上经一【干至蒙】

【干下干上】干

初九潜龙勿用

此干之姤也而爻辞云尔者盖以圣人之道当潜蔵之时虽小有遇亦不可有为盖干之姤者姤之初六而已非多誉之二多功之五也若孔子之圣固足以大有为于天下而际可之仕遇衞灵公而已公养之仕遇卫孝公而已其见行可之仕于季氏若有所遇然特见其行可而终不足与有行于是而有为则枉道干时莫甚焉故变体为姤而有勿用之戒然姤之本体柔遇刚也故云天地相遇品物咸章是爻乃以刚变柔故为干之姤而云潜龙勿用则与姤之本体异矣

九二见龙在田利见大人

此干之同人也而爻辞云尔者盖以二五之德言之其九则同而以位言之二五则异故二爻不以隂阳相应而应之以同德以九应九而有同无异盖以德言也若夫以位言之则居上者为下所同在下者必同乎上故九二离潜而见龙德正中上同乎五而有利见大人之辞九二上同乎五矣五乃下同乎二故言飞龙在天而亦曰利见大人大人者二五之所同也曰飞曰见者二五之所异也唯二同乎五而后五同乎二故变体为同人而同人以六二为主六二自下体之中应上体之干故曰柔得位得中而应乎干也文言亦以水火之于湿燥云风之于龙虎言同声相应同气相求以象二之同五而五同乎二变体为同人其谓是欤然同人本体言贤人众人之事而干之二五则大人之同也此其所以为干之同人而与其本体异焉

九三君子终日干干夕惕若厉无咎

此干之履也而爻辞云尔者盖终日干干夕惕若而虽危无咎若所谓履虎尾不咥人亨也履之成卦以六三为主盖人道之患若虎之能咥而涉世之患若履其尾之危也唯外以柔説而上应乎干则慎之至不见咥而亨焉干虽主言天道而爻兼三才故三与四为人道而三以重刚过中尤为多凶之地若履虎尾而将见咥也然未离下体不敢自肆故终日干干而夕犹惕若于是虽危无咎是犹虎之不见咥而亨也故曰君子终日干干夕惕若厉无咎然履之本体言涉世之患人道之所同也若干之九三则言圣人通乎天道已不忧矣而俯同乎人者如此其慎也故为干之履而与履之本体异焉

九四或跃在渊无咎

此干之小畜也而爻辞云尔者盖干君道也故或跃而进乎上小畜臣道也故在渊而退乎下小畜者臣畜君之卦而臣道之盛也位至于四尤近君而多惧之地虽跃而上不可以不下故曰上下无常非为邪也虽跃而进不可以不退故曰进退无恒非离羣也然干本君道而位居四故跃而上有飞之道焉小畜本臣道虽位至五犹为臣也而况于四乎故守在渊之义而已然则干之九四本若舜避尧之子禹避舜之子而未践位之时也至于变体为小畜则若伊尹之于商姬旦之于周终于臣位而已且小畜之大臣有臣道尔而干之为臣者则有君道焉干之小畜盖以君道而终臣位则与小畜之本体异矣

九五飞龙在天利见大人

此干之大有也而爻辞云尔者盖干天下之至健人君之道也以刚健之徳居九五之位欲其不至于亢者无他焉济之以柔屈己逮下而已若夫大有则以柔徳居尊下贤者而有之之卦也厥孚交如而下应乎二者六五柔得尊位大中而为大有之主也干之九五刚不过中则济以柔克之象而其变体所以为大有故以九居五则飞龙在天矣变体为大有所以下见九二而曰利见大人也夫柔得位得中而应乎干曰同人故九二自下体而上见九五得同人之变体盖同人之成卦以二为主故也柔得尊位大中而上下应之曰大有故九五自上体而下见九二得大有之变体盖大有之成卦以五为主故也然大有之本体一于柔而已若夫刚而济之以中得以柔下贤之义则为干之大有而与其本体异焉

上九亢龙有悔

此干之夬也而爻辞云尔者盖自一阳来复至五阳为夬又进而不已则刚长乃终而为干六阳为干则纯粹精矣以人道之盛时言之则所谓莫不好徳人人有士君子之行者也道之升也时之隆也而至于此可谓极矣人君于是或自满而不知戒或自髙而不能谦则谓天下无小人而失功成不居之道违居徳则忌之戒焉然干之数九九则能变故有用九之义而变体为夬夬之所以言施禄及下居徳则忌者盖夬之决小人非一人之功也与众君子决之则羣贤预有力焉及小人既去而人皆好徳有士君子之行其可自以为徳而不忘势以待之哉此干之夬所以言亢龙有悔用九见羣龙无首然自夬而进为干者言道之长而以盈为至也干而变体为夬者言徳之谦而以盈为戒也以盈为至则曰刚长乃终以盈为戒故曰居徳则忌居徳则忌则近于亢龙之悔矣不以徳自居则近于见羣龙无首矣且夬之时一小人乘五君子之上君子协力以决之然后纯阳而为干干而复变为夬者欲人君无忘夬之时也苟谓天下已无小人而启宠以纳侮恶直而丑正不逺佞人而用憸人则小人复进矣干变为夬其义如此亦犹泰而继之以否既济而继之以未济者乎然自五阳而欲进于六阳者夬之本体也自六阳而复变为五阳者干之夬也变体所以异于本体者如此

【坤下坤上】坤

初六履霜坚氷至

此坤之复也而爻辞云尔者盖霜象隂之始凝氷象隂之极盛而复之为卦仲冬之月也月令孟冬则曰水始氷而仲冬则曰氷益壮始则薄而未坚壮则坚而难泮矣然则履霜言坤之初六而坚氷至者言复之变体也且火为阳水为隂冰霜皆水盖隂象也自午至戌五隂而后霜乃凝焉六隂而后水始氷焉然必变体为复而后有坚氷之象者仲冬之月时为正北水莫盛焉非若西北干位于五行为金而已且西北纯隂既无阳矣纯隂无阳则孰以隂盛为不可哉阳兆而薄隂矣乃来复于正北一阳方萌五隂犹盛既有阳以别之矣然后知坚氷之为隂也然复之本体主言阳之既来坤之变体主言阳之方生则所谓坤之复者又为复之始焉

六二直方大不习无不利

此坤之师也而爻辞云尔者盖此爻言直方大又言地道光盖尽地道而为域中之大也文言称敬义立而徳不孤则君子体坤而尽臣道矣盖敬以直内义以方外不习无不利而不疑其所行则臣之道也而其变体为师者以其不习而无不利故文武兼资而备相之才入相出无自而不可矣古之六卿居则为六官之长及其用师则为六军之周公之东征太公召公之分陜皆由此道故坤之六二尽大臣之道乃变体为师而爻辞如此昔衞灵公问陈于孔子而孔子对曰军旅之事未之学也然而又言我战则克克者盖所谓不习无不利其与此同义乎然师之成卦以用兵为主而是爻则言尽大臣之道而行军用师之法皆其余事故为坤之师而与其本体异焉

六三含章可贞或从王事无成有终

此坤之谦也而爻辞云尔者盖饰智以惊愚脩身以明污昭昭乎若掲日月而行非所谓谦也唯有而若无实而若虚善矣而无伐善之累美矣而无自美之态盛徳之容貌若良贾之深蔵此含章之徳所以有地中有山之义而变体为谦也况臣之事君待唱而后和用此道以从事然后能安臣之分矣故始也待唱而不敢先其事终也归成而不自有其功虽人臣之所当然是亦素体谦徳之柄而施于君臣之际者能尔也盖六三柔过乎中非可正之道而未离下体于徳为谦故变体之辞如此然谦之本体称物乎施而无所不用其至是爻则言臣之含章待倡不有其成故为坤之谦而与其本体异焉

六四括囊无咎无誉

此坤之豫也而爻辞云尔者盖坤至六四阖户于酉矣以言贤者穷处黙而不语之时故有括囊之象焉然和豫以通者众人之所同而穷亦乐者贤人之所独六四以隂居隂静而不失其正穷亦乐之象此变体之所以为豫也唯其括囊则闭其言而不出蔵其智而不故于是乎无誉然不先时而起不后时而缩则于是乎无咎无咎则不以人非之而害其乐也无誉则不以人与之而易其乐也无咎无誉而其乐无益损焉则其为悦豫可知矣故曰括囊无咎无誉然豫以顺动而成悦豫之效故以雷出地奋为象而先王法之以作乐崇徳是爻则以六四隂静而正虽穷亦乐故为坤之豫焉而与其本体异矣

六五黄裳元吉

此坤之比也而爻辞云尔者盖比辅也言下顺从也而坤为臣位至六五疑其太过不能尽臣道然以柔居中故能正位居体仍执臣下之礼以上比其君焉书曰臣哉邻哉邻哉臣哉盖五比为邻而臣者君之邻邻比以辅其君者也比之九五显比之主也而坤之六五黄裳之臣也黄者中之色裳者下之服经曰黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤君臣之道也臣道譬裳则君道如衣上下相成不可胥失故衣而不裳如君之不用其臣裳而不衣则犹臣之不比其君唯衣以覆其下而裳以承其上然后为顺故曰衣裳则顺矣乎衣裳顺矣而坤亦至顺坤道之顺所以承天也唯居髙位而柔不过中者乃能尽之故曰坤道其顺乎而比亦以下顺从为义此变体所以为比而有黄裳元吉之辞也然比之本体言臣民莫不顺从以至不宁之逺方莫不来比是爻则主言大臣以顺比其君故为坤之比而与其本体异焉

上六龙战于野其血黄

此坤之剥也而爻辞云尔者盖五隂变一阳谓之剥而六隂以纯谓之坤书曰剥防元良盖小人变君子谓之剥然则剥之者小人而被剥者君子也坤既六隂成矣乃变为剥则五隂在下而一阳在上者隂盛则入衰既徃而屈矣阳穷而更生乃方来而进焉故向也乱之未极则小人剥君子而未艾今则民厌乱而思治矣乃君子是载而小人是剥也夫小人每以剥丧君子为事乃被剥庐之祸者出乎尔者反乎尔也盖纯隂为坤而阳乃始焉然隂盛于阳故与阳俱称龙龙本言阳之变也阳衰于隂故与隂俱称血血本言隂之伤也方君子小人胜负之未分则若黄为天地之杂及乎小人退而君子进则有天地黄之辨焉故坤之上六变体为剥而曰龙战于野其血黄而继之以用六利永贞也然剥之本体言小人方盛乃君子遇剥是爻则言隂极生阳乱极思治小人盛极而君子复进故六隂既极复为五隂而一阳乃为坤之剥焉盖与剥之本体异矣且干之夬自纯阳无隂而一隂居上欲观此者无忘除恶未尽之时所以戒君子坤之剥自纯隂无阳而一阳居上欲闻此者知畏长恶弗悛之祸所以戒小人然则坤之剥与坤之复其五隂一阳何以异乎曰复之一阳在初则以时言也剥之一阳在上则以位言也

　【震下坎上】屯

初九磐桓利居贞利建侯

此屯之比也而爻辞云尔者盖屯有阻固之义比有亲比之义左传所谓屯固比入是也康屯之主当险阻艰难之时有还定安集之道以贵下贱而天下莫不来比则得民而为天子以封建诸侯使小比大大字小而共治之矣初九以至刚之才居一卦之下与四相应为羣隂之主以尽覆人之道而天下莫不事之其象如此故为屯之比有利居贞利建侯之辞盖利居贞所以言屯而利建侯所以言比也比之象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯则初九之所谓建侯指比之变体可知矣武王大赉于四海而万姓悦服乃列爵分土垂拱而天下治尽此爻之义也昔毕万筮仕盖遇是爻而史告之曰公侯之卦其以此欤虽然能康天下之屯则封诸侯矣毕万不能康天下之屯则为诸侯可也故天子曰兆民诸侯曰万民毕万命名之祥亦诸侯尔然则卜筮之法所遇之卦必惟其人必称其事通其变以言之然后得焉且显比之主天下莫不比矣屯之比则自屯而比特为比之始焉故于初九言之而与九五之显比异矣

六二屯如邅如乘马班如匪冦婚媾女子贞不字十年乃字

此屯之节也而爻辞云尔者屯固勿用有攸徃而节又有止义然节之为止与艮异矣艮如山焉盖自止也节以制度则节之而后止也六二当屯之时有乘刚之难故曰屯如邅如自卦爻当体言之也体震应上有乘马之才而处静待时有班如未进之义则节其外而其迹止矣以柔近刚有婚姻之情而以隂居隂有守正不字之义则节其内而其心止矣故曰乘马班如女子贞不字此自变体言之也然屯之六二即节之九二也九二前无阳爻为之难而以不出门庭为失时之极六二虽正应在五下比乎初而初为康屯之主宜适变以从之故曰十年乃字然始不守正求而字之则干时而犯义不足以有行唯始于守正而后终于反常则可矣此又屯之终而节之所以亨也且屯者非常之卦康屯者非常之主故其义如此与他卦之立本者异矣然节以制度理所当然非为屯也是爻乃因屯而后节以止之至屯之终又复反常而有行故为屯之节而与节之本体异焉

六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝此屯之既济也而爻辞云尔者盖经曰既济定也庄子曰相忘于道者无事而生定盖所谓未济者以有所求也求其所不可求未济也求之而非其道未济也求之而不可得则莫之济矣若夫物物皆舍了无所求则在我自足无欠无余既未始往求以劳其外又未始营求以扰其内亦无求之不得之悔焉则无事而生定矣在屯之时尤当如此所以六三变体而为既济也盖六三之于上六非正应也此不可求也不度而徃则求非其道者也如是则求之不得矣故曰即鹿无虞惟入于林中此自本体言之也然六三虽过中而居隂虽体震而未离下体君子之知几能不求而舍之象也故曰君子几不如舍此自变体言之也然既济本体之义柔正而位当上下相应而无不济是爻则以在屯之时无所求而自足故为屯之既济而与其本体异焉

六四乘马班如求婚媾往吉无不利

此屯之随也而爻辞云尔者盖六四才称其位则乘马之象行非其时则班如之象此言遇屯之初也然康屯之主乃其正应于是自下以求上自阳而求隂彼既求矣然后徃而从之则动而説随而变体之义可见盖不待求而徃非随也所求非其人非能随也求而不徃又非所谓随也随唯康屯之主自下而来求然后往而随之则去就之义明矣随之九四亦曰有孚在道以明盖与此同义欤随之本体曰刚来下柔动而悦随则始于班如以有待人主自下以来求然后徃而从之故为屯之随而与其本体异焉

九五屯其膏小贞吉大贞凶

此屯之复也而爻辞云尔者盖方屯之时民苦憔悴未被膏泽若隂盛阳微云雷而未雨也变体为复则若一阳方生而未能泽物者故有屯其膏之辞焉然夫子释之以施未光者阳可以泽物方萌而未能也不以是为贞而征焉则进而为临又进而为泰又进而为大壮则云行而雨施雷动而雨从作解之功成而施乃光焉自君道言之君子徳施宜普而言施未光者庶几改之之谓也苟不以是为贞则上施光矣且阳为大隂为小故自天道言之隂以吝啬为正可也阳则异于是自人道言之有司以吝为正可也君子则异于是所以谓小贞吉而大贞凶者其以此欤夫屯者物之始生也而复则万物潜萌之时自剥而为复则进而出之序若夫自屯而为复则退而入之序故有屯膏之辞而为屯之复盖与复之本体异矣

上六乘马班如泣血涟如

此屯之益也而爻辞云尔者盖上六居屯之时乃以柔居上而乘九五之刚于是犹有待焉则众所不与而伤之者至矣其能免乎屯耶既已至此矣方且泣血涟如哀痛而自怨将以求益亦何及哉故变体为益言欲求益而终无益也其辞曰泣血涟如何可长也则终无益可知其变体为益之上九亦曰莫益之或撃之义盖相类矣夫自损以求益益之义也是爻以柔乘刚居屯之极将以求益而终无益焉故为屯之益而与其本体异矣

【坎下艮上】蒙

初六蒙利用刑人用説桎梏以徃吝

此蒙之损也而爻辞云尔者盖经以缓必有所失然后受之以损而孔子曰损者三乐又曰损者三友然则损者益之反也夫天降生民倥侗颛蒙于初恐其聪明不开也而利用刑人恐其恣于情性也训之于理如此者畏其在已之三乐因三友以致其损也若夫用説桎梏以徃则无以收其威矣于是所趣必不正所行必不慎行诸已者必有骄乐佚游宴乐之好焉同乎人者必有便僻善柔便佞之匹焉此变体之所以为损而有徃吝之辞也夫损之义不一盖有因缓以致损者是爻则言因蒙以致损故为蒙之损而与其本体异矣

九二包蒙吉纳妇吉子克家

此蒙之剥也而爻辞云尔者山附于地而下苟不厚则剥之所以起剥自下起而剥之不已则宅之所以危故剥床之渐自下而起而安宅之效亦自下而积焉包蒙则言凡幼少者莫不怀之矣而纳妇则言凡柔弱者莫不助之矣是皆厚下之道由是以固其国则犹子之能克其家也臣之事其君犹子之事其父臣之任其国犹子之任其家也凡幼少者莫不怀柔弱者莫不助以是佐其君而固其国则厚下安宅之义于是乎在故变体为剥而有包蒙纳妇克家之辞焉夫剥之本体言下不厚而致剥蒙之变体乃言包蒙纳妇而不致于剥故为蒙之剥然于山附于地之象而言厚下安宅则与见不贤而内自省同义

六三勿用取女见金夫不有躬无攸利

此蒙之蛊也而爻辞云尔者风落山为蛊蛊之为言壊也为女子者苟所见不明则所守不正一见可从而遂失身以从之则礼义亷耻之俗壊勿用此义而取女则可矣故变体为蛊而曰勿用取女见金夫不有躬无攸利以学者之事言之其象则见善不明所适非正下乔木入幽谷倍师易学而见弃于君子之门者欤此六三以不正之隂有趋下之性与九二非正应因近已而悦之之象也蛊之本体以刚上柔下不能变通趣时而为蛊是爻则蒙而不正为风俗之壊而为蒙之蛊则与其本体异焉

六四困蒙吝

此蒙之未济也而爻辞云尔者盖有余者可推以济物而不足者赖以济焉此隂之乏所以待阳而后饶月之阙所以遡日而后盈而人之倥侗颛蒙者必资乎师而后明也扬子曰侍君子者晦斯光窒斯通辱斯荣败斯成如是则学者不足赖师之有余以济矣苟困而不学未济也苟模不模范不范友不胜已此非其人亦未济也蒙之六四以隂居隂承乘皆隂而所应亦隂隂虚以晦无阳以资之则困而不学又阙师友之益者也故变体为未济有困蒙吝之辞而夫子释之曰独逺实也虽然昭明之性本原自若今虽困蒙尚可教也犹庶防乎有济焉非终于不济也此其所以为未济然未济本体以事言之是爻则言人性之蒙者既不能资诸已又无以资诸人故为蒙之未济而与其本体异焉

六五童蒙吉

此蒙之涣也而爻辞云尔者盖人方蔽蒙则茅塞其心而未开陷溺其心而未达犹险阻之为难也唯恭其貌顺其言而后学而至于哲哲且聪矣然后若氷之释如难之散于是思而至于睿睿而至于圣则损实为虚致虚为明而无所不通也此学之所以为王者事也故六五以柔中尽童蒙事师之礼以下求九二之刚中变体为涣有童蒙吉之辞而夫子释之曰顺以防者序卦曰防入也入而后説之故受之以兑兑者説也説而后散之故受之以涣盖顺以防而入之然后义理足以説我心既説矣则茅塞陷溺之蔽散此又童蒙顺防而变体为涣之义也然涣之本体主时之险难言之而蒙之涣则主性之蔽蒙言之此其所以异欤

上九击蒙不利为冦利御冦

此蒙之师也而爻辞云尔者盖性之不明教之不率至于扞格不胜而终于昬迷不恭昬迷之甚则为冦之所不能免故始用榎楚以击之终用戈兵以御之是爻之义如此故有师之义而有击蒙不利为冦利御冦之辞焉夫兼弱攻昧取乱悔亡然后尽行师之义是爻所主攻昧而已故为蒙之师而与其本体异焉