钦定四库全书

周易经传集解卷二十二

宋　林栗　撰

序卦曰益而不已必决故受之以夬夬者决也

夬之成卦益之变也自益之夬震变为乾巽反为兑一阴五阳而成也夫所以为益者损上而益下也益而不已则上九之兑乘乎九五之尊兑泽也五天位也泽上於天其势必决故取二爻之象以为一卦之体然後泽上於天着见於外而夬之形成矣昔夫子观欹器喟然叹曰夫物乌有满而不覆者哉然则益之上九求益而不已是以决而去之兑反居四从天而下也

夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往?曰夬决也刚决柔也健而说决而和扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉其危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也

下乾上兑成卦曰夬者自初至三皆为乾而四乃兑也乾为天兑为泽乾者阳之至尊兑者隂之至卑莫高乎天莫下乎泽今而反之泽上於天未有不决者也乾为金兑亦为金兑泽中之金有顽鑛之气而乾之为金精明坚刚柔粹者也以顽鑛之金而乘坚刚之利未有不决者也故曰夬决也刚决柔也五阳而决一隂是以谓之夬也阳自复临泰壮浸长而消隂至夬而後决也或曰五隂消阳谓之剥五阳消隂谓之夬其义何也曰剥剥也剥果谓之剥剥庐谓之剥山附於地谓之剥凡此者皆物宜在上者也剥而落之是以谓之剥也夬决也决水谓之决决痈疽谓之决泽上於天谓之决凡此者皆物宜在下者也决而溃之是以谓之夬也故子曰健而说决而和乾健也兑说也内健则不挫外说则不争健以为决说以为和君子之治小人也顺其势而利导之若决积水於千仞之上功成而无後患者健而说决而和故也夬扬于王庭孚号有厉告自邑不利即戎利有攸往何谓也曰九五天位也王者之象也庭外虚也九五为王宫故上六有王庭之象扬播也上六为巽巽为风为号令故有扬庭孚号之象所以扬于王庭者以五阳进而一隂乘之也阳为君子隂为小人一小人而乘衆君子其义不可以不决也小人一而君子衆其势则可以决之矣是故扬于王庭正明其罪而决之也孚信也厉危也君子至衆小人至寡虽曰可决有危道焉何则上下无阳则一阳者衆隂之所求也上下无隂则一隂者衆阳之所与也今上六之隂虽处至穷之势然九五与之为比九三与之为应九四与之同体其免於系累者独初九九二耳初九九二远於上六虽欲决之其势有所不及彼三阳者苟或隂为之主其危不亦近乎然夬之诸阳皆体乾健之德其肯系累於小人而隳君子之朋哉故曰有厉曰有戎曰有凶有之为言不必然之辞也五阳相信而不忘於号令知其危而戒之斯有万全之势而无一跌之虞矣邑内也戎外也九二之惕号告自邑者也九五之夬夬即戎者也夫以五阳而决一隂有百胜而无一败自常情观之宜若无足忧者然薰狐有凿城之嫌灼蠧有焚木之虑鸟兽之穷犹能攫搏而况於人乎是故劳心以务外者不若治内而外自平穷兵以服远者不若修近而远自至舜舞干而苗格文王修教而崇降此告自邑不利即戎之义也然则利有攸往何谓也曰兵法所谓归师勿遏围城必阙者岂将纵舍之而已乎盖优游寛缓而取之耳夫君子之心未尝不欲天下皆君子也不幸而小人在上托附於至尊而乘君子之隙撃之则惧於不胜而反受其祸舍之则小人不除常在君侧未有不害治者也是以夬之君子夙夜危惧更相儆戒常若寇至苟吾党之志坚而不可动则小人自当退听革心易虑化为君子矣苟为不然然後扬于王庭决而去之所以为健而说决而和不利即戎利有攸往者也故子曰扬于王庭柔乘五刚也孚号有厉有危乃光也告自邑不利即戎所尚乃穷也利有攸往刚长乃终也其危与否之九五其亡之义同当夬之时尚於刚决苟专其所尚能刚而不能柔乃取穷之道也小人虽不可不防而君子之道不可以不长是以利有攸往由夬而为乾则刚长之终也可不务乎

象曰泽上於天夬君子以施禄及下居德则忌

泽者兑也天者乾也泽无在天上之理而此象言之者谓泽之气上蒸于天也泽蒸于天势无不决必将降而为雨也君子者民之所望以为膏泽者也既已得时得位在王庭矣又可吝其泽而不施乎故用夬之象施禄以及下则自天而降沛然无不被矣然泽之为雨天之施也君子之及物人主之德也若居而有之是贪天之功以为己力也以兑而乘乾以六而乘五其能以久安乎故曰君子以施禄及下居德则忌也或曰需之象曰云上於天需云者坎也坎为水为雨不曰雨不曰水而谓之云不曰夬而谓之需何也曰坎流水也兑止水也为其流也故或为雨或为云为其止也故为泽而已云之在天流行散徙未必皆为雨也是以谓之需也泽之在天有下而已虽欲不雨其可得乎是以谓之夬也所以然者隂阳和而後雨坎之从乾皆阳也是以云而未雨也兑之从乾则刚下柔上矣膏泽之降不亦宜乎

杂卦曰夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也夬之为卦以五刚一柔而成其在六爻以君子决小人为义不曰君子道长小人道消而曰小人道忧者此圣人之深旨也杂卦六十二皆一辞而已盖有合两卦而言之者独夬姤疑於辞费夬之四言又系於杂卦之末其辞非隐奥难晓学者可以不问而知故莫肯深考以为偶然而已可不惜哉夫以五刚而决一柔君子之道可谓长矣而小人之道其穷若此能勿忧乎我盛而长则无意外之虑彼穷而忧则有先事之防然则以五刚而决一柔吾未知胜负之所在也乐毅破齐下七十余城所未下者莒即墨二城耳夫差破越尽有其地以甲楯五千栖之於会稽然即墨终以破齐而复燕会稽终以灭吴而霸越是皆穷而忧者也齐湣之败夫差之亡皆百胜而无忧者也可不惧哉是以圣人於夬之六爻未尝不丁宁而儆戒之初九有不胜之咎九二有莫夜之戎九三有壮頄之凶九四有无肤之悔九五有苋陆之咎上六有无号之凶者诚以我盛而长彼穷而忧故也是故夬之君子不患其不刚而患其不能柔也不患其不健而患其不能说也不患其不决而患其不能和也不患其不往而患其即戎也是故夬之六爻以刚居柔者处夬之善者也以刚居刚者志於夬而已圣人之所甚惧也然初九最远於上六不往则无咎矣九三与上六为应遇雨则无咎矣九五切近於上六中行则无咎矣惟九二之惕号九四之次且乃为善也或曰杂卦之义既得闻矣敢问系於诸卦之未亦有其说欤曰此?之所谓不利即戎利有攸往者也不利即戎故丁宁谆复不以为烦利有攸往故系於诸卦之末明其一变而遂为乾也圣人之旨可不究欤

初九壮于前趾往不胜为咎象曰不胜而往咎也初九乾也以阳居刚而在下卦之下上无其应而承於九二二亦乾也故曰壮于前趾趾所以行也壮趾则欲行而已乾健也刚亦健也以刚居刚以健济健有进而已圣人之所以戒之也故曰往不胜为咎夬之诸爻大率与壮相类所以异者大壮四阳夬五阳耳大壮之初九曰壮于趾者以初在下故谓之趾也而又益以一阳故夬之初九曰壮于前趾明其势益强则其志益鋭也然五阳之势足以决一隂而无疑所以朝夕儆戒而莫敢先动者有所待焉而初九处最远之地居最下之位以欲进之心持必决之志不量其力不度其时往而不胜是自为其咎者也非不幸也庆历中仁宗进用韩琦杜衍范仲淹富弼在政府欧阳修余靖王素蔡襄为谏官夏竦罗枢密使鲁人石介作圣德颂指言忠邪之辨当此之时可谓夬之世矣然介卒以不克而斥死於远方身没而几有斵棺之祸自是朋党之论始兴而君子小人迭为胜负矣介之无成非不幸也自为之咎也时韩范二公自陕入觐闻介此颂叹曰天下事正坐此辈坏却若二公者可谓中行之君子矣故子曰不胜而往咎也昔之观人者观其邪正而不要其穷达论事者论其是非而不计其成败夫岂以不胜而为其咎也哉盖君子之举也见可而进知难而退初九以必不胜之势而侥幸於不可成之功此其所以戒之也

九二惕号莫夜有戎勿恤象曰有戎勿恤得中道也九二乾也以阳居柔而在下卦之中上无其应而承於九三三亦乾也故曰惕号莫夜有戎勿恤惕者危惧之貌也号儆戒之辞也莫夜者人情懈怠之时而事变不测之际也有戎者未必然之辞也勿恤者甚之之辞也夫乾天下之至健也德行常易以知险而九二居中得刚柔之节明得丧之理故能忧惧而儆戒以为莫夜之间将有寇戎乘吾之隙其可以勿恤乎易以下卦为昼上卦为夜故九二之视九四有莫夜之象犹乾之夕惕也三与上为应四与上同体则有戎之恤不亦宜乎故子曰有戎勿恤得中道也

九三壮于頄有凶君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎象曰君子夬夬终无咎也

九三下体为乾上体亦为乾以阳居刚而在下卦之上应乎上六之巽故曰壮于頄有凶頄颧骨也壮之见于面者也三以阳居刚而在下卦之上故有壮頄之象书曰尔无忿疾于顽语曰人而不仁疾之已甚乱也君子刚中而柔外无怨而无恶故能使小人革心而顺服今九三与上六为应而乃见其壮於顔面之间则小人惧矣小人惧则将畜其忿戾以致毒于我蜂虿有之而况人乎二之有凶固其宜也故曰君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎夬夬也夬夬者决之又决也为其一爻而有重乾之象是以谓之夬夬也雨隂阳和也诸阳莫应於上六而九三独应之又有乾巽之合是以谓之独行而遇雨也独行而遇雨宜若濡矣然君子上交不谄下交不凟磨而不磷涅而不缁虽遇雨若濡而实未尝濡也夫君子之与小人如氷炭之不相入也君子之欲去小人犹小人之欲无君子也故诗曰忧心悄悄愠于羣小今以五阳而决一隂而九三之君子与之为应其不濡者几希矣则其同类之愠不亦宜乎然君子之势如此其盛小人之党如彼其衰而九三以重刚之体怀夬夬之心岂将舍此而从彼哉将以释其忿戾之情而开其柔服之意不得不如是耳由是言之愠之者过也非九三之咎也不忍於遇雨之愠而宁受壮頄之凶斯为咎矣故子曰君子夬夬终无咎也

九四臀无肤其行次且牵羊悔亡闻言不信象曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九四下体为乾上体为兑以阳居柔而在上卦之下下无其应而承於九五之乾连於上六之巽故曰臀无肤其行次且臀体之末也阳为宾隂为虚四与五上同体四五皆阳而上为隂是四之臀无肤也臀无肤而位不当故其行次且然处则不安行则不进也夬之五阳惟二四居柔二远於上而近之又与之同体至于次且其行则四之操心危而虑患深矣故曰牵羊悔亡闻言不信四体兑兑为羊上体巽巽为绳故有牵羊之象兑为口舌巽为不果故有闻言不信之象羊很而喜触者也以阳五而决一隂有余力矣何至于触藩而自羸其角也哉为其同体而牵去其羊斯无悔矣大壮之悔亡亦犹是也四之牵羊也岂徒然而已将至诚恻怛而致其教戒焉使其革心而为善也君子又何求哉然上六隂柔闻其言而不能信至於恶积而不可揜罪大而不可解然後扬于王庭与衆弃之此小人之所以甘心於鈇钺而无所归怨者也故曰健而说决而和九四之谓矣故曰其行次且位不当也闻言不信聪不明也

九五苋陆夬夬中行无咎象曰中行无咎中未光也九五乾也以阳居刚而在上卦之中下无其应而承於上六之巽故曰苋陆夬夬苋陆草名柔脆易折之物也乾为金巽为蕃鲜故有苋陆夬夬之象夬夬者决之又决者也以苋陆之柔折而拔之易耳何至于决之又决乎夫九五者阳之至盛者也上六者隂之至穷者也以至刚而决至柔以至盛而决至衰譬犹以精金利器决柔脆之草决而不中则或伤之已荆山之玉不以投鼠隋侯之珠不以弹雀以九五之金决上六之苋何以异於是唐太宗之征高丽文宗之诛宦官是也所以然者为其不图万全之功而侥幸於一战之胜?之所谓不利即戎者也故曰中行无咎中未光也夫极刚健而以中行之宜其光明而不疚矣今也用於苋陆至於夬夬仅能无咎而已此其所以为未光者欤子曰孚号有厉其危乃光也则五之即戎未光宜矣或曰九三一爻而有重刚之象是以着夬夬之辞五之为乾一而已其系之夬夬何也曰五天位也乾为天是亦重乾之象矣飞龙在天亦犹是也

上六无号终有凶象曰无号之凶终不可长也

上六巽也以隂居柔而在上卦之上应乎九三而乘於九五二爻皆乾也故曰无号终有凶号有二有扬庭之号有儆戒之号乾为健巽为号人情常谨於始而怠於终敬其大而忽其小畏其所难而蔑其所易阳之盛至於九五隂之穷极於上六则向之惕号者有时而怠矣故戒之曰无号终有凶言儆戒之不可忘也夬之诸爻皆警戒之意至于上六夬之终也小人之罪既已着明矣苟无扬庭之号以正其典刑是又养寇而遗患者也故曰无号终有凶言事机之不可失也桓彦范不杀武三思以为杌上肉耳此则无号之凶也故子曰无号之凶终不可长也一日之长为姤为遯为剥为否凶之渐也可畏哉圣人之爱君子而忧小人至矣

序卦曰夬者决也决必有遇故受之以姤姤者遇也姤之成卦夬之反也自夬之姤乾反居上兑反为巽初上相易而成卦也乾反居上则刚长之极矣兑反为巽则柔服之甚矣刚长之极而柔伏之甚此小人之所以遇君子也夫隂阳相求物之情也刚柔相推时之运也穷於上必反於下决於此遇於彼自然之理也阳之用事极於季夏一隂相遇而秋矣是故夏秋之交为阳盛而隂伏是其所以遇之然一阳为复一隂为姤终则复始刚柔相遇则同也阳谓之复隂谓之姤何也曰阳复於艮万物归根复命之时也隂遇于坤万物着见之时也乾之从巽必出乎兑巽之从乾必出乎离然後相遇于坤坤者申也孟秋之月也夫是以谓之姤也若复之坤震则不相遇矣坤土也艮亦土也艮反於土动而成震夫是以谓之复也圣人内刚而外柔内君子而外小人以阳为主隂为客故阳来谓之复而隂来谓之姤也夫岂特圣人之心然哉亦本於天地自然之理而已矣

姤女壮勿用取女?曰姤遇也柔遇刚也勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也姤之时义大矣哉

下巽上乾成卦曰姤者初为巽自二以往皆为乾乾健也上健而下巽斯以为遇巽巽也乎曰未也乾西北也巽东南也东南西北横亘相直是以谓之遇也乾之从巽必出乎兑巽之从乾必出乎离然後相遇於坤坤者申也阳之终隂之始相遇於未申之间是以有天地相遇之象而其卦为姤也乾为金巽为木阳金隂水相得而有合是以谓之遇也故子曰姤遇也柔遇刚也说者皆以一柔而遇五刚斯谓之姤愚谓一柔而遇五刚争?之道也而何遇之云乎谓夫一隂方来始与阳遇是以谓之姤也姤女壮勿用取女何谓也曰巽长女也卦唯一隂为主於内五阳皆欲求之壮甚也姤之言遇也诗云邂逅相遇是也不待其配遇人而合不可取之女也然而天地不相遇则品物不章君臣不相遇则政化不行所恶於遇者非恶其合也恶其长也妇人之义从一而终使初六之遇九二遂止而不往则如姤之象复何尤哉为其一柔而五刚既遇不已又舍而之他惟其所遇刚不能制是以不可取也故子曰勿用取女不可与长也天地相遇品物咸章也刚遇中正天下大行也刚虽遇柔而不失其中正则风行天下无乎不被矣故又赞之曰姤之时义大矣哉一隂之来虽有消阳之渐然遇之以中正则顺伏而无违教化之行民用和睦姤之时义斯为大矣说者以刚遇中正为二五之遇是谓执文害辞失所谓柔遇刚之义矣

象曰天下有风姤后以施命诰四方

天者乾也风者巽也风也者天之号令也风行天下其施命诰四方之象乎是故夬之上九风行天上则曰扬于王庭姤之初六风行天下则曰后以施命诰四方也或曰然则风行天上其卦为小畜何也曰小畜之巽在四而九五乘之是以为懿文德密云而不雨也夬之巽在上而乘乎九五矣虽欲畜之其可得乎是以谓扬于王庭施禄以及下也

杂卦曰姤遇也柔遇刚也

姤之为卦以一柔五刚而成其在六爻以柔遇刚为义夬?既言之矣杂卦又申言之不几於赘乎曰?也者一卦之义也杂也者六爻之义也?与爻同圣人不以强而别爻与?异圣人不以苟而合至于夬姤之义观其?则见其爻观其爻则知其?是以重复其辞而不以为烦也或曰若是则一辞而足矣既谓之遇而又曰柔遇刚也岂非赘与曰易之言遇多矣有刚柔相遇者同人之二五师克相遇是也有以刚遇刚者暌之初九遇元夫是也有以柔遇柔者小过之六二遇其妣遇其臣是也有以刚遇柔者丰之初九遇其配主九四遇其夷主是也若曰遇而已矣安知非二五之相遇乎故曰姤遇也柔遇刚也岂是得已而不已哉初六系柅而贞吉九二包鱼而无咎者以其遇之也九三有次且之厉九四有无鱼之凶九五有包瓜之陨上九有上穷之吝者为其不遇而求之也然姤之阳以刚居柔者志在於遇以刚居刚者无意遇之矣九三九五无意于求之遇故为次且为含章九四上九志在於遇故凶吝随之矣此初六之辞所以兼言有攸往见凶者也

初六系于金柅贞吉有攸往见凶羸豕孚蹢躅象曰系于金柅柔道牵也

初六巽也以隂居刚而在一卦之下应乎九四而遇於九二二爻皆乾也故曰系于金柅贞吉柅或作擟说者曰络丝跌也青齐谓之柅以金为之取其坚重也巽为丝为绳直兑为金故有系于金柅之象治丝与绳者必以柅柅轻则摇动而丝棼柅重则端正而绳直初六之於九二是也五阳皆金而独二为柅者谓其居下而得中承五金之聚也聚五金以为一柅其孰能动之哉圣人以初六之柔有牵系诸阳之渐因其遇二也遂为之戒焉使之系于金柅柅不动豕孚蹢躅初既与二为遇矣又进而有所往所见宜其凶也自姤而往其卦为遯遯之初六亦曰勿用有攸往是也或曰初配在四不使之从四而使之系二乎曰此卦以遇为义盖遇合之女未尝择配也二近而先斯得之矣又使之求配而合焉则是与之长而其遇不可胜穷也初苟舍二犹遇九三然则四之求之亦已远矣羸豕牝豕也兽之淫者莫若豕而牝为甚焉左氏传所谓娄猪是也孚孳尾也既孚而犹蹢躅淫躁之甚也初六既系於二而求过不已故有羸豕孚蹢躅之象焉制之於早则如金柅之不可移纵而弗图则蹢躅而难制矣可不戒哉故子曰系于金柅柔道牵也或曰坎为豕而巽象之何哉曰初六之巽有攸往故曰巽往则为离离坎配也取诸牝豕不亦宜乎故曰有攸往见凶见者离也

九二包有鱼无咎不利宾象曰包有鱼义不及宾也九二乾也以阳居柔而在下卦之中上无其应而遇於初六之巽故包有鱼包罩也罔?之类也诗曰烝然罩罩旧说以为包苴之包或以为庖厨之庖皆非也初为巽三为兑故二有离象巽为鱼离为罔?以二乘初有包罩之象鸡豚狗彘人之所畜不可以言遇也鱼在川泽则有时而遇之矣故姤之民以鱼为喻犹屯之民以鹿为喻也五阳而求一隂是鱼至少而罔之者衆也二近而先斯得之矣故曰无咎不利宾夫初於四为配而二取之宜若有咎矣然二之所取者鱼也非四之所得有也若取四之鸡豚狗彘得为无咎乎哉二以四为宾宾外也为其无臣主之分也若九五包鱼而二取之得为无咎乎哉施罩以待鱼志于得耳遇而不取以利於宾义之所不及也圣人惧五阳之争而一隂之长故使九二包鱼而取之初六系于柅而勿往则无女壮之渐矣遇而不取以为九四之利则其遇也岂特四而已哉故子曰包有鱼义不及宾也君子之道斯为中庸矣

九三臀无肤其行次且厉无大咎象曰其行次且行未牵也

九三上体为乾下体为兑以阳居刚而在下卦之上上无其应而连于初六之巽故曰臀无肤其行次且三与初二同体二三皆阳而初为隂是三之臀无肤也三以纯刚而与渐壮之隂同体非其志也是以其行次且也故曰厉无大咎隂消二则及三可谓厉矣以其无意于遇知危而自警不与二争民则可以无大咎矣姤之九三即夬之九四也其为无肤而次且则同也夬之九四牵羊则悔亡今反为姤而兑体犹存是其未能牵之是以次且如故也故子曰其行次且行未牵也

九四包无鱼起凶象曰无鱼之凶远民也

九四上体为乾下体亦为乾以阳居柔而在上卦之下应乎初六之巽故曰包无鱼九四志於遇者也初既与二遇矣四又隔于九三远不相及是临渊而羡鱼者也故曰起凶包而无鱼则亦已矣何咎之有起而争之斯为凶矣或曰四失其配起而争之何遽凶乎曰姤者遇合之女未尝择配而从也夫既遇之而我以为配是一民而二君矣又能保其不往也哉五阳固志以决一隂犹不能决而反为姤矣四远于初二与之遇而四复争之是衆君子内自相敌几何而不为小人之所乘哉此其所以凶也故子曰无鱼之凶远民也鲁昭公将去季民宋乐祁曰无民而能逞其志者未之有也静以待民犹可动必忧昭公卒不克而出死于乾侯起凶之证也

九五以杞包瓜含章有陨自天象曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也

九五乾也以阳居刚而在上卦之中远无所应近无所遇而介於四上之间二爻皆乾也故曰以杞包瓜含章有陨自天杞柳也告子所谓以杞柳为桮棬者也瓜木瓜也诗所谓投我以木瓜者也以杞包瓜孔子所谓繋而不食者也剥之上九亦曰硕果不食瓜木果之硕者予尝询之圃人春华而夏实霜降而後熟惧夫风雨虫兽之害往往为?匊包裹繋于枝干之上不然无孑遗矣姤一隂之长至五为剥百果草木至此而皆剥矣然而累然硕果犹在其上是必有以包之者也以杞云者言其包络之坚也夫一隂虽微志在于剥九二则与之比既为所系矣九三则与之同体亦已危矣九四则与之为应将起而争之矣惟九五居中守正无意于遇不为初六小人之所染污则是全德而不刓含章以有待也夫包瓜者必于一隂之时过此则惧其遂剥也含章者必于一柔之世过此则六三将与之配惧其遂消也夫隂长而阳消百果草木至剥而皆陨者天之命也以杞包瓜而免于陨者人之志也包终坚完而不免於陨者亦天也未尝包之与包之不坚则其势必至於陨不可以言天也若九五者包乎二刚之间远无所应近无所遇则其包之坚且完矣其有陨者可以归之天矣故子曰九五含章中正也有陨自天志不舍命也包不包人也陨不陨天也不舍吾志而已其如命何哉论语作匏瓜匏瓜苦瓠也苦瓠人所不食故繋之以供无舟而求济者耳或曰以杞包瓜则何从而陨乎曰飘风暴雨?屋拔木是岂包繋之所能御哉若此者可以言命矣故孟子有言知命者不立乎岩墙之下或曰然则夫子之言曰吾岂匏瓜也哉焉能繋而不食何也曰夫子论逸民七人而曰我则异於是无可无不可孟子亦曰可以仕则仕可以止则止孔子也故夫含章以待者时则有之矣而孔子不为也乃孔子则欲拨乱世而反之正者也其能如瓠瓜之不食乎故曰不曰坚乎磨而不磷不曰白乎?而不缁是以南子不可见而见公山佛肸不可往而欲往也虽然善学柳下惠者莫若鲁男子世之君子苟欲不磷则如勿磨苟欲不缁则如勿?苟欲不陨则不若包繋之坚完也若此可谓善学孔子矣

上九姤其角吝无咎象曰姤其角上穷吝也

上九乾也以阳居柔而在一卦之上无应无遇而乘九五之乾故曰姤其角角上穷也一隂之长至於上则为角上九志在於遇其所遇角矣初六兑之反故有羊角之象焉乾为君子兑为小人兑之象为羊羊隂狠而善触者也故大壮与夬皆以牵羊丧羊为义夬之初九将决上六往而不胜是以为姤今姤之上九乃求遇焉小人之未得志也巽其辞色以媚君子及其既得志也惟君子之务去则上九之遇初六也岂复遇其柔巽也哉姤其角而已矣故曰吝无咎吝羞也姤至上九君子之道穷矣穷而求遇其羞吝也自取之矣又谁咎乎故子曰姤其角上穷吝也穷则变矣变而为萃羊角在上不其然乎

周易经传集解卷二十二