宋 郭雍 撰
上经【乾 坤 屯 蒙 需讼 师 比 小畜 履】
【干下干上】
乾元亨利贞
包牺名卦必备三才之义故自太极离而为八名曰乾坤震巽坎离艮兊至文王重卦之后然后三才八卦不一而足而天地人之道或分矣独八卦之名因之不改是以其义独异于诸卦也説卦曰干为天故世之説干者止于天不得其道又以天为体干为用夫以干止于天则乾象当一画不当有人道地道而备三才也孔子曰干yang物也自道言之乾坤天地人无非一物则是三才yang物皆干之道故説卦曰干为天在天之干也为圜在象之干也为君为父在人之干也为玉为金为寒为冰为大赤为马为木果在地在物之干也以干能备三才万物之象而三才万物之一物不能兼干之象故不得独名曰天而必名曰干也又况乾坤道也天地物也得是道而后为物故天得干之道而为天也八卦之名皆与此同义文言之初言四德后又曰乾元者始而亨者也利贞者性情也又观余卦利牝马之贞利君子贞之类则疑其以元亨二德为一利贞二德为一矣盖自易论之干yang物也坤阴物也由干之一卦论之则元与亨阳之类也利与贞阴之类也是犹春夏秋冬虽为四时由隂阳观之则春夏为阳秋冬为阴是以四德或为二义可也且四德者在卦则为天地人而言之曰元亨利贞在天地人别而言之虽亦曰元亨利贞然天之所谓元亨利贞者如立天之道阴与阳之类是也地之所谓元亨利贞者如立地之道柔与刚之类是也人之所谓元亨利贞者如立人之道仁与义之类是也天地人阴阳刚柔仁义皆可谓之元亨利贞而卦之元亨利贞不可谓之隂阳不可谓之刚柔不可谓之仁义者以卦得兼三才而三才之一物不得以兼卦故也是以干之道天得之而为天君父得之而为君父圜得之而为圜木果得之而为木果大小不同其具四者则一而已所谓语大天下莫能载语小天下莫能破其道一也文王之易乾卦六画之下惟元亨利贞四字而已至周公益六位爻辞六十二字而易道备孔子彖象文言成今之易而后世明观文王之易则知周公事业所谓郁郁乎文者也亦见文王无声无臭同于上天之载天不已文王亦不已之义由文王以观包牺之画则知包牺范围天地之道同于太极至矣
初九潜龙勿用
爻辞皆以人道为主龙虽非人而万物皆人道之内又取以象圣人故干爻称之干不为龙而称之者龙有圣人之德不必拘以乾象也初始也圣人之始果行育德未可为时用或时亦未能致圣人皆潜可也此舜耕稼陶渔之时必至德升闻乃命以位故潜之时宜勿自用伊尹耕于有莘传説隐于岩野二老避于海滨亦皆是道或喻汉祖及后世之隐者皆不足以当潜龙之义
九二见龙在田利见大人
君子学以聚之问以辩之寛以居之然后仁以行之至于仁以行之道大成矣故龙之潜也有必见之理圣人之学也有必行之道舜之相尧伊尹之就汤太公伯夷之归文王皆利见九五之大人者也人臣地道也故见而在田人君天道也故飞而在天大人者其道甚大之人也故德合天地明合日月其序合四时其吉凶合神不如是岂足以有天下之大而賛化育参天地乎君臣俱有大德而小人勿用此二帝三王之所以兴也干德以大为主故不言圣人而曰大人然则圣人之法干法其大而已矣
九三君子终日干干夕惕若厉无咎
三居臣道之尊当兴事造业之任故终日干干法干之健不遑休息此大禹三过其门不入之时然天下之理髙则危满则溢必战战兢兢然后无危溢之患是以九三位极之君子能朝夕惕然则虽处危地无咎矣若厉者虽危也禹曰予思日孜孜舜称其不自满假孟子称其闻善言则拜皆夕惕之意也干之道尧舜得之大禹得其健虽欲不为帝王不可得已故尧舜禹之授受系乎道之自然圣人无心于其间焉
九四或跃在渊无咎
初居下体之下潜之也潜则行而未成故不可用四居上卦之下犹有渊义虽潜道已革而无在田之位进退惟时固不可跃而进也然君子进德修业欲及时居近君之位时其可失乎是以疑于可进而自跃也可以仕则仕可以止则止所谓或跃也六爻之义大率以初为未仕四为己仕二为应君之臣三为人臣尊极之位盖下卦以渐进而四为近君矣故二多誉得君也四多惧近君也三多凶危也
九五飞龙在天利见大人
孔子曰惟天为大惟尧则之孟子曰大舜有大焉则大人莫大于尧舜也然尧以不得舜为已忧舜以不得禹臯陶为己忧虽尧舜之大其忧尚如此此九五大人之君所以利见九二大人之臣也天位不可阶而升也故称飞龙焉二帝三王未有不得大人以兴者汉唐之际虽莫不然然皆权谋变诈小人之徒争雄窃国而止耳安知所谓利见大人之道哉
上九亢龙有悔
九三过而惕故无咎上九过而亢故有悔然则龙德莫善于惕而莫不善于亢也亢则贪夫位慕夫禄不知进退存亡其悔宜矣尧老而舜摄舜亦以命禹伊尹复政厥辟周公复子明辟君臣之间皆有是道故知进退存亡者其惟圣人乎
用九见羣龙无首吉
九天德也用天德者徧覆包含无所不容其于见羣龙而容之有余裕矣夫是之谓大人大人有容天下之德而无长天下之志至于天下乐推首出庶物之际一以无心应之而已象言天德不可为首为者自为之辞无首者戒其无自为首也是以尧无能名舜有天下而不与文王三分有二而事殷皆无首之道孔子曰天何言哉四时行焉百物生焉知此然后尽用九无首之吉也乾坤纯备天地九六之道故称用九用六他卦杂而不纯虽有所用亦乾坤之九六也
彖曰大哉乾元万物资始乃统天云行雨施品物流形大明终始六位时成时乘六龙以御天乾道变化各正性命保合太和乃利贞首出庶物万国咸宁
干之四德元为大元为始彖论一卦之才故首言乾元元之在干犹人之有首也万物之所以资始者在此且云行雨施品物流形天之长育万物健而亨之道也而乾元则统之圣人知此故大明乾元终始一卦之道得所谓潜见飞跃各以其时而成六位矣此周公系爻之义也六位既以时成则圣人可以乘此而用天道或潜或见或惕或跃或飞或亢亦各因其时而乘焉此圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九乃见天则且乾道之变化也盖非物物而生之大辟资始之戸使万物无一物之不和是之谓保合太和干始能以美利利天下不言所利者以此是乃干之所谓利贞也圣人知干之利贞在此而不在彼故法各正性命之道以出庶物法保合太和之道以宁万国则首出庶物而万国咸宁矣此又圣人法干用九之道也故孔子曰乾元用九天下治也易之彖非独统论一卦之体盖以人事兼明之
象曰天行健君子以自强不息
天有干之象也君子像天与干者也天有干之象者以干健而天行亦健故也君子能像天与干者以天行健而君子自强不息可像之也
潜龙勿用阳在下也
在下非独处微亦阳未动而时未至故也
见龙在田德施普也
时至而出兼善天下膏泽下于民之时也
终日干干反复道也
干干自强不息也自强不息则反复皆天道造次颠沛必于是也
或跃在渊进无咎也
四为有位之臣与二同功虽有进退之义而义在有为故进亦无咎圣人惧其近而必进故或之亦虑其退而失时故曰进无咎也
飞龙在天大人造也
大人体干行健不为小道也故飞龙见大人之为
亢龙有悔盈不可乆也
易穷则变变则通通则乆亢不知变其能乆乎
用九天德不可为首也
善用天德者用其大不善用天德者用其强强无不及也处众则欲长有功则欲伐故圣人于是戒之益賛于禹曰满招损谦受益时乃天道其知用天德者欤
文言曰元者善之长也亨者嘉之会也利者义之和也贞者事之干也
元亨利贞固不止于在人者则善之长嘉之防义之和事之干非独人事而已
君子体仁足以长人嘉会足以合礼利物足以和义贞固足以干事君子行此四德者故曰乾元亨利贞君子体干之仁故足以长人体干之嘉防故足以合礼体干之利物故足以和义体干之贞固故足以干事此君子行此四德之道也君子行此四德亦同干之元亨利贞
初九曰潜龙勿用何谓也子曰龙德而隐者也不易乎世不成乎名遯世无闷不见是而无闷乐则行之忧则违之确乎其不可拔潜龙也
道与世合则出而见道与世违则隐而潜惟有德者能之古之人邦无道至死不变又曰邦无道则愚岂不易乎世不成乎名者欤遯世无闷独善其身者也不见是而无闷人不知而不愠者也行其所可乐违其所可忧此顔子所以不改其乐而人不堪其忧也
九二曰见龙在田利见大人何谓也子曰龙德而正中者也庸言之信庸行之谨闲邪存其诚善世而不伐德博而化易曰见龙在田利见大人君德也
初九潜而勿用故孔子言其隐德九二见而在田故孔子言其龙德之着见者由二爻以观之中庸所谓诚则形形则着着则明明则动动则变变则化之序也庸言之信庸行之谨言行之见者安行之也惟正故能闲邪惟中故能存诚闲邪所以存其诚也有善世之功而不自伐故天下莫与汝争功有正中龙德博而物化故能尽性尽人物之性岂闲邪存诚之所致欤君之德正中而已九二所谓咸有一德者也
九三曰君子终日干干夕惕若厉无咎何谓也子曰君子进德修业忠信所以进德也修辞立其诚所以居业也知至至之可与几也知终终之可与存义也是故居上位而不骄在下位而不忧故干干因其时而惕虽危无咎矣
干健也干干健之至其自强不息可知也盖不如是不足以进德修业大有为于天下也德在我者也非内尽忠信则德不可进事业措诸天下者也其修辞外见者未见其所以尽成已成物之道皆不足以居业也事之方来可至者至之君子知动之微作事谋始也事之已徃当终者终之君子存谨终如始之义也卦至于三其道革矣自初至三可终之德业也自四以徃可至之德业也既尽善始善终之道故居三之尊而不骄任五之事而不忧虽在危地何咎之有夫内以忠信而进德外以辞诚而居业知至之几知终之义不骄不忧皆兢兢而夕惕者也修辞立其诚如臯陶矢厥谟之类是也号施令皆修辞也以诚为主
九四或跃在渊无咎何谓也子曰上下无常非为邪也进退无恒非离羣也君子进德修业欲及时也故无咎上下进退皆贵有常而不变而此无常者上下进退系乎时命也孔子尝为委吏乘田矣岂舍正道而为此哉亦岂离类败德而为此哉不得其时而已君子进德修业欲及时是以不忘于或跃也孟子以可仕则仕可止则止为圣之时而文言以或跃为欲及时其义一也由是为鲁之司寇或跃之义存焉耳九四之处不以正疑其为邪也故言非为邪龙德在下而已违之疑其离羣也故言非离羣孔子惧进不以道而退不以义者故以及时释或跃无咎之义
九五曰飞龙在天利见大人何谓也子曰同声相应同气相求水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物覩本乎天者亲上本乎地者亲下则各从其类也大哉君臣之道各从其类如是之至也故汤使聘之幡然而改者商之一德之臣也闻文王兴而盍归乎来者周之同德之臣也虽求之于上应之于下在人事如此而有必应必亲之道者系乎龙德之同耳
上九曰亢龙有悔何谓也子曰贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也
贵而非其位不知退也髙而无其民不知丧也贤人谓九三也九三之德知几夕惕与此异矣德既不同则在下不应不为辅也动不知止其悔宜矣
潜龙勿用下也见龙在田时舍也终日干干行事也或跃在渊自试也飞龙在天上治也亢龙有悔穷之灾也乾元用九天下治也
下也犹言微也如有鳏在下也时舍时可进故随时而舍明有正中君德亦必待时前言位之人也后言爻之时也【案前言以下原本在时舍句上今据谢主簿校本移正】行事兴事造业大有为也自试君子谨失时之戒故或自试上治以天德位天位治所从出穷之灾穷不知变故灾至天下治知乾元之义而用天德则治矣
潜龙勿用阳气潜藏见龙在田天下文明终日干干与时偕行或跃在渊乾道乃革飞龙在天乃位乎天德亢龙有悔与时偕极乾元用九乃见天则
阳气潜藏则闭塞未亨之时天下文明君子出则道文明与时偕行时可行健君子应时行之行谓用也乾道乃革潜龙之义至四而革也乃位乎天德有天德而得天位也与时偕极乾道极矣时不复矣而不知止故与偕极乃见天则惟天为大惟尧则之观用九之义见天之可则也
乾元者始而亨者也利贞者性情也干始能以美利利天下不言所利大矣哉
元亨者干之始也利贞者干之性情也干之始大是也干之性情健是也惟其大故元亨而健故利贞也利天下者始于乾元故彖曰大哉乾元万物资始可言所利则其利小矣不言所利无所不利也
大哉干乎刚健中正纯粹精也六爻挥旁通情也时乘六龙以御天也云行雨施天下平也
刚健中正纯粹精干之德也六爻挥旁通情干之业也时乘六龙以御天干之用也云行雨施天下平干之功也有是德则有是业有是用则有是功也然精者德之精情者卦之情乗六龙用九也天下平致美利也干之大如此圣人之法干也刚健中正以崇德挥旁通以广业时乘六龙崇德以致用也云行雨施广业之功成也
君子以成德为行日可见之行也潜之为言也隐而未见行而未成是以君子弗用也
隐而未见时之未至也行而未成德未大成也是以确乎其不可拔也成德者时成之龙德也言之信行之谨善世不伐德博而化皆可见也初之潜未足以与此
君子学以聚之问以辩之寛以居之仁以行之易曰见龙在田利见大人君德也
学聚问辩寛居之者期于仁以行之耳故潜龙勿用知其成而未成也见龙在田知其君德大成而可行也是以利见大人惟仁以行之为九二之事
九三重刚而不中上不在天下不在田故干干因其时而惕虽危无咎矣
在天为君在田为臣皆中正也三乘重刚而过中故为危惧之地
九四重刚而不中上不在天下不在田中不在人故或之或之者疑之也故无咎
四承重刚多惧之地上不为中正之君下不为同德之臣中非兴事造业之任故于进退惧而或之也或之则毋必是以可进则进可退则退故无咎
夫大人者与天地合其德与日月合其明与四时合其序与鬼神合其吉凶先天而天弗违后天而奉天时天且弗违而况于人乎况于鬼神乎
天下至大也非有天德者不能有天下惟有天德故其德有容无私于覆载其明无不及无私于照临其序有常无私于生养其吉凶有感无私于赏罚是以能同于天而无相违之道况于人鬼乎盖与天道同者不系乎先天后天也究观干之一卦则包牺之画明人配天地文王之重明圣人成天地之能周公之爻明有天德则居天位孔子之辞明合天地则可以治神人乃知君道不可以不大也故尧则天之大舜能有大禹为大禹皆九五之大人欤
亢之为言也知进而不知退知存而不知亡知得而不知丧其惟圣人乎知进退存亡而不失其正者其惟圣人乎
孔子可仕则仕可止则止可乆则乆可速则速孟子称为圣之时大哉随时之义也一失其正而为亢则于进退存亡得丧之际尚不能周知况天下国家乎圣人释爻至于四五者盖其道难以一义尽也
【坤下坤上】
坤元亨利牝马之贞君子有攸徃先迷后得主利西南得朋东北丧朋安贞吉
干健也坤顺也天地之大德曰生则乾坤元亨皆一也利贞之体异者坤以顺为正也牝马顺而健者也先顺而后健坤之道也利牝马之贞所谓言所利也言所利则不名为大故彖曰至哉坤元坤德至顺待唱而应不为物先故君子有所徃在物之先则失其道在物之后则得其道得其道斯能成其所利矣西南坤之类也故得朋东北反坤之类也故丧朋世有以得为吉者尧之得舜是也有以丧为吉者坤之丧朋是也得朋则以顺济顺可小事不可大事之道丧朋则以健济顺天下无不济矣坤道以丧朋为正君子安此则吉孰大焉上言元亨利牝马之贞盖坤之繇辞自君子攸徃之下皆人道也凡言吉凶皆人道之辞余卦同
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天坤厚载物德合无疆含光大品物咸亨牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃终有庆安贞之吉应地无疆
大则无不至至则有所极此乾坤之异也始则未生生则成形坤之资生顺承之道是为坤之至也一顺未足以尽坤之道其能合干无疆之大德者厚载万物而已元者四德之首也故统天为干之元而厚载为坤之元也无疆之德健是也刚健中正此干之所以大含光大此坤之所以至含言其静而翕也光大言其动而辟也万物资生而得咸亨者本于含光大而已干为马非坤也而坤有取于牝马者欲合干德无疆故有取于马也合干而非干故曰牝马牝马柔顺而行健坤道至柔而动刚故能合干之德而行地无疆也君子法坤之道行此柔顺利贞而已柔顺至柔也利贞则动刚在其中矣且干健坤顺道之常也逆之则失其道也故坤先则迷而失常道后则顺而得常道也然一阴一阳之谓道坤本阴而西南与类行是不知坤有刚柔动静之道一于阴者也东北丧朋则得至柔动刚之理坤道乃备是以乃终有庆矣圣人出庶物而宁万国者法天之行健也安于后顺丧朋之正而终于吉者应地之无疆也坤合干德之无疆马行类地之无疆圣人应坤之无疆此三言无疆之别也
象曰地势坤君子以厚德载物
天得乾道之大者地得坤道之大者圣人从其大者故乾坤皆言天地而六子之象亦各举其大者明之也干言天行健则知天得干之健也坤言地势坤则知地势得坤之顺也故君子法之厚其德而无不载焉古之人自任以天下之重者以此
初六履霜坚冰至象曰履霜坚冰隂始凝也驯致其道至坚冰也
阳主生阴主杀故春夏为阳秋冬为阴而阳为君子阴为小人坤之初六阴生之始而言履霜之渐以见圣人好生恶杀辨君子小人之分防微杜渐戒之于其早也霜之始杀未至于坚冰驯致其道有必至之理故也祸乱之作莫不由此是以大禹之戒言不见是图而成王毖之于小宣王慎之于微诗书有取焉
六二直方大不习无不利象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
臣道以顺为正得顺之至者其六二乎六二尽牝马之道者也尽牝马之道而言直方大者疑于阳德也盖不有是德则一于柔顺而已又岂能东北丧朋而行地无疆乎故象以直方为六二之动而文言亦以其动也刚称之然牝马顺而健性之自然非习之而后能也盖君子尽在已直方大之德而外物之来虽不习而可应犹所谓素富贵贫贱者也不习无不利者以敬义也素富贵贫贱者以诚明也臣道得此则动静之际无所徃而不为利虽非干之不言所利亦尽坤之利矣系辞曰坤其静也翕其动也辟辟则含光大品物咸亨所以为地道之光也地道之光非以其动而光乎舜曰重华禹曰文命皆地道之光者也
六三含章可贞或从王事无成有终象曰含章可贞以时也或从王事知光大也
坤以六二为一卦之主三非任时之责者虽有美德可明含而固守之可也或从王事谓从天下大务无成天之功终地之德而已然含章则不茹终于必吐而后己此待时之义也待时者从王事之时也知固守含章以待从王事之时则含光大之义得矣三居下卦之上其位非不尊虽有从王事任天下之道而六二中正己当其位矣故或之含章可贞非小道也故知六二之外三之德可以任重
六四括囊无咎无誉象曰括囊无咎慎不害也
六五之君柔弱在上而四又以柔德独近之其道危矣惟六四知几之君子一以柔德自处既絶直方之动又异含章之括而絶物斯无咎矣善恶括而不形故无誉好恶括而不萌故不害天下徒知毁之为害而六四又知夫誉之为害也不其慎之至欤孔子言贤人隐非隐其身也隐其德也善夫知几君子之隐乎然则括囊果为臣之道欤曰时使之然耳非得已也
六五黄裳元吉象曰黄裳元吉文在中也
坤虽臣道而五实君位虽以柔德不害其为君也犹干之九二虽有君德亦不害其为臣故干有两君德而无两君坤有两臣德而无两臣皆一义也六二以柔居尊下下之君也江海所以能为百谷王者以其善下之也下下本坤之道也黄中色也色之美者也裳下服也是以至美之德而下人也昔尧有允恭克让之德而后能得舜舜有温恭允塞之德而后能得禹臯陶文王有徽柔懿恭之德而后能得闳夭泰颠然则黄裳之德其为元吉宜矣元大也一人有庆兆民赖之之吉也二五之爻盖圣人明直方之臣非有黄裳之君不能致也文在中者言美德在中故畅于四肢于事业皆天下之至美是以天下蒙其福也六四明柔德近君着一时之变与六五辞不相通不可符合易之辞类如此观之爻象文言斯得之矣
上六龙战于野其血黄象曰龙战于野其道穷也隂道柔顺待阳唱而后动者也故阳不唱则隂不动君不唱则臣不和有不待唱进而干阳者上六之道也进而干阳逼也则疑而战矣野者在外之地言阳之拒阴必使不侵其内也龙战于野则为臣之道既穷而在君之义亦阙矣其血黄盖君臣两伤之谓也观二帝三王之时君臣一体如元首股肱夫人无尺寸之肤不爱岂自伤其元首股肱哉汉唐之君屠戮臣下如异类其臣固有得罪者而彰君之恶大矣非特黄而已呜呼上无黄裳之君下无直方之臣几何不道穷而龙战哉
用六利永贞象曰用六永贞以大终也
柔顺而动刚坤之德也可乆之道也用六之义用此而已用此可乆能勿大终乎用九非独君也臣亦可用九二是也用六非独臣也君亦可用六五是也
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方后得主而有常含万物而化光坤道其顺乎承天而时行
坤虽以柔静为主苟无刚方之德不足以含光大后得主而有常矣含万物含也化光光大也所谓其静也翕其动也辟也然而要坤之至以顺承天而行以时而已此重明卦彖之意
积善之家必有余庆积不善之家必有余殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辨之不早辨也易曰履霜坚冰至盖言顺也
坤之初六非积善之象而文言先及积善者因明善不善皆在所积知不善之不可积则善为可积矣圣人贵夫早辨者虑驯致之易长耳所以坤之德以柔而刚静而方为至盖非刚非方则一于顺皆驯致之道必不能早辨故也
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也直以言六二之正也方以言六二之义也以敬为正而直内尽处中之道矣又以义而方外是以能居兴事造业之任也直内则中立不倚君子所以正其心方外则和而不流君子所以措诸事业内外并立则大德不孤矣虞舜夔夔斋栗直内之敬也温恭允塞方外之义也五典克从百揆时叙无所往而不利故不疑其所行也
隂虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有终也
阴能含美则能从事盖坤之德含为先也地道妻道臣道皆坤之道也无成代终含美俟用而已
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉盖言谨也
天地交感则贤人出而万物亨天地闭隔则贤人隐而万物不遂此自然之理非必天地不交否之时为然也君臣之道不合则为闭矣贤人之德不彰则为隐矣括囊盖欲其自谨之耳
君子黄中通理正位居体美在其中而畅于四支于事业美之至也
君子有至美之德能通天下之理故可以正君之位居君之体而德与位称也是以近而畅于四支大而于事业见于四方万里之逺者无非在中之美德也充之足以保四海是为美德之至夫圣人治天下国家之道必本于正心脩身之微是以六五君子之于事业者盖由在中之美能通天下之理而已
隂疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其类也故称血焉夫黄者天地之杂也天而地黄上六之战无龙以明之则不知其与阳战也为其嫌于无阳而言战也故称龙焉盖俱隂无战故也因其称龙故称血因其称血故称黄从其类而言此周公爻辞之大法也天而地黄盖天地隂阳两伤之意也
【震下坎上】
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯
易为三才之书其言则三才之道也天地人虽均为三才独人道杂而多端无天地之纯全故纯刚为干而尽天道纯柔为坤而尽地道至于人事不齐一卦不足以尽故自屯至未济共为人道以配乾坤是以诸卦所载人事为多而人道自此明矣然则人道以六十二卦而后能配乾坤所谓干以易知坤以简能欤天地无屯人与万物皆有之物之始生及其未亨之时皆屯也故为人道之始乾坤之四德所以生万物而康屯者故屯有得于乾坤之四德也然四德非一于屯也屯之所得者屯之时屯之事而已观干之彖万物资始元也品物流形亨也各正性命保合太和利贞也是则天地之道始终在于万物而万物以人为首故屯为人道之始具四德而继乾坤也人道始生而未成未可用有所徃先于建侯者圣人配天地之德生万物而康屯莫先此大公之道故也
彖曰屯刚柔始交而难生动乎险中大亨贞雷雨之动满盈天造草昧宜建侯而不宁
干刚坤柔至屯而始交交则人道乃着然纯隂疑于阳则战况刚柔之交能无难乎以是知人道之患与天地异故系辞言鼓万物而不与圣人同忧是圣人不能无忧也屯之时处险而不可动故言勿用有攸徃屯者也而天下草昧圣人不得不动之时故言利建侯康屯之主也利建侯则动乎险中亦圣人所不得已也惟动则得天地大亨万物之利道苟一于勿用有攸往则非康屯之主也雷雨之动满盈乎天地之间此天造草昧也建侯而不宁圣人法天而造草昧也圣人法天继天而造草昧此屯之所以继乾坤之道也
象曰云雷屯君子以经纶
坎在上为云故云雷屯坎在下为雨故雷雨作解云而未雨所以为屯经纶者经纶天下之事建侯而不宁之谓也
初九盘桓利居贞利建侯象曰虽盘桓志行正也以贵下贱大得民也
屯之时兴事皆当盘桓盘旋未决也居屯之道则当居贞建侯如是之利可免盘旋矣刚柔始交而难生则居屯者有不可动之势而天下万物方资于济屯之才则济屯者为不可不动之时以不可动之势而遇不可不动之时此所以盘旋也初九以刚明之才济屯之难居正而静不违势建侯而动不违时其于屯也何不利之有故虽盘桓而不失康屯之道故曰志行正也况以阳下阴大得民乎圣人经纶建侯非自为也为民而已为民而得民其难济矣夏商之季汤武其尽之
六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年乃字象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也
屯之世动在险中非隂柔之所宜也况六爻之中莫柔弱于六二故为在屯之邅者而有女子之象焉马班如欲应五而不能进也初九之刚进而见逼非为寇则婚媾耳六二居中待应不为苟合寇婚不从故云不字至于十年屯难反常终从正应则六二之处屯可谓女子之贞者矣
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍徃吝象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
虞翻王肃以鹿为麓先人曰如钜鹿沙鹿之鹿故知从禽非专鹿也雍曰孟子言从禽兽而无厌书言外作禽荒则从禽禽荒皆谓田猎则此不止于鹿明矣六三以隂柔之才非中正之位居动之极贪于有获非处险之道也曽不自度可动之利虽即鹿也不过入于林中而已岂能有济哉惟君子知几不如舍之为得矣往则遇险其道穷也
六四乘马班如求婚媾往吉无不利象曰求而往明也居屯之时有济难之志而无济难之才者六四也无其才则必资刚明之才与共济难此所以班如有待于初九也初九正应以阳下隂得婚媾之义彼求而我徃是以吉无不利也六二不与初九而待正应是之谓贞贞则正道存焉六四不近比九五下待初九求而后往是之谓明明则事业兴焉此伊尹伯夷之所以辨也
九五屯其膏小贞吉大贞凶象曰屯其膏施未光也伊川先生云人君之尊虽屯难之世于其名位非有损也惟其施为有所不行德泽有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下是威权不在己也威权去己而欲骤正之求凶之道鲁昭公髙贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则渐正之也若盘庚周宣脩德用贤复先王之政诸侯复朝以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐之僖昭也不为则常屯以至于亡矣雍曰九五位非不尊也处非不正也德非不中也见揜于二阴而有屯膏之象者盖五方自屯于险中岂能膏泽下于民哉然女子小人皆阴之类也能揜君之德者也能屯君之泽者也人君惑而好之乃所以不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下施岂能光哉
上六乘马班如泣血涟如象曰泣血涟如何可长也康屯之道莫大于建侯不宁非优柔不断之所能济也上六处屯之极乘马班如同二四之道可谓优柔不知变者矣故进退犹豫终以自伤非可乆之道也二之班如待正应也四之班如待求而往也上六班如独无所待进退不决而自伤耳屯为柔弱待济之时故乘马班如皆欲待而有所之也
【坎下艮上】
蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三渎渎则不告利贞
屯之所以为屯者险而动也蒙之所以为蒙者险而止也屯者物之始生生而后穉卦之序也物穉有必亨之理圣人发蒙有致亨之道此蒙之所以亨也童蒙处蒙者也我所以发蒙者也一德以筮之则我一德以告之彼二三其德是以不能告也蒙之时行此为利贞耳筮者问而决之也蓍之称筮义盖同此
彖曰蒙山下有险险而止蒙蒙亨以亨行时中也匪我求童蒙童蒙求我志应也初筮告以刚中也再三渎渎则不告渎蒙也蒙以养正圣功也
险而止蒙畏而止之者童蒙也安而止之者圣人也童言物之穉也物穉则求亨求亨有亨之道患不以亨之道行耳九二处得其中应得其时是亨之道也我有治蒙之志童蒙有求我之志故云志应初筮告者刚中之性无二三也再三不告盖以渎我而亦所以渎蒙也渎则愈惑是以窒者不复通晦者不复光非所以治蒙也蒙之道养正者则不惑而不取于二三养正不已终成圣功是以不失赤子之心为大人养正犹孟子言以直养而无害盖正直皆谓天之所命也
象曰山下出泉蒙君子以果行育德
先人有言蒙之为蒙可以达材可以成已也雍曰山下出泉行之所以果行止之所以育德非以泉行而山止也盖山下之泉必飬其源然后决而为江河君子必育德深厚然后可以果行也其所以利生万物者所谓达材欤
初六蒙利用刑人用説桎梏以往吝象曰利用刑人以正法也
先人曰人之生不知学问之可成不知擭陷阱之可避凡以蒙故也雍曰初六蒙是使之知学问之可成也利用刑人是使之知陷阱之可避也圣人惧民性之易迁故欲辨之于初也虽舜之刑期无刑不过于此岂非説桎梏之道哉不知此道而以往能无吝乎或以用刑为蒙之道疑圣人先刑后教非也蒙所以教之也用刑所以辅教也此舜戒臯陶明于五刑以弼五教之意圣人岂有先刑罚而后教化之理哉
九二包蒙吉纳妇吉子克家象曰子克家刚柔接也九二以刚中之德为治蒙之主所谓尊贤而容众嘉善而矜不能者也故虽昏愚之蒙包而容之柔道之善取而纳之长幼之节不废而君臣之伦不乱是虽为治蒙之主而上下之分严矣是以吉也然包蒙者包众蒙而为之主以阴阳言之九夫道也六妇道也以尊卑言之五父道也二子道也包蒙纳妇必子克家而后吉苟无子道独能包而纳之是为强僭不制之臣矣故二者皆以克家为吉包蒙纳妇刚克也子克家柔克也孟子曰有伊尹之志则可其九二之谓乎刚柔接者谓二之刚中上接于柔五之巽顺下接于刚也
六三勿用取女见金夫不有躬无攸利象曰勿用取女行不顺也
六三不正之女舍应从二见利忘身与贞不字者异矣何所利哉易于有应言妇无应言女舍应从二行不顺矣称女可也
六四困蒙吝象曰困蒙之吝独逺实也
先人曰上下逺于二刚无所资焉谓之困蒙是以君子慎其独也雍曰逺于二刚无所发蒙则困阳实而阴虚故称逺实孟子曰夫苟好善则人将轻千里而来告之以善何困之有夫苟不好善则訑訑之声音顔色拒人于千里之外是其所以困也故以此居上则失道而寡助以此务学则孤陋而寡闻然则困蒙抑亦自取之欤伊川以吝为不足谓可少之也然有啬而可鄙之意
六五童蒙吉象曰童蒙之吉顺以巽也
柔顺居尊下应九二学焉而后臣此童蒙之吉也太甲之于伊尹髙宗之于傅説是也太甲克终允德髙宗克迈乃训皆顺以巽之义
上九击蒙不利为寇利御寇象曰利用御寇上下顺也先人曰不利为寇利御寇彼我賔主之辞非有时而利为寇也雍曰既利御寇则彼来寇者不利明矣夫不能戒之于早终至于过而后击之亦非特教之不至也盖有积恶不移之质如何校灭耳者也上九刚过之才发蒙则不能容以之御寇则利矣能御寇亦去众蒙之害上下得不顺之乎
【干下坎上】
需有孚光亨贞吉利涉大川
天地之大尚不能无所需以生万物况人道乎有孚者充实之美也光亨者辉光之大也有是德众之所需也需之亦以成是德也贞则吉需之道也利涉大川干之健也
彖曰需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣需有孚光亨贞吉位乎天位以正中也利涉大川徃有功也
以卦言之干犹需于五以爻言之五犹需于物故曰需须也以干之刚健其遇险也止于不陷不困穷而已则险之为义大矣能无需乎有德以待天下之需者九五也故言位乎天位以正中为需之主宜矣
象曰云上于天需君子以饮食宴乐
先人曰文武以天保以上治内采薇以下治外而始于燕羣臣嘉賔者需之道也雍曰序卦曰需者饮食之道也饮食朝夕之需也人无饥渇之害则饮食无需也屯蒙之后天下之所需者在君而君之所需者在贤云上于天欲雨之象万物之所需也饮食宴乐所以养贤膏泽将以及民亦天下之需也
初九需于郊利用恒无咎象曰需于郊不犯难行也利用恒无咎未失常也
以干之刚犹有畏难之义则险其可犯哉初九逺于难者也故言于郊于郊不犯难矣勿以逺而妄动乃尽畏难之义是以利用恒无咎可需则需不可需则勿需也可应则应不可应则不应也此需时用常之道
九二需于沙小有言终吉象曰需于沙衍在中也虽小有言以吉终也
沙近水近难也近之必不能无难故小有言刚明之才居柔守中小言之伤不为大损是以终吉欲无小言之愆则逺于郊而用常可也二虽不能逺于郊而以寛裕居中是虽有言而吉终也叔孙武叔毁仲尼子贡曰其何伤于日月乎终吉之谓也
九三需于泥致寇至象曰需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也
于泥则有难矣不能于郊而于沙不能于沙而于泥则于泥之寇自我致之也灾自外来也敬慎而不败者君子责己反身之道也躬自厚而薄责于人则逺怨矣何败之有是以君子居易以俟命敬慎也小人行险以儌幸鲜不败矣然君子虽因接物而有敬而敬当在物先故坤之直内言存于物先也需之九三上六见于用以接物而已
六四需于血出自穴象曰需于血顺以听也
以阴柔之质处众刚之上不能违而避之反出自穴是自求祸也故需于血然应于初九自上应下能顺以退听故虽伤而无凶
九五需于酒食贞吉象曰酒食贞吉以中正也
先人曰既醉以酒既饱以德人有士君子之行诗之所谓太平需之所谓贞吉也雍曰饮食非自养也养贤而已养贤以及万民所谓应天下之需也鹿鸣之君盖得需于酒食之道天保之福所谓贞吉也
上六入于穴有不速之客三人来敬之终吉象曰不速之客来敬之终吉虽不当位未大失也
先人曰上六不当有事之地至于三阳彚征不能退听以违之虽敬之终吉未大失而已乃若鸿飞冥冥弋人何慕焉上六坎也故不足以进此雍曰上六据非其位不能退听徒知入于穴以避焉仅免夫需血自伤而已故曰未大失也天道上行理之常来而敬之终无凶也夫需之时天下如饥之需食渇之需饮也故于郊于沙于泥出入于穴独五自然是为需之主然水行需舟陆行需车莫非需也卦特言其大者耳
【坎下干上】
讼有孚窒惕中吉终凶利见大人不利涉大川
需讼一体也相亲而需则为需相违而讼则为讼性情之异耳然性情之异而有孚则同者亲而无孚需之妄也讼而无孚讼之妄也窒者塞其源而不流也惕者谨其事而知惧也得其中则吉成其终则凶如此则知讼之为道矣非特讼者为然听讼亦如之也好生之德洽于民心兹用不犯于有司窒之也钦哉钦哉唯刑之恤哉惕之也吕刑曰简孚有众又曰狱成而孚输而孚有孚也故乃明于刑之中中吉也舜典之疑唯轻吕刑之疑有赦不成其终也
彖曰讼上刚下险险而健讼讼有孚窒惕中吉刚来而得中也终凶讼不可成也利见大人尚中正也不利涉大川入于渊也
讼不亲也不亲而健健而陷此所以为讼刚来居二而得中故二为成卦之主用中则吉也大人与天地合德日月合明无私之大者况讼乎是以利见之也险欲陷健逺之可也故不利涉大川涉之则自入于渊矣需之利涉大川险在前也讼之不利涉大川险在下而必陷也
象曰天与水违行讼君子以作事谋始
天水违行大不亲矣作事谋始期无讼也邦无道免于刑戮在下之谋始也刑期无刑必也无讼在上之谋始也此谓窒惕之道
初六不永所事小有言终吉象曰不永所事讼不可长也虽小有言其辩明也
讼之初未始不小有言也永其事则有成终之凶不永所事是以终吉言于初者戒之于始也初四在讼之应者是以其辩易明二五在讼之不应者是以不克而掇患也
九二不克讼归而逋其邑人三百户无眚象曰不克讼归逋窜也自下讼上患至掇也
先人曰十室之邑必有忠信则三百户不为小矣雍曰二五有君臣之位上下之分非可讼也讼之义不克也不克则置三百戸之邑而归逋窜之中可无眚矣盖以下讼上其患自取苟不违其邑是速诛伐之祸也九二以刚中之才一陷险中而不克讼其取患如此况无其才者乎是以圣人贵夫窒惕而不利涉难也伯氏骈邑三百管仲夺之而没齿无怨言岂有讼上之患者乎
六三食旧德贞厉终吉或从王事无成象曰食旧德从上吉也
以阴柔而介二刚之间危惧也能不以讼为事所谓窒惕者也故能保旧德之禄而固守勿失与逋其邑而丧者异矣虽介二刚为危道而终获吉者能窒其讼故也介二刚有道乎舍二之讼上从乾道代终而已从其大体者也故吉六三不以讼为事上从干吉之大可谓德与位称者矣然仅能食旧而已九二自下讼上掇患已至又岂能保其旧邑哉逋窜宜矣
九四不克讼复即命渝安贞吉象曰复即命渝安贞不失也
刚强之才未尝下人非得位必多讼九四居上讼下为初辨明既不克讼复即初之命变而安于贞是以获吉复即初命舍讼而应初也应初所以为正也是以不失旧德之道苟非复即命渝安贞殆亦逋邑之流乎九四盖尝有讼能变而获吉故不言旧德而象但言不失也既云不克讼则无德可言矣论讼则四优于二论德则三优于初其讼者上九乎亦愈于二之犯上也
九五讼元吉象曰讼元吉以中正也
九五中正大人也听讼之主也天下之长也为天下之长以中正之德听天下之讼人之所利见其为吉也大矣盖非一人之吉实天下之吉也讼狱之归虞舜虞芮之质文王其九五之谓也
上九或锡之鞶带终朝三褫之象曰以讼受服亦不足敬也
先人言鞶大带也男子带鞶妇人带丝盖爵命之服非所以赏讼也雍曰上九以讼而锡之鞶带其招褫不足贵如此况自下讼上义不克者夺邑宜矣是不若六三不言讼而守旧德又不若九四复即命而不失也
【坎下坤上】
师贞丈人吉无咎
师为众九二主师之象也贞正也师之道正于一者也故师以贞为先丈人尊严老者之称故能虑善以动无轻敌贪利危国丧师之患所以惟丈人为吉也与武王唯师尚父宣王方叔元老同义兵凶器战危事争逆德无全吉也故以丈人无失律丧师为吉以善补过为无咎
彖曰师众也贞正也能以众正可以王矣刚中而应行险而顺以此毒天下而民从之吉又何咎矣
刚中而应九二也行险而顺师之义也师道必正而后动众正于九二也能用众正之九二则可以王六五是也师者凶危行险之道故曰毒天下而必以顺动者盖有义存焉则民从之毒如药石之攻疾毒之所以除害也所谓诛其君而吊其民东面而征西夷怨者可谓善补兴师动众之过者矣
象曰地中有水师君子以容民畜众
先人言地所以容民水所以畜众大司徒有比闾族党州乡容民之道也小司徒有伍两卒旅师军畜众之法也
初六师出以律否臧凶象曰师出以律失律凶也师之胜负上则系国家安危下则系亿兆人之命利害之大者无逾于此故戎为国之大事而洪范八曰师圣人戒谨之意为至深矣可无律以妄动而蹈至险之机乎禁暴诛乱虽不得已而用之不可无律也故师之初六言师出以律以明用师莫先于律也犹卦辞首言师贞以明师之道莫先于贞也然失律否臧其凶固宜或幸而胜虽臧亦凶者盖圣人明师之吉凶于有律失律之际不在于否臧幸不幸之间也否臧幸不幸小人之事非丈人之道故圣人不取也汉武穷兵以讨匈奴仅有获焉而天下戸口减半非臧凶欤计其所获曾未补千万分之一安知所谓中吉无咎之道哉
九二在师中吉无咎王三锡命象曰在师中吉承天宠也王三锡命懐万邦也
九二以至刚之才为一卦之主其行师用兵之道宜一以刚济矣而能用中焉此盖丈人主师之道也用中则吉而无过何咎之有是以王三锡命以宠其无咎之吉非攻战之功也昔禹之徂征也苗民逆命而班师振旅文王之命将也曰薄伐西戎宣王之北征也曰薄伐玁狁皆以用中为贵也用中故无过之可补又何必有战胜之功而后为吉乎春秋无义战圣人贬之乆矣后世争地以战杀人盈野争城以战杀人盈城孟子辞而辟之其言有曰徒取诸彼以与此然且仁者不为而况杀人以求之乎又曰我能为君约与国战必克今之所谓良臣古之所谓民贼也观此则知杀获之功固非圣贤所尚矣是知中吉之宠为懐万邦之道不然以王命三锡民贼则天下被不仁之害适足以糜烂吾民尚何懐万邦之有是以古之仁贤之将率以安民和众为先耻为孙吴小人变诈之技视杀获首虏初无意焉其安疆埸之功后世蒙其利而人无知者师卦所谓丈人之徒欤史氏既不能暴白于天下徒夸大匹夫悍卒与夫权谋狙诈之士以资委巷之谈识者悲之安得以师中之道发潜德之光哉
六三师或舆尸凶象曰师或舆尸大无功也
师道尚専则正故五阴一阳成为师卦师臣道也故九五为此而九二为师观师之成卦则师之义得矣六三以柔居刚非其才也位不中正非其任也拂众主师凶之道也师或有功而凶或无功而吉六三象主无功之凶也师之不善无以加此春秋迁延之役邲战之类是也
六四师左次无咎象曰左次无咎未失常也
贤哉六四之左次也师之进退理不可必可进而进可退而退则常道也六四以阴居柔力不能进而左次得其常也何咎之有故师之凶在内则伤财害民在外则覆军亡将内外无是焉虽左次无功亦谓之无咎可也彼不度德不量力而丧师者六四之罪人欤
六五田有禽利执言无咎长子帅师弟子舆尸贞凶象曰长子帅师以中行也弟子舆尸使不当也
自古帝王兴兵动众盖未有无名之师也故六五言田有禽利执言田之有禽害稼也故猎取之蛮戎寇贼害民也故执言以伐之执言奉辞也以兴师则无咎矣此论在师之君道非将帅之事也故虽鸣条之师牧野之战汤武必执言誓师明告其罪而后举也长子九二也以行师得其道者也弟子六三也以舆尸而凶非独六三之罪也君使之不当也贞凶盖言舆尸之凶长子帅师无凶也然则师之君道无他焉执言专任而已师道贞则吉卦既言得丈人而后吉爻于此又明弟子虽贞亦凶圣人之意其慎如此
上六大君有命开国承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必乱邦也
先人曰武成之终曰列爵惟五分土惟三又曰敦信明义崇德报功则尽上六之义者其武王乎雍曰虽大君有命而小人不得开国承家者以小人无容众居上之德此武王所以必崇德而报功也崇德则小人勿用矣
【坤下坎上】
比吉原筮元永贞无咎不宁方来后夫凶
伊川曰原筮者推原占决相比之道也非以蓍也上之比下必有元永贞之三者下之比上必求此三者则无咎矣又曰夫刚立之称也传曰子南夫也又曰我非夫刚立者犹凶况柔弱乎雍曰一阳之卦得位者师比而已得天位则为比得臣位则为师天下之吉莫吉于此故比直言吉治天下之众莫急于贞故师先言贞帅师有君道而不得如是之大如是之久也故无元永之贞昔成汤之初征也东征西怨曰奚独后予所谓不宁方来而无后凶者矣
彖曰比吉也比辅也下顺从也原筮元永贞无咎以刚中也不宁方来上下应也后夫凶其道穷也
伊川曰卦之辞泛言比道而彖言尽比道之善惟五而已民不能自保故戴君以求宁君不能独立故保民以为安凡生于天地之间者未有不相亲比而能自存者也又曰以圣人之公言之固至诚求天下之比以安民也以后王之私言之不求下民之附则危亡矣雍曰天下之吉生于顺而凶生于逆下之顺从天下无异意不宁方且来非吉乎后之凶无顺意故也不宁方如初六六四是也后夫上六之不我比也上下应者上而六四下而初六非正应而来比也然易之道穷则变不知变则失易之道故干有穷之灾坤则其道穷况后夫乎圣人于道穷之际每致意焉者明易之道初无穷人自失之也
象曰地上有水比先王以建万国亲诸侯
伊川云建万国所以比民亲诸侯所以比天下先人曰民之有君诸侯之有王非先王创治而有之皆出于自然之势此先王封建之本也梁襄王曰天下恶乎定孟子曰定于一一者王也方地上有水非泽之所钟散而相亲则各有所比先王以是建万国亲诸侯王道之本也观禹防诸侯于涂山执玉帛者万国周成王时助祭者千八百国春秋之时见于经者止百二十四国其后离为十二合为六七卒并于秦数百年间吞噬屠灭殆尽凡以天下无王故也故易之有比春秋之书王其义一也
初六有孚比之无咎有孚盈缶终来有他吉象曰比之初六有他吉也
广大乎比天下之道见贤则比之不必有应而比也然有应而比者比之易二四是也逺而非应者比之难初六是也然逺而非应柔弱不能自达有待于人者也缶之为器有物盈之则有用也无以盈之虚器也是缶之有待于物犹初六之不能自用也初六以诚信之道自充于中所谓有孚盈缶矣何患其无用乎中孚曰鸣鹤在阴其子和之盖诚信感人有必应之道故终使六二自内与之同比于五也虽非其应而比其道盖益贤于求应者矣何咎之有他吉本非我有之吉因人而得之者也初六才位不足直以诚信得他吉也故比之道虽吉而比之始又以孚为先古之人因人得用者多矣惟诚信充于中能终他吉不然吉未终而凶矣
六二比之自内贞吉象曰比之自内不自失也
比以九五为主而六二正应为主于内盖率天下而比五者故自内之外率天下以归王也二之比初非欲亲初也欲与之比五也终能同比于五是不失己道之贞吉也观初六他吉六二自内之辞可明其义蒙之六三亦舍应亲二矣而有不有躬之象盖蒙与比异道而三与二异位义不同也故象言不自失以见非如蒙之不有躬也夏商之季天下诸侯相率以归汤武或三千或八百国所谓六二贞吉初六他吉者众矣
六三比之匪人象曰比之匪人不亦伤乎
六三不知比贤而比于上上非正应而有凶比非其人则自失其身矣是其所以可伤也
六四外比之贞吉象曰外比于贤以从上也
四与初非正应故舍逺比近外比九五之贤亦自知才位非可兼人从上保身而已故得贞而吉比或自内或外比以明比道之大不可拘于常也
九五显比王用三驱失前禽邑人不诫吉象曰显比之吉位正中也舍逆取顺失前禽也邑人不诫上使中也先人曰洪范五皇极曰无偏无陂遵王之义无有作好遵王之道无有作恶遵王之路无偏无党王道荡荡无党无偏王道平平无反无侧王道正直凡上之所以示下者如此也凡厥庶民无有淫朋人无有比德惟皇作极凡下之所以从上者如此也方显比建大中之道逆者不追顺者不拒无恤于去来无间于小大邑人之不诫特为其微者言之至于自西自东自南自北盖有无思而不中者矣可胜言哉雍曰九五之君非以力假仁者也盖有大中至正之道以昭示天下天下自从而比之故曰显比王田不合围三面而驱故所失者前禽而已是犹上六之不我比也夫以大中至正之道昭示天下无容私焉是以逆则舍之顺则取之故上言不宁方来后夫凶皆自来自后之辞非圣人有以强之也圣人以大中至正舍逆取顺必无侵伐之虞邑人又何诫焉是则显比之吉为天下之至公也求其所以然实建大中以致之耳故曰上使中也书曰民心罔中惟尔之中其使中之谓乎由是知商之三千周之八百亦舍逆取顺而已或谓显比之道狭不亦异乎
上六比之无首凶象曰比之无首无所终也
上六非天下之所比又不能比人为臣而无君与无元首何异哉是以凶而无所终也三有匪人之伤上有无首之凶皆逆比之道圣人舍之者也四也初也其知几乎故能非其应而获吉以是知比者必求大中至正而比之斯无不吉
【干下巽上】
小畜亨密云不雨自我西郊
刚德天德也天德畜之则止不能畜则失圣人之所以为圣以能畜天德而已然畜有二道有止而畜之者畜之大也故为大畜有入而畜之者畜之小也故为小畜舍是皆不能畜矣能大畜天德则理非不亨小畜疑于未亨故言亨也密云不雨言畜之而未及用也自我西郊明其自我畜之也自我畜之而未及用君子成己之道未至于成物所以为小畜
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也初之应四而曰上下应者阳道过盛喜于从阴虽非其位而其志皆应之也刚中二之天德也志行四之巽志也刚德居中而巽志行是以亨也尚往者其道方行行犹未已也施未行也泽未下也密云尚往则泽有必下之理君子成己有必能成物之道尽其道则为大畜施未行则为小畜也
象曰风行天上小畜君子以懿文德
文德美德也坤言文在中而文言曰美在其中而畅于四支于事业美之至也然则畜之道必先畜美德以成己而后可见于事业也大畜之以畜其德则天德之大皆止而畜之矣干之不言所利犹大畜以畜其德坤利牝马之贞犹懿文德也风行天上是为巽入之道是我入而畜之也天在山中则为来畜于我大小之辨如此
初九复自道何其咎吉象曰复自道其义吉也
天德之大而人畜之虽曰小畜亦已艰矣惟早辨者易为力而不能早辨者难为功故小畜虽同而有初九九三之异也易为力则复自道复自道则鲜失焉是以其义吉而无咎也然小畜之道何与于复而初九九二曰复何哉盖大畜畜而无失无失故无复小畜未能无失是以不免有复也学者不能大畜则有小畜不能小畜则有复虽初无异道盖力行有浅深耳
九二牵复吉象曰牵复在中亦不自失也
不能辨之于早至二尤艰矣故牵而后复也牵者强勉之义虽无自复之易然强勉能复犹为吉也非二有刚中之德亦将自失矣
九三舆説辐夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也大畜有止畜之义説輹则止而不行也小畜入而畜之有复之象焉复贵早辨过中则危矣此牵复之后所以言説辐也説辐则害于行道故又有夫妻反目之象夫妻反目道不行于一家何以正天下是如辐壊而车不能行也孔子曰大车无輗小车无軏其何以行之哉意与此同求其所以然盖本于不能正室不能正室者其身不正故也是以君子必笃于成已而后可以成物为是故也大畜舆説輹止于二也良马逐行道于三也小畜牵复于二未为成德故説辐于三不能行也輹可説者也辐不可説者也
六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也以人畜天以柔畜刚非天下之至诚其孰能与于此此六四有孚之道也六四以有孚之道主于中又且惕然知惧此其所以免害而血去且无咎矣盖一柔五刚有害而伤之之理故也上合志者合九五有孚之志故志行也惟其上合志是以能畜也
九五有孚挛如富以其邻象曰有孚挛如不独富也九五合六四诚信之志挛众刚而畜之是富以其邻者也富以其邻则以畜众为富不以独智为富矣此明畜之君道如大舜善与人同取诸人以为善者也易言富以其邻者干之象也不富以其邻者坤也干大也坤吝啬也
上九既雨既处尚德载妇贞厉月几望君子征凶象曰既雨既处德积载也君子征凶有所疑也
小畜密云不雨之象至上九畜道成而后既雨也既雨则小畜之道尽矣是安于畜者也故曰既处君子于成终之际未尝不思戒焉戒而尚德则无颠覆之忧妇人以顺为贞不知尚天德之大以持守之是以危也几望将盈也将盈之时居位之极知进不知退是以征凶有所疑者盈满皆有疑之时故君子戒之孔子言知及之仁能守之所谓尚德者如此夫畜德既成尚戒其失况畜之未成者乎
【兑下干上】
履虎尾不咥人亨
履者行道之义干在上天道也天道至大天下之所难履而行之也故有履虎尾之象履虎尾直取其难非取其为害也然履虎尾者有咥人之患履干之道者虽难而无咥人之患惟有亨之理也孔子言博施济众则曰尧舜其犹病诸言修己以安百姓则曰尧舜其犹病诸信乎天道之难履如此
彖曰履柔履刚也説而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
履之所以难者以六三之柔而履天之刚德是以难也説而应乎干则与干合德是以能履而有不咥人亨之象刚中正九五也履帝位而不疚然后其道下济而光明疚则不能光明也刚德常过过则疚刚而不过斯不疚矣故允恭克让尧所以光被温恭允塞舜所以文明皆刚而中正也谓之不疚者如此
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
伊川曰后世士夫公卿日志于尊荣农工商贾日志于侈富此盖民志未定欲其不乱难矣雍曰上天下泽言天道居上则泽必下及也君子之泽无他焉使斯民各安其分无乖争之变而已故曰辨上下定民志上下既辨则民服事其上而下无觊觎又安有不定之志哉
初九素履徃无咎象曰素履之往独行愿也
素有先定于内之义素定于内则随事之来履而往之又何咎矣素富贵则可以行富贵素贫贱则可以行贫贱故孔子曰不以其道得之不处也不以其道得之不去也此素富贵贫贱之道也可以仕则仕可以止则止可以久则久可以速则速此孔子之素履也素履行已之义非泽民之道故曰独行愿也伊川曰若欲贵之心与欲行道之心交战于中岂能安履其素也
九二履道坦坦幽人贞吉象曰幽人贞吉中不自乱也居君位而得中九五也居臣位而得中九二也刚中之道自非大人难于两立此九二所以为幽人之象也履得其道而坦坦平且易也幽人之履如此何适而非贞吉乎孟子曰我无官守我无言责则吾进退岂不绰绰然有余裕哉履道坦坦之谓也故惟孟子然后有余裕不然虽周公大圣人亦有跋防之患不得为坦坦也幽人刚中处道深逺非富贵贫贱所能移大丈夫也况已志素定岂有中乱之道哉
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人为于大君象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以有行也咥人之凶位不当也武人为于大君志刚也
六三以阴居阳无中正之道又以一柔介五刚之间势无全人故有眇跛之义也以是而视以是而履所以遇咥人之凶矣夫居五刚之中履于上则不能履于下视于前则不能视于后常有不足之道故眇也跛也遇咥也皆以不足故也位不当者岂以非其所居欤武人三军之勇者视不胜犹胜则其视一于进而已自反而缩虽千万人吾往则其履亦一于进而已此所以惟武人可用是道以有为于大君也夫武人可用有为于大君者以其志刚也故爻辞于咥人凶之后继以武人为于大君而象言志刚不言其凶吉者明武人可用也履之爻六三九五皆有二义亦如否之小人吉大人否亨恒之妇人吉夫子凶皆难以一义明矣
九四履虎尾愬愬终吉象曰愬愬终吉志行也
九四近刚决之君处多惧之地而能愬愬恐惧所谓战战兢兢如临渊履冰者也岂有不终吉者哉此圣人居危难之道也志行者不失其所志之谓也舜之志孝也文王之志仁也父顽母嚚而克谐以孝舜居难而志行也出羙里而请除炮烙之刑文王居难而志行也
九五夬履贞厉象曰夬履贞厉位正当也
夬决也刚决不已之辞也以阳居阳刚之过也刚过而自任其刚宜为致凶之道然以居位正当故特贞厉而已非所谓履帝位而不疚者也彖论中正故发其光明之义爻言夬厉故示以刚决之戒道之常变如此位正当者犹以用刚而厉则知位非正当者凶矣
上九视履考祥其旋元吉象曰元吉在上大有庆也先人曰视履犹洪范之五事也考祥犹念用庶徴也其旋元吉犹向用五福也雍曰视履而考其祥则其动容周旋之间元吉着矣所以大有庆也大有庆者一人有庆兆民赖之也
