下经一【咸至革】
咸卦说
咸说者皆曰咸感也六爻虽有不当其位而隂阳皆相应所以为咸殊不知艮下兊上内止而外说也内止则其感为无心外说则无感而不通以其本于无心故为感之至也是以艮之三爻皆以有应而不能止为戒九四上六皆以不中而有应为戒惟九五刚健中正在兊之中而与艮之六二为正应然后有咸其脢无悔之辞则以其应之本于中正而无心于感也易之爻象或近取诸身逺取诸物以发明一卦之义惟上艮下艮与此下艮上兊之卦则专取一身以为况艮自趾腓限夤身以至于辅咸自拇腓股心脢以至辅颊舌其爻皆有自然之序而皆以艮止为主则圣人所以晓天下后世者亦切矣何谓拇足之大指也何谓腓足肚是也股在腓上故先言腓而后言股皆行而动者也心则思而动者也辅与颊舌则言而动者也咸虽以相应为感要不可以动而有心也惟脢之在背非有欲者也非动而求感者所谓艮其背之意也九五刚中得位而下与艮体之中为正应非如九四初六之皆不当位又非如上六隂柔之至而下应九三不中之刚其所感中正必无私与故曰咸其脢言在背而非所见者亦感之则可见其无心之感为至也象所以言志末也者谓有志于感则末也初六之象曰志在外九三之象曰志在随人皆恶夫志之动也初六以隂柔居艮止之始而上应九四则是不能止而欲动者也故曰咸其拇言其有动足之渐而所感者浅也六二以隂柔居艮止之中而上应九五亦非能止者也故其动而求感如腓之行则先动安得不凶故曰咸其腓凶居吉言求感则凶惟静而不动则吉也九三居艮之极而上应上六有止极而妄动之象故曰咸其股执其随往吝言不能止而如股之随足则往必吝也此皆因艮体之有应而为之戒也九四以阳处隂既非其位而在兑之初下应初六未能至于无思之域者也故惟贞吉而后悔亡不然则凡随其所感憧憧往来而未尝暂已者物各以其朋类而从尔之思矣知物之来各因其思则一心之间非正安能吉而无悔哉孔子从而释之曰贞吉悔亡未感害也言当正心于未感利害之先则湛然不为物役也上六以隂柔居兑之极而下应不中之九三诚之不足而欲以言语説人者也故如咸其辅颊舌徒滕扬其口舌而已此又以其兑体所应不中而为之戒也圣人于九四先言贞吉而后悔亡至九五则直言其无悔既于九四戒其有思之失又于九五明其无心之理则咸其可以有心为哉
恒卦说
说卦曰震动也巽入也巽入而静未足以尽常乆之理惟动而不失其常斯能乆于其道故曰巽而动刚柔皆应恒又曰日月得天而能乆照四时变化而能乆成皆因动而见其常也象亦曰雷风恒君子以立不易方雷风所以鼓舞万物也雷厉风飞可谓动矣而其所谓恒者未尝变也故君子体震之动而出与物接体巽之静而入与道俱动静出入未尝不易而所立之方则不易也方犹所也不易其所则于易之中而有不易者存也此所以为恒也艮止也若无与于感也然惟艮在内而説于外斯足以为咸以是知相感之至不必动而求感也巽入也若可见其恒也然于巽在内而动于外斯足以为恒以是知有恒之至必于动而后见也此皆以成卦言也非必専取男女长少之上下以别咸恒之义也若夫以六爻言之则内外之卦有宜言应者有不宜应者有爻虽应而位不应者此咸之六爻所以有凶吝而恒之六爻亦多凶也初六九二九三皆巽体也初六在巽入之下求恒而过深者也虽有九四之应而以隂居阳位锐于初而不能恒也故正固则凶而无攸利九二在巽之中虽不当位而上有六五之应能合乎中者也故悔亡九三虽有上六之应而重刚不中居巽之极重刚则不能退巽柔则不能进或进或退不恒其徳者也故防承之羞而贞固亦吝九四六五上六皆震体也九四在震之下动之主也然以九居四又与初六为应非可恒者也故如田而无禽虽动而无益也六五在震之中动而不违乎中者也故曰恒其徳贞然以隂柔而下应九二则是尊从卑阳从隂也故又曰妇人吉夫子凶上六在恒之终而居动之极又下应九三不中之刚是以妄动为恒者振奋不已将失其恒凶之道也呜呼知震巽之义然后可与论恒矣
遯卦説
先儒曰他卦以下为初遯者往遯也在前者先进故初反为尾尾在后之物也遯在后而不及是以危也诸家之説往往如此然易于初爻曰咸其拇曰壮于趾防曰艮其趾皆以初为义未有以为在后者也惟既济之初九曰濡其尾未济之初六亦曰濡其尾则以初济与不能济为喻亦未尝以初为在后之象也况遯之为卦以二隂浸长而阳当遯为义初六隂之方长也何预于阳而以为遯之在后者哉其实遯之六爻于九三九四九五上九皆以遯为善所以为君子虑也于初六六二隂之浸长则皆有戒之之辞所以为小人戒也泥夫一卦之名而不察其刚柔之异此学易者之通患也何以言之首者初也尾者终也初六当遯之时而一隂方长其势甚壮也圣人虑其乗时而不已于是为之戒曰遯尾厉言当遯之初隂柔虽可进而终则危厉如于二阳之长而先戒之以八月有凶之意故曰勿用有攸往而象亦曰不往何灾也黄中色也牛顺物也革则固也六以柔顺居二又在下卦之中所谓黄牛也执之用黄牛之革者谓有此中顺之徳执之当固也六二隂既浸长而逼近九三所以戒其中顺而固守也胜升证切説吐活切曰莫之胜説言惟执中顺如革之固则莫能胜莫能説也象亦曰固志也甚言隂柔之不可妄进也自是以上则皆言阳之当遯宜知防而逺避故九三近于二隂则系之而有疾厉九四逺于二隂矣则君子有好遯之吉九五以刚中正去二隂为益逺故曰嘉遯贞吉上九以阳刚超乎六爻之上去二隂为絶逺故曰肥遯无不利六爻之义岂不甚明哉初六九四刚柔之应也六二九五刚柔之应且正也他卦多以有应为善而遯之九四乃以好遯为君子之吉则是不必应于初也九五又直以遯为嘉且吉则是不必应于二也圣人于遯皆不欲阳之应于隂如此而彖辞又曰刚当位而应与时行也亦谓五之当位虽与二应而与时偕行当遯则遯不必専于应也亦逺小人不恶而严之意也呜呼何其戒谨于君子小人之际哉
大壮卦説
晋卦説
明夷卦説
先儒言凡卦皆以五为君位惟明夷之君贵而无位髙而无民故以上六当之而五为切近至暗之人因以五当父师之任以明处之之道是未免以六五之言箕子而并以上六为君位也且其説既以六四为近君之大臣矣而又増父师一爻于大臣之上其可哉上六之为初登于天后入于地者以其处明夷之极故原其初之能照四国而深惜其后之失则盖取日为喻以见明夷之极虽如此然非其本不明也六五之言箕子者不欲于君位而言明夷故言君子之处明夷之时者当如箕子之正其志也大抵明夷之卦最为难説故古今解者往往有大碍理处如九三一爻自王氏以至近时程氏杨氏汉上朱氏诸家皆以为去闇主汤武之事且以南狩谓前进而除害得其大首谓获其昏闇之魁首呜呼圣人忍言之哉易更三圣将以为天下万世大训安得有此言哉夫离在坤下有日入地中之象故谓之明夷九三居下卦之极在离之上其明有复出之渐焉故曰于南狩言当往于离方也得其大首言复向于明方则将得其端绪之大者也然犹在坤之下而未能遽出惟当守正俟时而不可以欲速故曰不可疾贞凡去昏而复明者皆若此非必专为人主言也而直谓之汤武之事何哉要之所谓明夷者不特遭时之昏闇人有蔽于物汨于情者皆足以伤吾之明也初九明夷之初也故君子见几而避之六二离明之中正也故伤不至于甚而用拯马壮吉马者健顺之物健则能正其志顺则能晦其明其为吉也何有初九六二九三同离体也故皆言明夷之可以复自六四以上则坤体所以伤此明者也故于六五言利贞于上六言失则唯六四在坤之初近明夷之君故言能获其心意则当出门庭以避之圣人惓惓为明哲之虑也如此学者其无惑于传注之説哉
家人卦説
家人之卦不惟九五六二两爻各得其内外之正位而六四一爻亦当其位焉同人之言柔得位得中谓六居二也小畜之言柔得位谓六居四也今卦惟二隂爻而一居二一居四可谓隂柔各得其位矣此彖辞所以言男女正而卦辞独曰利女贞者也岂惟卦辞然哉六二以柔明居中故无所遂事而在中馈贞吉所谓惟酒食是议也六四以柔居巽下故能富家大吉所谓家之肥也夫子释六二之吉既曰顺以巽而释六四之吉又曰顺在位岂非女子之正莫大乎顺哉常试论之正家之道莫若以严彖于父母皆谓严君而王假有家必归于刚健中正之九五欲其严也家人过严而嗃嗃则虽悔厉而获吉妇子嘻嘻而失节则必至于终吝欲其严也初九正家之始必防闲而后悔亡上九家道之成威如终吉亦欲其严也呜呼严则是矣其所以严者不可不知也风自火出风化自内及外之象也言有物而行有恒则风化之实系乎已之言行也上九先言有孚而后言威如诚信足以感之而后足以服人也夫子从而释之曰威如之吉反身之谓也威岂刚严以求人之畏哉则亦在于反身之诚而已然则言行之不谨而自反之未至圣人固无取夫严也世固有严于处家而未知所以反身者至于上下胥怨而父子亦不用其情岂易之所谓严哉
睽卦説
蹇卦説
解卦説
解震在上而坎在下动而出乎险也故为患难解散之义言利西南坤方之得众而不言不利东北者解则无所不利也先儒曰无所往其来复吉谓难已解无所为则当修复治道也有攸往夙言谓尚有当解之事则早为之乃吉也其言大畧与旧注同然求之彖所谓得中之辞则似有未尽其实所谓无所往其来复吉为下卦之坎言之也有攸往夙吉为上卦之震言之也方其在险而无所往故来复于中而吉以其阳刚之在中也及其出险而之震则有攸往矣故动宜早而往有功以其阳之初爻而可以动也其未解则来复蹇之所谓来反也其既解则有功蹇之所谓利见大人也蹇发其端而解言其详不可不详玩而深思也夫当既解之时已出乎险而动乎上故坎之三爻必有应于上为吉而以无应于上为有咎盖无应则不能出乎险也震之三爻则以动之初终为等差虽动至于极而无不利盖已出乎险非动则不足为解也易言吉凶悔吝生乎动故凡于震体必有戒之之辞今独不然者以其自坎而进于震经歴险阻而后动则其动必不妄也初六当解之时以柔而上应九四之刚刚柔之相际也故无咎九二当解之时以刚中而上应六五之君羣隂之所归附也故如田之获三狐焉狐隂类谓初六六三上六三隂爻也得黄矢贞吉则以其得中直之道也六三当解之时而上无应又以六居三隂柔不能解难而僣居阳位者也故如小人乗君子之器适足致冦而已此下坎三爻之别也九四当解之时而在震之初宜其足以解难也然以阳处隂其位未当仅能出乎坎而又下应初六故但能解而拇言所解者在下而防也阳刚而动进而不已则朋类自孚故又曰朋至斯孚六五去坎既逺乂以柔在震之中下与九二之刚中为应则动协于中而能有解者也虽小人亦交孚而退聼故曰君子维有解吉有孚于小人上六以隂柔之至而在震之极当解之时动而不过者也隼髙飞之禽又在髙墉之上似未易获也而君子待时而动虽射隼髙墉而获之则其能动而有成可知矣此上震三爻之别也夫子于此所以详言君子待时而动者正所以发明震动之爻为天下万世训耳
损卦説
阳实有余而隂虚不足故损益之卦皆以损阳益隂为义损自泰来者也损三之阳以益于上故下干变而成兑上坤变而成艮所以谓之损以其损下而益上也益自否来者也损四之阳以益于初故上干变而成巽下坤变而成震所以谓之益以其损上而益下也莫吉于泰而益上则损莫凶于否而损上则益则是上可损而不可益下可益而不可损明矣损下益上固非圣人之所欲也然无君子莫治野人无野人莫养君子则损下有时而不能免此损之名所以不废于易也许行谓滕有仓廪府库以为厉民而自养者知损下之不可而不知易之所谓损也损之一卦虽以下卦之阳益于上卦为名然艮体在上有知止之义兑体在下有説顺之义上知止则无过取下説顺则非强从上止而下説然后可以为损则夫非止而説者乌可以损下哉益之彖曰损上益下民説无疆今损下而下亦説则损之道岂剥下奉上之谓哉故损之所谓有孚以三阳三隂之相应而交孚也上下交孚则元吉而无咎矣所谓可贞以二五之正应也九二刚中则能应乎上六五柔中无求于下斯可以有攸往矣是亦以其上知止而下説顺尔曰曷之用谓在上而知止无所用于益也曰二簋可用享谓在下而説顺虽二簋之防亦以享于上也曰损下益上其道上行言阳在上有以先之也曰二簋应有时损刚益柔有时言説应于下其损有时而非过于损也此卦彖之大意若夫六爻虽以损刚益柔为义亦各因兑艮二体而为之辞初九阳居阳位在兑之始而应于六四其损下以益上必矣损不可过故戒之以已事则当遄往酌而损之可也九二以刚中而应于六五亦损下以益上者也説而应乎正则利过此则凶故不损而益之则为不失其中矣六三在兑説之极居损刚之位故曰三人行损一人言下爻三阳而损此一爻也一人行则得其友言九居上而六居三则一阳上行六三有应为得其友也象曰三则疑者言三阳之盛极必损故疑之也此皆以兑体言之也六四以隂居隂在艮之始而下应于初知止而不妄求者也故初之益上其损虽疾而此无过求焉则彼己已事而遄往此亦无咎而遄有喜矣旧注古者元龟直二十大贝双贝曰朋故曰十朋之龟六五在艮之中柔得尊位下应九二又刚上而尚贤故益之多虽十朋之龟弗能违也象曰自上祐也而不言九二之应者益上之爻止以上九为主也上九虽在六爻之极而实艮止之阳非过亢者也损终必益而又为益上之爻故不损而益之非特无咎利贞而已且利有攸往而无有内外无不臣服宜矣此皆以艮体言之也
益卦説
损之卦辞曰有孚元吉无咎又曰可贞利有攸往又曰曷之用二簋可用享谆谆于训戒之际盖如此至益之卦辞乃曰利有攸往利渉大川两语而已是知当益之时上以顺而益下下以动而应上上损而下益自然无所往而不利所以其辞寡也损以下卦之阳而为上卦之上九则上九者损之所由以成也故上九弗损益之利有攸往而六五比于上九乃有十朋之龟弗克违之吉象所谓自上祐者言自上九以益于六五也益以上卦之一阳而为下卦之初九则初九者益之所由以成也故初九利用为大作元吉而六二比于初九亦有十朋之龟弗克违之吉象所谓自外来者言初九之阳本自外卦来而为益也或曰自上祐或曰自外来其言损阳以益隂则一也然损之六五谓之元吉而益之六二谓之永贞吉者益以六居二隂柔之至故戒之以永贞也易中诸卦或言利有攸往或言利渉大川未尝并是二者而言也卦辞虽言利矣而爻辞或未必曰利则利故未尝轻言也惟此卦辞既并言利有攸往利渉大川而初九又曰利用为大作元吉六四又曰利用为依迁国至于六二曰王用享于帝六三曰用凶事无咎岂非益下则利乎九五刚健中正位乎天位又以巽体而得六二之正应损上益下之主也故刚实有孚而惠发于诚心勿问而自然元吉下亦懐我之徳而大得其志此盖益道之大也上九以阳刚而处益之极有求益无已之意外卦之阳既以下益而为初九则上固不可复求益也故莫之与而伤之者至而象亦推言益之来本自于外也是以初九六二六三皆震体而在下卦蒙益者也故三爻皆吉而无咎震之成卦由于初九则初九震之主可以有为者也故在益之时则利用大作六二居震体之中而近初九之阳得十朋之益者也而又上应九五故有享帝之象六三居震体之极几于躁动而凶然有上九之正应则是有孚也六虽居三而应于巽动必以顺是中行也是以告于公上而逹其诚上下之所固有也虽用之凶事以济大烖亦无咎也四本阳爻也损其阳而下益于初故为益则四者损刚之位也又下有初九之正应故六四虽柔而不失于中行是以告公上则九五之所乐从也四本阳而移于初有迁徙之象焉故曰利用为依迁国亦以其志之在于益下也然则损上益下之惠其本发于九五有孚之心而其效见于大作享帝救烖迁国之际有天下国家者其可一日不知此理哉
夬卦説
注曰扬于王庭其道公也故先儒因之曰小人衰防君子道盛则当显行于公朝然彖释扬于王庭乃曰柔乘五刚何也盖大壮四阳也君子虽道盛而九五之徳犹未同也故戒其利贞而未足以决去小人夬则五阳也四爻以阳刚之徳进于下而九五以阳刚之徳应于上有刚中之君以为之主然后可以出命而决去小人也曰扬于王庭谓必有君命而后可也曰柔乗五刚谓必有五刚而后可以决柔也自昔君子恃其公论之胜鋭于诛斥小人而不量其君之不足以有为未有不召祸者不知易之过也曰孚号有厉言虽有君命又当至诚诫号于众彼知决去小人之难而或有危厉也曰告自邑言当自治以尽其在我者也曰不利即戎言不胜其忿而以兵戎则适以趣乱也唯知其难如此其利害如此然后可以决去小人故曰利有攸往此干下兑上圣人所以黙寓健而説决而和之意也使徒健而不説决而不和何足以成事哉大壮之初九曰壮于趾征凶戒干阳之轻进也今夬之初九曰壮于前趾往不胜为咎当夬决之时戒之尤切也大壮之九二曰贞吉阳居隂位而在干之中刚而不过故言其正则吉也今夬之九二曰惕号莫夜有戎勿恤言当夬决之时尤戒于阳刚之过故必惕惧诫号而后可以无忧也大壮之九三曰小人用壮君子用罔贞厉羝羊触藩羸其角以其处健之极重刚不中故详言用壮不用壮之得失以戒其刚之过也今夬之九三曰壮于頄有凶頄观也壮于頄则怒之见于靣者也欲决小人而轻发易怒取凶之道也是小人用壮也君子夬夬独行遇雨若濡有愠无咎言君子当其可决而决之其处已虽已特立独行而其待小人未尝不和虽若为小人所濡而可以有愠然决之而和何咎之有亦所以明用壮之得失为君子训也大壮与夬皆阳盛之卦而下卦皆干故其爻辞略同而于夬戒之尤至可见圣人之心惓惓于君子小人之际也九四阳居隂位又以兑体而乘干阳之刚乗刚则不能安故有臀无肤之象隂柔则不能进故有行次且之象宜其有悔也然能牵引下卦之三阳以助九五之决则可以无悔故曰牵羊悔亡亦大壮以羊喻刚之义也闻言不信则以其兑隂之体也九五刚健中正而下有诸阳之助故其于柔也当决而决如苋陆之易去要必中行而后无咎也象所谓中未光者亦恐其决之过也上六处夬之极小人必去不必诫号而小人之凶可必也故曰无号终有凶又所以深为小人戒也
姤卦説
臣尝于复卦论立卦之名以为圣人于一阳之生曰复谓本有而复来有幸之之辞于一隂之生曰姤则若始相遇然有恶之之辞盖圣人进君子退小人之意也今观姤之卦辞则此意益可知何则阳至于四画而后谓之大壮隂始一画尔而卦辞已曰女壮又戒之以勿用取女彖又晓然释之曰不可与长也则圣人防防杜渐之意为何如哉姤之初六即坤之初六也坤一交于干而为巽故有天地相遇品物咸章之理然方来之隂渐长则为遯又长则为否极而至于六五则为剥矣剥则其凶有不可言者故圣人于其防而戒之坤之初六曰履霜坚氷至而姤之卦辞曰女壮勿用取女其意一也柅止车之物也以金为之固之至也豕隂躁之物也当羸弱而犹蹢躅则其性然也初六之辞曰繋于金柅贞吉言一隂之长当固止于初则吉也有攸往见凶言浸长不已则为凶也羸豕孚蹢躅言虽应于九四有刚柔相孚之意然其中实躁动不可谓隂之防而忽之也既言固止之为正吉又言其不止而往则凶其为小人之戒明矣犹恐常情忽于其防而不戒也复言羸豕之蹢躅以见小人之情状呜呼圣人之虑天下后世何其切哉当姤之时小人故不可使之进为君子之计亦不可无以畜小人也故圣人既戒初六之不可征而又于九二九四九五皆言所以包制隂柔之理鱼隂类也九二比于初六故言包有鱼则无咎九四逺于初六故言包无鱼则起凶杞髙木而大叶瓜则生于地者也九五刚中在上而初六在一卦之下故有以杞包瓜之辞九三重刚而不中在下卦之极近于骄亢而不能蓄下者也故居不获安而进亦不果惟自知危厉则可无大咎上九以阳刚而居一卦之终尤髙亢而不能蓄下者也故如角之穷而不免于吝幸其去隂之逺可以无咎而已皆所以为君子待小人之训也虽然九二之言不利賔何也賔者主之配也爻之隂阳固欲其相配惟姤之时则惟恐一隂之长故义在包制柔而豫防之不可与之为配以引其进也与卦辞所谓勿用取女之意同独此时为然也故曰不利賔又曰义不及賔也九四之言逺民何也文言论干之上九曰髙而无民谓下无隂也繋辞论阳卦之竒曰阳一君而二民谓二隂画为民也今五阳而一隂在下固非无民九四当与之为应而近已为九二所包故曰逺民也九五之言含章有陨自天何也含章者坤顺之道也九五之制一隂能如以杞包瓜则隂必不至于剥阳而有坤顺之羙不然隂长而无以包制之则剥道将成而九五非所利矣故曰有陨自天所以豫为之戒也象曰志不舍命者虽当五阳之盛可以包制一隂而必立志自我恐惧修省而不敢忘难谌之命也説者或谓有陨自天为天之生贤或谓天降之祥或谓有陨越者自天陨之岂未之思乎
萃卦説
阳居五而五隂从之故为比阳居五与四而四隂从之故为萃二卦若相似也然圣人于比之彖止言下顺从以明下卦坤顺之羙又言刚中以明一阳之在五而殊不及坎险之义至萃之彖乃曰顺以説刚中而应则并兑説坤顺二体言之何哉比者众隂始附之初圣人作而万物覩之时也以一阳之在尊位而上下应之故专以刚中下顺为言而不及于坎险非无取于坎也方其刚中未出于险则可见天下之始附虽不言险而坎险之实寓焉故曰原筮元永贞无咎又曰不寕方来后夫凶又曰先王以建万国亲诸侯皆始附之意也萃者二阳相比羣隂聚而归之君臣同徳而万物盛多之时也非下顺而上説则不足以为萃岂止二五相应而已哉此所以必兼言二体也所谓利见大人亨利贞言君臣阳刚同徳之利见也所谓王假有庙用大牲吉万物盛多而后能傋礼也所谓利有攸往顺天命者上説下顺则动无迷于天理也是故六爻之义皆以隂阳相应相比为吉盖当説顺萃聚之时説极则易忧顺极则易乖聚极则易散君子所当警戒不虞而有恶于不相亲也当萃之初隂必聚而归于阳今乃以六居之则是阳位而隂爻也故有孚而不终阳实不足也志乱而若号隂柔而不能无疑也然而上有九四之应进而相遇则握手一笑可矣无忧而往则无咎此言初六虽不当位以有应而无咎也九四以阳居隂位而应于初六故亦曰大吉无咎象又曰位不当也六二隂柔得中得位而应于九五者也故能引初六之隂以享于上故曰引吉无咎孚乃利用禴禴祭之简薄者言诚意足以享上也升之九二亦应于六五则亦有孚乃利用禴之辞其义一也九五阳刚得中得位而应于六二者也故其萃有正应之位不待相孚而无咎惟元永贞则悔亡也比以九五一阳为主故卦辞有元永贞之言萃有两阳爻故元永贞独归之九五亦可见易中卦爻彖象之辞无非一理所贯也六三隂不当位处顺之极而上无应其乖易致故萃而嗟无有所利然当萃之时而上比于二阳为可亲也故又言往则无咎小吝而象亦曰上巽也上六隂柔之至处説之极而下无应其忧易生故至于赍咨而涕洟然当萃之时而下比于二阳终得其所亲也故卦辞曰无咎而象亦曰未安上也虽然九五之萃有位而象以为志未光何也九五萃之主也九四之所比而众隂之所由以萃也而其应独专于六二之一爻则是有位所应为有限其志为未光岂易所以为萃乎圣人虑后世泥于刚中而应之辞而不深察夫顺以説之理故于九五之象发之
升卦説
艮止也坤顺也艮有不自满之意故内艮外顺而为谦巽入也亦顺也巽有不自髙之意故内巽外顺而为升以其谦也故曰地中有山以其升也故曰地中生木其为自卑自下则一也谦之六爻言吉者三言利者三而无凶悔吝之辞升之六爻言吉者三言利者三九三虽不言利与吉而亦无凶悔吝之辞虽以上六之冥升亦利于不息之贞则内巽外顺之効虽然巽在坤下不言地中有木而曰地中生木者巽有渐进之义木之生于地则亦以渐而已故又曰君子以顺徳积小以髙大然则非巽而顺安得谓之升哉初六以柔居一卦之下又巽之主合于上卦之坤柔宜升者也故曰允升大吉言其必可升也九二在巽之中而以刚中应于六五故曰孚乃利用禴言其诚之足以享上也与萃之二五相应而曰孚乃利用禴同意九三以阳刚居巽体之上而正应于上六往无所疑也故曰升虚邑言其莫之违也六四与初虽非其应而以巽柔上合于同类之坤非无民也故如太王之享于岐山六五虽柔居尊位而下有九二之正应故贞而获吉如升阶之易夫子于诸爻之象曰上合志曰有喜曰无所疑曰顺事曰大得志无非以其上下巽顺之相应也上六以坤顺之终而在升之极昧于进而不知止者也故曰冥升然进徳则不厌于升也故又曰利于不息之贞坤柔惟患不能永贞今贞而不息则何不利之有象所谓消不富者如不富以其邻之类言坤之隂虚也冥升而不知止则消矣欲其弗消唯不息之贞乎
困卦説
阳刚陷于二隂之间故曰坎卦唯三阳而皆为柔所揜故曰困虽然坎上巽下亦柔揜刚也而必兑上坎下乃谓之困何哉天下无常困之理君子有处困之道困虽君子之所不能免也而不失其所亨则必有道也坎险也兑説也在险而能説则无入而不自得矣其于处困也何有此圣人名卦垂训之意也故夫成卦虽以柔揜刚为义而六爻唯阳刚而后为善盖非阳刚不足以出乎困也初六以隂柔在坎险之下故臀困于株木入于幽谷三嵗不觌言不足以出险也六三以隂柔在坎险之极而又承乗皆刚故曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶言进退皆不可而上六亦不应也九二以刚中而合九五然阳居隂位在坎之中未能出险故曰困于酒食朱绂方来利用享祀困于酒食如需于酒食之意言未可以有为也朱绂王者之服利用享祀言其刚中有合足以享上也可以待上之来求而不可以求合于上故又曰征则凶而无所咎此皆因坎体而为之训也九四以阳居隂其位既不当而下有初六之应其柔又不足以出险故有来徐徐困于金车之吝然而曰有终者则以其体之説才之刚也上六以隂柔之至在困之终説之极故困于葛藟于臲卼然而曰动悔有悔征吉者言动而能悔其有悔则往而可以出乎困也亦以其在险能説而困极则通也唯九五以刚健中正居説之中为卦之主而下有同徳之九二善处困者也故虽上下皆揜于隂如劓刖之伤而不失其説而利也赤绂人臣之服在困而于赤绂则君能下下也乃徐有説利用祭祀言君臣相説则其中受福也此皆因兑体而为之训也九二言朱绂方来利用享祀而九五言困于赤绂利用祭祀于以见当困之时唯君臣交孚而后足以有为也要之五爻皆不言吉而独于上六言征吉处困之道要当俟时而不可欲速也圣人于九二曰征凶于九四曰来徐徐于九五曰乃徐有説而于上六始有征吉之辞则处困而求出乎困其可以欲速哉
井卦説
坎与乾坤震艮巽离兑交而成七卦反对而成十四卦坎又自重而为一卦然坎上之卦凡八惟比取五隂之附一阳既济取水火之相交为义其余震遇坎则为屯干遇坎则为需艮遇坎则为蹇兑遇坎则为节坎遇坎则为习坎皆取遇险之义至于巽遇坎乃独以为井何也井亦坎防之义也以巽入而在坎防之下其隂柔不足以济险也故圣人不言险而特取巽水上水之象以明巽之亦可以出险而济物也孔子于屯曰动乎险中大亨贞于需曰刚健而不防于蹇曰见险而能止于节曰説以行险于坎曰行险而不失其信皆示人以处险之道也于井虽不言险而曰巽乎水而上水井是亦出险之意也卦既以巽能出险为义而井又以上出为用此井之六爻所以恶下而欲上其次第皆可得而言也初六以隂柔居巽之下而无上应入而不能出者也故有井泥不食井无禽之象九二居巽无应而比于初趋下而不能上者也故有井谷射鲋瓮敝漏之象九三阳刚得位而在巽之上又有上六之正应故虽井渫不食而可以汲能求王明则受福矣至于六四隂柔虽不能济物然出乎下卦之上而又柔得位故如井之甃能自脩而可以待用九五阳刚中正虽未出坎而为坎之主所谓天一生水者也其兼济万物实本乎此故如井冽寒泉之可食而象有中正之辞上六居坎之上又在一卦之上水已上井而可济物之象故曰井收勿幕言汲取之不可覆幕也虽然上六言井收勿幕而继之以有孚元吉则又何也天一生水而为坎坎阳卦也故井之六爻每于阳爻则言水如九二射鲋九三之可汲九五之寒泉皆以水为言也初六在下而乃曰井泥六四虽当位而第曰井甃皆言井而不及水则以其二爻皆隂也上六虽亦隂爻而下与九三为应阳实有孚而应在于上也水之上出莫此为吉此所以为元吉而孔子以为井道之大成也呜呼知有孚之辞为九三而言然后可以论井养不穷之理矣
革卦説
甚哉革道之难也兑泽也水也坎险也亦水也革之为卦既取水火相息为义然不取坎上离下而取兑上离下者以变革之难非内明而外説则不可也内明则见理必尽外说则无咈于人情不如是而能革者未之有也卦辞曰已日乃孚言革之初未必孚也曰元亨利贞悔亡非元亨利贞则必有悔也孔子从而释之曰革而当其悔乃亡则革而不当未有无悔者也当革之际求信之难如此求其无悔之难又如此则革其可以易言哉卦之六爻唯二五中正相应所谓大亨以正者也故六爻之中唯此二爻为善盖以六居二而在离明之中则所见不偏必无过举故曰己日乃革之可以征吉而无咎以九居五而在兑説之中则所存刚实必无不信故一时丕变如虎文之炳着虽未占而有孚下言征吉上言有孚则中正相应之辞也当革之时而必在于内明外说居中得正而又上下相应则革道之难益可见也是故初九以阳刚当革之初未可革而欲革者也故曰巩用黄牛之革而象曰不可以有为言当固守中顺之道也上六以柔顺而当革之终从九五而革者也故曰君子豹变小人革面而象亦曰其文蔚又曰顺以从君言革道之成君子从上之徳如豹文之类虎而小人亦革面以从君也其曰征凶居贞吉者又言革之不可以过也至如九三阳刚而不中故有征凶贞厉之戒必革言三就而能从众然后可以有孚九四以阳居隂位故必悔亡而后有孚可以改命皆所以明革道之难也噫后世好名喜功之説胜君臣往往厌于持循易于改作而不复知圣人所以画卦垂训之意虽欲无悔得乎哉
