大宋僧史略卷下(咸平二年重更修理)

右街僧录通慧大师赞宁奉　敕撰　　·四十一诞辰谈论(内斋附)

·四十二赐僧紫衣

·四十三赐师号(德号附)

·四十四内供奉并引驾

·四十五封授官秩

·四十六方等戒坛

·四十七结社法集

·四十八赐夏腊

·四十九对王者称谓

·五十临坛法位

·五十一度僧规利

·五十二赐谥号

·五十三菩萨僧

·五十四得道证果(尼附)

·五十五大秦末尼

·五十六驾头床子

·五十七城阇天王

·五十八上元放灯

·五十九总论

诞辰谈论

昔汉祖与卢绾同日生。有奉酒馔相遗。此为庆生之权舆也。后则束帛壶酒。孩儿服玩。以加祝贺。大则玉帛长生久视之意。属干物品。以为庆生之丰礼也。及闻佛法中有弭灾延命之说。则以佛事为庆也。元魏后周隋世。多召名行广学僧。与儒道对论。悦视王道。亦庆生之美事矣。唐高宗召贾公彦于御前。与道士沙门讲说经义。德宗诞日御麟德殿。命许孟容等。登座与释老之徒讲论。贞元十二年四月诞日。御麟德殿。诏给事中徐岱兵部郎中赵需及许孟容韦渠牟。与道士葛参成沙门谈筵等二十人。讲论三教。渠牟最辩给。文宗九月诞日。召白居易。与僧惟澄道士赵常盈。于麟德殿谈论。居易论难锋起。辞辩泉注。上疑宿构。深嗟揖之。庄宗代有僧录慧江。与道门程紫霄谈论。互相切磋谑浪嘲戏。以悦帝焉。庄宗自好吟唱。虽行营军中。亦携法师谈赞。或时嘲挫。每诞辰饭僧。则内殿论义明宗。石晋之时。僧录云辩多于诞日谈赞。皇帝亲坐累对论议。至大宋太祖朝。天下务繁。乃罢斯务。止重僧讲。三学为上。此无乃太厚重而贞实乎。

内斋附

皇帝诞日。诏选高德僧。入内殿赐食加厚嚫。寻文起于后魏之间。多延上达。用徼福寿。唐自代宗。置内道场。每年降圣节召名僧。入饭嚫。谓之内斋。及文宗大和七年十月。改庆成节。敕停僧道内斋。至武宗初年。重置内道场。并设内斋。僧道献寿。会昌四年六月。停内斋及内长生道场。宣宗即位元年六月二十二日。敕复置内斋。许僧道献寿。梁祖开平三年大明节日。帝御文明殿。设僧斋。宰臣翰林学士预之。我大宋皇帝诞节。两街僧录道录首座并公荐两街分僧赐紫衣师号。了便同赐斋。又闻晋汉周帝生日。设百僧后量灭令数人而已。

赐僧紫衣

古之所贵名与器焉。赐人服章。极则朱紫。绿皂黄绶乃为降次。故曰加紫绶。必得金章。令僧但受其紫而不金也(方袍非绶)寻诸史。僧衣赤黄黑青等色。不闻朱紫。案唐书。则天朝有僧法朗等。重译大云经。陈符命言。则天是弥勒下生为阎浮提主。唐氏合微。故由之革薜称周(新大云经曰。终后生弥勒宫。不言则天是弥勒)法朗薜怀义九人并封县公。赐物有差。皆赐紫袈裟银龟袋。其大云经颁于天下寺。各藏一本。令高座讲说。赐紫自此始也。观新唐书言。大云是伪经则非也。此经晋朝已译旧本便云女王。于时岂有天后耶。盖因重译故。有厚诬加。以挟薜怀义。在其间致招讥诮也。则天之后中宗朝。以胡僧慧范修寺之功封县公。不行紫服。睿宗时亦无闻焉。玄宗友爱颇至。以宁王疾遣中使尚药。驰骛旁午唯僧崇宪医效。帝悦赐绯袍鱼袋(赐绯鱼袋唯宪一人)又开元二十年九月中。波斯王遣大德僧及烈至唐(及烈僧名)敕赐紫袈裟一副帛五十匹。遣还本国。天宝末。沙门道平住金城县寺。遇禄山逆乱。玄宗幸蜀。肃宗过寺。平恳劝论兵灵武。收复长安。肃宗遂以兵属之。用为左金吾大将军。至临皋遇贼大战。累次立功。后还乞为僧。敕配崇福兴庆两寺。赐紫衣入内。奏对为常。代宗永泰年中。章敬寺僧崇慧与道士角术。告胜中官巩庭玉。宣赐紫衣一副(除鱼袋也)次镇国寺梵僧纪陀。年六百岁。临终遣弟子。奉衣钵上皇帝。敕赐紫衣焉。德宗归心释氏。诏法师端甫。入内殿与儒道论义。赐紫方袍。顺宗宪宗穆宗文宗武宗皆行此赐(寻僧名。未见耳)。东观奏记曰。大中中。大安国寺释修会能诗。尝应制。才思清拔。一日闻帝乞紫衣。帝曰。不于汝吝耶。观若相有缺然。故未赐也。及赐归寺。暴疾而卒。大中四年六月二十二日降诞节。内殿禅大德并赐紫。追福院主宗茞亦赐紫。次有沙州巡礼僧悟真至京。及大德玄畅句当藏经。各赐紫。又法干寺都捡挍僧从暕赐紫。帝幸庄严寺礼佛牙。灵慧律师赐紫。崇福寺睿川赐紫。懿宗咸通四年。有西凉府僧法信。进百法论疏抄。勘实赐紫。十一年十一月十四日延庆节。两街僧道赴内。于麟德殿讲论。可孚赐紫。又日本国僧圆载住西明寺。辞回本国。赐紫遣还。十二年延庆节。内殿讲论。左街清韵思礼云卿等五人。右街幼章慧晖清远等四人。并赐紫(寻街分。各赐紫衣。自咸通始也)僖宗昭宗赐诸道所荐僧紫衣极多不录。梁祖乾化元年十一月。有回纥入朝僧凝卢宜李思宜延篯等。各赐紫还蕃。又潭州僧法思。桂州僧归真。面乞赐紫。庄宗喜赐僧紫衣。晋汉周皆尔。今大宋唯诞节赐也。其或内道场僧已著紫。又赐紫罗衣三事。谓之重赐。若偏霸诸国。赐与亦同。伪蜀时。云南国遣内供奉崇圣寺主。赐紫银钵。僧充通好使焉。后蛮士有上者赐金钵。犹中国赐银鱼也。倭国则赐僧传灯法师之号。高丽赐僧紫衣。则以金银钩施于纫上。甄别高下也。

赐师号

师号谓赐某大师也。远起梁武帝号娄约法师。次隋炀帝号智顗禅师。并为智者。而无大师二字。唐中宗号万回为法云公(加公一字)玄宗开元中。有慧日法师。中宗朝得度师义净。游西域回进真容梵夹。帝悦赐号慈敏。亦未行大师之字。穆宗朝。天平军节度使刘总奏乞出家赐紫衣。号大觉师(止师一字)至懿宗咸通十一年十一月十四日延庆节。因谈论。左街云颢赐三慧大师。右街僧彻赐净光大师。可孚法智大师重谦青莲大师。赐师号懿宗朝始也(分明言某大师。见五运图)僖宗朝有僧录云皓大师。昭宗朝有圆明大师。梁革唐命。赐灵武道寅尤等。为证慧大师。赐吴越国径山洪諲。为法济大师。至龙德元年。不许僧妄求师号紫衣。后唐晋汉周咸同。今大宋止行师号紫衣。而大德号许僧录司简署。先是开宝至太平兴国四年以前。许四海僧入殿庭。乞比试三学。下开封府功德使差僧。证经律论义。十条全通赐紫衣。号为手表僧。以其面手进表也。寻因功德使奏。天下一家不须手表。求选敕依。自此每遇皇帝诞节。亲王宰辅节度使至刺史。得上表荐所知。僧道紫衣师号唯两街僧录道录所荐得入内。是日授门下牒。谓之帘前师号。给紫衣四事。号帘前紫衣。此最为荣观也。其外王侯荐者。间日方出节制帘问牧守转降而赐也。

德号附

德号之兴其来远矣。魏晋之世。翻译律本羯磨文中。皆曰大德僧。经云。为大德天生。论云。诸大德有神通者。及诸传纪私呼僧中贤彦。多云大德。非国朝所补也。至唐代宗。内出香一合。送西明寺故上座大德道宣掌内。始见史传。又代宗大历二年。安国寺律大德乘如奏亡僧物色。乞依律断轻重。宜依观此文。似敕补也。然或诏敕中云。长老僧某。岂是补署邪。盖一期之推饰耳。大德道宣律大德乘如亦同此也。大历六年辛亥岁四月五日。敕京城僧尼。临坛大德各置十人。以为常式。有阙即填。此带临坛。而有大德二字。乃官补德号之始也。宪宗朝。端甫为引驾大德。此带引驾为目。宣宗大中四年六月降诞日。内殿禅大德辩肇二人。此带禅学得名。又大中中。敕补圣寿寺临坛大德赐紫。慧灵为总持寺上座。崇福寺讲论大德赐紫。睿川充寺主。福寿寺临坛大德赐紫玄。畅充都维那。大中十年。玄畅迁上座大德玄。则为寺主大德。坚信为悦众。并从敕补。敕补号益分明矣。懿宗咸通六年。西凉府僧法信。禀本道节度使张义朝。差进乘恩法师所撰百法论疏抄。两街详定可以行。用敕宜依。其法信赐紫衣。充本道大德。又昭宗文德初生辰号嘉会节。诏两街僧道讲论至暮。各赐分物银器。僧道赐师号者。右街两人。紫衣各四人。德号各十人。朱梁后唐晋汉周。或行或不行。今大宋朝廷罕行德号。开宝中。左右街僧录准旧敕得简署三学杂科僧名题。或曰禅大德。或讲经律论。表白声赞。医术诸科。宜与大德二字。近僧录道深不循科目。多妄张懿美文字为题。至于四字六字。唯纳赂而后行。江南两淅之地。至有十寺院。中无长行可以充僧役也。

内供奉并引驾

内供奉授僧者。自唐肃宗聚兵灵武。至德元年。回趋扶风。僧元皎受口敕。置药师道场。令随驾仗内赴。请公验。往凤翔府开元寺。御药师道场。三七人六时行道。时道场内忽生一丛李树。奉敕使验实。李树四十九茎。元皎表贺批答。瑞李繁滋国兴之兆。生伽蓝之内。知佛日再兴。感此殊祥。与师同庆。又李让国宣敕云。敕内供奉僧元皎。置此官者元皎始也。次有子麟者。泉州人也。继受斯职。宪宗朝。端甫皓月栖白相次应命。朱梁后唐晋汉周我大宋无闻此职。为引驾大德者。唯端甫称之。此必敕补。傥自号私署。安可称之。此命近亦不闻矣。然则车驾巡幸还京。僧道必具幡幢螺钹远迎。僧录道录骑马引驾。而无敢自称引驾者。太祖英武圣文神德皇帝敕两街僧道。各备威仪迎驾。今以为常式矣。

封授官秩

夫出家之者望五位以升阶。得道之人转二依而就果。敢言其次。缘觉应真以四果一坐而证成。经三生百劫而彰号。此圣贤之品秩也。宜修选业。可取殊科。其有震旦华风。縻贤好爵。因其所贵而以贵之。昔后魏以赵郡沙门法果为沙门统。供施之不足。又官品之。遂授辅国宜城子忠信侯。寻进公爵。曰安城。释子封官自法果始也。梁朝以慧超为寿光殿学士。又陆法和甚高官位。后周选僧道中学问优赡者。充通道观学士。仍改服色。隋朝以彦琮为翻经馆学士。唐中宗神龙二年。造圣善寺。成慧范慧珍法藏大行会寂元璧仁方崇先进国九人。加五品并朝散大夫县公。房室器用料物。一如正员官给。以修大像之功也。寻加慧范正仪大夫。上庸郡公。圣善寺主至银青光禄大夫。俸料房合一事已上同职官给。又安乐寺主僧万岁加朝散大夫封县公。圣善寺都维那俸禄亦同职官给。以营像成也。又沙门廓清充修功德使捡挍殿中监。其次玄宗卜平内难。僧清润封官三品。医宁王疾。愈僧赐绯袍。代宗加不空三藏。至开府仪同三司肃国公。阶爵之极唯不空矣。

论曰。朝廷尚行于爵秩。释子乃竞于官阶。官阶勿尽期。贪爱无满分。胡不养其妻子跪拜君亲。何异乎织女七襄牵牛负轭者哉。有识达者于此无取焉。不同陆法和释道平能施卫社之功致有假官之目也。

方等戒坛

此土之有戒坛。起南朝求那跋摩三藏。为宋国比丘。于蔡州岸受戒而为始也。自尔南北相次立坛。而无别名。后有南林戒坛。高宗干封二年。终南山道宣律师建灵感戒坛于清官村精舍。天下名德皆来重增戒品。筑坛方成。有长眉僧。坛前赞叹。即宾头卢也。代宗永泰年三月二十八日。敕大兴善寺。方等戒坛所须一切官供。至四月敕京城僧尼。临坛大德各置十人。永为常式。所言方等戒坛者。盖以坛法本出于诸律。律即小乘教也。小乘教中须一一如法。片有乖违。则令受者不得戒。临坛人犯罪。故谓之律教也。若大乘方等教。即不拘根缺缘差。并皆得受。但令发大心而领纳之耳。方等者即周遍义也。止观论曰。方等者或言广平。今谓方者法也。如般若有四种方法。即四门入清凉池故此方也。所契之理即平等大慧故云等也。禀顺方等之文而立戒坛故名方等坛也。既不细拘禁忌。广大而平等。又可谓之广平也。宣宗以会昌沙汰之后。僧尼再得出家。恐在俗中。宁无诸过。乃令先忏深罪。后增戒品。若非方等。岂容重入。取其周遍包容。故曰方等戒坛也。脱或一遵律范。无闻小过。入僧界法四种皆如。则不可称为方等也。然泛爱则人喜陵犯。严毅则物自肃然。末代住持宜其严而少爱则为能也。

结社法集

晋宋间有庐山慧远法师。化行浔阳。高士逸人辐凑于东林。皆愿结香火。时雷次宗宗炳张诠刘遗民周续之等。共结白莲华社。立弥陀像。求愿往生安养国。谓之莲社。社之名始于此也。齐竟陵文宣王募僧俗行净住法。亦净住社也。梁僧祐曾撰法社。建功德邑会文。历代以来成就僧寺。为法会社也。社之法以众轻成一重。济事成功。莫近于社。今之结社。共作福因。条约严明。愈于公法。行人互相激励。勤于修证。则社有生善之功大矣。近闻周郑之地邑社多结守庚申会。初集鸣铙钹。唱佛歌赞。众人念佛行道。或动丝竹。一夕不睡。以避三彭奏上帝。免注罪夺算也。然此实道家之法。往往有无知释子。入会图谋小利。会不寻其根本。误行邪法。深可痛哉。

赐夏腊

天后朝。道士杜又回心求愿为僧。敕许剃染。配佛授记寺。法名玄嶷。敕赐三十夏。以其乍入法流。须居下位。苟赐虚腊。则顿为老成也。赐夏腊起于此矣。次长庆元年三月。天平军节度使刘总。以幽州私第为佛寺。诏以报恩为名。仍遣中官焦仙晟。以寺额赐之。总以幽父之故。神情慌匆。故造佛寺。寻奏乞度为僧。敕赐大觉师号。仍加五十腊。此优异其人。欲令入法位高也。且律教许三人同引受戒。得法一时尚推头名为大。岂分大族王门子弟邪。朝廷以刘氏久据幽州。美总创知顺理故。加[萉-巴+(日/(句-口+匕))]赐之慰其意也。梁开平中。吴越王钱氏奏令季男出家。法名令因。敕赐紫衣。号法相大师。加三十腊。自此止。今不闻行此也。所言腊者。经律中以七月十六日是比丘五分法身生来之岁首。则七月十五日是腊除也。比丘出俗。不以俗年为计。乃数夏腊耳。经律又谓十五日为佛腊日也。

对王者称谓

西域从始立名。至终不改。如阿难。是佛成道夜生。号为庆喜。及受记结集。亦号阿难。诸皆效此。近见梵僧到。多名为迦叶文殊等。西土无嫌。亦如东夏相如子贡之类也。案寄归传曰。西方受戒。以十夏前称小师。十夏称住位。通经论。多者曰多闻求寂。此皆通称也。若单云僧。则四人以上方得称之。今谓分称为僧。理亦无爽。如万二千五百人为军。或单己一人亦称军也。僧亦同之。南山律师云。沙门者凡圣同称也。西天异道亦号沙门。故须释字以别之。二种合称。犹此方人称爵里及姓氏也。然姓所同也。苟用单名。名所独也。独则简滥焉。自魏晋以来。沙门多从师姓。如支道林。姓关。从师姓支。道安姓卫。从师佛图澄姓帛。安独悟曰。从师莫过于佛。佛本姓释。遂通令比丘姓释。东夏称释氏。自安始也。后阿含经梵本至译出。果有四河归海无复本名。四姓出家咸称释氏之文。自相符合也。新翻苾刍者。由苾刍草有五德。因号之。比丘者讹梵语也。又旧曰除馑者。康僧会注法镜经曰。凡夫于六情境。如饿夫梦食。出家人除去六情。名为除馑也。又习凿齿呼道安为道士。西域人多称我。卑于尊所称亦无嫌。故阿难云。如是我闻也。若此方对王者。汉魏两晋或称名。或云我。或云贫道。故法旷上书于晋简文。称贫道。支遁上书乞归剡。亦称贫道。道安谏符坚。自称贫道。呼坚为檀越。于时未为定式。又跋陀对宋孝武云。从陛下乞顺。此见呼陛下也。至南齐时。法献玄畅二人分为僧正。对帝言。论称名而不坐。后因中兴寺僧钟启答。称贫道。帝嫌之。问王俭曰。先辈沙门与帝王共语何称。正殿还坐不。俭对曰。汉魏佛法未兴。不见纪传。自伪国稍盛皆称贫道。亦闻预坐。及晋初亦然。中代有庾冰桓玄等。皆欲使沙门尽礼。朝议纷纭。事皆休寝。宋之中朝。亦令致礼。寻且不行。自尔迄今。多预坐而称贫道。帝曰。畅献二僧道业如此。尚自称名。况复余者令揖拜则太甚称名亦无嫌。由是沙门皆称名于帝王。献畅为始也。近朝今代道薄人乖称谓表章。称臣顿首。夫顿首者拜也。称臣卑之极也。寻其所起。不出唐时。隋大兴善寺翻经沙门法经等。进众经目录。犹未称臣。止云众沙门法经等谨白皇帝大檀越。后周释昙积谏沙汰表亦唯称名。白皇帝大檀越。后称贫道。若后周释任道林。对武帝诏曰。又称臣。详其时。林形服已变。犹佛图澄法孙王明广同也。如作僧道林。必不称臣也。唐西明寺沙门玄则。上禅林妙记后序中。但称僧等二字。故序云。遂以物之余。亲迂睿旨。正名之末。特缮嘉题。僧等荷镕施之恩。缄绍隆之泽。云唐三藏请御制经序表。称沙门玄奘。答诏云。敕奘尚而不名也。贞观中诏僧尼居道下。京邑沙门智实上表论班位。亦唯称名。高宗勒僧道二教。拜君亲时。司戎议状曰。不孝莫过于绝嗣。何不制以婚姻。不忠莫大于不臣。何不令称臣妾。由是知之。唐之三叶犹未称臣也。肃宗上元元年三月八日。降御札。遣中使刘楚江。请曹溪六祖所传衣钵入内。并诏弟子令韬。韬表辞年老。遣弟子明象。上表称臣。见于史传。自此始也。或曰。法琳上表。论道居僧上云。臣年迫乘榆。始遇太平之世。貌侵蒲柳。方值圣明之君。若然者。法琳已自称臣。何以高宗朝司戎议云。不忠莫大于不臣。何不令称臣妾。苟或琳公已称。司戎必无此句。答曰。宣律威秀等皆不称臣。恐法琳危迫情切。乍称之耳。朝廷未著于令式。众不同称。故司戎云。何不令称臣妾。其次又疑传写者错误耳。据此说。则法琳称臣。又在初也。肃宗至德二年。随驾捡挍药师道场。内供奉僧元皎。奏道场内生李树四十九茎表中云。臣等忝为臣子。至上元元年九月八日敕。今后僧尼朝会并不须称臣及礼拜。斯乃因开元中令僧道拜时皆称臣。至是方免也。大历八年。又放元日冬至朝贺陪位。盖以代宗之世君臣表里偕重空门。此亦久污则隆既否终泰也。

临坛法

坛上员位准律。中国僧十人。尼二十人中受戒。边方难得明毗尼师。则听僧五人尼十人中得戒(比丘五人。尼五人也)此之圣言可为定量。近代尼但于本众之中。十尼边受止得本法而已。此之戒月方十二三将圆未圆。必须二部僧中乃得成就耳。案代宗永泰中。敕京城置僧尼临坛大德各十人。即依律中。中国二十人也。永为通式。阙则填之。仍选明律德行优者充之。临坛大德科目自此始也。德宗贞元十二年。敕永泰寺置戒坛度僧。时欢喜和尚保唐禅宗并敕令受戒。至会昌大中中。玄畅通明律教。充内外临坛大德。详其内外之名。畅公之前已应有矣。昔薛道衡女德芳有才学。在太宗宫中。后愿出家。帝为造内鹤林寺。请十人大德入内受戒。此即内临坛也。及懿宗。于咸泰殿筑坛。度内福寿寺尼受大戒。两街僧尼大德二十人。入玄畅预兹法席。故补内临坛。咸通三年壬午岁四月一日。敕两街僧尼。四寺各置方等戒坛。右街千福延唐二寺度人各三七日。畅公复预此数。故云内外临坛大德。今有未临内坛而自称内外临坛。良可笑也。又闻于时或以僧录为宗主。不然则律宗极高者号宗主。僧录则加临坛选练之目也。梁后唐晋汉周唯行十师法。余有坛外员位更五六人而止矣。追思晋宋北齐北魏周隋梁陈。历代帝王非不度僧。唯唐宣宗重洗忏方等坛。度僧不少。我大宋太平兴国初年及七年。度僧一十七万有余。古之莫比。缁徒孔炽在于兹矣。

度僧规利

缅想前朝度僧相继所开坛法无不利他。俄有浇时乃求利国。虽是权宜之制。终招负处之殃。今序少端用遮后世。唐肃宗在灵武。新立百度惟艰。最阙军须。因成诡计。时宰臣裴冕随驾至扶风。奏下令卖官鬻度。僧尼道士以军储为务。人有不愿。科令就之。其价益贱事转成弊。鬻度僧道。自冕始也。后诸征镇尤而效焉。如徐州王智兴奏置戒坛于临淮佛寺。先纳钱后与度。至有输贿后不受法者多矣。李德祐在润州。具奏其事云。自唐末已来。诸侯角立。稍阙军须。则召度僧尼道士先纳财。谓之香水钱。后给公牒云。念此为弊事。复毁法门吁哉。

赐谥号

僧循万行故有迹焉。善行则谥以嘉名。恶行则人皆不齿。是以六群比丘终非杜多之号。六和胜士方旌所易之名。自汉魏晋宋。无闻斯礼。后魏重高僧法果。生署之以官。死幸之而临(去声)乃追赠胡灵公。此僧谥之始也(果为沙门统。封公爵。追赠胡灵谥也)原此出于太常寺矣。后周隋世唐初皆不行。至天后朝。有北宗神秀居荆州。神龙二年。诏赐谥大通禅师矣。又有西域菩提留支。长寿二年。至洛阳止授记寺。神龙二年。随驾西京。住崇福寺翻经。中宗睿宗曾亲笔授。开元中年一百五十六岁。敕赐鸿胪卿。卒谥一切遍知三藏。又沙门一行卒谥大慧禅师。文宗朝谥端甫为大达法师。宣宗谥庐山慧远为大觉法师。懿宗谥南山道宣为澄照大师。此后诸道奏举名僧逸士。朝廷加谥。累代有之。

菩萨僧

昔汉魏晋朝。沙门名号用舍不同。故有号竺法护。为炖煌菩萨。及天竺菩萨。竺佛朔。月支菩萨。支谶等。伪国不闻此说。后周太武皇帝废释道二教。建德三年。诏择释道有名德者。别立道观。改形服为学士。帝赐小道安牙笏。位以朝列不就。寻武帝崩天元宣帝立。意欲渐兴佛教。未便除先帝之制。大象元年敕曰。太武皇帝为嫌浊秽。废而不立。朕简耆旧学业僧二百二十人。勿翦发毁形。于东西二京陟岵寺。为国行道所资公给。时有高僧智藏。姓荀氏。建德二年。隐终南紫阁峰。至宣帝时出谒。敕令长发。为菩萨僧。作陟岵寺主。大象二年。隋文作相。藏谒之。因得落发。又释彦琮不愿为通道观学士。以其菩萨僧须戴花冠衣璎珞像菩萨相。高僧恶作此形。非佛制也。初立通道观员。置百二十人。选释李门人有当代名行者。著衣冠笏履。为通道观学士(于时僧道混然大较是令毁戒僧入道也)有前沙门樊普旷者。彭亨调笑。帝颇重之。抑入通道。退常剪发留须。帝问。对曰。臣学陛下。二教虽除。犹存通道。须为俗饰故留。发非俗教故遣。帝曰。俗有留发。加冠何言非教。旷曰。无发之士岂是无教耶。臣愿加之冠何损。自尔常净发著冠缨。人问。答曰。我患热也。又灵干者初简入菩萨僧。后方剃发矣。究其心游佛理。行切苦空。证圣之深。登地以去。则无沙门之形也。佛法污隆。王臣制作。遇其抑勒。复奈何。凡百学徒观此思事。

得道证果

问曰。竺乾化境证果人多。何以法被中华窈无踪迹。答曰。我教以信解修证为阶。若信佛言则解佛意。当修圣行必登果证也。又以教理行果四种捡之。则时有正法。像法去圣如近。四种犹全。望圣才遥。四种多缺矣。或曰。服食素治己病。病损连服必至长生。长生不已则白日上升。岂非目击。何释门罕闻此验耶。答曰。譬犹下种。秋成各殊。彼以尸解上升为极。我则断障出缠。由贤入圣。然后游戏神通而作佛事。为化利有情之故。岂同其自了自迁而为极事也。如其要知。略陈梗概。案汉法本内传。摩腾角法既胜。踊身虚空说偈等。此现通验果证之始也。又安清度[邱-丘+共]亭湖蛇。了三世残业。次则天台飞锡。瓜步浮杯。真谛敷坐具而涉江。图澄开腹肠而洗净。道开石子而充食。乞僧羊酒而却存。法进足离地而行。跋摩蹈席华而洁。法云公日行万里。僧伽师身现泗滨。如此诸师还得果不。我宗中重生故名生论一中。本待生故而获大果也。他宗重故名生生身。乘刚蹑桷。何为究尽。无以白日上升。少许修炼而比于无漏业。资现神逞变之作也。何云罕见闻耶。自聩其耳。非雷霆之吝声也。

尼附

晋代有尼净捡。此方女人得戒之上首也。一旦中庭有光。上属于天。若虹霓状。中有天女。相见欣然携手。捡遂引弟子蹑光而去。又桓宣武窥尼入浴室。见其刲割可畏。出而无他。盖以诫宣武温。由是灭其跋扈。又隋尼智仙知文帝当为天子。通变不测。厥徒实繁。略举尤者。尼女尚然。况丈夫释子者乎。

大秦末尼(胡神也。官品令有祆正)

火祆(火烟切)教法本起大波斯国。号苏鲁支。有弟子名玄真。习师之法。居波斯国。大总长如火山。后行化于中国。贞观五年。有传法穆护何禄。将祆教诣阙闻奏。敕令长安崇化坊立祆寺。号大秦寺。又名波斯寺。开元二十年八月十五日。敕末尼本是邪见。妄称佛教。诳惑黎元。以西胡等既是师法。当身自行。不须科罚。至天宝四年七月。波斯敕经教出自大秦。传习而来。久行中国。爰初建寺。因以为名。将欲示人。必循其本。其两京波斯寺宜改为大秦寺。天下诸州郡有者准此。大历三年六月。敕回纥置寺。宜赐额大云光明之寺。六年正月又敕荆越洪等州。各置大云光明寺一所。武宗会昌三年敕。天下摩尼寺并废入宫。京城女摩尼七十二人死。及在此国。回纥诸摩尼等配流诸道。死者大半。五年再敕。大秦穆护火祆等二千余人并勒还俗。然而未尽根荄。时分蔓衍。梁贞明六年。陈州末尼党类立母乙为天子。发兵讨之。生擒母乙。余党械送阙下。斩于都市。初陈州里俗喜习左道。依浮图之教。自立一宗。号上上乘。不食荤茹。诱化庸民。糅杂淫秽。宵集昼散。因刺史惠王友能动多不法。由是妖贼啸聚。累讨未平。及贞明中。诛斩方尽。后唐石晋时。复潜兴。推一人为主。百事禀从。或画一魔王踞座佛为其洗足云。佛止大乘。此乃上上乘也。盖影傍佛教。所谓相似道也。或有比丘。为饥冻故往往随之效利。有识者尚远离之。此法诱人直到地狱。慎之哉。

驾头床子

盛经七宝案也。其制度以杂瑰珍间填成之。款其足高其缘。所置之经即仁王护国也。所覆之巾即上深红罗也。使中宫谨愿者马上平持舒徐而启行。望乘舆可百步。以为前道也。此之仪制未知始端。如秦译经云。作七宝案。以经置上。若王行时。常于其前。足满百步。令千里内七难不起。若王住时。作七宝帐置经。供养如事父母。如事帝释。唐译本云。置经宝案。若王行时。常导其前。所在住处。作七宝帐。余文大同。今疑行此。为后秦邪。为唐世邪。舆服志无文。诸朝史阙载。然则既亡明据。可以理求。盖唐代宗永泰中。不空三藏重译后置也。不空尝诵此经中咒。感天王子领神兵解安西城羌胡之围。又祈晴雨多验。于时可以请依经置案以象其前驱。秘其事故。史氏莫知也。唐纪云。永泰中羌胡寇边。京城戒严。又因星变。内出仁王经两卷。与付资圣西湖二佛寺。开百座仁王道场。捡此知。永泰为始也。又或百座法筵时。帝亲临御。坛仪中合用宝案置经引驾。因而不废也。有云。玄宗累置百座道场。莫起开元中邪。今谓明皇薄于释氏。难行斯法也。然虽薄于释氏。而且厚于好奇。两说之中。与其代宗可矣。又未知经是何本。若是旧译。则玄宗以前。如用新经。则代宗为始也。自后诸帝或设而不作。则说案上无经。或置而勿论。则云仪注合用。此盖弗知而不加郑重矣。今大宋法物克全用之引导群下。迎望见此。知驾近百步矣语其功也。与辟恶之车殊形而共致焉。

城阇天王

凡城门置天王者。为护世也。唐天宝元年壬子岁。西蕃大石康居五国来寇安西。其年二月十一日。奏请兵解援。玄宗诏发师。计一万余里。累月方到。时近臣言。且可诏问不空三藏。帝依奏诏入内。持念请天王。为救帝秉香罏。不空诵仁王护国经陀罗尼二七遍。帝忽见神人可五百员带甲荷戈在殿前。帝惊疑问不空。对曰。此毗沙门第二子独健领兵。是必副陛下意。往救安西。故来辞耳。请设食发遣。其年四月。安西奏云。去二月十一日已后。城东北三十里。云雾晦冥。中有人众。可长丈余。皆被金甲。至酉时。鼓角大鸣。声振三百里。地动山倾。经二日。大石康居等五国。当时奔溃。诸帐幕间有金毛鼠。啮断弓弩弦及器仗。悉不堪用。斯须城楼上有光明。天王现形。无不见者。谨图天王样。随表进呈。帝因敕诸道节度。所在州府于城西北隅。各置天王形像部从供养。至于佛寺。亦敕别院安置。迄今朔日州府上香华食馔动歌舞。谓之乐天王也。所号毗沙门者。由此天王与于阗国最有因缘。偏多应现于阗国。是毗沙部故号毗沙门天王。如言于阗国天王也。亦犹观音菩萨所在现形而偏曰宝陀落山观音同也。

上元放灯

案汉法本内传云。佛教初来。与道士角试。烧经像无损而发光。又西域十二月三十日。是此方正月十五日。谓之大神变月。汉明敕令烧灯。表佛法大明也。一云。此由汉武祭五时神祠。通夜设燎。盖取周礼司爟氏烧燎照祭祀。后率为故事矣。然则本乎司爟举火供祭祀职。至东汉。用之表佛法大明也。加以累朝沿革必匪常规。唐先天二年。西域僧沙陀。请以正月十五日然灯。开元二十八年正月十四日。敕常以二月望日烧灯。天宝六年六月十八日。诏曰。重门夜开。以达阳气。群司朝宴乐在时和。属于上元。当修斋箓。其于赏会。必备荤膻。比来因循稍将非便。自今以后。每至正月。宜取十七日十九日夜开坊市以为永式。寻又重依十五夜放灯。德宗贞元三年。敕正月十五日然灯。是汉明帝因佛法初来与道士角法。敕令烛灯。表破昏闇云。唐僖宗幸蜀。回中原多事。至昭哀皆废。梁开平二年。诏曰。近年以风俗未泰兵革且繁。正月然灯废停已久。今后三夜门坊市门公私然灯祈福。庄宗入洛。其事复兴。后历诸朝。或然或不。我大宋太平兴国六年。敕下元亦放灯。三夜为军民祈福。供养天地辰象佛道。三元俱然灯放夜自此为始。著于格令焉。

总论

问曰。略僧史求事端。其故何也。答曰。欲中兴佛道令正法久住也。曰方今天子重佛道崇玄门。行儒术致太平。已中兴矣。一介比丘力轮何转。而言中兴佛道耶。答曰。更欲助其中兴耳。苟释氏子不知法不修行。不勤学科不明本起。岂能副帝王之兴之乎。或曰。子有何力令正法久住乎。答曰。佛言。知法知摩夷。护持摄受。可令法不断也。又曰。诸师已广著述。何待子之为邪。答曰。古人著述用则阙如。曾不知三教循环终而复始。一人在上高而不危。有一人故奉三教之兴。有三教故助一人之理。且夫儒也者。三王以降则宣用而合宜。道也者。五帝之前则冥符于不宰。昔者马史跻道在九流之上。班书拔儒冠艺文之初。子长欲反其扑而还其淳。尚帝道也。孟坚思本其仁而祖其义行王道焉。自夏商周至于今。凡几百千龄矣。若用黄老而治。则急病服其缓药矣。由此仁义薄礼刑生。越其礼而逾其刑。则儒氏拱手矣。释氏之门周其施用。以慈悲变暴恶。以喜舍变悭贪。以平等变冤亲。以忍辱变嗔害。知人死而神明不灭。知趣到而受业还生。赏之以天堂。罚之以地狱。如范脱土。若模铸金。邪范漏模写物定成其寝陋。好模嘉范传形必告其端严。事匪口谈。人皆目击。是以帝王奉信。群下归心。草上之风翕然而偃。而能旁凭老氏兼假儒家。成智犹待于三愚。为邦合遵于众圣。成天下之亹亹。复终日之干干。之于御物也。如臂使手。如手运指。或擒或纵。何往不臧耶。夫如是则三教是一家之物。万乘是一家之君。视家不宜偏爱。偏爱则竞生。竞生则损教。已在其内。自然不安。及已不安。则悔损其教。不欲损教。则莫若无偏。三教既和故法得久住也。且如秦始焚坑儒术。事出李斯。后魏诛戮沙门。职由寇谦之崔浩。周武废佛道二教。矜炫己之聪明。盖朝无正人。唐武宗毁除寺像。道士赵归真率刘玄靖。同力谤诬。李朱崔影助此四君。诸公之报验何太速乎。奉劝吾曹。相警互防。勿罹愆失。帝王不容。法从何立。况道流守宝。不为天下先。沙门何妨饶礼以和之。当合佛言一切恭信。信于老君先圣也。信于孔子先师也。非此二圣曷能显扬释教。相与齐行。致君于牺黄之上乎。苟咈斯言。譬无赖子弟无端斗竞。累其父母。破产遭刑。然则损三教之大猷。乃一时之小失。日月食过何损于明君。不见秦焚百家之书。圣人预已藏诸屋壁。坑之令剿绝。扬马二戴相次而生。何曾无噍类耶。梁武舍道。后魏勃兴拓跋诛僧。子孙重振。后周毁二教。隋牵复之。武宗陷释门。去未旋踵。宣宗十倍兴之侧掌。岂能截河汉之流。张拳不可防暴虎之猛。况为僧莫若道安。安与习凿齿交游。崇儒也。为僧莫若慧远。远送陆修静过虎溪。重道也。余慕二高僧。好儒重道。释子犹或非之。我既重他。他岂轻我。请信安远行事。其可法也。诗曰。伐柯伐柯。其则不远。孟子曰。天时不如地利。地利不如人和。斯之谓欤。

大宋僧史略卷下(终)