<经部,礼类,周礼之属,周礼注疏删翼

钦定四库全书

周礼注疏删翼卷十四

明　王志长　撰

大司乐掌成均之灋以治建国之学政而合国之子弟焉注郑司农云均调也乐师主调其音大司乐主受此成事已调之乐董仲舒云成均五帝之学成均之灋其遗礼可灋者国之子弟公卿大夫之子弟当学者谓之国子文王世子曰于成均以及取爵于上尊则周人立此学之宫

疏建立也周人以成均之旧式立国之学政而合聚国之子弟将以此教之○又云按王制王太子王子公卿大夫元士之适子国之俊选皆造焉此不言王太子王子与元士之子及俊选者引文不具云弟者则王子是也自公以下皆适子乃得入引文王世子者彼郑注云董仲舒曰五帝名大学曰成均则虞庠近是也天子饮酒于虞庠则郊人亦得酌于上尊以相旅○又云尧以上当代学亦各有名无文可知但五帝总名成均当代则各有别称谓若三代天子学总曰辟雍当代各有异名也○易氏曰成者成其行之亏均者均其习之偏○三礼义宗云自虞至周凡四代之学虞夏及殷各立其学周则兼而立之有虞大学为上庠小学为下庠夏后氏大学为东序小学为西序殷大学为右学小学为左学周大学为东胶小学为虞庠○文王世子注周立三代之学学书于有虞氏之学典谟之教所由兴也学舞于夏后氏之学文武中也学礼乐于殷之学功成治定与已同也○王制疏云学名异者四代相变或上西或上东或贵在国或贵在郊○杂説周礼全不言太子惟诸子职及一语其他但言国子庶子子弟盖古者太子入学则以齿论大司乐便是教太子官○杂説先王思虑最逺国子弟与国家相终始既与其父兄共维持当时天下到子孙时其弟子亦与共效维持之力子弟善见得后日子孙天下必治反是则可虑者在国家矣血脉闗节常相聫络不可不深长思也○文王世子曰行一物而三善皆得者唯世子而已其齿于学之谓也故世子齿于学国人观之曰将君我而与我齿让何也曰有父在则礼然然而众知父子之道矣其二曰将君我而与我齿让何也曰有君在则礼然然而众着于君臣之义矣其三曰将君我而与我齿让何也曰长长也然而众知长幼之节矣故父在斯为子君在斯为臣居子与臣之节所以尊君亲亲也故学之为父子焉学之为君臣焉学之为长幼焉父子君臣长幼之道得而国治语曰乐正司业父师司成一有元良万国以贞世子之谓也

凡有道者有德者使教焉死则以为乐祖祭于瞽宗注道多才艺者德能躬行者若舜命防典乐教胄子是也死则以为乐之祖神而祭之郑司农云瞽乐人乐人所共宗也或曰祭于瞽宗祭于庙中明堂位曰瞽宗殷学也泮宫周学也以此观之祭于学宫中

疏文王世子云礼在瞽宗书在上庠郑注云学礼乐于殷之学功成治定与已同则学礼乐在瞽宗祭礼先师亦在瞽宗矣若然则书在上庠书之先师亦祭于上庠其诗则春诵夏?在东序则祭亦在东序也故郑注文王世子云礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生是皆有先师当祭可知○王氏曰周官三百六十无云死以祭者重道之极也○东莱吕氏曰大司乐既掌学政教国之子弟有余矣犹退然不敢自足延请有道德者敬事之使之教国之子弟以此见古人心至公义理之无穷规模之无疆界大抵设教受教当知无穷意思死则配食乐祖祭于学校不特尊师敬长之义由是慎终追逺民德归厚亦是当时有道德者教之大抵周官叙事之法简而有余死为乐祖祭于瞽宗其选择之精可知○陈氏礼书曰四代之学虞则上庠下庠夏则东序西序商则右学左学周则东胶虞庠而周又有辟雍成均瞽宗之名则上庠东庠右学虞庠大学也故国老于之养焉下庠西序左学虞庠小学也故庶老于之养焉记曰天子设四学盖周制也周之辟雍则成均也东胶则东序也瞽宗则右学也盖辟明也雍和也所以明和天下以其明之以法和之以道则曰辟雍以其成其亏均其过不及则曰成均以习射事则曰序以纠德行则曰胶以乐祖在焉则曰瞽宗以居右焉则曰右学夫诸侯之学小学在内大学在外故王制言小学在公宫南之左大学在郊以其选士由内以升于外然后达于京故也天子之学小学居外大学居内故文王世子言凡语于郊然后于成均取爵于上尊以其选士由外以升于内然后达于朝故也○长乐刘氏曰周有天下立四代之学虞庠则以舜为先圣夏学则以禹为先圣殷学则以汤为先圣东胶则以文王为先圣各取当时左右四圣成其德业者为之先师以配享焉此天子立学之法也○陈氏礼书曰王制命乡简不率教者至于四不变然后屏之小乐正简国子之不率教止于二不变则屏之者先王以匹庶之家为易治膏梁之性为难化以其易治故乡遂之所攷常在三年大比之时以其难化故国子之出学常在九年大成之后三年而攷故必四不变然后屏之九年而简则虽二不变屏之可也古之学政其轻者有鞭挞其重者不过屏斥而已若夫万民之不服教其附于刑者归于士○愚按古者设师保等官教国子而世子亦齿焉是时王子与公卿大夫士之子幼则同学长则同事其同学也有朋友丽泽之益其同事也有明良翼赞之功故周礼一书不载储宫之官盖人未有生而贵者王子之入学也一国子而已矣秦汉已来始加置詹事中庻子等官而王子之学与国子迥然不侔朱子语録称唐六典载东宫官制甚详如一小朝廷宋东宫官属极苟简左右春坊不进贤德每用武弁之小有才者赞善大夫诸官又但为阶官非实有职业储教之不古若有由然矣

以乐德教国子中和祗庸孝友注祗敬庸有常也公羊注八音者德之华也歌者德之言也舞者德之容也

以乐语教国子兴道讽诵言语注兴者以善物喻善事道读曰导导者言古以剀今也倍文曰讽以声节之曰诵发端曰言答述曰语

疏言古剀今谓若诗陈古以刺幽厉王之类倍文曰讽谓不开读之以声节之为诵者亦是倍文但讽是宣言之无吟咏诵则为吟咏以声节之为异○潜谿邓氏曰兴者托物兴事道者依古剀今皆博喻无指斥讽者防言寓意诵者咏叹达情皆委婉无直致以兴道讽诵为言语中和之德言也○愚按人身唯词气不可强为苟非中正和乐之德积中发外则刚柔疾徐必有乖戾不中节者此古人所以有乐语之教也总之乐德尽之矣语其德之声舞其德之象欤

以乐舞教国子舞云门大卷大咸大防大夏大濩大武注此周所存六代之乐黄帝曰云门大卷言其德如云之所出民得以有族类大咸咸池尧乐也尧能殚均刑灋以仪民言其德无所不施大防舜乐言其德能绍尧之道也大夏禹乐禹治水傅土言其德能大中国也大濩汤乐汤以寛治民而除其邪言其德能使天下得其所也大武武王乐言其德能成武功

疏卷者卷聚之义即族类也咸皆也池施也德无不施解咸池之义○陈氏乐书曰庄周尝谓黄帝之咸池又谓黄帝张咸池乐于洞庭之野吕氏春秋汉志白虎通亦谓黄帝作咸池则咸池为黄帝乐信矣郑氏溺于世次先后之説耳咸池虽作于黄帝而尧亦修而用之云门大卷大章所以表尧之体天道也咸池所以大尧之体地道也○玉海乐记大章章之也注尧乐名言尧德之章明也周礼缺文或作大卷言濩者即救防也按元命包云文王时民乐其兴师征伐故曰武又诗云文王受命有此武功则武者文王乐名武王卒其功伐故周公作乐以为武王乐也○又云此大司乐所教是大舞乐师所教者是小舞按内则云十三舞勺成童舞象舞象谓戈皆小舞又云二十舞大夏即此六舞也特云大夏者郑云乐之文武中其实六舞皆学也保氏云教之六乐二官共教者彼教以书此教以舞故共其职也○陈氏曰大夏以上其执以羽籥文舞也大濩以下其执以干戚武舞也○夹漈郑氏曰古有六舞后世所用者韶武二舞而已后世之舞亦随代皆有制作每室各有形容然究其所常用及其制作之宜不离是文武二舞也臣疑三代之前虽有六舞之名往往其所用者亦无非文武二舞故孔子谓韶尽美又尽善武尽美矣未尽善不及其他诚以舞者声音之形容也形容之所感发惟二端而已自古制治不同而治具亦不离文武之事也然云门大咸大韶大夏大濩大武凡六舞之名南陔白华华黍崇丘由庚由仪凡六笙之名当时皆无辞故简籍不传惟师工以谱奏相授耳古之乐惟歌诗则有辞笙舞皆无辞故大武之舞秦始皇改曰五行之舞汉高帝改曰文始之舞魏文帝复文始曰大韶舞五行舞曰大武舞竝有谱无辞虽东平王苍有武德舞之歌未必用之大抵汉魏之世舞诗无闻至晋武帝泰始九年荀朂曾典乐更文舞曰正德武舞曰大象使郭夏宋识为其舞节而张华为之乐章自此以来舞始有辞而有辞失古道矣○薛氏图云周所以用六代之乐者存三恪与二代也三恪谓黄帝尧舜之后二代夏商之后乐记曰封黄帝之后于蓟以下是也周人既法其法故兼用其乐也○伊川程氏曰乐舞所以舒其性情也古人为学自入小学以至大学舞勺舞象有?歌以养其耳有干羽以养其血气有礼义以养其心如此则非僻之心无自而入○浚仪王氏曰书言舞干羽则先干而后羽乐记言干戚羽旄谓之乐则先干戚而后羽旄郊特牲明堂位祭统皆先大武而后大夏诗简兮先万舞而后籥翟汉乐先武德而后文始唐乐亦先七德而后九功然则古人之舞皆先武而后文盖曰平难常在于先守成常在于后○陈氏曰周之时干戈羽籥在东序?诵与礼在瞽宗书在上庠以言学者之事始于书立于礼成于乐而舞又乐之成焉故大司乐言乐德乐语而终于乐舞乐师言乐成告备而终于臯舞孟子仁义智礼乐之实而终于不知手之舞之记曰诗言志歌咏声而终于舞动容春秋时季札歴观乐歌然后及于象武韶夏之舞舞之始也发于所乐之极其用也常在诸乐之后此舞所以爲乐之成也由小学之书以进于瞽宗之礼乐由瞽宗之礼乐而成之以东序之舞则周之教法可知矣○文献通攷先公曰西汉博士隶太常有周成均隶宗伯之意州有博士郡有文学椽五经之师儒宫之官长吏辟置布列郡国亦有党庠遂序之意然有二失乡里学校人不升于太学而补弟子员者自一项人公卿弟子不养于太学而任子尽隶光禄勲自有四科考试殊涂异方下之心术分裂不一上之攷察驰骛不精○东莱吕氏曰唐虞三代设教与后世学校不同即学官一事可见在舜时命防典学教胄子在周时大司乐掌成均之法教国之子弟何故皆是掌乐之官掌教盖其优逰涵养鼓舞动荡有以深入人心处却不是设一个官司秦汉以后误作官司故与唐虞三代题目自别虽足以善人之形而不足以善人之心周礼一书若师氏保氏大司乐大胥小胥之类所教者不过国子当时乡遂所以兴贤能未尝见其设教之官盖学校事大体重非有司簿书期防之可领此学者所当深思也然舜之时虽国子外不见有掌教之官而庶顽谗説若不在时侯以明之挞以记之书用识哉欲竝生哉工以纳言时而飏之如此之备周人学官虽不领于一属然而比年入学中年考校一年视离经辨志三年视敬业乐羣五年视博习亲师七年视论学取友谓之小成九年知类通达强立而不反谓之大成终始备具至于不率教者屏之逺方终身不齿又见先王未尝有理无事有体无用本末亦是备见○愚按蒙之二爻大司乐之职也周公系辞特废国而言家废臣而言子盖养中养才直父兄养子弟之事非官司临百姓之事吕氏之言洵可以相发明矣

以六律六同五声八音六舞大合乐以致鬼神以和邦国以谐万民以安宾客以説逺人以作动物注六律合阳声者也六同合阴声者也○按黄钟大簇姑洗防賔夷则无射为六阳大吕应钟南吕林钟仲吕夹钟为六阴此十二者以铜为管转而相生黄钟为首其长九寸各因而三分之上生者益一分下生者去一焉国语曰律所以立均出度也古之神瞽攷中声而量之以制度律均钟言以中应定律以律立钟之均大合乐者谓徧作六代之乐以冬日至作之致天神人鬼以夏日至作之致地祗物鬽动物羽臝之属虞书云防曰戛击鸣球抟拊琴瑟以咏祖考来格虞賔在位羣后德让下管鼗鼔合止柷敔笙镛以间鸟兽跄跄箫韶九成凤凰来仪防又曰于予击石拊石百兽率舞庶尹允谐此其于宗庙九奏效应

疏转而相生已下据律歴志而言子午已东为上生子午已西为下生上生为阳阳主息故三分益一下生为阴阴主减故三分去一按律歴志黄钟为天统律长九寸林钟为地统律长六寸太簇为人统律长八寸又云十二管相生皆八八上生下生尽于仲吕阴阳生于黄钟始于左旋八八为位者假令黄钟生林钟是歴八辰自此以下皆然是八八为位盖象八风也中声谓上生下生定律之长短均即是应律长短者○按国语注均者均钟木长七尺有?系之以均钟者度钟大小清浊也○张衡赋攷理乱于律均注乐叶图徴曰圣人承天以立均宋均注均长八尺施?以调五声六律○贵与马氏曰按古人言律为万事本度量衡皆由焉律以和声度以审度量以嘉量衡以权衡度有长短量有大小衡有轻重虽庸愚之人皆能知之至律之于声其或雅或淫或和或乖则虽贤哲之士不能遽晓盖四者之中议律为难度或长或短量或小或大衡或轻或重三物皆生民日用不可阙者然以四海九州观之未有千里而同一度量衡者也以古往今来观之未有千里而同一度量衡者也葢随世立法随地従宜取其适于用而初无害于事固不必尽同也至律则差之丝忽不能以谐声声不谐不足以为乐乐不和不足以致治葢四者之中制律为尤难是以古人之于律或求之于丝竹伶伦之管京房之凖是也或求之于金石编钟编磬鏄钟簴磬之属是也虽曰假器物以求之然心之精防口不能授性所解悟笔不能书假如有人与后防伶伦竝世而生亦岂能尽得其依律和声之法乎后之儒者病乐之不和议欲更律而更律之法或取之累黍或求之古之度量然累黍之法汉制特以较度量衡所谓黄钟之长黄钟之龠黄钟之重云者特以明三物之与律相表里耳未尝専言累黍以为律也至于古之度与量则周鬴汉斛与魏晋以来尺十有五种相去且千年其流传至于今者是乎非乎不可得而详也倘其果为古器则不知造此器之时其与虞朝之同律度量衡周王之攷制度果无纎毫之差乎亦不可得而详也而方伥伥然于千百载之后搜求古雅之器于荒丘古墓之中而自以为得之盖亦疎矣盖律度量衡虽曰相为表里然至易晓者度量衡也至难知者律也随时而变易屡易而无害于事者度量衡也一定而不易易则害于乐者律也今失其难者而反取则于其易者失其不可易者而反取则于其屡易者何哉窃以为必欲制律必如杜防荀朂阮咸张文收之徒自有宿悟神解而后可以语此如其不然或専求之于累黍或専求之于周鬴汉斛魏尺之属毋异刻舟而寻劔也李照胡瑗房庶之説皆以黍求律者也范蜀公力主房庶之説以为照以纵黍累尺管空径三分容黍十七百三十则太长瑗以横黍累尺管容黍一千二百而空径三分四厘六毫则太短皆以尺生律不合古法今庶所言实千二二百黍于管以为黄钟之长就三分则为空径则无容受不合之差校前二説为是累千百言大要不过如此愚请得而诘之夫古人之制律管皆有分寸如十二律管皆径三分围九分黄钟之管长九寸自大吕以下以次降杀是也然则欲制律必先定分寸而古今之分寸不可攷矣是以隋书因汉制之説以一黍为一分则是十黍为一寸分寸既定然后管之径围可定管之径围既定然后律之长短可定瑗与照虽有纵横之异然以黍定分以黍之分定管之径围则一也今庶既尽辟纵横之説而欲以是千二百黍乱实之管中随其短长断之以为黄钟九寸之管取三分以度空径则不知庶之所谓空径三分之管既非纵黍之分复非横黍之分则何以为分乎未有分寸不先定而可以制律者如庶之所谓分既非纵黍复非横黍则必别有一物为度以起分倘别有一物为度以起分则只须以其三分为径以九十分其长为黄钟之管为律本不因于黍矣何烦实黍于管又何烦于汉书中増益八字以求合千二百黍之数乎此愚所以未敢以为通论也古律以竹为管然竹有大小其大者容千二百不能以寸其小者不及千二百黍而盈尺矣故必先以黍为分度之三分为径然后实以千二百黍则九十分其长为黄钟之管矣愚虽不能晓钟律切意古人以黍定律其灋如此○陈氏集説疏曰阳生阴曰下阴生阳曰上黄钟三分损一下生林钟三分林钟益一上生太簇三分太簇损一下生南吕三分南吕益一上生姑洗三分姑洗损一下生应钟三分应钟益一上生防賔三分防賔损一下生大吕三分大吕益一上生夷则三分夷则损一下生夹钟三分夹钟益一上生无射三分无射损一下生中吕阴阳相生自黄钟始也○续志五行生于阴阳分为十二律转生六十所以纪斗气效物类也天效以景地效以响即律也阴阳和则景至律气应则灰除是故天子常以日冬夏至御前殿合八能之士陈八音听乐均度晷景候钟律权土灰放阴阳冬至阳气应则乐均清景长极黄钟通土灰轻而衡仰夏至阴气应则乐均浊景短极防賔通土灰重而衡低进退于先后五日之中八能各以候状闻太史封上效则和否则占候气之灋为室三重户闭涂衅必周密布缇缦室中以木为案每律各一内庳外高从其方位加律其上以葭莩灰抑其内端案歴而候之一气至者灰去王伯厚曰月令章句曰古之为钟律者以耳齐其声后不能则假数以正其度度数正则音亦正矣钟以斤两尺寸中所容受升斗之数为灋律以分寸长短为度○晋志杨泉记云取?农宜阳县金门山竹为管河内葭莩为灰或云以律置室中随十二辰埋之上与地平以竹莩灰入律中以罗縠覆律吕气至吹灰动縠小动为和大动君弱臣强不动君严防之应○俊卿章氏曰律候气之管以铜为之律中者中犹应也孟春气到则太簇之律应应谓吹灰也正义云角是春时之音律审正月之气音由气成以其音气相须故角律同节其太簇夹钟六律六吕等皆是候气管名又计太簇管数倍而更半铸之为钟名曰太簇之钟元生于太簇之律是律在于前钟生于后故律歴志云黄帝制十二筩以听鳯凰之鸣其雄鸣为六律雌鸣为六吕是律生在前蔡氏以为太簇钟名先有其钟后有其律非也阳管为律阴管为吕又阴律为同言与阳同也总而言之阴阳皆称律故十有二月皆称律中也○刘氏曰日者太阳之精凡天之气以日为主月者太阴之精凡地之气以月为主日行迟三百六十有六日乃一周天月行疾二十有九日强半乃一周天月一周天常与日防所防之次在天则为十二舎在地则为十二辰故日月防于上则阴阳合于下上下交合者十有二而嵗功成焉四时备焉万物生焉此阴阳防行日月交防以定寒暑而成变化者也小雪之节日防于娵訾在地为亥其气之合曰应钟也冬至之节日月防于?枵在地为子其气之合曰黄钟也大寒之节日月防于星纪在地为丑其气之合曰太吕也雨水之节日月防于析木之津在地曰寅其气之合曰太簇也春分之节日月防于大火在地为卯其气之合曰圜钟也谷雨之节日月防于夀星在地曰辰其气之合曰姑洗也小满之节日月防于鹑尾在地为巳其气之合曰仲吕也夏至之节日月防于鹑火在地为午其气之合曰防賔也大暑之节日月防于鹑首在地为未其气之合曰函钟也处暑之节日月防于实沈在地为申其气之合曰夷则也秋分之节日月防于大梁在地为酉其气之合曰南吕也霜降之节日月防于降娄在地为戌其气之合曰无射也所谓气之合者冬至之节阳气在地中始生而上长也阴气在上而始入于地其深九寸乃与阳合而阳长上通焉故葭灰未动黄钟之管九寸中空皆阴气也冬至而阳生上实于九寸之空而葭灰动焉夏至之节阴气自地中始生而上长也阳气自上而始入于地其深六寸三分二厘强半乃与阴合而阴长上通焉故葭灰未动防賔之管六寸三分二厘中空皆阳气也夏至而阴生上实于六寸三分二厘之空而葭灰动焉自阴生至于冬至凡六管之长短者皆阳气入地之深浅而始与阴合也阴合于阳上进而葭灰飞动者皆其月之中气也阳生至于夏至凡六管之长短者皆阴气入地之深浅而始与阳合也阳合于阴上进而葭灰飞动者皆其月之中气也故日月交防于上以成次则阴阳交合于下以成时取其管以为声天地之中声也取其律以候气阴阳之和气也非圣人其孰能与于此乎○朱子语録文蔚问国语云律者立均出度韦昭注云均谓均钟水长七尺系之以?不知其制如何曰均只是七均如以黄钟为宫便以林钟为徴太簇为啇南吕为羽姑洗为角应钟为变宫防賔为变徴这七律只是一均其声自相谐应古人要合声先须吹律便众声皆合律方可用后来人想不解去逐律吹得京房始有律凖乃是先做了一个母子调得正了后来只依此为凖国语谓之均梁武帝谓之通其制十二?一?是全律黄钟只是散声又自黄钟起至应钟有十二?要取甚声用柱子来逐?分寸上柱定取声立均之意本是如是○又曰十二律自黄钟而生黄钟是最浊之声其余渐清若定得黄钟是入得乐○邓氏曰律言述也述天地元阳之气宣之乐也同为律偶同于阳旅助之也○愚按太史公志律以黄钟为九寸后因其説而不变朱子遂以黄钟为声之最浊吕氏春秋载黄帝命伶伦取嶰谷之竹断两节间三寸九分而吹之为黄钟之宫后又有祖是説者以为黄钟当子之中一阳初动于卦为复则三寸九分者阳之始也故宫声最清吕氏春秋之书未必可据然二气初分清者居上阳为清阴为浊此不待智者而后辨也阳之初生纯粹以精其为清中之清又不待智者而后辨也汉志亦曰黄钟不复与他律为役者至尊无与竝也故曰宫声为君岂有至尊至贵者而为天下之至浊者乎○经总言三祀大祭但天地大祭效应无文所引尚书唯有宗庙故指宗庙而言也○俊仪王氏曰三礼义宗周公制礼用六代之乐四时祭祀分而用之祭之尊卑凡有六等故用六代之乐以六代之乐配十二调而作之一代之乐则用二调逺取黄帝者以舞乐之始兴于黄帝奏者谓堂下四垂钟声之调歌者谓堂上琴瑟之音但一祭之中皆自为二调庭奏者常以阳声为调升歌者常以阴吕为声周人用六代之乐祭天云门地以咸池宗庙以大防不用时王之乐以三乐其道最美故三祭用之宗庙加九德之歌彰明先祖之德也大蜡尽天时四方之神而祭之其乐亦尽用四时之调凡四方十二辰则有十二律阴阳相配二调共作一代之乐故为六乐大蜡之祭则尽用之合天地四方之神合六代之乐故终不过六

乃分乐而序之以祭以享以祀注分谓各用一代之乐疏分此六代之舞尊者用前代卑者用后代使尊卑有序故云序○介甫王氏曰谓分律而序之自黄钟至无射分同而序之自大吕至夹钟分舞而序之自云门至大舞以祭地以享人鬼以祀天神焉○易氏曰大合乐谓求神之后合六代之乐以致之分乐而序之谓荐神之际各有其序而六代之乐各以类举○又云六律以左旋为序六同以右转为序六舞以歴代先后为序○夹漈郑氏曰有宗庙之乐有天地之乐有君臣之乐尊亲异制不可以不分幽明异位不可以无别按汉叔孙通始定庙乐有降神纳爼登歌荐祼等曲武帝始定郊祀之乐有十九章之歌明帝始定黄门歌吹之乐天子所以宴羣臣也呜呼风雅颂三者不同声天地宗庙君臣三者不同礼自汉之失合雅而风合颂而雅其乐已失而其礼犹存至梁武十二曲成则郊庙明堂三朝之礼展转用之天地君臣宗庙之事同其事矣此礼之所以亡也虽曰本周九夏而为十二雅然九夏自是乐奏亦如九渊九茎可以播之丝竹有谱无辞而非雅颂之流也

乃奏黄钟歌大吕舞云门以祀天神注以黄钟之钟大吕之声为均者黄钟阳声之首大吕为之合奏之以祀天神尊之也天神谓五帝及日月星辰也王者又各以夏正月祀其所受命之帝于南郊尊之也孝经説曰祭天南郊就阳位是也

疏合者据十二辰之斗建与日辰相配合皆以阳律为主阴吕合之黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在?枵是其斗与辰合也

乃奏大簇歌应钟舞咸池以祭地注大簇阳声第二应钟为之合咸池大咸也地所祭于北郊谓神州之神及社稷

疏黄钟之初九下生林钟之初六林钟之初六上生太簇之九二是阳声之第二也太簇寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木是应钟为之合也○信斋杨氏曰愚按大司乐奏大簇歌应钟舞咸池以祭地郑注云地所祭于北郊及社稷夫祭地惟有夏至北郊方泽之礼此外则有社祭亦祭地也郑氏亦既知之矣及注曰礼天子祭天地大宗伯黄琮礼地典瑞两圭祀地又曰地神有二嵗有二祭夏至祭昆仑之神于方泽夏正祭神州之神于北郊何也盖祭地唯北郊及社稷此三代之正礼而释经之正説郑氏所不能违也有昆仑又有神州有方泽又有北郊析一事以为二事此则惑于纬书而牵合圣经以文之也知有正礼而又汨之以纬书甚矣其惑也○贵与马氏曰按郑氏解经于天地之祀皆分而为二是有二天二地矣然古人祀天郊与明堂本二处所配之祖又不同则因宗祀文王于明堂以配上帝一语而指其帝为五精之帝感生之帝犹云可也至于祭地则经文所载惟方泽而已乃以为此所祀者昆仑而又有神州则祭之于北郊盖北郊之名亦出纬书礼经所不载于是又因祭灋有泰圻之语而以为泰圻即北郊又非方泽也其支离不通弥甚矣○浚仪王氏曰曲礼疏地祗有二嵗有二祭夏至之日祭昆仑之神于方泽一也夏正之月祭神州地祗于北郊二也或曰建申之月祭之与郊天相对○又曰通典王者父天母地故庖牺氏俯而观灋焉颛帝乃命火正黎司地以属人夏以五月祭地祗殷以六月祭周制夏日至礼地祗于泽中之方丘其丘在国之北礼神之玉以黄琮牲用黄犊币用黄缯王及尸同服大裘配以后稷其神州地祗谓王者所卜居吉土五千里之内地名也玉用两圭有邸牲用黝犊币用黒缯其坛于北郊筑土为坛名曰太圻配亦以后稷其乐奏太簇歌应钟舞咸池备五齐七献席槀秸蒲越及鸡人呼晨司乐宿垂掌次设次大宗伯摄亚献竝如圜丘王每献酒皆作乐一终○又曰元符中太常少卿宇文昌龄议曰天地之势以高卑则异位以礼制则异宜以乐则异数至于衣服之章器用之具日至之时皆有辨而不乱夫祀者自有以感于无自实以通于虗必以类应类以气合气然后可以得而亲可以冀其格今祭地圜丘以气非所合以类非所应而求高厚来享不亦难乎

乃奏姑洗歌南吕舞大磬以祀四望注姑洗阳声第三南吕为之合四望五岳四镇四渎此言祀者司中司命风师雨师或亦用此乐与

疏南吕上生姑洗之九三是阳声第三也姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在夀星是南吕为之合也○陈氏礼书曰天子四望达于四方鲁三望泰山河海而已书曰海岱及淮维徐州诸侯之望皆其境内之名山大川也望虽以名山大川为主而其实兼上下之神故诗于柴望言怀柔百神及河乔岳周礼于望皆言祀而不言祭又典瑞四望与山川异玉大司乐四望与山川异乐左氏曰望郊之细也又曰望郊之属也公羊曰方望之事无所不通则望兼上下之神可知矣郑司农释大宗伯曰四望日月星海杜预释左传曰望祀分野之星及封内山川许慎曰四望日月星辰河海大山其説盖有所受之也郑康成释大宗伯曰四望五岳四渎释大司乐又兼之以司中司命风伯雨师释舞师又以四望为四方其言异同不可攷也望之礼有二而其用不一男巫掌望祀望衍郑氏读衍为

延为望祀有牲与粢盛望衍用币致神而已然郑氏于大祝衍祭亦以为延祭礼文残缺不可攷也望祀或设于郊天之后或设于廵狩之方或旅于大故之时则望有常有不常之祀也崔灵恩谓四望之祭嵗各有四不知何据然也望祀其兆四郊其牲各放其方之色其乐姑洗南吕大防其玉两圭有邸其服毳冕其位?以辨之而植表于其中周礼所谓旁招以茒晋语所谓?蕝设表望是也白虎通谓周公祭泰山以召公为尸其言无所经见○杨氏曰愚按四望之説惟郑氏注小宗伯云四望五岳四镇四渎其説为是盖言望祭天下之名山大川也所谓懐柔百神者言合祭四方名山大川之神故云百神非必兼上下之神也舜即位类于上帝禋于六宗望于山川徧于羣神类也禋也望也各是一事非望兼上下之神可知也

乃奏防賔歌函钟舞大夏以祭山川注防賔阳声第四函钟为之合函钟一名林钟

疏应钟之六三上生防賔之九四是阳声第四也函钟为之合者防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首函钟未之气也六月建焉而辰在鹑火是函钟为之合也

乃奏夷则歌小吕舞大濩以享先妣注夷则阳声第五小吕为之合小吕一名中吕先妣姜嫄也姜嫄履大人迹感神灵而生后稷是周之先母也周立庙自后稷为始祖姜嫄无所妃是以特立庙而祭之谓之閟宫閟神之

疏大吕之六四下生夷则之九五是阳声第五也小吕巳之气也四月建焉而辰在实沈夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾是其合也

乃奏无射歌夹钟舞大武以享先祖注无射阳声之下也夹钟为之合夹钟一名圜钟先祖谓先王先公疏夹钟之六五下生无射之上九是阳声之下也夹钟夘之气也二月建焉而辰在降娄无射戌之气也九月建焉而辰在大火是其合也○白虎通歌在堂上舞在堂下歌者象德舞者象功君子上德而下功

凡六乐者文之以五声播之以八音注六者言其均皆待五声八音乃成也播之言被也

疏刘氏曰六代之乐虽不同而皆用五声旋相为宫以成其文也假此八物之音以播旋相之文则乐成矣○陈氏曰子合于丑寅合于亥辰合于酉午合于未申合于巳戌合于夘此皆即其所合者用之也○王先生曰乃分乐而序之以下天地人之次祭也

凡六乐者一变而致羽物及川泽之再变而致臝物及山林之三变而致鳞物及丘陵之四变而致毛物及坟衍之五变而致介物及上六变而致象物及天神注变犹更也乐成则更奏也此谓大蜡索鬼神而致百物六乐奏而礼毕东方之祭则用太簇姑洗南方之祭则用防賔西方之祭则用夷则无射北方之祭则用黄钟为均焉每奏有所感致和以来之象物有象在天所谓四灵者天地之神四灵之知非德至和则不至礼运曰何谓四灵麟鳯龟龙谓之四灵龙以为畜故鱼鲔不淰鳯以为畜故鸟不矞麟以为畜故兽不狘龟以为畜故人情不失

疏郊特牲曰八蜡以记四方又云四方年不顺成八蜡不通顺成之方其蜡乃通是四方合有八蜡故知四方用乐各别也礼运注云淰之言闪也闪畏人也矞一作獝獝狘飞走之貌一变至六变不同者据难致易致前后而言○王先生曰此一节谓四方百物之祭也○临川王氏曰羽物轻疾故致之易介物迟重故致之难象物恍惚无形则其致之尤难川泽虗故致之易坟衍实故致之难天神逺人而尊则其致之尤难其余所致先后大略如此○何氏曰致者声乐奏于此神物应于彼本无一变二变之拘槩言感通之妙耳读者不以词害意可也○郝氏曰象物魍魉之属一变至六变极言作乐之盛羽物川泽等极言感通之逺郑氏以蜡祭非也○愚按象物成象于天者日月星辰之类是也天神即昊天上帝及五帝并无象之可言矣麟凤龟龙虽为四灵然不离羽鳞毛介何以独为象物乎

凡乐圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽靁鼓靁鼗孤竹之管云和之琴瑟云门之舞冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣凡乐函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽灵鼓灵鼗孙竹之管空桑之琴瑟咸池之舞夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地皆出可得而礼矣凡乐黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽路鼓路鼗阴竹之管龙门之琴瑟九德之歌九防之舞于宗庙之中奏之若乐九变则人鬼可得而礼矣注此三者皆禘大祭也先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉乃后合乐而祭之大传曰王者必禘其祖之所自出祭灋曰周人禘喾而郊稷谓此祭天圜丘以喾配之圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心为大辰天帝之明堂函钟林钟也林钟生于未之气未坤之位或曰天社在东井舆鬼之外天社地神也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙以此三者为宫用声类求之天宫夹钟阴声其相生从阳数其阳无射无射上生中吕中吕与地宫同位不用也中吕上生黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又不用林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与无射同位又不用南吕上生姑洗地宫林钟林钟上生太簇大簇下生南吕南吕上生姑洗人宫黄钟黄钟下生林钟林钟地宫又辟之林钟上生大簇大簇下生南吕南吕与天宫之阳同位又辟之南吕上生姑洗姑洗南吕之合又辟之姑洗下生应钟应钟上生防賔防賔地宫林钟之阳也又辟之防賔上生大吕凡五声宫之所生浊者为角清者为徴羽此乐无商者祭尚柔商坚刚也郑司农云九德之歌春秋传所谓水火金木土谷谓之六府正德利用厚生谓之三事六府三事谓之九功九功之德皆可歌也?谓靁鼓靁鼗八面灵鼓灵鼗六面路鼓路鼗四面孤竹竹特生者孙竹竹枝根之末生者阴竹生于山北者云和空桑龙门皆山名九防当为大韶字之误也

疏礼之以玉据天地而祼焉据宗庙天地不祼宗庙无礼神之玉也王者皆以建寅之月郊所感生帝还以感生祖配之若周郊以后稷配之也引大?者证郊与圜丘俱是祭天之禘郊之禘以后稷配圜丘禘以喾配○杨氏曰愚按大司乐冬至圜丘一章与禘祭絶不相闗而注妄称圜丘为禘祭灋禘祖宗三条分明説宗庙之祭惟郊一条谓郊祀以祖配天尔而注皆指为祀天太传礼不王不禘一章言王者禘其祖之所自出诸侯只及其太祖大夫惟有功始祫其高祖所论宗庙之祭降杀逺近尔于祀天乎何与而注妄指为祀感生帝窃尝疑郑康成博洽大儒解释他经最为有功及注此三章则同归于误其病果安在乎盖读祭灋不熟而失之也夫祭灋歴叙四代禘郊祖宗之礼禘文皆在郊上盖谓郊止于稷而禘上及乎喾禘之所及者最逺故先言之耳郑氏不察谓禘又郊之大者于是以祭灋之禘为祀天圜丘以喾配之以大传之禘为正月祀感生帝于南郊以稷配之且祭灋之禘与大传之禘其义则一皆禘其祖之所自出也郑氏强析之而为祀天两义遂分圜丘与郊为两处昊天上帝与感生帝为两祀喾配天与稷配天为两事随意穿凿展转枝蔓何其谬耶又以祀五帝五神于明堂而以文王武王配之谓之祖宗夫孝经所云宗祀文王于明堂以配上帝此严父之义也抗五神于五帝之列而以文王竝配于理自不通矣况祖宗乃二庙不毁之名于配食明堂何闗焉夫因读祭灋一章之误而三章皆误不惟三章之误而已又推此説以释他经者不一而止疏家从而和之凡燔柴升烟乐舞酒齐之类皆分昊天与感生帝为两等驯至隋唐之际昊天上帝与感生帝二祀常竝行而不废唐世大儒杜佑作通典惑于郑注大传之説亦以感生帝与昊天上帝竝列而为二是又读大传本文不熟而失之也明堂袭郑氏祖宗之义而以二帝配侑或三帝竝配者盖有之矣幸而王肃诸儒力争之于前赵伯循与近世大儒辨正之于后大义明白炳如日星而周公制作精微之意可以复见不然则终于晦蚀而不明矣可胜叹哉○贵与马氏曰按竝配之制始于唐自郑康成有六天之説魏晋以来多遵用之以为曜魄寳亦天也感生帝亦天也均之为天则配天之祖其尊一也至唐人始以为曜魄寳五帝皆星象之属当从祀南郊而不当以事天之礼事之善矣然感帝之祠既罢旋复虽复其祠而以为有天帝之分尊卑之别遂于郊与明堂所配之祖不无厚薄之疑乃至每祭竝配而后得为严父之理然则周公亦岂厚于后稷而薄于文王乎则曷若一遵初议若郊若明堂皆専祀昊天各以一祖配之而感帝之属则从祀于天于礼意人情为两得乎○浚仪王氏曰万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父配之物成之时也○朱子曰古者祭天于圜丘埽地而行事器用陶匏牲用犊其礼极简圣人之意以为未足以尽其意之委曲故于季秋之月有大享之礼焉天即帝也郊而曰天所以尊之也故以后稷配后稷逺矣配稷于郊亦所以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王配焉文王亲也祀文王于明堂亦以亲文王也尊尊亲亲周道备矣然则郊者古礼而明堂者周制也周公以义起之也○林氏曰郊祀从简为报本反始以稷配明堂从备为大飨报成以文王配稷王业所始文王王业所成从其类也祭于郊曰天于明堂曰上帝天言兆朕帝言主宰也故嵗祭天者四郊于冬至明堂于秋季祈谷于孟春大雩于龙见是也嵗祭五帝者五周礼所谓祀五帝亦如之是也先言祀上帝次言祀五帝亦如之盖言祀青帝赤帝皆如之不可详数故但曰祀五帝亦如之亦如之者谓大臣之赞相有司之备具至其圭币则各有方色未尝与上帝混而同也周礼曰礼东方礼南方月令云四立迎气故曰嵗之祀上帝者四而祀五帝者五若有故而旅则不在此矣○王氏曰孝经周公郊祀后稷以配天郑疏以祭灋有周人禘喾之文遂变郊为祀感生帝王肃著论駮之马昭抗章固执敕博士张融质之融称周人祀昊天于郊以后稷配周礼圜丘则孝经之郊圣人因尊事天因下事地安能复得祀帝喾于圜丘配祀稷于苍帝之礼乎且周颂思文后稷配天昊天有成命郊祀天地则郊非苍帝肃説为长○又曰按圣证论王肃与马昭之徒或云祭天用冬至之日或云用冬至之月据周礼似用冬至之日礼记郊日用辛似用冬至之月○又曰隋志儒者各守所见一云祀天之数终嵗有九祭地之数一嵗有二圜丘方泽一年二行若丘泽之年祭天有九祭地有二若天不通圜丘之祭终嵗有八地不通方泽之祭终嵗有一此则郑学所宗也一云唯有昊天无五精之帝而一天嵗二祭坛位唯一圜丘之祭即是南郊日南至祭天春又一祭祈农事谓之二祭无别天也五时迎气皆祭五行之人帝太皥之属非祭天也文武配祭明堂皆祭人帝此则王学所宗也梁陈迄隋议者各宗所师故郊丘互有变易○元丰元年置局详定郊庙礼文陈襄言谨按周礼大司乐以圜钟为宫冬日至于圜丘奏之六变以祀天神以函钟为宫夏日至于方丘奏之八变以祀地示夫祀必以冬日至者以阳气来复于上天之始也故宫用夹钟于震之宫以帝出乎震也而谓圜钟者取其形以象天也祭必以夏日至者以阴气潜萌乎下地之始也故宫用林钟于坤之宫以万物致养乎坤也而谓函钟者取其容以象地也汉元始中奸臣妄议附防周官大合乐之説谓当合祭平帝从之天地共犊礼之失自此始由汉迄唐以五月亲祠北郊者唯四帝而已如魏文帝太和周武帝建德隋高祖开皇唐睿宗先天皆希阔一时之举也○三者各于本宫上相生为角徴羽或先生后用或后生先用故云声类求之也凡言不用者卑之凡言辟之者尊之○信斋杨氏曰愚按礼家或谓郊祀上帝则百神从祀然乎曰郊之祭也大报天而主日配以月传记屡言之窃意垂象着明莫大乎日月日月之明即天之明也故祭天而主日配以月非必百神悉从祀也月令仲春大雩帝大雩之后乃命百县雩祀百辟卿士季秋大飨帝大飨之后乃使有司尝羣神告备于天子先后轻重固有节文矣以此类推之祀天之后乃祭百神盖可知也莫尊于天莫重于郊祀精一以享犹恐诚意之不至岂容混以百神之祀乎舜之嗣位也肆类于上帝而后禋于六宗望于山川徧于羣神非类于上帝之时合祀六宗百神也告祭之礼简矣犹有先后之序况郊祀大礼乎大司乐言乐六变则天神皆降者至和感召融液贯通上帝降鉴而百神皆降犹鸾舆顺动而千官景从者理也禋祀则専主乎昊天上帝不容混也按三正记曰郊后必有望又凡以神仕者以冬至日祭天神人鬼注云致神鬼于祖庙盖用祭天之明日恐百神亦然也后之言礼者失于讲明后汉建武元年采用前汉元始中合祭天地六宗羣神从祀二年正月制郊兆于雒阳城南七里泰坛之上至一千五百一十四神不亦防乎晋贺循巳疑其非古人埽地而祭之意此固君子之所不取也○又曰古者祭天地有正祭有告祭礼虽不同义各有当冬至一阳生祀天于圜丘夏至一阴生祭地于方泽所谓正祭也舜之嗣位类于上帝望于山川嵗二月东廵狩则柴于岱宗望秩于山川武王之伐商也底商之罪告于皇天后土又柴望竝举大告武成成王之营洛也丁巳用牲于郊翌日戊午乃社于新邑凡因事竝告天地有同日而举有继日而举者此告祭也所谓礼虽不同义各有当者此也自汉以来分冬至夏至二祀为南北郊然后之人主未闻以南郊为难而常以北郊为难则诸儒谬误之説惑之也按司服王祀昊天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之唯祀地之服经无明文郑注亦未尝及

之贾公彦始为之疏曰昆仑神州亦服大裘可知夫公彦一时率尔之言未尝深攷其故岂有夏至阳极之月而可服大裘哉而崔灵恩孔頴达与杜佑通典亦为是説于是祀天地之服不问寒暑必服大裘而北郊遂为不可行之礼至本朝元祐中议北郊礼论者犹以大裘不可服为言于是始有请于冬至南郊而合祭天地者矣若顾临等所言是也有援虞周告祭之礼以证祀地之正祭者矣如苏轼之言是也因诸儒一时谬误之言而欲废祀地之大典可不惜哉或曰正祭告祭之礼不同而人主父事天母事地之心则一也告祭不拘其时不择其位而可以对越天地则正祭不拘其时不择其位奚为不可以对越天地乎曰因天道之始而祀天因地道之始而祀地以类求类此报本之祭也当天道之始而祀地于义何居周公制礼冬至祀天夏至祀地其义不可易矣周公岂欺我哉○贵与马氏曰按北郊之议始于元丰初至元丰六年始罢合祭元祐七年复合祭绍圣以后复罢之政和四年始亲祀地祗于方泽盖自元丰六年至宣和之末共四十二年凡十一郊唯元祐七年一次合祭及政和四年以后四次亲祀方泽而已其余六郊则遂废地祗之祀矣夫本以合祭为非礼分祭为礼至分合之议不决则废亲祠而权以上公摄事者且二十年盖病其非礼而反至于废礼以为不当祀于圜丘而终不能亲祀于方泽则固不若一遵祖宗之灋三嵗竝祀南郊之为愈也要之周礼冬至圜丘夏至方泽其礼甚正亦无难行者诸儒议论所以不能以时决者其拘牵有二礼文烦缛则惮劳赏赍优渥则惮费如陈古灵之説每遇亲郊之嵗一日宿大庙以告一日宿兆郊以祭地一日宿南郊以祀天是欲以二祀并在一时则不至倍费矣而执礼之劳加甚如曽曲阜之説亲郊之嵗依古礼以夏至亲祠方泽一如郊礼至冬至则举圜丘之祀是以二祀分在二时则不至甚劳而赏赍倍费然礼文乃百王相承之大典不可损略而赏赍乃五季姑息之敝政何难更损则如政和三年之诏以郊天后一嵗祭地方泽应奉支赐务从简省母使有偏而不举之失乃为至论但恐当时方倡丰豫之説烦费未必能省所以中兴之后国势倥偬则不复能遵而行之也○潜溪邓氏曰圜钟夹钟也夹钟生于房心之气房心天帝明堂又帝所出之方致大神以为宫不曰夹曰圜以天体言之也天体始于黄钟终于姑洗以木火土金水为序则宫声当在太簇徴之后姑洗羽之前当以圜钟为宫角物生之始黄钟子天气始于子徴者物之成太簇寅天之功成于寅羽者物之终姑洗辰天之功毕于辰三者皆阳律相继天之道也林钟生于未天社在东井舆鬼之外西南坤方致地示以为宫不曰林曰函以地德言也地气始于大簇终于南吕以木土火金水为序宫声自当在姑洗徴之后南吕羽之前故函钟为宫地之功见于正月成于三月终于八月林钟上生太簇太簇下生南吕南吕上生姑洗相生者地之功也黄钟生于虗危之气虗危为宗庙致人鬼以为宫大吕丑幽阴之所成太簇幽阴之魄出东方与人接应钟亥复归于幽阴羽声独逺于他均者他乐天地嵗事之一终鬼道无穷非若嵗事有卒故

尽十二律也子丑寅亥天地始合人受中以生归其宅也三者律之相合相合者人之情故以祀人黄钟属子自子至申其数九故九变也人鬼不曰至孝子之心神之无不至也此各以其声类求之然乐亡久矣説者各以其意言之非深于乐亲其用不能及也○朱子语类曰黄问周礼祀天地人何以无商音曰五音无一则不成乐非无商音但无商调先儒谓商调是杀声鬼神畏商调○六变八变九变者谓在天地及庙庭立四表舞人从南表向第二表为一

成一成则一变从第二至第三第四为三成从北向南表次第亦然○王氏曰书箫韶九成鳯凰来仪注韶舜乐名言箫见细器之备备乐九奏疏经言九成传言九奏周礼九变其实一也○三礼义宗乐九变者舞九终八变者舞八终六变者舞六终终成也○陈氏乐书曰先王之制管所以通达阴阳之声然阳奇而孤阴偶而羣阳大而寡阴小而众阳显而明阴幽而晦孤竹之管与圜钟之宫合以之降天神取其奇而孤也孙竹之管与函钟之宫合以之出地示取其小而众也阴竹之管与黄钟之宫合以之礼人鬼取其幽而晦也易曰方以类聚物以羣分于斯见矣○王先生曰此一节天地人之大祭祀下神之乐也下神之乐用一代荐神之乐用六代所谓大合乐○薛氏图云周人制礼吉灋之中大祭有三一曰祭天圜丘二曰祭地方泽三曰禘祫宗庙三祭既殊则其乐亦异然此三祭皆谓大禘之祀也此乐是致神之乐故云作之六变八变九变然后神示鬼皆出降可得而礼也故郑注先奏是乐以致其神礼之以玉而祼焉然后合乐而祭之明祭时始用六代之乐也○陈氏曰圜钟为宫黄钟为角太簇为徴姑洗为羽此律之相次者也函钟为宫太簇为角姑洗为徴南吕为羽此律之相生者也黄钟为宫大吕为角太簇为徴应钟为羽此律之相合者也王先生曰圜钟为阳律之大太簇为阳律之二姑洗为阳律之三相继者天之道故于天言之太簇下生南吕南吕上生姑洗然先姑洗而后南吕者以相生为言也相生者地之功故于地言之大吕与黄钟合子丑也应钟与太簇合寅亥也相合者人之情故于人言之○薛氏图云凡乐之变数皆用其宫之本数为终黄钟为宫者黄钟在子子数九故九变而终夹钟为宫者夹钟在夘夘数六故六变而毕林钟为宫者林钟在未未数八故八变而止皆用其数为终也然则凡十二调而作者各用本数爲乐终非独本数为三也○杂说夫乐天地之和也钟鼓筦?羽籥干戚盖其器耳屈伸缀兆疾徐其文耳以天地之和寓诸器形诸文以是而祭天则天神可使降以是而祭地则地示可使出以是而祭宗庙则人鬼可礼吾岂闻其声见其形哉得于想象如在其上如在其左右然后礼行焉易慢之心不起鄙诈之心不作而鬼神享之矣所谓一变致羽物之类亦言其可以感动如百兽率舞鸟兽跄跄鹊巢可俯而窥之耳胡宏疑之过矣○何氏曰六变八变九变先儒之说不同刘原父曰云门之乐六变而终咸池之乐八变而终箾韶之乐九变而终其说最为有理

凡乐事大祭祀宿县遂以声展之注叩听其声具陈次之以知完否

疏宿县谓于前宿豫县之大祭祀举重者而言实中小祭祀飨燕賔客有乐事皆然

王出入则令奏王夏尸出入则令奏肆夏牲出入则令奏昭夏注三夏皆乐章名

疏王出入谓出入庙门

帅国子而舞注当用舞者帅以往

疏凡兴舞皆使国之子弟为之且国子人多当逓代而去故选当用者帅以往也

大飨不入牲其他皆如祭祀注大飨飨宾客也不入牲牲不入亦不奏昭夏也其他谓王出入宾客出入亦奏王夏肆夏疏大飨有三郊特牲云郊血大飨腥郑云大飨祫祭先王一也彼又云大飨尚腶脩谓飨诸侯来朝者二也曲礼下云大飨不问卜谓总飨五帝于明堂三也此经云大飨与大飨尚腶修为一物祭祀则君牵牲入飨诸侯虽在庙其牲则杀于庙门外因即享之升鼎乃入故云飨賔客不入牲也○又云乡饮酒賔醉而出奏陔夏大飨诸侯左传曰飨以训恭俭几设而不倚爵盈而不饮献依命数賔无醉理故賔出入奏肆夏与尸出入同也

大射王出入令奏王夏及射令奏驺虞注驺虞乐章名在召南之卒章王射以驺虞为节

诏诸侯以弓矢舞注舞谓执弓挟矢揖让进退之仪疏诸侯来朝将助祭预天子大射则司乐诏以射之舞节按大射云命三耦取弓矢于次三耦皆次第各与其耦执弓搢三挟一个向西阶前当阶揖升揖当物揖射讫降揖如升射之仪是其舞节也○王氏曰天子之射其节比于乐而诸侯之耦王射者亦以舞所以应王也

王大食三宥皆令奏钟鼓注大食朔月月半以乐宥食时也宥犹劝也

疏按玉藻天子诸侯皆有朔月加牲体之事又知月半者此无正文约士丧礼月半不殷奠则大夫已上有月半殷奠灋则知生人亦有月半大食灋常食亦以乐宥但大司乐不令奏钟鼓尔

王师大献则令奏恺乐注大献献防于祖恺乐献功之乐郑司农说以春秋晋文公败楚于城濮传曰振旅恺以入于晋

疏大司马云师有功则恺乐献于社宗伯主宗庙之礼故大司乐献防于祖也○浚仪王氏曰后汉志短箫铙歌军乐也军乐黄帝使岐伯作以劝战士即周恺乐恺歌也○愚按古者出兵受成于学及其反也释奠于学而以讯馘告泮水云矫矫虎臣在泮献馘是也然则司乐之大献其即献于乐祖欤古人十三舞勺所以学文成童舞象所以学武二十舞大夏则六舞备而文武一之矣先王之教无文事武事之分如此后世二之世道所由以升降也

凡日月食四镇五岳崩大傀异烖诸侯薨令去乐注四镇山之重大者谓扬州之防稽青州之沂山幽州之医无闾冀州之霍山五岳岱在兖州衡在荆州华在豫州嵩在雍州?在并州傀犹怪也大怪异烖谓天地奇变若星辰奔霣及震裂为害者去乐藏之也春秋传曰壬午犹绎万入去籥万言入则去者不入藏之可知疏宣八年左氏云辛巳有事于太庙仲遂卒于垂壬午犹绎万入去籥但卿佐卒轻于正祭故辛巳日不废正祭重于绎祭当废之宣公不废绎故加犹以尤之籥有声者不入用是以公羊传曰去其有声废其无声郑答赵商曰于去者为废是去者不用废者入用即万入是也

大札大凶大烖大臣死凡国之大忧令弛县注弛释下之

凡建国禁其滛声过声凶声慢声注淫声若郑卫也过声失哀乐之节凶声亡国之声若桑间濮上慢声惰慢不恭

疏亡国之声若桑间濮上者乐记文彼注云濮水之上地有桑间者亡国之音于此之水出也又引史记昔武王伐纣师延东走自沉于濮水卫灵公朝晋过焉夜闻使师涓写之至晋晋侯燕之谓晋平公曰寡人闻新声为公鼓之遂使师涓鼓之晋侯使师旷坐而听之抚而止之曰昔纣使师延作靡靡之乐武王伐纣师延东走自沉于濮水此滛声非新声是其义也○王氏曰凡建国禁滛过凶慢之声者所以尚中正也滛声则不正过声则不中凶声则不善慢声则不肃顔渊问为邦孔子告以放郑声者此也○仲舆郝氏曰暴戾曰凶流散曰慢

大丧涖廞乐器注涖临也廞兴也临笙师鏄师之属兴谓作之也

及葬藏乐器亦如之

疏其氏曰谓明器也藏之圹中者檀弓云琴瑟张而不平笙竽备而不和是也○愚按大司乐掌成均之灋以乐德乐语乐舞教国之子弟其职重矣三大祭之外若大射大食大献去乐弛县之事何必俱辱国师耶君子曰三代以上无道艺之分也天官之属如亨人宫人所掌极微细猥亵皆以士人为之此设官深意盖学术之浮薄皆倡于高谈性命而鄙斥日用之徒性命之说?穆虚逺易于藏拙至于天下国家之务实系斯民休戚利病者辄曰器形而下我何知焉然则万民之命托于何人乎不得不转而寄于庸俗之士甚而寄于胥吏之手大人钜儒竟为天下不相关涉之人而性命之学自三代以下遂为无用噫然则天下何由而治乎大射以助祭大食以养王和大献以恺恱祖去乐弛县凡以敬天怒恤民烖司乐俨然以国师之尊周旋其间涖其进退之仪舞蹈之节絶不敢以几防不屑之心处之则于是尊性命斥日用之浮习无敢萌诸心即有虚伪之士厌薄下学倡为渺论众共指为奇衺而不足贵而一切天下国家之务莫不各以性命视之此三代学术所以体用本末兼备而当时民生皆得沐浴于君子道术之中也

乐师掌国学之政以教国子小舞注内则曰十三舞勺成童舞象二十舞大夏

疏勺周颂酌序云酌告成大武也言能酌先祖之道以养天下也象舞者周颂序云维清奏象舞象用兵时刺伐之舞武王制焉此二者皆小舞二十加冠成人而舞大夏其实云门已下皆学○刘氏曰掌国学之政以教国子小舞者谓小学也古者国子之在懐抱也能食则教以右手能言则教男唯女俞六年教之数与方名七年男女不同席不共食八年出入门戸及即席饮食必后长者九年教之数日之甲子十年出就外傅居宿于外学书计衣不帛襦袴礼帅初朝夕学幼仪请肄简谅十有三年学乐诵诗舞勺成童舞象学射御

凡舞有帗舞有羽舞有皇舞有旄舞有干舞有人舞注郑司农云帗舞者全羽羽舞者析羽旄舞者牦牛之尾干舞者兵舞人舞者手舞社稷以帗宗庙以羽四方以皇辟廱以旄兵事以干星辰以人?谓帗析五采绘皇杂五采羽如凤皇色持以舞人舞无所执以手袖为威仪四方以羽宗庙以人山川以干旱暵以皇

疏按山海经云潘侯之山有兽如牛而节有毛其名曰旄牛○此六舞者即小舞也若天地宗庙正祭用云门以下六舞为大舞即上分乐序之是也○通考曰帗之为言祓也社稷及百物之神皆为民祓除故以帗舞也皇隂类而为其类之长隂中之阳也旱暵则欲达隂中之阳故以皇舞也干者自卫之兵山川有阻固扞蔽之功故以干也○陈氏乐书曰古之于大祭祀有备乐必有备舞春秋书有事于大庙万舍籥则宗庙用干与羽矣若夫散而用之则有所不备故山川以干社稷以帗四方以羽旱暵以皇二郑之论疎矣大司乐曰舞咸池以祭地示则社稷不特帗舞大夏以祭山川则山川不特兵舞也于咸池之类言其章不言其器于帗舞之类言其器不言其章互备也书言舞干羽于两阶乐记此音而乐之及干戚羽旄谓之乐郊特牲明堂位祭统皆言朱干玉戚以舞大武皮弁素积以舞大夏简兮之诗言硕人俣俣公庭万舞继之左手执籥右手秉翟要皆先武后文者盖尧舜揖逊其舞先干后羽以苖民逆命故也汤武征伐其舞先武后文者以有武功为大故也○贵与马氏曰按正义以云门大卷大咸大夏大濩大武为大舞以帗舞羽舞皇舞旄舞干舞人舞为小舞然以愚观之云门以下舞之名也若帗若羽若皇若旄若干若人则舞之具也有此六者之具然后可以舞此六代之舞非于小舞之外别有所谓大舞也盖六代之舞其名虽异而所用之具则同然必谓之帗舞羽舞云者以其或施之社稷或施之山川旱暵之属其用各有不同耳舞师所教是各指其所习而言故谓之帗舞羽舞大司乐所教是通指其集大成而言故谓之云门大咸譬之为学帗羽皇旄干人则诵诗读书是也云门至大武则作文是也而诵诗读书固所以作文也乐书互相备之说得之

教乐仪行以肆夏趋以采荠车亦如之环拜以钟鼓爲节注教乐仪教王以乐出入于大寝朝廷之仪郑司农云肆夏采荠皆乐名或曰皆逸诗谓人君行步以肆夏为节趋疾于步则以采荠为节若今时行礼于大学罢出以鼓陔为节?谓行者谓于大寝之中趋谓于朝廷尔雅曰堂上谓之行门外谓之趋然则王出既服至堂而肆夏作出路门而采荠作其反入至应门路门亦如之此谓步迎賔客王如有车出之事登车于大寝西阶之前反降于阼阶之前尚书传曰天子将出撞黄钟之钟右五钟皆应入则撞防賔之钟左五钟皆应大师于是奏乐

仲舆郝氏曰教国子容仪比于乐以奉王出入也疏若春夏受贽于朝无迎灋受享于庙则迎之若秋冬一受之于庙竝无迎灋若飨食在庙燕在寝则皆迎此注据大寝言则是燕时若飨食在庙则与此大寝同也○黄钟阳声之首阳主动出则撞之右五钟谓林钟至应钟右上静恐王大动故动以告静也防宾在午隂生之月隂主静入则撞之左五钟谓大吕至仲吕左阳主动入静以告动也大师奏乐谓王出入之时则大师奏采荠肆夏也○王氏曰盛德之至非特动容周旋中于礼而其节又比于乐焉所谓礼乐不可斯须去身也则王之进退有可观之客可则之象矣然则乐师之所教者教作乐者也钟师以钟鼓奏九夏是已夫行则缓缓则有直而自遂之义故奏肆夏趋则疾疾则欲齐而整肃焉故奏采荠玉藻曰趋以采齐行以肆夏先趋而后行者据以外而入内也○黄氏曰四肢之于安佚人之情也乐徇其情恶劳其形不能非礼勿动而使乗安佚以出之则无所不至矣而况于王乎天下视仪而动听唱而应者也先王制礼视有旒听有纩言有记动有佩堂上之行门外之趋为之乐仪以防其肆使听其声而其意以诚使顾其体而其气以正周旋中规折旋中矩进揖退扬而后锵鸣之佩左中角徴右中宫羽君民事物之意在其中焉非僻之心无自而入是故祭祀朝防师甸封建之时王在五路则其步趋之节责大驭焉五路之上王安佚矣然而顾车之行而闻肆夏之声则由吾于堂中顾车之趋而闻采荠之声则由吾于门外王之言动造次无非礼者乐师之所教大驭之所驭与有力焉○陈氏曰夫王食则以乐侑之言则以乐歌之行则以肆夏采荠节之登车则有鸾和以和之然则王之所以言语饮食行趋登车之际无非礼乐也乐以乐之礼以节之则纯和之志不内散而非僻之心无自入焉所谓礼乐不可斯须去身者此也○王氏曰环拜以钟鼓为节此賔拜之仪也环拜谓旋列而拜以拜者非一也鼓以作之钟以止之作止应于钟鼓则其仪不忒矣

凡射王以驺虞为节诸侯以貍首为节大夫以采苹为节士以采蘩为节注驺虞采苹采蘩皆乐章名在国风召南貍首在乐记射义曰驺虞者乐官备也貍首者乐防时也采苹者乐循灋也采蘩者乐不失职也是故天子以备官为节诸侯以时防为节大夫以循灋为节士以不失职为节郑司农说以大射礼曰乐正命大师曰奏貍首间若一大师不兴许诺乐正反位奏貍首以射貍首曽孙

疏无问尊卑人皆四矢射节则不同故射人云天子九节诸侯七节大夫士五节尊卑皆以四节为乗矢拾发其余天子五节诸侯三节大夫士一节皆以为先以听优尊者故射前节多也○又云先郑引大射者证大师用乐节之事云间若一者谓七节五节之间缓急稀稠如一彼诸侯礼故乐正命大师此天子礼故乐师命大师也云貍首曾孙者貍首是篇名曽孙章头即射义所云是也○礼记射义曰貍首之诗曰曽孙侯氏四正具举大夫君子凡以庻士小大莫处御于君所以燕以射则燕则誉言君臣相与尽志于射以习礼乐则安则誉也是以天子制之而诸侯务焉此天子之所以养诸侯而兵不用诸侯自为正之具也○芸阁吕氏曰王者之仁及鸟兽草木皆如驺虞则王道成也以此为节言天子继天当推天地好生之德也貍首之诗亡矣记有原壤所歌之辞曰貍首之斑然执女手之拳然貍首田之所获物之至尊者执女手者所以道旧结欢也言君臣相与习礼结欢奉天子以修朝事故诸侯之射以是为节所以乐其防时也○王氏曰驺虞之诗言搜田以时仁如驺虞则王道成王以驺虞为节者乐仁而杀以时也○按欧阳氏曰贾谊新书驺者文王囿名虞者囿之司兽或曰驺廏官虞山泽之官二职皆不失人则官备可知毛氏曰驺虞义兽白虎黒文不食生物故小序云仁如驺虞则王道成也

凡乐掌其序事治其乐政注序事次序用乐之事疏谓陈列乐器及作之次第皆序之使不错谬治其乐政者谓治理乐声使得其正不淫放也

凡国之小事用乐者令奏钟鼓注小事小祭祀之事疏小祭有钟鼓但无舞舞师云小祭祀不兴舞是也

凡乐成则告备注成谓所奏一竟书曰箫韶九成燕礼曰大师告于乐正曰正歌备

疏彼据燕礼此据祭礼事节相当故引为证也

诏来瞽臯舞注诏来瞽诏视了扶瞽者来入也臯之言号告国子当舞者舞

及彻帅学士而歌彻注学士国子也彻者歌雍

疏王氏曰彻祭必歌雍者其诗曰有来雍雍至止肃肃相维辟公天子穆穆取其和而敬故也人之情乐于始者或倦于终笃于暂者或怠于久于祭之终犹不失其和与敬此诚之至也

令相注令视了扶工郑司农云告当相瞽师者言当罢也

飨食诸侯序其乐事令奏钟鼓令相如祭之仪

疏其中诏来瞽歌彻等皆如之

燕射帅射夫以弓矢舞注射夫众耦也

乐出入令奏钟鼓注乐出入谓笙歌舞者及其器疏刘氏曰奏钟鼓以声其出入警其当执事者以为礼之大节也○郝氏曰乐人及乐器出入亦奏钟鼓者重之也乐以和神亦如牲出入者奏昭夏也

凡军大献教恺歌遂倡之注郑司农云乐师主倡也凡丧陈乐器则帅乐官注帅乐官往陈之

疏丧言凡者王家有大小丧皆有明器之乐器若檀弓云木不成斲瓦不成味琴瑟张而不平笙竽备而不和是也往陈之者既夕礼陈器于祖庙之前庭及圹道东者也

及序哭亦如之注哭此乐器亦帅之

疏小宗伯云及执事眂葬献明器之材又献素献成皆于殡门外王不亲哭有官代之今文承陈乐器之下谓持器向圹及入圹时序哭之也

凡乐官掌其政令听其治讼

疏凡乐官谓大胥至司干

大胥掌学士之版以待致诸子注郑司农云学士谓卿大夫诸子学舞者版籍也大胥主此籍以待当召聚学舞者则按此以召之汉大乐律曰卑者之子不得舞宗庙之酎除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子先取适子高七尺已上年二十到年三十顔色和顺身体修治者以为舞人与古用卿大夫子同义

疏按月令四月天子与羣臣饮酎郑注云酎之言醇谓重酿之酒春酒至此始成祭宗庙用之○王氏曰公卿大夫士之子其父兄有爵列于国也故谓之国子以其众言之则谓之诸子以其教于学也则谓之学士其实一也○季氏曰观大司乐禁滛过凶慢之声而舞人又取卿大夫子有中和祗庸孝友之德者是声与人无不正也声与人无不正则见之闻之者焉得不正乎

春入学舍采合舞注春始以学士入学宫而学之合舞等其进退使应节奏郑司农云舍采谓舞者皆持芬香之采或曰古者士见于君以雉为挚见于师以菜为挚采直谓疏食菜羹之菜或曰学者皆人君卿大夫之子衣服采饰舍采者损释盛服以下其师也?谓舍即释也采读为菜始入学必释菜礼先师也菜苹蘩之属疏学子始入学释菜礼轻故不及先圣也先师者郑注文王世子云若汉礼有高堂生乐有制氏诗有毛公书有伏生○蓝田吕氏曰释采礼之至简者也不在多品贵其诚也其用有三毎岁春合舞则行之月令云仲春命乐正合舞舍菜是也始入学则行之文王世子云既兴器用币然后舍菜是也始入大学则行之学记云大学始教皮弁祭菜示其敬道也○临邛魏氏曰古者民以君为师仁夀夭鄙君实司之而臣则辅相人君以师表万民者也自孔子已前曰圣曰贤有道有德则未有不生都显位没祭大烝者此非诸生所得祠也自君师之职不修学校废井牧坏民散而无所系于是始有师弟子羣居以相讲授者所谓各祭其先师疑秦汉已来始有之而诗书礼乐各立师不能以相通则秦汉以来为士者断不若是之隘也此亦可见世变日降君师之职下移而先王之道分裂矣然而春秋战国之乱犹有圣贤为之师秦汉以来犹有专门为之师故所在郡国尚存先师之号奠祠于学故记人识于礼而传者又即其所闻见以明之也○陈氏礼书曰释菜之礼犹挚也妇见舅姑其挚也枣栗腶脩若没而庙见则释菜弟子见师其挚也束脩若礼于先师则释菜大胥释菜合舞而文王世子释菜不舞不授器者以释奠既舞故也士丧礼君视敛释菜入门丧大记大夫士既殡而君往焉释菜于门内占梦季冬乃舍萌于四方舍萌释菜也则释菜之礼岂特子弟之见先师妇之见庙而已哉防礼有奠菜仪弟子之见先师其仪盖此类欤郑氏谓防礼奠菜盖用菫入学释菜苹藻之属始立学释菜芹藻之属盖以泮宫有芹藻子事父母有菫萱故有是说也菜之为挚则菜而已采苹教成之祭毛氏谓牲用鱼芼之用苹藻则诗所谓湘之者芼之也与释菜异矣

秋颁学合声注春使之学秋颁其才艺所为合声亦等其曲折使应节奏

疏颁分也分其才艺高下○介甫王氏曰以春始入学未知其分艺之所宜至秋而可知也于是分授以所学

以六乐之防正舞位注大同六乐之节奏正其位使相应也言为大合乐习之

疏谓六代之舞一一作之使节奏大同而无错谬

以序出入舞者注以长幼次之使出入不纰错

比乐官展乐器注比犹校也杜子春云次比乐官也郑大夫读比为庀庀具也録具乐官展谓陈数之

凡祭祀之用乐者以鼓徴学士注击鼓以召之文王世子曰大昕鼓徴所以警众

疏小祭祀不兴舞则亦不徴学士也

序宫中之事

王氏曰谓序王宫之中国子之宿卫而学道艺者春秋之所学各有其序如大胥之所掌是也宫正言比宫中之众寡防其什伍而教之道艺则大胥序宫中之事者如此也

小胥掌学士之徴令而比之觵其不敬者注比犹校也不敬谓慢期不时至也觵罚爵也诗云兕觵其觩王氏曰大胥掌学士之版以待致诸子小胥校比其多寡之数凡以赞大胥之事而已

巡舞列而挞其怠慢者注挞犹抶也抶以荆扑

陈氏乐书曰周官大胥以六乐之防正舞位小胥巡舞列经曰行其缀兆行列得正焉盖位则酂也所以为缀列则佾也所以为行正之以辨其序巡之以肃其慢则治民劳者酂逺而佾寡其德杀故也治民逸者酂短而佾多其德盛故也非故不同凡各称德而已天子之于诸侯生则旌以舞没则表以諡观舞之行缀足以知临民之德闻諡之异同足以知为治之行然则为诸侯者孰不敏德崇行以法天下后世为哉今之舞者不列于庭而列于堂下其退文进武不复有出入之序非古人所谓八佾舞于庭序出入舞者之意也至于进退疾徐之际又不复尽筋骨之力以要钟鼓拊防之节非古人所谓文以揖逊武以击刺之意也讲而习之正今日急务也

正乐县之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声注乐县谓钟磬之属县于笋虡者郑司农云宫县四面县轩县去其一面判县又去其一面特县又去其一面四面象宫室四面有墙故谓之宫县轩县三面其形曲故春秋传曰请曲县繁缨以朝诸侯礼也?请轩县去南面辟王也判县左右之合又空北面特县县于东方或于阶间而已

凡县钟磬半为堵全为肆注钟磬者编县之二八十六枚而在一虡谓之堵钟一堵磬一堵谓之肆半之者谓诸侯之卿大夫士也诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟东县磬士亦半天子之士县磬而已郑司农云春秋传曰歌钟二肆

疏按左氏隐五年考仲子之宫初献六羽众仲云夫舞所以节八音而行八风故以八为数乐县之法取数于此又倍之为十六若漏刻四十八箭亦倍十二月二十四气故以十六为数也是以淮南子云乐生于风是亦取数于八风之义也○陈氏乐书曰乐县之制自夏商而上未有闻焉自夏商而下其略始见于尚书大传其详备于周礼春官以书大传推之自古天子将出撞黄钟右五钟皆应黄钟在阳阳主动君出则以动告静而静者皆和故马鸣中律步者有容驾者有文御者有数周旋中规折旋中矩立则磬折拱则抱鼓然后奏登车告出也入撞防賔右五钟皆应防宾在阴隂主静君入则以静告动而动皆和故狗吠彘鸣及倮介之虫莫不延颈以听在内者皆玉色在外者皆金声然后少师奏登堂就席告入也然则十二钟在县之制权舆于此欤以周礼春官推之大司乐凡乐事大祭祀宿县遂以声展之小胥之职正县乐之位王宫县诸侯轩县卿大夫判县士特县辨其声凡县钟磬半为堵全为肆盖县钟十二为一堵如墙堵然二堵为一肆春秋襄十年郑人赂晋侯歌钟二肆是也宫县四面象宫室王以四方为家故也轩县缺其南避王南面故也判县东西之象卿大夫左右王也特县则一肆而已象士之特立独行也郊特牲讥诸侯宫县汉武帝高张四县晋元帝备四箱金玉岂王宫县欤春秋讥衞仲叔于奚请曲县后光武赐东海恭王钟簨之乐岂诸侯轩县欤礼大夫无故不彻县楚子享郤至为地室而县焉田蚡前庭罗钟鼓立曲旃岂大夫判县欤乡射笙入于县中西面东县磬而已乡饮磬阶缩霤笙入磬南则缩县而已岂士特县欤通礼义纂曰轩县三面歌钟三肆判县两面歌钟二肆特县一面惟磬而已其说是也然则乡射有卿大夫询众庻之事乡饮酒乃卿大夫之礼皆特县者也以询众庻賔贤能非为己也故皆从士制燕礼诸侯之礼而工止四人以从大夫之制意亦类此以仪礼考之大射乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈建鼓在阼阶西南鼓应鼙在其东南鼓西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈一建鼓在其南东鼓朔鼙在其北一建鼓在西阶之东南面簜在建鼓之间鼗倚于颂磬西纮由是观之宫县四面轩县三面皆钟磬镈也判县有钟磬而无镈特县有磬而无钟以王制论之则然以侯制论之又半于王制矣王制卿大夫判县东西各一肆则诸侯之卿大夫东西各一堵王之士特县南一肆则诸侯之士一堵可知矣郑康成曰钟磬十六在一虡为一堵杜预曰县钟十六为一肆后世四清之声兴焉是亦傅防汉得石磬十六迁就而为之志也服虔一县十九钟之说不亦诡哉○又曰堂上之阶自阶而左为阼自阶而右为西笙磬在阼阶之东而面西颂磬在西阶之西而面东由笙磬而南钟镈所以应笙者也由颂磬而南钟镈所以应歌者也阶虽分乎东西其钟镈南陈一也自阼阶堂下言之一建鼓在其阶之南而面东朔鼙在其北而亦面东焉一建鼓在其阶之东面南荡在建鼓之间鼗倚于颂磬之西纮盖诸侯之乐备三面以为轩县大射之仪东西有钟磬之县推之则天子宫县堂上之阶笙磬颂磬各十二县堂下阼阶面南特钟特镈亦各十二县西阶面南编钟编镈亦各十二县天数也○仲舆郝氏曰凡钟磬编县以八为全每县各八为堵二八为肆堵者立如堵墙肆者列行成肆天子之卿大夫士以肆为轩判特诸侯之卿大夫士以堵为轩判特也○又曰按乐县不止钟磬而编县唯钟磬故有半堵全肆之殊诗云应田县鼓是大鼓小鼓皆县也又云簴业惟枞贲鼓惟镛是大钟大鼓皆县也诸侯以下县虽不得四面而众乐皆备则同郑解乡射谓士唯县磬是以士特县为不得有钟鼓矣何以成乐

大师掌六律六同以合隂阳之声阳声黄钟大蔟姑洗防宾夷则无射隂声大吕应钟南吕函钟小吕夹钟皆文之以五声宫商角征羽皆播之以八音金石土革丝木匏竹注以合隂阳之声者声之隂阳各有合黄钟子之气也十一月建焉而辰在星纪大吕丑之气也十二月建焉而辰在?枵大蔟寅之气也正月建焉而辰在娵訾应钟亥之气也十月建焉而辰在析木姑洗辰之气也三月建焉而辰在大梁南吕酉之气也八月建焉而辰在寿星防賔午之气也五月建焉而辰在鹑首林钟未之气也六月建焉而辰在鹑火夷则申之气也七月建焉而辰在鹑尾中吕巳之气也四月建焉而辰在实沈无射戌之气也九月建焉而辰在大火夹钟卯之气也二月建焉而辰在降娄辰与建交错贸处如表里然是其合也其相生则以隂阳六体为之黄钟初九也下生林钟之初六林钟又上生大蔟之九二大蔟又下生南吕之六二南吕又上生姑洗之九三姑洗又下生应钟之六三应钟又上生防賔之九四防賔又上生大吕之六四大吕又下生夷则之九五夷则又上生夹钟之六五夹钟又下生无射之上九无射又上生中吕之上六同位者象夫妻异位者象子母所谓律取妻而吕生子也黄钟长九寸其实一籥下生者三分去一上生者三分益一五下六上乃一终矣大吕长八寸二百四十三分寸之一百四大蔟长八寸夹钟长七寸二千一百八十七分寸之千七十五姑洗长七寸九分寸之一中吕长六寸万九千六百八十三分寸之万二千九百七十四蕤宾长六寸八十一分寸之二十六林钟长六寸夷则长五寸七百二十七分寸之四百五十一南吕长五寸三分寸之一无射长四寸六千五百六十一分寸之六千五百二十四应钟长四寸二十七分寸之二十文之者以调五声使之相次如锦绣之有文章播犹扬也扬之以八音乃可得而观之矣金钟镈也石磬也土埙也革鼓鼗也丝琴瑟也木柷敔也匏笙也竹管箫也

疏六律为阳六同为隂两两相合十二律为六合阳声黄钟大蔟等据左旋而言隂声大吕应钟等据右旋而言同位象夫妻异位象子母者同位谓若黄钟之初九下生林钟之初六俱是初之第一夫妇一体是象夫妇也异位谓若林钟上生大蔟之九二二于第一为异位象母子但律所生者为夫妇吕所生者为母子十二律吕律所生者常同位吕所生者常异位故云律取妻而吕生子也○浚仪王氏曰后汉律志京房曰十二律之变至于六十犹八卦之变至于六十四也宓羲作易纪阳气之初以为律灋建日冬至之声以黄钟为宫太蔟为商姑洗为角林钟为祉南宫为羽应钟为变宫防賔为变祉此声气之元五音之正也故各终一日其余以次运行当日者各自为宫而商祉以类从焉礼运篇曰五声六律十二管还相为宫此之谓也○又曰史记生黄钟术曰音始于宫数始于一神生于无形成于有形然后数形而成声○又曰刘歆三统歴曰黄钟初九律之首阳之变林钟初六吕之首隂之变参天两地之灋也○又曰五代防要王朴曰乐作于人心而声成于物物声既成复能感人之心昔黄帝吹九寸之管得黄钟之声为乐之端半之为清声倍之为缓声三分损益之以生十二律十二律旋相为宫以生七调为一均凡十二均八十四调而大备○又曰张昭等议月律有旋宫之法备于大师之职汉初制氏所调唯存鼓舞旋宫十二均更用之灋世莫得闻汉元帝时京房善易别音探求古义以周官均灋毎月更用五音乃立准调旋相为宫成六十调又以日灋析为三百六十传于乐府而编垂复旧律吕无差○又曰陆绩注太?其说谓阳生于子隂生于午从子至巳阳生隂退故律生吕言下生吕生律言上生从午至亥隂升阳退故律生吕言上生吕生律言下生至午而变故防宾重上生○国语泠州鸠曰琴瑟尚宫钟尚羽石尚角匏竹利制大不逾宫细不过羽夫宫音之主也第以及羽声以龢乐律以平声金石以动之丝竹以行之诗以道之歌以咏之匏以宣之瓦以赞之革木以节之铸之金磨之石系之丝木越之匏竹鼓而行之以遂八风于是气无滞隂亦无散阳伶人告龢○管子曰凡听征如负猪豕觉而骇凡听羽如鸣鸟在树凡听宫如牛鸣窌中凡听商如离羣羊凡听角如雉登木以鸣音疾以清凡将起五音凡首先王一而三之四开以合九九以是生黄钟小素之首以成宫三分而益之以一为百有八为征有三而去其乗适足以是生商有三分而复于其所以是成羽有三分而去乘适足以是成角○尔雅释乐云宫谓之重商谓之敏角谓之经祉谓之迭羽谓之栁刘歆云宫者中也君也为四音之纲其声重厚如君之德而为重商者章也臣也其声敏疾如臣之节而为敏角者触也民也其声圆长经贯清浊如民之象而为经祉者祉也事也其声抑扬逓续其音如事之绪而为迭羽者宇也物也其声低平掩映自下而高五音备成如物之聚而为栁也言旋宫之灋以律经辰互生七音各为纲纪故五音以宫声为首律吕以黄钟为元言一律五音伦比无间加之二变义若循环故曰一宫二商三角四变祉五祉六羽七变宫其声从浊至清为一均○太史公曰音乐者所以动荡血脉通流精神而和正心也故宫动脾而和正圣商动肺而和正义角动肝而和正仁征动心而和正礼羽动肾而和正智故闻宫音使人温舒而广大闻商音使人方正而好义闻角音使人恻隐而爱人闻征音使人乐善而好施闻羽音使人整齐而好礼○春秋正义服虔云干音石其风不周坎音革其风广莫艮音匏其风融震音竹其风明庻防音木其风清明离音丝其风景坤音土其风凉兑音金其风阊阖舂杨杰曰金声容失之则重石声温润失之则轻土声函胡失之则下竹声清越失之则高丝声纎微失之则细革声隆大失之则洪匏声丛聚失之则长木声无余失之则短人禀中和之气有中和之声足以权量八音○朱子钟律篇曰黄帝使泠伦自大夏之西昆仑之隂取竹于嶰谿之谷以生而空窍厚薄均者断两节间而吹之以为黄钟之宫制十二筩以听凤凰之鸣其雄鸣为六雌鸣亦六以比黄钟之宫而皆可以生之故曰黄钟律吕之本其雄鸣者为六律曰黄钟大蔟姑洗防賔夷则无射其雌鸣者为六吕曰犬吕夹钟中吕林钟南吕应钟于是文之以五声曰宫商角征羽播之以八音曰金石土革丝木匏竹而大乐和矣以之候气则埋之密室尚与地平实以葭灰覆以缇素以候十有二月之中气冬至气至则黄钟之管飞灰冲素大寒以下各以其月随而应焉而时序正矣以之审度则以子谷秬黍中者九十度黄钟之长而以一黍之广为一分十分为寸十寸为尺十尺为丈十丈为引而五度审矣以之嘉量则以子谷秬黍中者千有二百实其龠以井水凖其槩合龠为合十合为升十升为斗十斗为斛而五量嘉矣以之谨权衡则以黄钟一龠千二百黍之重为十二铢两之得二十四铢而为两十六两为斤三十斤为钧四钧为石而五权谨矣舜典曰协时月正日同律度量衡此之谓也○陈氏乐书曰天有六气降生五味天有六甲地有五子故六律六吕而成天道所以宣扬六气九德究极中和顺天地之体合鬼神之德通五行之性遂万物之情者也是故上古圣人本隂阳别风声审清浊铸金作钟主十二月之声效升降之气立和适之音然钟难分别又截竹为管谓之律者声之清浊率灋以长短为制故也黄帝以听为之逺取诸物也夏禹以声为之近取诸身也今夫王者制事立灋物度轨则一本于六律六律为万事根本虽灋存形器而道契精微探赜索隐钩深致逺穷天下之妙者莫不凖焉岂非八音之管辖五声之喉矜也京房欲益中吕一分且合黄钟九寸是使周元之度六甲无迁移归余之灋五岁无再闰之期失隂阳之大纪乖律吕之本原也○俊卿章氏曰夫五音相生而独宫祉有变声何也宫为君商为臣角为民祉为事羽为物君者灋度号令之所自出也宫故生祉灋度号令所以授臣臣所以奉承者也祉故生商君臣一德以康诸务则万物得所民遂其生矣故商生羽羽生角也然臣有常职民有常业物有常形不可以迁迁则失其常矣商羽角三声此其所以无变也君总万务不可执以一方事通万务不可滞于一隅故宫祉二声必有变也○陈氏曰国语曰景王将铸无射问律于伶州鸠对曰律所以立均出度也古之神瞽考中声而量之以制度律均钟百官轨仪纪之以三平之以六成于十二天之道也夫六中之色也故名之黄钟所以宣养六气九德也由是第之二曰太蔟所以金奏赞阳出滞也三曰姑洗所以修洁百物考神纳賔也四曰防賔所以安靖神人献酬交酢也五曰夷则所以咏歌九则平民无贰也六曰无射所以宣布哲人之令德示民轨仪也为之六间以杨沈伏而黜散越也元间大吕助宣物也二间夹钟出四隙之细也三间中吕宣中气也四间林钟和展百事俾莫不任肃纯恪也五间南吕赞阳秀也六间应钟均利器用俾应复也律吕不易无奸物也细钧有钟无镈昭其大也大钧有镈无钟甚大无镈鸣其细也大昭小鸣和之道也和平则久久固则纯纯明则终终则复乐所以成政也观此则十二律之名义略可见矣○陈氏乐书曰金生于土而别于土其卦则兑其方则西其时则秋其风阊阖其声尚羽其音则铿立秋之气先王作乐用之以为金奏焉周官钟师掌金奏镈师掌金奏之鼓鼓人掌四金之声音孟子曰金声是也金奏之乐未尝不用鼓特谓之金者以金为主故也礼曰内金示和也又曰入门而金作示情也国语曰金奏肆夏庄子曰金石有声不考不鸣则奏金而鸣之内以示情外以示和也音之实也○又曰石之为物坚实而不动其卦则干其时则秋冬之交其方则西北之维其风不周其声尚角其音则辨立冬之气也先王作乐击之以为磬之属焉盖金石之乐其声未尝不相应庄子曰金石有声不攷不鸣国语曰金石以动之唐李真以木铎而得征音之石则其相应可知三代之乐既坏于秦汉汉至成帝尚未有金石之乐及晋武破苻坚之后而四厢金石始备焉后世复以泗濵石其声下而不和而以华原所出者易之信乎审一以定和难哉○又曰土则埏埴以成器而冲气出焉其卦则坤其方则西南之维其时则秋夏之交其风则凉其声尚宫其音则浊立秋之气也先王作乐用之以为埙之属焉盖埙箎之乐未尝不相应诗曰伯氏吹埙仲氏吹箎又曰如埙如箎乐记以埙箎为德音之音周官笙师并掌而教之则其声相应信矣○又曰革去故以为器而羣音首焉其卦则坎其方则北其时则冬其风广莫其律黄钟其声一其音讙冬至之气也先王作乐用以为鼓之属焉盖鞉所以兆奏鼓者也二者以同声相应故祀天神以雷鼓雷鼗祭地祗以灵鼓灵鼗享人鬼以路鼓路鼗按乐记亦以鼗鼓合而为德音周官少师亦以鞉鼓并而鼓之也○又曰丝饰物而成声其卦则离其方则南其时则夏其声尚宫其律防賔其风景其音哀夏至之气也先王作乐?之以为琴瑟之属焉盖琴瑟之乐君子所常御其大小虽不同而其声应一也故均列之堂上焉○又曰木者所以合止乐之器其卦则巽其方东南之维其时春夏之交其风清明其律夹钟其声一其音直立夏之气也先王作乐斲之以为敔柷之属焉乐记曰作为椌楬德音之音柷敔以椌楬为用椌楬以柷敔为体二者之声一合一止未尝不相待也○又曰匏之为物其性轻而浮其中虗而通笙则以匏为母象植物之生焉其卦则艮其方东北之维其时春冬之交其声尚议其律大吕太蔟其风融其音啾立春之气也先王作乐以之为笙竽之属焉记曰歌者在上匏竹在下国语曰匏竹利制盖匏竹相合而成声得清浊之适故也○又曰竹之为物其节直而有制其心虗而能通而利制之音所由出也其卦则震其方则东其时则春其声尚议其律姑洗其风明庻其音滥春分之气也先王作乐窍之以为箫管之属焉

教六诗曰风曰赋曰比曰兴曰雅曰颂注教教瞽蒙也风言贤圣治道之遗化也赋之言铺直铺陈今之政教善恶比见今之失不敢斥言取比类以言之兴见今之美嫌于媚谀取善事以喩劝之雅正也言今之正者以为后世法颂之言诵也容也诵今之德广以美之郑司农云古而自有风雅颂之名故延陵季子观乐于鲁时孔子尚幼未定诗书而曰为之歌邶鄘卫曰是其卫风乎又为之歌小雅大雅又为之歌颂论语曰吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所时礼乐自诸侯出颇有谬乱不正孔子正之曰比曰兴比者比方于物也兴者托事于物

王氏曰一国之事系一人之本谓之风言天下之事形四方之风谓之雅美盛德之形容以其成功告于神明谓之颂三者诗之体也直述其事而陈之谓之赋以其所类而况之谓之比以其所感发而比之谓之兴三者诗之用也故诗有六义焉○贵与马氏曰盖尝以为诗之体有三曰风曰雅曰颂风雅虽有一国天下之不同然大槩风者闾阎之间民庶之所吟讽所谓陈诗以观民风是也雅者朝廷之上君臣之所咏歌所谓王政所由废兴是也其诗则施之于宴享颂者美盛德告成功者也其诗则施之于祭祀然未有三百五篇之前如康衢如击壤则风之祖也如九歌如喜起如南风则雅之祖也如五子之歌则又变风变雅之祖若颂者独无所祖书曰八音克谐神人以和又曰搏拊琴瑟以咏祖考来格则祭祀亦必有诗歌而无可考者意者太古之时诗之体未备和气所感和声所播形为诗歌被之金石管?施之燕享祭祀均此诗也未尝不可通用初不必歌功颂德极揄扬赞叹之盛而后谓之颂也至周之时风雅颂之别始截然周室既东而诗乐亦颇残缺失次必孔子之圣周流四方参互考订然后能知其说所谓吾自衞反鲁然后乐正雅颂各得其所是也然肆夏繁遏渠本颂也而叔孙穆子以为天子享元侯之诗岂周人雅颂亦通用耶或叔孙穆子之时未经夫子厘正故简编失次遂误以颂为雅耶

以六德为之本注所教诗必有知仁圣义中和之道然后可教以乐歌

疏杂说以德为之本以此知乐乃出于圣人心术之妙○陈氏乐书曰六乐复于后周而后周无成王之治后庭作于大唐而大唐无炀帝之乱此无他乐在人和不在音声故也

以六律为之音注以律视其人为之音知其宜何歌子贡见师乙而问曰赐也闻乐歌各有宜若赐者宜何歌此问人性也本人之性莫善于律

王氏曰六德中和祗庸孝友也君子之学诗岂徒诵其空言哉要本之于德而已盖六德本于性情所以正于中六律稽诸度数所以正于外以六德为之本故虽变犹止乎礼义以六律为之音则书所谓声依永律和声

大祭祀帅瞽登歌令奏击拊注击拊瞽乃歌也郑司农云登歌歌者在堂也乐或当击或当拊登歌下管贵人声也?谓拊形如鼓以韦为之着之以穅

疏按尚书云击石对石击拊皆作用之名拊非乐器此司农之义白虎通引尚书大传云拊革装之以穅此后郑之义后郑以击拊若下文鼓?及击应鼙之类故知拊亦乐器也

下管播乐器令奏鼓?注鼓?管乃作也特言管者贵人气也郑司农云下管吹管者在堂下?小鼓也先击小鼓乃击大鼓小鼓为大鼓先引故曰??读为导引之引?谓鼓?犹言击?诗云应?县鼓

疏乐器笙箫之属播谓播扬其声以歌者在上对匏竹在下故先郑曰贵人声以匏竹在堂下对钟鼓在庭又有上下之别故后郑曰贵人气○陈氏乐书曰古者治定制礼功成作乐舜之为乐戛击鸣球搏拊琴瑟以咏堂上之乐也以象朝庙之治故继之祖考来格虞宾在位羣后德让下管鼗鼓合止柷敔笙镛以间堂下之乐也以象万物之治故继之鸟兽跄跄礼记文王世子曰登歌清庙下管象武郊特牲曰歌者在上匏竹在下贵人声也仲尼燕居曰升歌清庙示德也下而管象示事也祭义曰昔周公有勲劳于天下成王赐之重祭升歌清庙下而管象燕礼大射曰升歌鹿鸣四牡皇皇者华下管新宫由此观之周之声歌不过清庙鹿鸣四牡皇皇者华下管不过象武新宫则舜升歌下管之诗虽无经见要之歌以示德管以示事一也德成于上歌咏于堂上事成于下管吹于堂下岂非无所因为上有所待为下耶极而论之堂上之乐以咏为主堂下之乐以间为主则律和声也两者并用然后上合奏而不失中和之纪矣然则乐之张陈戛击必于堂上柷敔必于堂下何耶曰柷敔器也戛击所以作器也器则卑而在下作器者尊而在上贵贱之等也荀卿曰县一钟而尚拊大戴礼曰县一磬而尚拊为堂上之乐则一钟一磬尚拊亦堂上之乐也盖古者歌诗搏拊而县兴故一钟黄钟之特钟也一磬黄钟之特磬也方其工之升歌也搏拊而钟磬作焉黄钟之钟鸣于堂上而堂下之编钟应之黄钟之磬鸣于堂上而堂下之编磬应之所以节歌者之句也岂非以歌中声之诗必假中声之钟磬以发其音耶宋朝堂上之乐不设一钟一磬而尚拊臣恐未合先王之制神瞽攷中声之意也

大飨亦如之大射帅瞽而歌射节注射节王歌驺虞疏驺虞九节貍首七节采苹采蘩五节之类则大师为之歌

大师执同律以听军声而诏吉凶注大师大起军师兵书曰王者行师出军之日授将弓矢士卒振旅将张弓大呼大师吹律合音商则战胜军士彊角则军扰多变失士心宫则军和士卒同心徴则将急数怒军士劳羽则兵弱少威明郑司农说以师旷曰吾骤歌北风又歌南风南风不竞多死声楚必无功

疏商属西方金主刚断故东方木木主曲直故中央土土主生长又载四行故南方火火主熛怒故北方水水主柔弱又主幽闇故○临川王氏曰诏吉凶使知所戒一体之盈虚通于天地应于物类故占之以寝卜眂之以祲象听之以同律皆得其祥焉

大丧帅瞽而廞作匶諡注廞兴也兴言王之行谓讽诵其治功之诗故书廞作淫郑司农云淫陈也陈其生时行迹为作諡

临川王氏曰史序事王行见于事故太史读诔瞽掌乐王德成于乐故太师作諡諡成德之名也○仲舆郝氏曰德成于乐功歌于颂諡由瞽作也

凡国之瞽蒙正焉注从大师之政教

小师掌教鼓鼗柷敔埙箫管?歌注教教瞽蒙也出音曰鼓鼗如鼓而小持其柄摇之旁耳还自击埙烧土为之大如鴈卵箫编小竹管?谓琴瑟也歌依咏诗也郑司农云柷如漆筩中有椎敔木虎也埙六空管如箎六空?谓管如篴而小并两而吹之

王氏曰鼗埙管箫堂下之乐也?歌堂上之乐也柷以合乐敔以止乐上下各有之以乐不可无作止之节故也书曰戛击鸣球搏拊琴瑟以咏戛击柷敔也此用之于堂上也又曰下管鼗鼓合止柷敔此用之于堂下也

大祭祀登歌击拊下管击应鼔注应鼙也应与?及朔皆小鼓也

陈氏曰诗云应田县鼓尔雅曰大鼓谓之鼖小鼓谓之应大射礼有朔鼙应鼙朔鼙乃所谓?也

彻歌注于有司彻而歌雍

大飨亦如之

疏大飨诸侯彻器亦歌雍若诸侯自相飨彻器则歌振鹭也○陈氏乐书曰作乐及其小者所以为备也大祭祀大师击拊鼓朄亦此意欤当堂上击拊之时则堂下击应鼓?以应之然后播鼗而鼓施应于击拊又施于歌彻其乐之终始欤

大丧与廞注从大师

凡小祭祀小乐事鼓?掌六乐声音之节与其和注和錞于

疏鼓人云金錞和鼓故知和是錞于也○马氏曰国语曰战以錞于儆其民也又黄池之防呉王亲鸣钟鼓錞于振铎则錞之和鼓以节声乐和军旅其来尚矣○王氏曰六乐之作先后曲直则有节而小大清浊相应而不相陵则和矣

瞽蒙掌播鼗柷敔埙箫管?歌注播谓发扬其音王氏曰小师教之瞽蒙播之

讽诵诗世奠系鼓琴瑟注讽诵诗谓闇读之不依咏也故书奠或为帝郑司农云讽诵诗主诵诗以刺君过故国语曰瞍赋蒙诵谓诗也杜子春云奠读为定世奠系谓帝系诸侯卿大夫世本之属是也小史主次序先王之世昭穆之系述其德行瞽蒙主诵诗并诵世系以戒劝人君也故国语曰教之世而为之昭明德而废幽昬焉以怵惧其动?谓讽诵诗主为廞作柩諡时也讽诵王治功之诗以为谥世之而定其系谓书于世本也虽不歌犹鼓琴瑟以播其音美之

国语晋司空季子曰黄帝之子二十五人其同姓者二人而已唯青阳与夷鼓皆为己姓青阳方防氏之甥也夷鼓彤鱼氏之甥也其同生而异姓四母之子别为十二姓凡黄帝之子二十五宗其得姓者十四人为十二姓姬酉祁巳滕葴任荀僖姞儇依是也唯青阳与苍林氏同于黄帝故皆为姬姓同德之难也如是○史记注郑康成驳异义曰天子赐姓命氏诸侯命族族者氏之别名也姓者所以綂系百世使不别也氏者别子孙之所出故世本之篇言姓则在上言氏则在下也刘向曰世本古史官明于古事者所记录黄颛以来至春秋时王侯诸国世卿大夫名字号○介甫王氏曰世奠系当从故书世帝系古书有谓之帝系者○王氏曰诵诗则以知民风之厚薄诵世帝系则以知前世之兴衰小史奠世系则定之而已非诵之也鼓琴瑟者诵诗及世帝系也则鼓琴瑟以合而和之○王氏曰琴瑟是至正之音三者皆以警戒也○左传医和曰先王之乐所以节百事也故有五节迟速本末以相及中声以降五降之后不容惮矣于是乎有烦手淫声慆堙心耳君子弗听也物亦如之至于烦乃舍也已无以生疾君子之近琴瑟以仪节也非以慆心也天有六气降生五味发为五色征为五声淫生六疾

掌九德六诗之歌以役大师注役为之使

按九德见大司乐六诗见大师○夹漈郑氏曰古之达礼三一曰燕二曰享三曰祀所谓吉凶军賔嘉皆主此三者以成礼古之达乐三一曰风二曰雅三曰颂所谓金石丝竹匏土革木皆主此三者以成乐礼乐相须以为用礼非乐不行乐非礼不举自后夔以来乐以诗为本诗以声为用八音六律为之羽翼耳仲尼编诗为燕享祀之时用以歌而非用以说义也古之诗今之词曲也若不能歌之但能诵其文而说其义可乎不幸腐儒之说起齐鲁韩毛四家各为序训而以说相高汉朝又立之学官以义理相受遂使声歌之音湮没无闻然当汉之初去三代未逺虽经生学者不识诗而太乐氏以声歌肄业往往仲尼三百篇瞽史之徒例能歌也奈义礼之说日胜则声歌之学日微东汉之末礼乐萧然虽东观石渠议论纷纭无补于事曹孟德平刘表而得汉雅乐郎杜夔夔老乆矣不肄习所得于三百篇者惟鹿鸣驺虞伐檀文王四篇而已余声不传大和末又失其三左延年新得惟鹿鸣一篇每正旦大防太尉奉璧羣臣行礼东厢雅乐常作者是也古者歌鹿鸣必歌四牡皇皇者华三诗同节故曰工歌鹿鸣之三而用南陔白华华黍三笙以赞之然后首尾相承节奏有属今得一诗而如此用可乎应知古诗之声为可贵也至晋室鹿鸣一篇又无传矣自鹿鸣一篇絶后世不复闻诗矣然诗者人心之乐也不以世之汚隆而存亡岂三代之时人有是心心有是乐三代之后无是心心无是乐乎继三代之作者乐府也乐府之作宛同风雅但其声散佚无所纪系所以不得嗣续风雅而为流通也按三百篇在成周之时亦无所纪系有季札之贤而不别国风所在有仲尼之圣而不知雅颂之分仲尼为此患故自衞返也问于太师氏然后取而正焉列十五国风以明风土之音不同分大小二雅以明朝廷之音有间陈周鲁商三颂之音所以侑祭也定南陔白华华黍崇丘由庚由仪六笙之音所以叶歌也得诗而得声者三百篇则系于风雅颂得诗而不得声者则置之谓之逸诗如河水祈招之类无所系也今乐府之行于世者章句虽存声乐无用崔豹之徒以义说名呉兢之徒以事解目盖声失则义起其与齐鲁韩毛言诗无以异也乐府之道或几乎息矣○又曰三代既没汉魏嗣兴礼乐之来陵夷有渐始则风雅不分次则雅颂无别次则颂亡次则礼亡按上之囘圣人出君子之作也雅也艾如张雉子班野人之作也风也合而为鼓吹曲燕歌行其音本幽蓟则列国之风也煌煌京洛行其音本京华则都人之雅也合而为相和歌风者乡人之用雅者朝廷之用合而用之是为风雅不分然享大礼也燕私礼也享则上兼用下乐燕则不得用上乐是则风雅之音虽异燕飨之用则通及明帝定四品一曰大予乐郊庙上陵用之二曰雅颂乐辟雍享射用之三曰黄门鼓吹乐天子宴羣臣用之四曰短箫铙歌乐军中用之古者雅用于人颂用于神武帝之立乐府采诗虽不辨风雅至于郊祀房中之章未尝用于人事以明神人不可以同事也今辟雍享射雅颂无分应用颂者而改用大予应用雅者而改用黄门不知黄门大予于古为何乐乎风雅通歌犹可以通也雅颂通歌不可以通也曹魏准鹿鸣作于赫篇以祀武帝准驺虞作巍巍篇以祀文帝准文王作洋洋篇以祀明帝且清庙祀文王执竞祀武王莫非颂声今魏家三庙纯用风雅此颂之所以亡也颂亡则乐亡矣是时乐虽亡礼犹存宗庙之礼不用之天明有尊亲也鬼神之礼不用于人知有幽明也梁武帝作十二雅郊庙明堂三朝之礼展转用之天地之事宗庙之事君臣之事同其事矣乐之失也自汉武始其亡也自魏始礼之失也自汉明始其亡也自梁始礼乐沦亡之所由不可不知也○贵与马氏曰按太史公言诗三百五篇孔子皆?歌之以求合韶武雅颂之音今观季子请观周乐而鲁人为之歌诸诗二南以下十五国风二雅三颂皆系焉则此三百五篇者皆被之?歌掌之司乐工师以时肄习之所谓雅乐也盖非始于夫子而晦庵辨桑中诗序其说曰雅者二雅是也郑者缁衣以下三十一篇是也衞者邶鄘三十九篇是也桑间卫之一篇桑中之诗是也二南雅颂祭祀朝享之所用也郑卫桑濮里巷狭邪之所歌也今不察此乃欲为之讳其郑卫桑濮之实而文之以雅乐之名又欲从而奏之宗庙之中朝廷之上则未知其将以荐之何等之鬼神用之何等之賔客乎盖郑卫国风如桑中溱洧诸篇所言皆淫奔谑浪之辞序者以为刺奔而晦庵尽斥序说以为淫奔之人所自赋之诗故疑其非雅乐也愚以为未然盖季子所观乐者周乐也使郑卫诸诗为里巷狭邪所用则周乐安得有之而鲁之乐工亦安能歌异国淫邪之诗乎然尝因是考之诗之被于?歌也不过以为宴享賔客祭祀鬼神之用但求之三百五篇惟周颂三十一篇商颂五篇为祭祀之诗小雅鹿鸣以下彤弓以上诸篇为宴享之诗此皆其经文明白而复有序说可证者也至于周南以下十五国风小雅自六月而下大雅自文王而下以至鲁颂之四篇则序者以为美刺之词盖但能言其文义之所主而不能明其声乐之所用矣左传所载列国诸侯大夫聘享赋诗大率多断章取义以寓己意如秦穆公将纳晋文公宴之而赋六月季武子誉韩宣子嘉树宴之而赋甘棠盖借二诗以明赞诵之意又如荀林父送先蔑而为赋版之卒章叔孙豹食庆封而为赋相鼠盖借二诗以明箴规之意它若是者不一而足皆是因事寓意非曰此宴必合赋此诗也独仪礼所载乡饮酒礼燕礼射礼工歌间歌合乐之节及穆叔所言天子享元侯与两君相见之礼则专有其诗然考其歌诗合乐之意盖有不可晓者夫关雎鹊巢闺门之事后妃夫人之诗也何预于乡宴而乡饮酒燕礼歌之采苹采蘩夫人大夫妻能主祭之诗也何预于射而射礼用之肆夏繁遏渠宗庙配天之诗也何预于宴饮而天子享元侯用之文王大明緜文王兴周之诗也何预于交邻而两君相见歌之以是观之其歌诗之用与诗人作诗之本意盖有判然而不相合者不知其何说晋荀偃曰歌诗必类而今如仪礼及穆叔所言则类者少不类者多若必就其文词之相类则乡饮酒所歌必伐木行苇之属射礼所歌驺虞而下必车攻吉日之属天子享元侯所歌必蓼萧湛露彤弓之属方为合宜

眂了掌凡乐事播鼗击颂磬笙磬注眂了播鼗又击磬磬在东方曰笙笙生也在西方曰颂颂或作庸庸功也大射礼曰乐人宿县于阼阶东笙磬西面其南笙钟其南镈皆南陈又曰西阶之西颂磬东面其南钟其南镈皆南陈

疏眂了以扶工也亦兼使作乐云掌凡乐事则播鼗已下至职未皆是也东为生长之方故曰生西为成功之方故曰颂颂者美盛德之形容以其成功告于神明也○颂众家不音当依字或音容○浚仪王氏曰歌磬编十六枚郊祀设于坛上宗庙设于堂上皆次歌钟之西以节登歌之句谓之歌磬即周礼颂磬也

掌大师之县注大师当县则为之

凡乐事相瞽注相谓扶工

大丧廞乐器大旅亦如之注旅非常祭于时乃兴造其乐器

王氏曰大旅大故而祭亦如大丧陈乐器而不作也

宾射皆奏其钟鼓注击?以奏之其登歌大师自奏之王氏曰宾射王与诸侯射奏钟鼓以为之节焉

鼜恺献亦如之注恺献献功恺乐也社子春读鼜为忧戚之戚谓戒守鼓也击鼓声疾数故曰鼜

典同掌六律六同之和以辨天地四方隂阳之声以为乐器注阳声属天隂声属地天地之声布于四方为作也故书同作铜郑司农云阳律以竹为管隂律以铜为管竹阳也铜隂也各顺其性凡十二律故大师职曰执同律以听军声?谓律述气者也同助阳宣气与之同皆以铜为之

疏阳声属天隂声属地天地之声布于四方者此典同既云掌六律六同即覆云以辨天地四方隂阳之声明天地四方隂阳之声还是六律六同也十二辰在阳辰为律属天在隂辰为同属地此即大师所云六律左旋六同右转隂阳相合者也○永嘉陈氏曰律吕之灋起于黄帝氏律吕之说定于太史公知黄帝氏之灋而不知太史公之说则难与制律知太史公之说而未知黄帝氏之灋则虽未能制律而不害其为律矣何者黄帝使伶伦取嶰谷之竹制十二之管吹阳律以候凤吹隂律以拟凰而十二律之灋由是而定信乎起于黄帝氏者也黄帝氏之灋虽存而太史公之说未出则天下之人虽知律之不可阙于乐而不知所以制律之本虽知律之不可废于度量衡而不达所以制律之意本不知而意不达则虽断竹铸钟定形穴窍区区用上党之黍分其短长而较其合否穷日夜之力以为之未见其能定也然则太史公之説果安在哉盖太史公之为律书也其始不言律而言兵不言兵之用而言兵之偃及言兵之偃而于汉之文帝尤加详焉既曰陈武请伐朝鲜而文帝以谓愿且坚边设候结和通使由是而天下富庻鸡鸣狗吠烟火万里可谓和乐者矣又曰文帝之时能不扰乱由是而百姓遂安耆老之人不至市防逰敖嬉戏如小儿状呜呼若太史公者可谓知律吕之时而达制律之意者也何则当文帝时偃兵息民结和通使而天下安乐则民气欢洽隂阳协和而天地之气亦随以正苟制度以候之其气之相应自然知吾律之为是其气之不合自然知吾律之为非因天地之正气以定一代之正律律有不可定者乎古人所谓天地之气合以生风天地之风气正而十二律定殆谓是欤然则律吕之説岂非定于太史公者○杂说太师主和声故合隂阳之声典同主于制器故辨天地四方隂阳之序惟太史既合其声然后付之典同制器故典同曰掌六律六同之和○介甫王氏曰天地四方各有隂阳之声是为十有二声辨十有二声杂比而和之取中声焉以为乐器○俊卿章氏曰按歴律志量者籥合升本之黄钟之籥而五量加之其灋皆用铜声中黄钟以此凖之故知用铜也司农云阳律以竹隂律以铜非也○按上古用竹黄帝使伶伦取竹于昆崘之隂是也至后世用铜

凡声高声防正声缓下声肆陂声散险声敛达声赢微声韽囘声衍侈声筰弇声郁薄声甄厚声石注?谓高钟形大上上大也高则声上藏衮然旋如里正谓上下直正则声缓无所动下谓钟形大下下大也下则声出去放肆陂谓偏侈陂则声离散也险谓偏弇也险则声敛不越也达谓其形微大也达则声有余若大放也微谓其形微小也韽读为飞鉆涅韽之韽韽声小不成也囘谓其形微圜也囘则其声滛衍无鸿杀也侈谓中央约也侈则声迫筰出去疾也弇谓中央寛也弇则声郁勃不出也甄犹掉也钟微薄则声掉大厚则如石叩之无声

王氏曰此鳬氏所谓钟小而长小而长则形高○王氏曰此鳬氏所谓钟大而短大而短则其形下○鬼谷子有飞钳揣摩之篇皆言纵横辨说之术飞钳者言察是非语飞而钳持之飞钳涅韽使之不语钟声小不成类之○王氏曰凡声生于形形异则声异○郎氏曰钟宫声五声之首故举钟以槩其余

凡为乐器以十有二律为之数度以十有二声为之齐量注数度广长也齐量侈弇之所容

疏律歴志云古之神瞽度律均钟以律计倍半假令黄钟之管长九十倍半为二尺二寸半以为钟口之径及上下之数自外十一辰皆以管长短计之可知故云数度广长也广则口径长则上下也侈弇虽钟病所容多少则依灋故举侈弇见文而言也○唐礼乐志声无形而乐有器古之作乐者惧器失而声亡多为之灋以着之故始求声者以律而造律者以黍一黍之广积为分寸一黍之多积为龠合一黍之量积为铢两此造律之本也为长短多少轻重之灋着于度量权衡三物亦有时而敝又总其灋着于数使其分寸龠合铢两皆起于黄钟使得律者可以制度量衡因度量衡亦可以制律不幸皆亡则推灋数而制之四者既同而声必至声至而后乐可作矣○范镇曰乐者天地之和气也发和气者声音也声音之生生于无形圣人以有形之物寓其灋数与尺量权衡也然皆生于律而复用以定律○玉海古者因凤鸣而有律有律而后能备数备数而后能和声○又曰黄钟万事根本舜同律度量衡谓使尺量衡一禀于律也

凡和乐亦如之注和谓调其故器也

周礼注疏删翼卷十四