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卷十三

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<经部,礼类,周礼之属,周礼全经释原

钦定四库全书

周礼全经释原卷十三

明 柯尚迁 撰

乡遂

圣王有作必先制畿建侯以立民主别乡分遂以比民居井牧田野以定民业然后设官分职以维持之是必制定而后建官官定而后分职耳人知制畿封国者官职之本而不知乡遂者又畿国之本也今夫比闾族党州乡邻里鄼鄙县遂者乡遂之制也卿大夫士者乡遂之官也故乡遂虽有官矣而非在职之选也何以明之一乡不过万二千五百家比长以下士为之一乡则二千五百下士矣闾胥以中士为之一乡则五百中士矣族师以上士为之一乡则二百二十五上士矣党正以下大夫一乡则有二十五下大夫也州长中大夫一乡又有五中大夫也而乡大夫则卿之秩也合一乡之官已有三千二百五十五人矣六乡不过七万五千家而官则有一万九千余也又以禄言之下士视上农禄食九人是五家则官赋一上家之食也中士倍下士禄食十八人是二十五家而复赋七上家之食也上士倍中士禄食三十六人是百家复赋其三十二上家之食也推此言之积而至于一乡又积而至于畿内又以供朝廷之百需又以供王之九赋是在官之禄反倍于在民之耕则服南亩者其家皆不衣不食悉以供上犹为不足矣然则乡遂天下根本灋不可行于后世者其原皆起于此先儒之説不曰此皆兼设之员则曰古今异宜是古法果不可行于今矣夫古之天下亦今之天下山川民物无不同也习尚好恶无不同也今不可行古亦不可行也安有可行于古而不可行于今哉愚谓万民之中愚知不齐才德亦异故贵贱不侔贫富不一古之时宜无以异于今之时也王者之治天下而皆使之无智无愚无贫无富无贵无贱混然齐一不过受百亩之田以给一家之衣食不亦难哉吾知必因万民不齐之中而区别之使才德贤愚贫冨贵贱各得其分而无侵凌之患然后谓之平治决不为抑冨伸贫笼智扰愚之术也后世法制既废强凌弱众暴寡知诈愚勇苦怯冨者田连阡陌邑有公侯之尊里有人君之富贫者流离饿殍而上不之恤不肖处上贤者在下皆乡遂之説不明有以致之不専在于井田也今攷司徒设官乡遂大夫而下有爵秩名位而无府史胥徒者皆乡遂之民差其等正其位职其教者也无官府之设故无府史胥徒之役设官府以治乡遂者惟乡师遂师居司徒司空之局以治六乡六遂载师闾师则居乡遂之中县师则居于都鄙而専治焉故乡遂之中惟此四官各有府史胥徒为受命天子操刑政之权以治民事之正官自乡大夫至比长自遂大夫至邻长皆乡遂之民各为保伍各相教治异其爵秩别其贵贱谓之教官谓之乡吏不受命天子操刑政之权者也然则其禄何如比长虽统五家即上农也闾胥受二家之田也为二十五家之长族师虽统百家亦受四家之田又有士田以益之也此皆农人之中人品不齐德行才能足兼五人二十五人百人之上者为其田以处之为其秩以等之所谓下士即上农中士倍之上士又倍者亦合其子弟受之土田令其自耕以供一家之衣食耳固不如在职之上中下士食民赋税以为倍也党正州长乡大夫则已尝为大夫者其家既受田矣别有宅田官田以赋其禄或又有赏田牛田牧田以益之乎夫自其能受二夫之田而至于能受十夫之田则其家之殷富子孙从人之众多可知矣自下士上士中士而至于秩当上大夫则其宫室之制器用之度衣服之别礼乐之等可知矣其人可为五百人二千五百人万二千五百人之长则德行之优裕又可知矣贤者以次而升不贤者以次而降升者加其爵秩益其田禄合其子弟备其臣妾降者下其爵秩减其田禄分其子弟散其臣妾此小司徒所以歳终则攷属官之治而诛赏大比则平教治正政事攷夫屋乡师歳终则攷六乡之治以诏司徒废置大比则攷教察词稽器展事以诏司徒诛赏是以古者之民贫冨贵贱常与人之德行才能相称故幸民不得逞而奸民不得肆易直淳厐以从上令朝夕孜孜措心发虑未尝不欲勤其事尽其职敏其行以听在上之旌举也成周之治其根本尽在乎此王道失传后世未有能明之耳或曰比长即上农也农夫而加以下士可乎曰遂中邻长无秩里宰则二十五家一下士似为合宜然古者乡官皆以德行而立之其实民也耕公田供贡赋则一而已所以有上中下士之名者亦于庶人之中而差等之异其章服礼节而已非敢与朝廷所命在职之上中下士同也况六乡乃王城之内宜君子多也六遂与都鄙则通之天下邻长无秩乃常制也何疑于六乡各尊一秩乎曰上中下之大夫爵亦尊矣乡大夫州长党正既民中之官安可授以如是之尊爵曰三等大夫其本皆宾兴所出用事而任职则司乎百官府之治矣老而致其事则司乡中之教及其既死子若孙则亦袭其爵为乡官所以贵贵也然袭爵亦以功劳为等秩世禄之法实在于此必其子孙德不称其位乃降之若身被降黜则亦不得膺是爵矣况子孙乎然在职之官不时更代乡官少更代者是以朝廷在位之爵反少而在乡之爵反多所谓以贤制爵则民愼德又曰长以贵得民者此也尚书大传曰大夫七十而致事老其乡里大夫为父师士为少师歳事已毕余子皆入学传农事上老坐右塾庶老坐左塾此可以见大夫士致其事必司乡中之教矣夫所谓乡遂之官大夫士之秩者皆常为大夫士者或为大夫士之子孙而世禄者是以家世素为民之所服其子孙亦思守其家法而不敢废是以宗法亦可常行而不坠然后贵者不遽贱而贱者不遽贵故上下以辨民志以定后世以科目取士无德行道艺之考无乡举里选之法朝夕鑚研徒资口説圣经贤传乃为利筌其取人也据一日之长慿一人之见富贵贫贱只在须臾之间朝为庶人夕登仕版及其废也朝为民表夕为匹夫其进也无渐其退也无归是以屠沽贱皆萌侥幸之心夫其进也无渐则居官者宁无充昔之念其退也无归则当事者岂忘殖后之心忠赤之心日薄亦势有以驱之故也是养贤之道既失于前驭官之法大缪于后矣乡遂之法乃周礼之首务而礼乐兵刑井田次之三代而下岂无愿治之君贤明之佐欲举行圣人之典以复中古之治者乎特以其本不明而独行其末适足以坏天下也故欲行周礼而兴王道者必自乡遂始

封建

胡五峯有言封建者先圣王所以公天下之大端大本也郡县者秦人所以私天下之大窦也此升其堂未睹厥奥者欤就秦人而论之信有公私之判矣若以王道言之固无非公天下之心无非封建之法而郡县亦行乎其中矣但先王之法则俱得之后世则俱失之何也治天下之大本大原起于乡遂五家为比必立之长五比为闾必立之胥四闾为族必立之师斯皆民也辨其等列异其章服颁其教灋上下贵贱于是乎分劝率服役于是乎始虽无封建之灋其所以习民于等差阶级之中而消其偪上无等之心则封建之意实原于此至于五族为党党正下大夫五党为州州长中大夫五州为乡乡大夫则卿也斯亦民也仍其官而世其禄立其行而司其教是以上有定职而教可行下有常尊而服以素虽无封建之实而封建之灋则本于此至于分以五十里七十里百里之土命以六命八命九命之爵人于是始知其为封建矣是故公侯伯子男者爵也上大夫中大夫下大夫及上中下士亦爵也五十里七十里百里者禄也而大都小都家邑官田宅田士田者亦禄也公掌五百里之诸国侯掌四百里之属国伯掌三百里之属国子掌二百里之附庸男掌百里之属邑此职也乡大夫掌其乡之政教禁令州长掌其州之教治政令党正掌其党之教治族师掌其族之戒令政事闾胥掌其闾之徴令比长掌其比之治此亦职也是则乡遂之法与封建同故乡遂者封建之小者也封建者乡遂之大者也乡遂行于封建之中封建出于乡遂之外故不知乡遂何以知封建也胡子所言无乃未达其本乎揆厥所原盖由贤能二科不明故乡遂封建莫能辨也夫有德行则谓之贤有道艺则谓之能贤能必本于德行道艺人固知之矣至于贤者在位能者在职则未必知之也在位在职人固或知之矣有在位之职有在职之位则未必知之也夫何以贤者在位也有德行则以爵位处之矣自乡大夫而至比长自天子而至公侯伯子男此皆贤者之位故有德行者居之居其位必思久其位盖以国为已土众皆我民民安已受其利国伤家婴其祸此天子诸侯之心无不同也乡官必思德以称位位以彰德德行尊则能化下而人服故位可久德行不修则大比废置而降黜随之故秩进则禄益而富自来秩降则禄削而贫自至故前人欲以垂后后嗣思其堂搆在位者之心无不同也是以三代之人惟患德行之不修无忧爵禄之未至风俗淳美盖有此具矣何以能者在职也王朝六乡之长与属下及都鄙治事之吏皆职也有德行道艺之全者宾兴之以进于王入于太学教养之司马辨论官材内史防命之以治王朝六官之事此职之大者然必着其功绩而爵秩随之故王朝虽有大夫公卿之贵皆谓之能与公侯伯子男之贤为对此大贤大能之分也若夫乡遂之中德行道艺未能兼全者则为次贤次能不以乡饮之礼礼之宾之止以乡射之礼观之询之贤者则进其秩如闾胥进为族师党正进为州长此亦贤者之位也能者则视其所习之道艺令为乡遂都鄙治事之职如均人遗人之类凡六官所列防职不由朝廷所命司徒司空举之乡师遂师任之此亦能者之职也故曰使民兴贤出使长之使民兴能入使治之此之谓也若夫在位之职则公侯伯子男之教其属国乡大夫以下之各教其所治而谓之曰方伯连帅谓之曰乡吏教官盖皆不恃其政刑以威之贵于脩其德行以服之是故行高则服众德高则位崇故侯伯不得専征伐有奉命讨罪而无兴废之权乡官有乡刑而无府史胥徒之设教人贵德故也夫是之谓在位之职而在职之位则王朝有公卿大夫士之爵乡遂庶职有上中下士之秩是也盖大贤大能天子所用自下士而可至于公卿大夫然必建其勲庸政绩然后以次而升功名居先爵禄居后盖爵以授德禄以酬功不可苟也夫是之谓在职之位亦有居其职不加其爵者以德位称故也亦有有其爵不称其职者则改其职依其本秩退为乡官则有过者黜辱不至于极而去职亦有其所是以在职之人皆尽心职业而无后虑进有忠孝之心退有礼让之实此王者处得其当故使之在职则美政在位则美俗三代所以泰和长久者以有此具也虽其身死之后子孙亦当其禄但爵则视其德耳夫是之谓大公夫是之谓封建故不明乎乡遂之灋在位在职之分而论封建终无以得圣人之意也若夫郡县之法后世所不能废者盖亦有由天子王畿千里畿内设乡遂都鄙畿外建侯伯子男诸侯之国亦设乡遂都鄙但其大止于百里耳后世不建邦国而立郡县而徴其贡赋亦犹畿内采地公卿大夫王子母弟身居王朝而收其贡税以为禄天子使吏治之故畿内之制后世郡县之法也故以治王畿之灋治天下则为郡县以邦国九倍王畿之制分天下英贤共之则为封建以郡县之法治天下是以天下为王畿也以天下为王畿是修身齐家以平天下而无治国也无治国是以天下为已国也以天下为已私分而封建不行则圣人大公之意亡矣夫乡遂不立则天下贤者不在于位偏用能者在职以治天下矣惟贤者不在于位故教灋不行礼让不着而乡灋坏乡灋壊则賔兴无本贫富无制故不得不取以科目既取以科目又设在职之官以教之不过使之读书为文以取科第而已利之所在程式存焉虽不设官教之何患其不能为举业也故教官为虚设科目为虚灋不知古之教官即乡官之有德行者为之今日之教者以德行道艺则明日之举者必以德行道艺矣教之初已为兴之之地则用之也尚何负于宾礼之隆哉孟子曰夫人幼而学之壮而欲行之此之谓也以治王畿之灋治天下者岂惟以天下为己国而谓之私哉万里之外朝觐述职之礼贺庆考绩之事无不同于王畿一命不命之官至防细也无不入冡宰之铨选使之往还万里或数千里要荒之地终年旷軄其视先王公天下以为心度逺近分英贤以共之何如也是故冡宰施典于邦国施则于都鄙五命赐则六命赐官七命赐国五百里外为侯服歳一见千里之外为甸服二歳一见二千里外为男服三歳一见三千里外为采服四歳一见四千里外为卫服五歳一见五千里外为要服六歳一见是朝觐述职以地逺近而分疏数之期建官授职以命多少为权轻重之别岂有如后世地无逺近之限事必出自朝廷官无大小之差权皆出自冡宰哉若夫公侯伯子男之分土分民在今之时诚不可与古同何也三代之王天下皆自诸侯而为天下之所推戴自宜以爵土分天下英贤共之而权未尝不存也后世之君天下者无尺土一民之资以除暴救民而得之势与三代不同固不宜踵三代之封建然而圣人公天下之意亦未尝不存也是宜于郡县之中而寓封建之灋必乡遂必井牧郡县各有所治之民大小各有三等之别以相统属官必久任以功最加爵而不徙其治职以禄赏功而不以官赏功地分逺近为朝觐述职之期官分大小为朝廷岳牧除授之柄千里为省省设方伯连帅以为监有分职无分民有加爵无専土此古封建之灋后世变而通之者也使圣王复作必不踵三代之封建因时制灋而道未尝不存焉不考封建之本原不推郡县之至理徒曰郡县私也封建公也先王之意荒矣

郊庙

天之胙君实为神主君之受命惟典神天明天位由天所命鬼神飨佑然后为天子也故曰天之厯数在尔躬是天神地示人鬼三者接之以其道则天清地宁鬼神降福天位尊而安矣然先儒于天地之祭南郊北郊之分祀合祀天子七庙九庙三昭三穆考论纷纭靡不质据经传然卒未之能定云夫谓天地有分合祀者孔子曰天尊地卑乾坤定矣卑高以陈贵贱位矣天轻清而浮阳在上上天之载无声无臭然万物之赋形受质者莫不本焉故陟降厥士日监在兹体物而不可遗者以不着形迹而神行于其间故感应之妙捷于景响耳地则属乎质而块然奠体于下虽曰万物非地不生然物而非神也质而非气也不得天之一气运行其间地亦何自而有生物之功乎故地体虽大而不可与天配矣既不可与天配况可与天合祀乎吾知物之与神既不相同卑之与高贵贱自别耳今以周礼考之大宗伯曰禋祀昊天上帝血祭社稷五岳以苍壁礼天以黄琮礼地与圭璋琥璜礼四方小宗伯曰右社稷左宗庙兆五帝于四郊典瑞曰四圭无邸以祀天旅上帝两圭有邸以祀地旅四望司裘曰祀昊天上帝则大裘而冕祀五帝亦如之宗伯又曰国有大故则旅上帝及四望王大封则告后土稽之经文盖天有分祀合祀地亦有分祀合祀非言天与地有分合之云也夫言祀昊天上帝则合祀于南郊言旅上帝则分祀于四郊言祭社稷则祭地于大社言旅四望则分祀于五岳何也四郊各有坛以分祀五帝故春夏秋冬迎气而礼之四类附焉祭日于东祭月于西日为坛而月为坎司中司命阳也祀于南风师雨师隂也祀于北国有灾害则以类随方而旅祭焉旅众也分也郑氏训合非矣又于南郊总立圜丘之坛以祀昊天上帝后稷配焉凡天神皆合祭焉大司乐曰冬日至于地上之圜丘奏之若乐六变则天神皆降可得而礼矣郊特牲曰兆于南郊就阳位也礼运曰祭帝于郊所以定天位也此之谓也曷尝有地在其中乎以祭地言之盖于五岳之下各有方丘以祀五岳凡山川丘陵薮渎坟衍之在其六者配之天子巡狩诸侯各朝于方岳之下则望于山川徧于羣神此地之分祀也于王宫之右为方泽方丘以祭名之曰社曰后土神之也以稷配焉名曰大社大稷盖以稷能养人功与地并也然后以五祀五岳及山林川泽俱合配于社而夏至祭焉大司乐曰夏日至于泽中之方丘奏之若乐八变则地示皆出可得而礼矣礼运曰祀社于国所以列地利也此之谓也今言既有社稷又有祭地何也若社稷之外又有地之祭则大宗伯以社稷对昊天上帝而不言地何也盖社者从土从示神其地故变其名犹天而言昊天上帝者也岂既有社又有地者哉后儒有言南郊祭天北郊祭地又何所本也故社则诸侯卿大夫之有分地者皆得祭之而乡遂都鄙之间民皆立社以祭焉所以神地之道而教民美报也天则惟天子得以祭之以天有帝非为臣者所得对也昔者鲁用郊禘孔子叹曰周公其衰也祀之郊也禹也宋之郊也契也皆二王之后也故得郊焉鲁侯国而郊禘非礼也故曰天子祭天地诸侯祭社稷君臣之分凛不可犯矣或曰孔子云天地不合万物不生又曰郊社之礼所以事上帝也是地合祭于郊亦可见也故分祀者所以使隂阳各得其位合祀者所以使隂阳合而万物生此世道所以泰欤曰孔子不云乎天尊地卑而贵贱所以位也天地之合者以地气上跻天气下降而后合也奠位者天地之常体合者隂阳循环之气非天地之常也隂阳升降道之自然非合祭天地而能使之合也故分祭天地者欲使隂阳各得其职卑高各奠其位而君臣父子夫妇各安其分之道在是此世道所以泰也岂可尊母以抗父崇地以抗天是乱其常也又岂以道接三才之奥者乎夫谓郊社以祀上帝者便于立文也非并宗伯之三礼而为二也众言殽乱折之圣经可矣若夫人鬼之享刘歆云天子三昭三穆与太祖之庙而七宗不在此数中郑云后稷始封文武受命三庙不迁与四亲庙而七朱子云祧庙之主藏于太庙之东西夹室及文武二世室既立为不迁而三昭三穆之上有祧主则藏于二世室之夹室窃意三年之丧达乎天子四代之祭达乎庶人庙数虽别而四亲则同别以明礼同以称情也虽天子九庙四亲则一而已春官有守祧之职辨庙祧之昭穆者存庙为庙毁庙为祧盖高曾二庙之上一昭一穆为祧庙祧之主藏焉天子备礼也故曰三昭三穆君子之泽五世而斩故服以五世为断若天子七世则高曾之上又何称也是知三昭三穆并二祧而数之诸侯祧主藏于太庙夹室而已故五庙大夫则昭穆各一庙士则五代同一庙庶人无庙祭于寝夫礼有隆杀情无贵贱天下之大义也诸儒不知有祧庙故有天子六世之説也曰其祭如之何曰天子之祭一年有四诸侯之祭一年有三大夫士有田则祭无田则荐庶人有荐无祭天子春犆禴夏祫祠秋祫蒸冬祫尝三年大祫五年大禘故犆禴则各祭二昭二穆之庙三时之祫则合祭太祖之庙祧庙之主不与焉大祫三年一举则祧庙亲庙之主与焉五年则大禘禘也者禘其祖之所自出夫天子之祭自始祖而止矣始祖之上更无可推其所自出之帝而以始祖配之汉唐宋之君每以始祖无可推其所自出故废大禘之祭窃谓禘字从示从帝谓天帝也生民诗明言姜嫄履帝武敏歆攸介攸止而育后稷閟宫诗亦言赫赫姜嫄上帝是依此则始祖之所自出也后稷既配天矣周公之意以为未足以尽其意之委曲故有大禘之礼焉当五年天下大朝觐之时为明堂大飨之礼以文王配上帝盖文王之德与天同运故孔子曰周公郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝四海之内各以其职来祭又曰明乎郊社之礼禘尝之义而不曰禘尝之礼所以配乎其先可见禘为明堂之祭矣然所以当天下大朝觐之时而行明堂大禘之祭者明位天位也职天职也庆赏刑威皆奉天也岂敢以已意参之哉既祭之后乃大行朝防之礼而黜陟之典行焉是故禘则以德足配帝之祖父明仁人事天如事亲事亲如事天之义也必天下诸侯及王朝公卿大夫皆与祭者广仁孝之道于天下明孝治也诸侯禴则不祠祠则不尝尝则不蒸犆一祫二非诸侯不大祫非天子不大禘鲁禘于太庙孔子曰自既灌而往者吾不欲观之矣故明乎郊社禘尝之义治国岂不如示诸掌已乎

乐本

乐之所以为乐者何也和之至也以和召和故鬼神虽幽而可格万民虽众而可谐逺人虽戾而可悦动物虽繁而可作也曰和有本有用故天地虽大日月虽高道并行而不相悖和也万物并育而不相害和也人羣聚处而不相逆和也此和之用非和之本也乐之以和召和也则如之何夫乐始也审声以气终也召气以声天地之间声与气常相随也以和声召之则和气应矣曰夫声大而至于雷霆细而至于蠛蠓皆声也夫气隂阳寒暑皆气也固无待于感召也今以和声召和气则亦有本乎曰其本起于神乎神也者妙万物而为言也故不疾而速不行而至司马氏迁曰神使气气就形神生于无形成于有形然后数成而成声此乐之本也夫何以谓之神也不依于形而妙于形不着于气而妙于气常存于虚无之中气不得则不能为气形不得则不能为形故曰神者物受之而不能知及其去来圣人畏而欲存之故神自虚无之中而生气气非气也清通妙应非常气也是气也其神之所依乎然则神气之在天地间何由而得之曰冬至者气之始也邵子所谓子之半天心未移一阳方动未动之间其气神气也在易谓之元谓之天地之心在人谓之仁谓之未发之中纯粹精者也圣人则此神气以为乐本名曰黄钟之宫故以九寸九分之管凖之由黄钟而生十一律由黄钟而生八十四声由此而自立隂阳由此而再生造化数始于一成于九三三而九之成二十七而八十一极于一十七万奇而数终焉无非黄钟之用也而无凡声异气杂于其间是之谓和乐由是以此气而感天地之气则和气应矣故可动天地感鬼神悦逺人作动物也或曰黄帝命伶伦取竹于嶰谿之谷以听凤凰之鸣其雄鸣六其雌鸣亦六截竹为筒以应之乃得九寸九分为黄钟之宫比之十一律皆可以生之是为律本何也曰黄帝圣人也定律作乐何不自用其神知而为之乃命官听凤鸣以为乐本者盖以凤为神鸟具天地中和之神气故其声也得天地中和之声也惟黄帝伶伦乃能知之故凖以制器作乐张于洞庭之野其始也奏之以人徴之以天行之以礼义建之以太清四时迭起万物循生其中也变化齐一不主故常其卒也五官皆备鬼神无不合防动植飞潜无不来格者以其本凤鸣而制律吕神之至也今人以意见揣度能得此神气乎又有欲于人身之指寸以定黄钟者果神气所在乎或曰虽黄帝之圣犹必听凤鸣以定钟律今无圣人无凤鸣则乐终不可作乎曰孟子云圣人既竭耳力继之以六律正五音不可胜用也圣人虽亡制数法度存则乐存矣但律本非圣人之旧耳故乐本虽亡然神气之在天地间终古不息一刻而无神气则乾坤毁而天地不立也人无此气则不能成人物无此气则不能成物是所谓先天之气也而神藏于其中矣惟于冬至之时可以取之一阳将至未至之间圣人谓之天地之心天地无心神即其心也惟此时可以见之过此则着于气而非神之所存矣故截竹为筒以验之气至则灰飞此气非后天之气至精至纯之气也故以此管为至神之管律得此气而为律吹之以为声则天地之和声也由是以生十二律由是以正五音而黄钟未尝不存焉故黄钟之管神管也神管体也故曰理如类有可类言此神管之理有可类而为用者耳又曰或未形而未类或同形而同类言分者当律之数则同形而同类其分而存者则未形而未类皆黄钟之体也又曰类而可班类而可识圣人知天地识别之故从有以至未有以得夫器数既成则人皆可识矣然气数虽形至有也而神存其中则无有也非圣人其孰能识别之是故至细而难见者先天之气也至防而难审者黄钟之声也圣人知天地之妙用而识别之故因神而得其气因气而得其声由是可以和天地由是可以洽神人而乐之妙着矣故曰细若气防若声圣人因神而存之虽必效史迁之言乃世世相传而得乐之大本者也故其发黄钟神气之理防妙如此后人不知而区区于器数之间求之不亦逺乎自此而下则数存而法备防而通之则前千万世之既往后千万世之未来其理莫不形见于乐以子贡之明达犹能闻乐而等百世之王之德况于孔子由文王之操以求之岂不宛然见文王哉故乐之道矣乐之理妙矣苟能取神气以定黄钟依黄钟而作乐必能使人耳目聪明血气和平移风易俗天下皆宁者也故乐惟汉为近唐宋则有得有失然皆施之议论耳近世有李文利者倡为黄钟三寸九分之説以律凖易一隂一阳相为循环同天地之大气焉是不知有神气而再立隂阳之道也蔡元定曰易者尽天地之变善与恶无不备也律者致中和之用止于至善也是理也在声为中声在气为中气在人则为喜怒哀乐未发之中与发而中节者也西山此言可以破李文利贼经之妄矣又有泥史迁之言者曰九寸三分之管为神管不用而虚之再生之黄钟为气管倍长倍广之管为形管惟使气管形管对吹之神气形皆立管焉既非矣虚神管不用而又倍之则黄钟安在哉黄钟之管而可倍则声入雷霆矣又有执吕氏春秋三寸九分吹之名曰函少之説以为遂孔不过当合字之谱而已固非黄钟之元声也各出意见声气之元愈不可见矣

兵制

兵与民一人也文与武一体也人之赋质固有仁者矣固有勇者矣然必仁勇备乃为全德文武备斯为全才古之时兵民不分春夏合民以耕秋冬合民以田诗曰二之日其同载纉武功故时虽无事犹不忘战也欲兵常强则莫若选民为兵使有勇力者得致于用欲食常足则莫若兵民不分有事选之入行阵无事使之归农亩是以兵不久其人则老弱不杂食不专于给则民用可需周家选兵之法上地家七人可任用者家三人中地家六人可任用者二家五人下地家五人可任用者家二人凡起徒役无过家一人以其余为羡惟田与追胥竭作夫家出一人为正卒此徒役之大数也若有大师旅大戍役则有简稽之法焉小宰之八成曰听师田以简稽其制具于逸司马灋其曰四井为邑四邑为丘出马一疋牛三头四丘为甸甸六十四井出长毂一乘马四疋牛十二头甲士三人步卒七十二人戈盾具谓之乘马此乃司马以田令赋之法也盖于一甸六十四井之中五百一十有二家之内可任用者一千二百八十人之中择七十五人籍于司马是于三等之家正卒七人之中选一人为兵以备征伐是必生而有勇力可当御侮之寄者然后选而教之也乡遂之中又辨施舍老者幼者疾者则舍之是兵非长为兵其选之也不可谓不精其舍之也不可谓不预矣苟无征伐则长在民伍及用之乃合其卒伍族师所谓若师田行役则合其卒伍简其兵器以鼓铎旗物帅而至乡师所谓四时之田脩其卒伍是也然此亦四时之田教戒之法耳及军旅调发乂不尽用之也逸司马灋又曰井十为通通疋马三十家士一人徒二人通十为成三百家士十人徒二十人前之田赋以四起数总籍民兵之数此之田赋以十起数调发民兵之数也以夫井中家计之百井八十家约为丁四千八百人可任用者二千人籍于司马者百二十人有奇调发者三十三人耳是四分当兵之数调发者一分之强故八百家止言三百家畨休者常五百家诗曰其军三单单之言畨也谓简稽者三也成周制兵之法如此选之岂有不精教之岂有不预用之岂有不均以战则胜以攻则取食随取而随足而民不罢劳盖得其道矣先儒称成周军制之美必曰处则为比闾族党州乡出则为伍两卒旅师军且曰士不待选皆吾民也将不改置皆吾吏也如使天子起六军征伐则六乡偕行国中遂空可乎是不知有简稽之法故也但曰有事帅以征伐无事归之田里兵无廪给之费将无拥兵之患则先王之法所以为美者是为得之以兵食言之六官之中朝觐防同祭祀賔客军旅田役与丧荒七事也皆小宰令百官府共其财用夫军旅之用至多也官府何以能供之哉盖所谓兵赋者非止赋其车与卒也如八家之中出一人为兵籍于司马凡有资用八家供之矣若有调发五百家共出三十三人则五百家共出三十人之资粮岂有不给哉然此非常屯之兵行则给之耳而遗人所掌郊里野鄙之间皆有委积以待防同师役賔客之用矣委人又敛野之赋敛薪蒭以式灋共军旅之委积薪蒭疏财充军旅之賔客馆焉而廪人掌九谷凡邦有防同师役之事则治其粮与其食则成周委积之多随处皆有曷尝有转输漕挽之事哉至于春秋列国征伐无歳无之其兵食亦皆取用于所过之国若齐师还自召陵申侯请道出陈郑之间供其资粮屝屦是矣亦未尝有餽饷之后盖周公之遗法也或曰周之田税尽以赋禄矣又安得委积如是之多也盖凡受地者三之一食其在公者尽为委积以须七事之用平时不以给坐食之兵故随在有备无转输之苦也及至秦人始飞蒭挽粟以给河北率三十钟而致一石天下之民始困矣自此而后兵民既分天下田税太半给军不耕而食者徧于天下郊野县鄙之间安得委积之备哉一有师旅之兴故不得不为漕挽之扰漕挽之困民又倍于养兵之苦率暴秦之辙行之不废欲求天下无乱不可得矣揆厥所原自汉而下王者不阶尺土专以兵力定天下故遂以兵守其国由是详府卫鎭戍之制设居重驭轻之权及其后也兵以尺籍为定而子孙不移将以世禄袭官而才艺不选始无挑选之精终无老疾之舍在伍者率多庸羸苟备名数以坐索禄粮竭生民之膏血养无用之老羸肆其骄矜急莫为用大敌未至望风先奔彼习为常此竭国力一有不副怨叛随生天下大患孰过于此夫创业之初既用此辈以取天下则承平之日禄此辈以报功可也籍此辈以守国卫民不可也孟子曰民为贵社稷次之君为轻故君虽至贵必依民而后成其贵也后世之王天下也得国之始必曰借此辈以取天下亦当养此辈以与国咸休又以不可徒养之遂借之以卫民焉故府卫兵将率多创业之人也陆贾有言以马上得天下宁能以马上治之乎是故诚不宜以此辈守天下矣夫王者之兴以除暴救民故天命归焉非由此辈善战之力也其善战者以能除此殃民之贼矣天下既定爵禄金帛既足以偿之其心亦自以为足矣如有贤才岂遂弃哉故报功之与守国诚不可以一途而论也夫国之所以长久者以能教养其民而为之立命故天命不解而祚运悠长矣君不为民则天位未必其尊且安也师旷曰天之爱民甚矣岂使一人肆于民上以从其淫以贼天地之性必不然矣况一时立功之士可不问其德行才艺而世禄百世乎如养此辈无益于民徒曰报功云尔则所谓皮之不存毛将安附者也司勲曰国功曰功王功曰勲战功曰多此三者今之府卫之功也民功曰庸事功曰劳治功曰力此三者承平致治之功也先王皆有世禄之法然世禄之人居其位赋其田矣必有德行道艺之教有月书季攷之法苟德不称位位不称职三年大比一观一询黜陟随之岂惟世禄治国处民之道皆如此矣是公天下以为心报功守国卫民之道并行而不相悖者也岂如后世崇私之极至于坐困吾民而自蹶其本也哉是宜复先王之法藏兵于民家出一人为正卒所以聨其人以供贡赋以听田役以比追胥又八家选一人为兵而储之及有调发则于储兵之中四人而选一人以行则兵何有不精天子亲征不过六军七万五千人而已诸侯不过三军卿大夫可知矣是以兵精则数寡而足用平时无养兵之费故郊里野鄙皆有委积师行不赍粮随在取给焉以兵精而数寡也师止则各归田里而安本业兵无常屯之戍将无拥兵之患天子有大封之役若城齐城谢之类则以他国之人力为后以本国之人给饷不并用之也其在邉疆及要害之地则更畨戍守今年春暮行明年夏代者至又留备秋至十一月而归其卒以简稽调发之数其馈饷以乡井不调之家先王处兵之制大略如此至简而易行立可以救生民之困丰国家之财冨强之术孰过于此盖所谓对病之剂夫岂三年之艾乎有天下国家者留意焉

肉刑

昔尝慨唐太宗之读周礼曰不封建不井田不肉刑而欲行周公之道不可得也古今以为名言予谓封建井田大事也肉刑岂可比哉使天子行灋于上大臣议灋于下颁方尺之书于天下则肉刑复矣若封建井田则必裂天下之土宇析天下之田畴明君贤臣继出未之能复太宗三言无乃失其伦乎今而思之肉刑之复信乎其难也何哉人懐恻隠之心士习近易之见皆曰先王以不忍人之心行不忍人之政应死而死耳肉刑者断肢体去生本残伤酷虐乃暴秦之淫威岂圣人好生之心哉愚细考之自古刑法以五刑为本五刑者墨劓宫刖杀也故周礼司刑毎刑各五百是文武之时刑条不过二千五百至穆王作吕刑墨罚之属千劓罚之属千剕罚之属五百剕即刖也宫罚之属三百大辟之属二百轻刑比旧加宻重刑加疏者世变使然也孔子曰五刑之属三千亦据后王刑条为言耳则肉刑为墨劓宫刖自古帝王未之有改也虽尧舜之圣臯陶为士亦岂能舍肉刑为法守哉曰何以知唐虞亦肉刑也舜典曰象以典刑流宥五刑鞭作官刑扑作教刑金作赎刑眚灾肆赦此万世刑法之祖也有流有宥有鞭有扑有赦有赎乃入五刑故命臯陶曰五刑有服五服三就説者谓五服五刑之罪三就肉刑所就之处也则成周五刑本于唐虞承于夏商可知矣后世除墨劓宫刖而以笞杖徒流配大辟为五刑则有其故焉周礼司徒曰以刑教中则民不虣此乡之八刑乃虞廷鞭作官刑扑作教刑也然止于鞭扑及议罪乃入士师此笞杖之所由始也司冦曰嘉石平罢民有罪过而未丽于灋者桎梏而坐诸嘉石役诸司空司空掌地事者也又以圜土聚教罢民凡害人者寘之圜土施职焉其刑人也不亏体其罚人也不亏财此徒流之所由始也然嘉石上罪旬有三日坐而朞役使州里任之则宥而舍之圜土上罪三年耻以明刑能改者反于中国不齿三年此皆收教之使复为平人未入五刑也入五刑则毁其肢体不得复为平人矣自隋唐来以笞杖徒流当五刑之数是古五刑其属三千今只存大辟五百也若以吕刑之属言之则只存二百也何以惩奸虽然肉刑终不可废也孔子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩易曰屦校灭趾无咎又曰小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也是以恶积不可掩罪大不可解易曰何校灭耳防是必以其罪而当其刑矣死与不死之间其别有五然则五刑之等亦协乎天地之自然者也汉之文帝信一女子之言轻变帝王相传之刑法以笞棰而易肉刑当劓刖者笞五百而卒多死不如肉刑尚可免其死也至景帝定棰令而笞者得全自是笞罪日而轻后世遂以笞杖为五刑其原又出于此夫谓死者不可复生先王大辟之法盖杀一人而后生其欲死者矣断者不可复续先王宫刖之法盖断一人而后续其欲断者矣不原其罪之所当而概以当刑之可哀而悯之是岂制刑之意哉是故肉刑求其完而不可得也故杀之所谓天讨有罪五刑五用也肉刑其可去哉今夫墨者使其恶不可洗劓者使其形不复完刖者断其恶使不能肆此三刑人所易知复固不难也至于宫刑者男子去势女子幽闭是去人之生本而絶其种类也好生圣人之大德絶人种类中智犹难之况上德之士全恻隠之心者乎此肉刑所以更千百年歴明君贤臣无敢复之者也愚反覆思之古圣帝明王何必制此肉刑哉岂古圣之心不若后世中主之心而好生之德不若今中智之士哉必有故矣盖圣人为天地立心为生民立命必欲久安而后长治是以有裁成辅相之道是以有扶阳抑隂之法是以有遏恶善顺天休命之良规故制为此刑也夫虎狼终身不再孕猛兽有角去其齿天地生物不能絶其恶必有以损其恶亦自然之理也至于草木亦有长善去恶之理焉诗曰作之屏之其菑其翳脩之平之其权其栵启之辟之其柽其椐攘之剔之其檿其柘故恶不去则善不长况于恶人而可使之滋蔓乎且天地之生生无穷而所以养人者有限生多而无以养之势必大乱善恶俱伤及至人类消缩然后天命至人除暴救民成平定之功乃复生之养之此一治一乱世之所以常相寻也与其善恶并生而易乱孰若植善去恶使善人多恶人少世治长久而不乱乎后世不推帝王所以设肉刑之心辄曰圣人好生不肯轻絶人类是不知圣人灋行于不可不用刑加乎自犯之罪且不失乎裁賛之道者也况肉刑之人先王既待以不死然犹不弃其用也掌戮曰墨者使守门劓者使守闗宫者使守内髠者使守积不废其生不枉其材用之食之圣人何仁之至也夫宫者使守内则通乎内外之间必用奄奚可知矣天官奄人皆属内宰其间掌后服位下士四人虽曰刑余其才有可用者亦命以下士之秩不过四人而止岂若后世无罪而自奄着青紫者千人乎或曰世妇掌女宫之宿戒果宫刑之女否曰男去势而为奄女幽闭而为奚盖女子去其生本则幽隂闭塞矣犹男子之去势也汉儒训幽闭为幽而闭于宫中后儒遂不考幽闭之法故释女宫为宫中之女而不知为宫刑之女也天地一隂一阳而生万物今男子有去势之灋而女子独无岂圣人扶阳抑隂之意乎尝观礼曰大夫七十而老适四方乘安车行役以妇人又曰八十非人不暖矣则古人养老必用此宫刑之女可知矣春官世妇掌女宫天官内宰掌奄人宫刑男女各有司存则宫中充用必以是人可知矣酒正而下执役女奚无虑七百人皆幽闭之妇人也不然则外官执役女人之多何处取之岂不乱男女之别乎自此而诸侯之国自此而卿大夫之家所以用奄奚为不少矣以随处皆有是人也是以三代之时家法各正奸慝不生娼优不行风俗淳美至治长久者肉刑存焉耳有志之君欲复三代之治肉刑其最先也岂在封建井田之后乎

井田

井田致治之本也舍此不可以言三代之治矣灋制莫详于周礼乃圣王为治之迹也儒先之论或有以为终不可行者或有以为可行于古而不可行于今者皆未明乎至当之理通变宜民之道焉耳夫山川邱陵与天地相终始万古不易者也人生天地之中三十年为一世与时消长焉者也故一夫受田百亩井田之法也必以百畆授之一夫则人之生生无穷而田之区域有定人多田少之处又何所给授乎井灋之不可行者以此也是宜以田为经以人为纬田有定制量人而授固不限以人皆百畆亦不使之无业务闲知乎此则周家井田之法可得而推矣司徒曰四井为邑四邑为邱四邱为甸四甸为县四县为都此井田之灋也孟子曰方里而井井九百畆其中为公田八家皆私百畆同养公田此井田之制也又曰夏后氏五十而贡殷人七十而助周人百畆而彻其实皆什一也由方里而井言之是夏以五百畆制井殷人乂更为七百畆至周又为九百畆焉苏洵有言圣人迭起必以五百畆七百畆九百畆而制井则必塞沟渠移丘墓造涂路定疆界穷天下民力更数十年他务未遑然后可为但井田未成民已老死而天下困矣可以为圣人之灋乎此言井田终不可行盖泥于制井之形体故耳先儒又曰井田始自黄帝而大备于成周是更数十圣人又千数百载始成也若必曰中公外私八家同井虽再更数十圣人又安可成乎盖天下之地岂皆沃衍膏腴而无淳卤硗确之等乎岂无山林薮泽丘陵偃猪之限乎岂皆平土上地必可为井邑丘甸之制乎圣人必有通融之灋执其权衡以制乎不齐之地使天下无一地而非井田无一水而非沟浍无一民而非有职乃见圣人之制但未之考耳请详之遂人曰凡治野夫间有遂遂上有径十夫有沟沟上有畛为一井之田一井九夫今曰十夫可知非井字之制矣孟子又曰请野九一而助国中什一使自赋先儒曰都鄙用助灋八家同井乡遂用贡灋十夫有沟于经文信合矣愚观都鄙之间亦有比闾族党邻里鄼鄙亦有山川城郭宫室涂巷岂乡遂皆此地井灋不可行都鄙皆平原广野必可行助乎今国门之外固有膏腴平原画井而行助山林川泽多居野外宜行贡也定为乡遂用贡都鄙用助可乎惟邱葵曰邱甸亦可用之于乡遂及公邑县都用之于稍畺似矣而叶时则曰言井则通天下皆井矣井邑邱甸县都之制无往不同可谓得先王之大意矣未必能推详之也攷之王制有云山陵川泽林麓沟渎城郭涂巷三分去一为田之实数三分益一为水与道及山川城郭若以司马灋经制之则亦有可通者矣夫有田必有水也故遂沟洫浍必环于井邑邱甸之中有水必有道也故径畛涂道必作于经界之际水与道既不可离于田则制夫之余岂无羡衍之处可为田而不成夫者乎又岂无莱牧错杂之处而不可以数定者乎故司马灋曰十井为通通方四井共沟其旁则一里十夫故曰十夫有沟沟上有畛十通为成成方十里则百井千夫共洫其旁则百夫故曰百夫有洫洫上有涂十成为终终千井万夫共浍其旁则千夫故曰千夫有浍浍上有道十终为同同万井十万夫共川其旁则万夫故曰万夫有川川上有路皆兼乎水与道言之考工记匠人职曰九夫为井井间广四尺深四尺谓之沟方十里为成成间广八尺深八尺谓之洫方百里为同同间广二寻深二仞谓之浍専达于川夫井间有沟则十夫也十里为成则百夫也百里为同则万夫也盖井邑邱甸以四起数言田之实数以税敛而言也司马灋与匠人以十起数兼水与道以里数逺近而言也以此合王制三分去一之説亦可矣愚又以为圣人制为规矩以教天下也固欲人由规矩以得方圆非欲使天下必法吾方圆以合规矩也故规矩有不尽之方圆而方圆无不尽之规矩此自然之势也今观六乡曰井邑丘甸县都固以实田之数言也六遂曰上地夫一防田百畆莱五十畆中地夫一防田百畆莱百畆下地夫一防田百畆莱二百畆余夫皆如之都鄙不易之地家百畆一易之地家二百畆再易之地家三百畆而不言余夫何也九百畆为一井矣今一夫有二三百畆上地夫百畆矣六遂又加莱五十畆焉则中公外私八家同井既不能成而易灋上地亦加莱牧五十畆都鄙余夫皆如之未可知也大抵圣人制为三等之法非必曰六乡用井邑丘甸六遂用莱都鄙用易也盖平原广野田无高下而有肥硗也则易灋见焉丘陵坟衍田有高下而莱杂焉者则以佐田之肥硗而莱灋用焉膏沃之地田皆腴也则井地成焉井灋虽曰可成然亦不拘于形体也先王以是三灋因地利自然之势而施之犹执其规矩可随处而得其方圆耳夫莱易之灋既以益田之肥硗则虽有二百畆三百畆之不同然亦不过定百畆之税为一夫之征耳周家贡助并行未尝限以乡遂都鄙也六乡之地城池道路所占必多以夫数而定井邑丘甸之制不成夫者则为宅田士田贾田而行贡灋焉六遂之地亦行邱甸之制也其不成夫者则为官田牛田赏田牧田而行贡灋焉故贡灋所以厚君子税有轻重之不同助灋所以别野人则取以什一也百里之外为都鄙公邑则明言甸地即四丘而成甸也民居则或成鄼焉或成鄙焉鄙之名本于此至于稍地则田或数甸居则大邑也故谓之家邑地之大田之多而四甸之聚也则县之形成矣民居则合万家而谓之小都焉至于畺地则田积成同或数同焉内亦可制乡遂都鄙也以大都不可偶国不与其成乡遂而谓之大都焉郊甸县都虽本于井地而都鄙之名实指而言耳然都鄙之中亦有比闾族党在邑中邻里鄼鄙在郊外亦有七等之田以厚君子故贡助并行无间于乡遂都鄙也孟子曰无君子莫治野人无野人莫养君子此通率而言耳其曰野助而国中贡者盖言都鄙非无贡也而助法多乡遂非无助也而贡灋多战国之时惟以贡灋専行而助灋不复存矣人思助灋之善故龙子之言如此孟子为救时之论以贡灋未可尽废而助灋不可不行请野助所以寛野人国中贡所以厚君子此因当时所急而言非谓圣人定制如此也或曰先王立灋既因时宜则井田贡助今亦可行乎曰何不可行也山川原隰邱陵坟衍古今同也宫室城池沟洫涂道古今同也但经界不同耳孟子曰夫仁政必自经界始经界不正井地不均谷禄不平矣今欲行先王之法惟正经界为先耳古之百畆今之四十畆【古今尺不同今约言之耳】也一夫受田百畆今亦以四十畆为一夫而定一夫之税田有肥硗之不同如平地如莱牧以九等制之或一倍或再倍如今世等则之差而定为一夫之税夫以界定井以夫定由是以夫起税以税起数则井邑邱甸县都皆如古矣田制既定以家而授通之以士农工商固不限以人受百畆亦不必制为中公外私或二家共一夫或数家共一夫或一家受二三夫焉所谓上中下家者亦以受地多少而分之此九比之大本也又有野地民居宻旷不同者则自狭乡而徙寛乡比邻之长从而授之入乡无授出乡无节则唯圜土纳之游手务闲者不得恣于其间地之与民必参相得也乃以成夫之田为民田或助或彻而贡则以年之上下出敛灋以七等之田为官田使野人耕以养君子或自耕而食皆行贡焉则税无轻重之差田无欺罔之弊而吾夫定也税定也役均也惟一正经界而天下之井田成矣由是而行比闾族党于邑中邻里鄼鄙于郊外以德行授秩随赋以官田以成夫为民田稽丁配之丁少田多者分之以给无田者略为限田之灋则先王之治朞年可复矣安有古今之异哉是故制而用之存乎灋推而行之存乎通文武之政布在方防有君有臣举而行之成周之治夫岂逺乎

财赋

周礼一书理财居半先儒有是言也夫财者家国之本以之调均庶政以之维系人伦苟不经制使之饶裕则兵刑礼乐岂能独行哉是理财乃六典之本何止居半耶大学论平天下之道止于理财用人而用人之实不过欲其理财以得民也今举其要曰有人此有土有土此有财夫土以人治财以土生必然之理也盖人必得土而后可以施锄耰之力土必得人而后可以成生物之功人之与土相须不离则财由之以出故圣人经制天下必于二者是务焉此所以能致雍熙太和之治也后王之处民也立法虽详防虑虽周惟不知人土相须之理是以民之生生无穷而土之荒莱日甚欲天下无乱不可得矣今观太宰六典所以治天下之大纲固无不备然其要在于先设司徒司空以立足国之本而人莫之知也司徒司人者也司空司土者也自今观之二官尊于百僚之上与细民耕稼之务何啻相去千里耶然载稽其职大司徒曰颁十二职以登万民也狱讼治地者听而断之荒札移民通财小司徒稽国中四郊都鄙之夫家九比之数颁比灋于六卿之大夫使各登其乡之众寡六畜车辇而辨其老幼废疾征役之施舍何者而非民间之细务耶大司空之职曰知九州之地域辨其山林川泽邱陵坟衍原隰之名物以教稼穑树蓺分地职奠地守而须职事小司空即遂人也稽人民而授之田野教之稼穑岁时登其夫家之众寡及其六畜车辇辨其老幼废疾之施舍以颁职作事何者而非帅人治土之事耶是司徒司空同民异治一教一养无非使天下人土相配而财用由是出也故人知乡遂天下根本而不知乡遂之设乃行司徒司空之职耳其稽夫家辨施舍教戒劝勉皆欲民务本业以出财也若后世则以为民事之末务为守令者任一胥史可办也孰肻留心于此耶今之所以财乏之故与古异者由司空之灋先坏而司徒之职不举也夫司空掌邦土居四民时地利后世地利之不尽其大端有四焉一曰经界不正古者一夫之界甚严六遂上地百亦加菜五十中地二百当百下地三百当百虽曰因土宜而倍之然耕治之法则在乎人粪多而力勤则中下之地可变为膏腴粪少而力怠则虽上地亦变为硗瘠矣故先王必倍分中下之地而不欲弃之者欲人各尽其力使天下硗瘠之处无不垦辟则财用出矣后世经界不行上地人争趋之又令得买卖焉中下之地举而弃之是以土无定限而赋税不均三等莫辨而多寡无别故中下之地蒿莱千里人莫肻用力者皆古人出财之处也昔商鞅治秦定垦田之令将中下之地立法耕垦然不合决裂阡陌以坏先王之经界故一时虽致富强然井田之法终不可复而得罪万世耳今能依三等之地而制其经界亦定垦田之令而井法行焉则天下之田皆可垦财岂有不出者哉二曰沟洫不制古者必为井田之制何也盖将作沟洫使旱涝有备田乃可成也遂人曰夫间有遂遂上有泾以至万夫有川川上有路是为田必有遂沟洫浍以通其水径畛途道以严其界沟洫不制终无成田之理矣今南方水田遂沟洫浍势所必成但无经界之限故径畛途道不合于法三等之田不定而赋税不均北方之田土厚水深水则千里弥漫旱则大地涸竭此不制井之害沟洫不通之故也莫若以南北之田莱牧之外尽经界之差三等之地稽夫家而授之必为五沟五涂之制虽硗确僻陋之处经制必及焉是沟洫者所以备旱涝又所以定经界也所系不亦重哉孔子称大禹曰卑宫室而尽力乎沟洫则禹贡之咸则三壤成赋中邦者皆尽力沟洫之明验也欲财之出岂不以此为本乎三曰授地无法遂人定三等之田而为助载师制七等之田而为贡皆因天地之自然而画为之制一定而不可易者也乡遂辨夫家之众寡以授之故受田多则为上地余夫多则为上家盖随时损益稽授务使参互相得盖欲土无硗瘠皆人力所及人无游手皆有业可依故令之俱出粟米之征也今田不经画惟定其税额人不稽授惟任其买卖冨者田连千顷据膏腴之土贫者不得下地以耕欲天下之平何可得也昔管仲治齐分四民使各有定业作内政使人有定等窃先王之绪余而假以行之且获富强之效若能稽夫家辨施舍授地职奠地守实以先王之法行之财岂有不出者哉四曰劝课不勤夫经界制矣沟洫明矣民职授矣使不勤于劝课行秩叙赏罚之政则怠惰废弛中下之地谁肻尽力也故里宰合耦于锄不合耦者有罚粟邻长简稼器趋耕耨稽女工县正趋稼事行秩叙而赏罚之鄙师察美恶而诛赏然则古之所以劝课者如此之备也诗人称禾易长曾孙不怒农夫克敏又曰同我妇子馌彼南田畯至喜其一时上下之情劝课之风可想也故民职不分则多游手不授地职则民不土著不奠地守则民业不定不行劝课则人力不尽而土不治数者皆为虚文矣故田野不辟则货财不聚司空失其职故也以司徒言之司徒司人者也分其人民使各有定职稽其生业使各有定所司徒之职不举故人土不相配其大病又有四焉一曰游手后世田既在民富者积财买田数千驱贫民以耕而收其大半之入是以子弟僮仆皆不耕而食之徒一如在位之居养所占尽天下膏腴之田瘠薄之土无人耕治则是冨室子弟进不耕农退不士商乃游手之大者况有专事浮巧鼓惑吾民以为生者乎若乡灋之行则自比长闾胥族师皆冨室之类其子弟无不受田以耕而党正州长乡大夫则今乡官之家也既有七等之田以优之其子弟僮仆亦皆授其田分其职事岂游手者哉欲人各有定业先颁十二职无使一人逸于颁职之外而财用不出未之有也二曰僧道韩愈曰农之家一而食粟之家六工之家一而用器之家六商之家一而资焉之家六柰之何民不穷且盗也盖儒者之学教人耕而食织而衣此生人之本也故有父母妻子之养仰事俯育之劳古称治平之极必曰出作入息帝力何有又曰民之质矣日用饮食不识不知顺帝之则今二氏之教絶人伦去四大以同于太虚于世务若将凂然如使天下皆离人出世矣则三才何自而立又何人耕稼以资其身而立道本耶故今僧道不资土者满天下庙宇之崇徒众之盛则以为向道之人多也然皆鼔惑耕稼之民以为生其次云游访真徧于天下乂其下则乞食求施者沿门载道此皆不耕而食为财之蠧者是宜脩宗伯之法立太祝之职以司之丧祝辨乎丧礼商祝辨乎祭礼以需民用男巫女觋各统于礼官凡以神仕者以其艺为进退之等令天下僧道尽改为巫祝则既不失其本艺为吾民要用矣其无艺者斥遣归耕而治于有司财岂有不出者哉三曰兵众今天下坐食之兵何止百万每一兵之家可任者三人或二人既为不耕之徒一兵之原派下子孙多者数百岂能尽籍于官而受土乎又军祖之家有不得开籍之禁中藏间民十而未登其一况正军亦养无用之人乎此则时制之相违人土不相配之大者是宜脩司马之法寓兵于农严简稽之制立挑选之度有事置之行阵无事归之田里以时教阅以备民患驱此无用者以归农业天下岂有旷土耶四曰逐末古者任民分为九职九职之内又离为士农工商故民皆有业管仲曰少而习焉其心安焉不见异物而迁焉又曰农之子恒为农野处而不匿其秀民之能为士者必有赖也是以民获本业各得其职然士与工商亦必兼农又有旅师聚三粟以资耕本无不欲其受土无逐末之念也今天下士农工商肆而为之耕者利少而商者或获倍蓰故民多去农而为商诗人刺如贾三倍君子是识晋之富商韦畨木键不敢与士君子齿所以厚风俗抑末作也今则士君子亦为商贾之事居焉而不耻至于工技亦多为奇华淫巧以滋侈俗闲民无故奔走天下无有以农为本之意故天下大半皆逐末之夫也是宜脩市闗之法与虞衡之禁山泽者出材之地市闗者聚材之处行其政令使商贾各有定业闲民无职者严比长之法入无授出无节惟圜土纳之则人自有惩戒务本必多矣脩是四者司徒治人之道已备天下可以无游民矣生之者众财安有不出耶然既知所以生财之道又必知所以取民之方则赋税可均而无巧夺民利之失矣今以周礼赋民之大端言之载师曰宅不毛者有里布闾师曰无职者出夫布故民受五之宅而不种桑麻则必出此一夫防里之布不以不毛而免之无职闲民虽不受防里必有嫔妇治丝枲也亦出此一夫之布故里布夫布皆一布也是民之有职无职曾受防里与否夫里之布皆不可免此之谓布缕之征人人有之载师又曰田不耕者出屋粟民无职事者出夫征是受田不耕故于屋而取粟不以无获于野而免之闲民不事耕农而必有生业亦令出此夫征之税不以不受田而免之则是凡有身家可任之人一夫征税皆所不免也此之谓粟米之征人人有之均人均人民之力政载师无职者出家征力政之法丰年则公旬用三日焉中年则用二日焉无年一日焉公旬者公上役作之旬也公役无定以旬而计日数不同丰歉异度此力役之征亦人人不免也孟子曰有布缕之征有粟米之征有力役之征君子用其一缓其二盖深明乎先王之法者惟三征之制明故天下之人虽众举不能逃公家之征役其赋敛之则多端亦不能出三征之外矣或曰田不耕出屋粟宅不毛出里布则凡受地者必出公上之征是也若闲民既无田宅之受自为生理之资而令出此布缕粟米之征非虐政乎曰此先王所以杜逐末抑游手驱闲民以着业令财用有出之源而人莫知也盖所谓闲民亦必有夫妇也能不丝枲乎是入嫔妇之职矣故令之出夫布也闲民能坐食乎必有事于仰事俯育之资也故转移于众职之间而众职亦须闲民以济所入不下于耕者若不令其出此粟米之征则人皆学为闲民以免公上之赋矣此其必取布缕粟米之征一也又闾师任民农耕之外任圃以树事贡草木任工以饬材事贡器物任商以市事贡货贿任牧以畜事贡鸟兽任虞以山事贡其物任衡以泽事贡其物则三农九谷之外民所事以为业不出此数者而凡所贡之物皆当粟米之征则天下万民粟米之征亦尽于此矣此其二也其有居国野不为士农工贾圃牧虞衡者则为游手矣必取以三征者欲其务本也故司徒司空必稽夫家辨施舍者谓此民不可使之闲也在国而居者有泉府焉以市官五布敛市之不售者物掲而书之其有贫而无资为商贾者与其有司辨而授之以服役国之公事为息以其贫也既归其业则以原授之数纳焉此处在国之闲民也在野而居者有旅师焉聚屋粟锄粟闲粟皆出于贫民也故春颁秋敛还以给之使为耕本焉平颁而不取息者以毎年有三粟之入无不欲民之归本业也故取之者所以为义而还以贷之者所以为仁此闲民所以必取粟米之征三也或曰闲民粟米之征必取以百畆税额则无业者固所不堪若不限以百畆之征则有资者又丰约无稽侥幸必多矣曰司空辨五物九等制天下之地征故王畿千里定为百同之田是天下土田皆画经界夫井一定赋税不易矣至于人之耕与不耕则在乎乡遂之职稽夫家众寡而授之民既授田则税必出矣其夫井虽具无人可授而未尝耕者则虚之而已非若后世赋税不失原额令民有屈陪之虐也其曰一夫百畆之征亦为之中制而已若一家之众力勤粪多耕至三四夫焉则亦出此三四夫之税不限以百畆也若田少人多之处其家有工商薮牧相兼者或三四家共一夫焉亦只出百畆之税耳然工商薮牧又有取之之法以益其业皆为粟米之征也故土田耕治之多赋税之广而府有余财则为民牧之尽其职苟稽授之法不严施舍之辨不审使荒莱日多而赋入不广则是民牧之失职故巡狩之典必以田野辟与土地荒芜而行庆让焉则此夫征百畆之税亦略为之限耳闲民取以粟米之征亦即此其准也固不使有资者苟免于甚寡亦不至因其无职而必取盈焉则三征之行又有通融之法四也由是言之则周礼取民之制尽于三征王朝九赋之取侯国九贡之法皆于三征而均制之耳出三征之外以取于民则为暴征横敛而君非其君矣不出三征或二征一征以为生则为游手逐末而民非其民矣乃知孟子王佐之才其济世之权衡又在乎此世岂能知之哉至于用财之方则九赋之取不出乎郊甸县都所取之物不外乎金玉祀嫔器币材货而所用之式只在乎稍秣匪颁工事币帛祭祀丧纪赐予分其财物配式法之用大府总其要以受天下贡赋之入内置九府以异其藏是以宰执其式百官承其式王后不得外式而妄取官府不得违式而妄供则大府者乃唐宋之大司农今之戸部是也又有玉府内府藏其寳玉与良货贿以备国实外府掌泉布之入出以给邦之时用皆统于大府然后立司防以防计之知盈缩之数司书以版籍之防遗逸之患则王朝之上财用之制节已极严明安有不足之患哉至于畿甸之内祭祀朝觐防同军旅田役丧荒七事皆小宰令百官府供其财用治其施舍其百官府之稍食则廪人掌之宫中之稍食则舍人掌之野鄙之米谷则仓人掌之故遗人掌委积者也于乡里门闗郊里野鄙县都各有委积以待乎恤艰阨养老孤待羁旅备防荒之用矣是以有賔客会同师役之事自朝廷而至乡国天下道路皆有委积以待之其事简其用便朝令而夕给财满国中富满天下所以然者出财皆人土相配之理取财皆人人三征之法也是故能明乎孔门曽孟传授之防以行王道岂不跻世道于唐虞哉

周礼全经释原卷十三

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