止观辅行传弘决 第十七卷

唐毗陵沙门湛然述

次食亦三。且望衣说。头陀此云抖擞。此十二事皆为抖擞十二过故。今文即二音俱举。放牧声者。三里之外使童小牧声。不闻住处堪修禅观。世有滥用其言者。远放木橛不闻堕声。得已复放每夜至三。是名头陀绝放木声。如盐官忍禅师造头陀经云。头谓烦恼头主。陀谓陀汰烦恼。此虽谬言犹胜放木。如斯等例江表尤多。分卫者。此云乞食。具如头陀中五种食法。谓常乞。一坐。节量。中后不饮浆。次第乞。今此且举五中之一故云乞食。七佛及方等皆云乞食者。如前四三昧中说。居阿兰若必须乞食。垦植耕种舂砻碓硙。不受坏生贮宿残煮。畜八不净事涉四邪。污染檀越非兰若行。近代所置弥隔圣言。男女往来兼招讥丑。傥依佛教利益不轻。故十住婆沙云。乞食有十利。一自用活命自属不属他。二施我者令住三宝然后当食。三常生悲心。四随顺佛教。五易满易养。六破憍慢法。七无见顶善根。八见我乞食余者效我。九不与男女大小有诸事故。十次第乞生平等心。如诸释子本或是王。居尼俱类园去舍卫城半由旬许。入城乞食乞食劳妨。乃至下根许受檀越送食等者。故知住处不宜太远。譬喻经云。昔波罗奈去城五十里有山有五比丘居。平旦入城乞食。中后还山日暮乃至疲极不堪安禅。历年如此劳而无获。佛化为一道人。往至其所安慰之。答曰。四大之身去城道远。有何乐耶。止念毕命而已。化沙门言。夫道者。以戒为本摄心为行。贱形贵道朽弃躯命。食以支形守意正定。内学止观灭意得道。若养身纵情何得免苦。愿诸道人明莫乞食。吾当供养一日之粮。明佛送食五人食已俱得罗汉。是则住处亦为道缘。不宜太远。食为道缘此之谓也。故知如来非但应供。复为供应。外护送等者。僧中净食仍为下根。岂可安坐房中私营别味。或不病托病索众只供。无德称德击动檀越。虽曰许送受必自观。三品不收道何由致。观行食者亦约三等。夫事食则养色身资报命。理食则资法身养慧命。故平等大慧虚空法身凭兹而立。衣亦例然。初约上品者。所引大经亦是彼经斥三修文。如来法喜等者。辨异七方便等也。此之下释如来食也。引净名意者。谓于食起观能令食遍。彼文正以食为法界诃于事食。故南岳随自意中云。凡所得食。应云此食色香味。上供十方佛。中奉诸贤圣。下及六道品。等施无差别随感皆饱满。令诸施主得无量波罗蜜。又云。念食色香如旃檀风。一时普熏十方世界。凡圣有感各得上味。六道闻香发菩提心。于食能生六波罗蜜及以三行。净名疏中譬如熏药药随火势入人身中患除方复。菩萨观食亦复如是。以食施时食为法界具一切法。凡诸受者法随食入乃为冥益。或近或远终破无明。想为檀风亦复如是。次约头陀义立次第观也。下品支林者。问。应云圆顿何用支林。答。此则并前共为一法。第三约处者。雪山为上已如前说。头陀为中即十二头陀中处有四也。谓兰若冢间树下露坐。依此四处必须常坐。问。下中二处兰若义同。有何别耶。答。兰若西音。此云闲静。中处即是空逈地也。下处即是空逈住处及闲静僧蓝。十住婆沙明空逈处云。居阿兰若有十利。一自在去来。二无我所。三随意无障。四心乐兰若处。五少欲少事。六不惜身命具足功德。七离众闹语。八虽行功德不求恩报。九易得一心。十易生无障碍想。又云。阿兰若比丘有十事入塔寺。非如外道。一供给病人。二为病者求医。三为病者求看病人。四为病者说法。五为余人说法。六听法教化。七为恭敬供养大德。八为供给圣众。九为读诵深经。十为教他令读深经。住阿兰若怖畏之时应作是念。守善者虽行险道大海战阵安隐无患。又为护身无胜善其身口意业。以自守护。故佛告匿王。善守三业名善守护。复作是念。诸兽在山不善三业而无所畏。我之心智岂不如彼。又念佛故破一切怖。故在兰若毛竖者。念佛十号。又有四法方住兰若。一多闻。二善决定义。三乐修正忆念。四随顺如说行。论文更有五十法方应住兰若。若离下诫劝。邑者。国语云。管仲相齐制三十家为邑。此村落所圣之谓也。尚书大传云。凡宗庙有先王之主曰都无曰邑。此私斋堂义同无主净名云。或为邑中主。或作商人导者。此明菩萨利物无方耳。观心处者。七方便者如前。此开三草二木为此七位。开小草为人天。开中草为二乘。上草二木为三教菩萨。二草二木皆依于地。七种方便以实为本。故三草二木虽随其种性。各得生长。究其根荣莫非地雨。地圆理也。雨圆教也。据渐引入边称为方便。当位未转名不能到。最上处者即实相也。又一毫之善未趣菩提。名绝迹不到。横竖遍故与法界等。故云不动。亦离二喧如前所说。名之为静。不生七方便果。不起七方便因。又于圆果不生想着。名不生不起。大品若千由旬等者。大论十八释云。无方便菩萨虽旷野百由旬外。禽兽鬼神罗刹之所住处。百千万岁若过是数。若不知菩萨远离之法。发菩提心而作受着。是远离行佛所不许。真远离者不见远离相。是菩萨赞叹善哉善哉。是佛所说疾得菩提。若菩罗起着云。我所行者是远离行。若城旁者谁称美汝。当知是菩萨旃陀罗。染污菩萨似像菩萨人天中贼披法衣贼。求佛者应莫亲近。是堕增上慢。当知论意以深山取着。名为愦闹。城旁达理为不愦闹。故知起着之人以着心愦闹。为不愦闹。起二乘之心尚为愦闹。况复着心着于静处。愦者乱也。若称理者举足下足无非道场。方名上处。世有滥用隐朝市者有言无理。故知庄生但以约处而为上下。不识谛理上中下也。聚落者男女所居。嚣者喧也。实不等者对事辨异也。山林对中上二处也密室对下处也。以理斥事故云实不等也

○次息缘务者。务事也。今简随自意者。且约善恶无记以论。若约诸经非不须此。故二十五法通为四种三昧前方便也。故随自意依经方法众务亦息。吊庆等者。吊凶庆吉俯下仰上。低屈。昂申。造往。聘迎。说文云。造就也。聘问也。况复下举况。一吊一庆已损高踪。终日追寻何道之有。更结等者释名云。州者注也。郡国注仰也。风俗通云。州者畴也。畴类也。说文云。田界也。敦者劝也。孝传云。三州人者契为父子。长者为父。次为长子。次为幼弟。父令填河以造宅久填不满为父所责二子发誓。若必孝诚使填河有征。发是誓已河为之满。又萧广济孝子传云。昔三人各一州皆孤露茕独。三人暗会。于一树下相问。宁为断金之契。二人曰善。乃相约为父子。梁朝破三人离。五郡者。释名云。人所群聚曰郡。天子制地千里分为百郡。萧广济孝子传云。昔五郡人。谓中山郡常山郡恒州魏郡魏州。钜鹿郡刑州。赵郡赵州。此五人者少去乡里孤无父母。相随至卫国结为兄弟。长字元重。次叔重次仲重。次季重。次雉重。朝夕相事财累三千。于空城中见一老母。兄弟议曰。拜此老母以之为母。因拜曰愿为母。母乃许焉。事之若亲经二十四年。母忽染患口不能言。五子仰天而叹曰。如何孝诚无感。母忽染患而不能言。若我有感使母得语。应时能言。谓五子曰。我本是太原阳猛之女。嫁同郡张文坚。文坚身死。我有儿名乌遗。七岁值乱遂亡所之。我子胸前有七星之文。右足下有黑子。语未竟而卒。五子送丧会朝歌令晨出。忘其记囊谓五子所窃。收三重禁二重。诣河内告枉具书始末。河内太守乃是乌遗。因大哭曰。吾生不识父母而母为他所养。驰使放三重。后奏五人为五县令。世孝虽尔。今出家之人舍所亲弃恩爱。居兰若修三昧。更结异姓以为兄弟父母。如彼三州五郡者诫之诫之。倒之甚矣。故引倒裳等以喻之。毛诗刺齐云。有挈壶氏知漏刻之官。漏刻不节君臣服乱。而倒裳求领礼度昏乱。今以此意斥颠倒耳。三伎能等者。伎字应从女谓女艺也。从人者害也非今文意。医方卜筮等者。医者疗病工也。方谓方疏。卜者除疑也。周礼云。卜以决疑不疑何卜。筮者决也。泥塑刻木。填彩描画。弹棋围棋。书谓六书。释名云。书庶也。纪庶物也。书亦曰着着万物故。周礼有六书。谓指事像形形声会意转注假借。思之可知。咒诅禁术以有此用故致害己。美角折皮文披。膏有明故煎。铎有声故毁。摇之令鸣以宣教令。文事振木铎武事振金铎。刘子云。龟以智自害。翠以羽自残。丹以含色磨肌。石以抱玉碎质。睒经云象为牙死。犀为角亡。翠为羽自残。麋鹿为皮肉害。人引庄子云。不用以为全生之大用。语同意异。我佛法中藏炫曜隐厚德。全无生应法界方名大用。故知庄以燕支离肩高于顶颐隐于脐五管在上。若赐疾者粟我则有分。若差役者兵我则无用。是名全生之大用。全此残疾者生。未知何用。无德可隐例亦不成。而当树林招鸟等者。经云。譬如大树众鸟集之则有枯折之患。腐败肉也。譬如苍蝇集于臭肉反增肉臭。岂不下双合二譬。摧折合树林。污辱合臭肉。如是之人摧折自行污辱三宝。坏枝叶曰摧坏贞质曰折。事理失故。问答胜负者。负者不克。又负者问不测答答不称问。皆名为负。又荷之在背为他所负。故名为劣。庄子曰。有力者负而趋之。而昧者不觉。昧暗劣也。以胜负故因法致失。累世怨仇所生之处。常相中害。为是义故胜负过深。如贤愚经。佛与比丘向毗舍离到一河边。见五百牧牛人及五百捕鱼人。共挽一鱼。身有百头驴骡等类。众人惊怪。佛至其所。三问云。汝是迦毗黎不。皆答言。是。佛问。教汝者今在何处。答。在阿鼻地狱。阿难白佛。何故问鱼以为迦毗黎。佛言。过去迦叶佛时有婆罗门博达多闻。生于一子唯不胜沙门。父临终时嘱其子曰。汝慎勿与沙门论议。父殁后母教言。汝识见高明有胜汝者不。答。唯不胜沙门。母问。汝何以不胜。答。彼若问我。我不能答。母言。汝作沙门学得竟还来。便从母语少时学通三藏。母问。胜未。答。彼若问我。我未与他等。母教言。更论议时当骂辱之。后时论屈便骂言。沙门识见剧于百兽。如是非一故受鱼身。其头百状佛言。贤劫尽犹故未出。阿难及大众闻已皆言。口业不可不慎。尔时牧牛捕鱼人者。今合掌向佛闻说善来得四果者是。常人胜负招报不轻。况三昧者弥为妨乱。领者录也理也。亦受也。持者记忆也。事功曰劳。吕氏春秋曰。劳者精神则散也。今以事倦为劳非功劳也。诗云。在心为志。倦者不力也。暇者闲也安也。心性如水真理如珠。缘务如搅虑生如浊迷理如昏。虑速迷真何能闲安修止观也。此事尚舍等者。举益况损。学正经论领持忆记等。助道有益尔时尚舍。况人事等而不舍耶。若非修习三三昧时。多闻增智慧多闻是道场。以如说行起于多闻。广读诸异论则知智者意。闻不习观尚得远为信行乘种。岂有不学而成三昧。若寻常行人有引此者。不应尔也。但胜负是非一向须废。若外学者。小乘教中十二时许为伏外道一时习外。若大乘中初心菩萨一向不许。净名云。若好杂句文饰者。多是新发意菩萨。此斥不许习外。且令进行至六根净位。学应不难。诸业虽有力等者。借彼业文以成理观。大论第五释业中云。生死轮载人。诸烦恼结使。大力自在转。无能禁止者。诸业虽无量不逐不作者。如风不入实水流不仰行。伎术者。术者道艺也。理观则以神通而为道艺。未得圣果不得修通者。以神通法于佛法为伎能。今未得道不许修学。如息伎术也。佛因调达未得圣道得通造逆。是故佛制。若实得道尚自不许无事现通。如阿含中佛告比丘。若现通者有三过患。一令不信者言有瞿昙乃至梵天皆能现变。二者诸不信者言有乾陀罗咒能观他心。三者教诫通。若使现者唯我能为。修三昧者忽发神通须急弃之。有漏之法虚妄故也。言障般若者。种智般若自具诸法。能泯诸相。未具已来但安于理。何须事通。若专于通是则障理。习学观中瓦砾亦是大经春池喻中。如前学问。问答中所引习学。即此中意也。乃至不应于彼小迳中学者总斥也。未得无生而习世智者无益于道。如僧镜录俗学无裨录中云。婆尔尼外道自造声论。教一弟子。其师死后却事弟子。学此声明。终朝受杖而不能得。有阿罗汉见而笑之。本所造论而学不得。大论曰。习外道典者。如以刀割泥。泥无所成而刀日损。又云。读外道典者如视日光令人眼暗。是故文中令至佛眼一切种智。何法不备。问。前持戒等三明观心义。皆约三谛以显极理。何故此中生活但对于爱。人事但对于业。伎能以对事通学问以对世智耶。答。亦应准前。今寄此四并但从事者。即此四事以为能妨。还以三谛而为所妨。准于伎术习学观中云。如得如意珠及一切种智。故知爱业所妨亦同第五善知识中大因缘等者。付法藏文末云。习近圣法得至涅槃。由善知识。又云为得道全因缘者。是真善知识。又如阿难白佛。善知识者是得道半因缘。佛言。不也。善知识者是得道全因缘。阿难当知。此阎浮提除大迦叶舍利弗。其余众生若不遇我。无解脱期。是故我言善知识者能大利益。增一云。莫与恶知识与愚共从事。当与善知识智者而交通。若人本无恶亲近于恶人后必成恶人。恶名遍天下。善知识反此。是故应亲近。大论有二因缘得无上道。一者内自思惟。二者得善知识。大经十八阇王来至佛所。佛告大众。菩提近因莫过善友。阇王不遇耆婆当堕阿鼻。此即通叙须善知识之来意也。释中先事次理。初事善知识中。初言外护者。自己身心为内望他身心为外。为外所护故名外护。言同行者。己他互同。递相策发。人异行同故名同行。言教授者。宣传圣言名之为教。训诲于我名之为授。又上言被下名之为教。教于所受名之为授。通言知识者。法华疏云。闻名为知见形为识。是人益我菩提之道名善知识。若深下正释。简随自意者。方法少故可自营理不废进修。故不必须。道俗咸得故不简白黑。但能等者。薄德仰他故为营理。谁能纯善劝莫见过。未堪违顺劝莫触恼及莫称叹。言帆举者。如船得帆所进过常。藉小精进过实称扬。名为帆举。忽生受着翻致损失。虽本无心坏器易坏。内防魔事外杜憍衿。三昧法船方达彼岸。今赞小善者是泛尔常人。非专为他三昧者外护。则自除嫉妒发彼善根。如母养子等者。母虽慈养子必策。虎虽猛衔子必宽。外护知识如母如虎。将护行者如勿举勿恼。旧行道人等者。若未亲行暗于可否。一向混俗不了开遮。又何但专令外护护己。亦应善须将护外护。如增一第三。佛在给孤。告诸比丘。应当恭敬檀越施主。如孝顺父母养之待之。施主能成戒定智慧。多所饶益。于三宝中无所挂碍。能施四事。故诸比丘慈心于檀越。小恩尚不忘何况于大者。应三业精勤使彼施主福不唐捐。终获大果名称流布。亦如迷者得指示路。亦如怖者与无忧畏。无归与覆。乏者与粮。盲得眼等。二同行者。随自意安乐行云未必须者。如随自意依经修行有亦无妨。不制同伴故未必须。余善恶等有无无妨。若安乐行行三七日。一向不用。若行常仪亦可通用。如云得好同学共读诵经。于余三中。有决须伴者。如云不眠不散等。律中常仪尚须同行互相策进互不相恼。故云毗尼毗尼共。乃至十二头陀须求共行。增一云。迦叶等名将诸比丘行。佛告诸比丘。人根不同。善者善者共同。恶者恶者共同。如乳与乳共。乃至醍醐醍醐共。粪与粪共。故舍利弗与智慧者共。乃至罗云与密行者共。调达与恶行者共。若二日齐功则一朝空过。故今修昨行名之为故。加行胜昨乃名日新。切磋琢磨者。尔雅云。金谓之镂。木谓之刻。骨谓之切。象谓之琢。玉谓之琢。石谓之磨。六者皆治器之名也。今谓互相切磋使成法器又释训中云。如切如磋道学也。人须学以成德如琢如磨自修也。人须修以立行。自学自修阙勉他意。前释正当今文意也。故相切磋日成一日。同心齐志等者。谓二人相假一失则俱坏。如度大海帆柁相须。互相敬重如视世尊等者。若相尊敬则道法互增。故大论八十一云。佛告阿难。菩萨摩诃萨共住相视。当如世尊。何以故。是我真伴如共乘一船。彼学我学。三教授者。三知识中此最为难。夫为导者必具目足。若行解不均安能利他。故从初文正示教授善知识相。从于诸下简示不须教授之人。如是尚可教授于他。故得自行无所妨难。又行解具足德在于彼。谓益我者但在于解。是故文中且举能说转人心者。于十境中皆是非道。十乘观法方名为道。道前方便复有内外。故善内外方应善知。准禅门中二十五法为外方便。又有五法为内方便。一者止门。二验善恶根性。三安心法。四治病法。五辨魔法。今文不立者。魔病二境即是第四第五。业境即是第二。初及第三此约理观。如安心中。彼约事止及以事安。故此不用。又今文不立内五方便者。以十种境界为内方便。故上文云。二十五法为外方便。亦名为远。故知对于十境为内为近。又于外中秖二十五而分内外。具缘一向是外。呵欲弃盖义兼内外。调五事中亦内亦外。眠食在外余三在内。行于五法一向在内。通塞等者。方便得所为通。方便背行为塞。十境互发十乘增减。一一法中皆有通塞。若能善此通塞妨障。复善说法导达人心。方可名为教授知识。示教利喜者。指授为示教诏为教。令彼得益为利。见他得利心生喜悦为喜。亦可前二属己后二属他。彼此合论称善知识。次观心知识中。初引经示相。经问。何者是善知识。佛言。佛菩萨阿罗汉是善知识。六波罗蜜及一切法法性实际。皆云是善知识。法性能令人至菩提故。六度能成办法性故。三乘圣人能以六度令菩萨行得作佛故。是故并名善知识也。论问。小乘道异云何是善知识。答。有小乘人先来求大。观知应成大者。亦为说大。此则实行亦有能说大者。为善知识。若准此下文唯内秘外现方可通用。何妨此中亦是内秘。降此之外。若准下文但是真谛善知识耳。今各下开对。初如佛下佛菩萨中开三。初外护者。诸佛威神望我为外。次同行中报身不思议功德为璎珞。丈六相好为垢衣。生灭道品为粪器。示同见思名为和光。本为益彼名为利物。何者。引出宅已示尊特身说难思法。弹诃洮汰得授记莂。始终共同利岂过此。三教授者正当其理。是故不须以事显义。次六度中开二者。助道望正故助名外。助能护正令不退没。是外护义。正助合义如下助道中正助合行。合即是同故云同行。言不失规矩者。对转兼具及第一义。增减得所皆中规矩规圆矩方。即以方助圆。次开法性三中。法性本净我无始迷。故迷成自望净为他。自非内熏何能生悟。故知生悟力在真如故以冥熏为外护也。从始至终智境冥一。即名同行。又智同境故。故名同行。未见如盲由无教授。智目无僻义同教授。境智不差名为无僻。此则下结示。先结数。次示法门处。初示数者。于经三文既各开三。并前初三故成十二。前三次三等者。最初释三正是约事。九中初三。既是诸佛菩萨为三。故亦是事。九中后六既约六度法性。以立三名。故名为理。初引大品已开成九。是故本三不须更数。对谛对悉意亦可知。次示处者。今既义开以对三谛。如华严中普贤文殊及弥勒等。并是中道善知识也。亦得是圆三谛知识。余者多是俗谛所摄。但彼知识无二乘人阙真谛义。若次第行在十住中。以彼顿部斥为魔故。是故彼经无小知识。若依菩提流支法界性论。善财初于可乐国土于德云比丘所闻光明观察正念诸佛三昧。以对初住。乃至第四十二于弥勒所。闻入三世智正念思惟庄严法门。以对妙觉。若必定依菩提流支。经云善财亲近三千大千世界微尘数善知识。如何对位以应尘数。且依一家如前所释。此等下简判者。三谛俱云是善知识。既引善财入法界证。秖可得是别圆两义。罗汉之人岂是知识。是故简云虽同名知识。依华严经仍斥为魔。故十魔中列为三魔。虽通名魔权实难测。是故复更简实存权。权者仍得名真知识。实者进退存于两名。是故更以别教况释。别教失意尚名为魔。况二乘人而非是魔。况复藏通两种菩萨。若半与半夺并例二乘。如世俗中善经论者。尚能示人菩提正路。况阿罗汉顿同于魔。圣教抑扬不可一向。如譬喻经第二云。昔有大家冬收千斛埋在地中。春开为种了无有谷。唯见一虫大如牛。无手足头目如顽钝肉。主人大小莫不皆怪。出着平地问是何等终无所道。便以铁刺一处。乃云欲识我者着大道边。便如其言。后有五百骑服饰尽黄。驻马问曰。谷贼。汝何以在此。乃答言。食他人谷持我在此。语极久便去。主人问。是何人。答。是金精。向西三百步。树下有石瓮满中黄金。主人往掘果得黄金。欢喜不已将谷贼归。主人得金既是神恩。欲更设供养。谷贼曰。前不语姓名者欲示黄金处。我当转行福于天下不得久住。言已不见。经不合喻意亦可见。今略合之。谷贼者名利法师也。有口无手足等者有解无行也。地中谷者库中财物也。库中财食本供净田。故云种子。春开为种者欲供净田也。食却谷者受常供也。大小不识者施主不简田也。平地者常行立处也。问不语者常处空闲不讲说也。铁刺语者闻利许讲也。道旁者讲堂也。五百骑者都讲五体也。纯着黄者讲纯都唱佛经也。共语者为唱经也。经中还呵为利之人。不应处座而说妙法。故云谷贼汝何住此。答食谷者还自解释利养难销。主人问者施主决疑也。答是金精者云都讲所说能诠实相。西树下者西主秋藏秘密藏也。三百步者三毒也。树者生死也。理在烦恼生死故也。掘果得金者主人依教修行得见理也。将归留住者施主虽知法师违教。为报法恩更欲供养。谷贼辞者法师初来不说已无行者。欲觅讲处耳。不肯住者生惭愧也。福天下者更求讲处也。为利尚尔。况别教等贬同于魔。以圆形之故使耳。又实行二乘亦得名为善知识者。如大论云。诸菩萨支佛声闻中信方等者。如法而说亦名善知识。又如大品转教。虽是被加利益于他。亦得名为真善知识。但是半等者大略而言。若约三惑但断见思。仍为未半。约由旬譬已为过半。约惑为譬具如第七。今且据半教所诠。一往说耳。何必的须惑等中半耶。圆教三种者。圆外护等三是真知识。三昧菩提心等者。已料简善知识魔。余之二魔例此料简。是则圆教三昧菩提。方名真实三昧菩提。前之三教三昧菩提。或实或魔。如上(云云)

○第二诃五欲中。文五义五意唯在一。五义又二所谓事理。下去文意与五缘同。先事次理。系者绊也。五中一一皆约依正二报。有情无情。而生于欲。贪色者。论云。譬如有人贪着好果。上树之时而不肯下。时人倒树树倾乃堕。身首毁坏因兹而死。是故须诃。眸者眼珠也。睐者旁视也。又云。眸者目童子也。孟子云。心中正则眸子明。翠者翡翠也。异物志云。巢于高树离地六七丈。夷人下之取其子。说文云。赤雀形大如燕翅羽碧色。今从翅色以名眉色。皓者白光。亦尤白也。如难陀为欲持戒者。入胎藏经云。世尊在迦毗罗城。佛知难陀受戒时至。至门放光照宅。难陀云。必是世尊。遣使看果是世尊。难陀欲自看妇云。若许出看必令出家。即牵其衣难陀云。少时还妇云。湿额未干须还。答如所要。佛令取钵盛饭盛饭出佛已去过与阿难。阿难言。谁边得钵。答言。佛边得钵。阿难言。还送与佛。难陀即往送钵与佛。佛令剃头。语剃者言。勿持刀临阎浮提王顶。又念且顺世尊暮当归去。佛知其念化作大坑。如其命终何得归也。佛告阿难。令难陀作知事。阿难传佛语。难陀言。知事者如何。阿难曰。于寺中检校。问。何所作。答。诸比丘乞食去。应扫地洒水取新牛粪净土。防守失落与僧闭门户等。至晓当开门扫洒大小便处。僧去后。欲为僧闭门。闭西东开闭东西开等。念曰。纵有失落我为王时。更造百千好寺倍于今日。即便还家从大道行。恐佛还乃从小道。仍逢佛归隐树枝。风吹身现。佛问。何故来。答。忆妇。佛却将出城至鹿子母园佛问。汝曾见香醉山不。答未见。佛令捉衣角飞。须臾见山。山上有果树。树下有雌弥猴无一目被烧竟。佛问。何如天。答。天无欲何得比此。问。汝见天不。答。未见。佛令捉衣角寻至三十三天。令游观至欢喜园。见婇女及见交合园等。见种种音声。有一处天女无夫。问佛。佛令问天。天答佛弟难陀持戒生此。当为我夫。佛问难陀。天女何如孙陀利。答。天比孙陀利如以孙陀利比瞎猕猴。佛言。修梵行有斯利。汝今持戒当生此天。时佛共还逝多林。时难陀慕天宫修梵行。佛告众僧。一切不得与难陀同其法事。一切比丘皆不与同住坐起。自念阿难是我弟。应不嫌我即往共坐。阿难起去。问言。弟何弃兄。阿难言。然仁行别故相违耳。问。何谓也。答。仁乐生天我乐寂灭。闻已倍生忧恼。佛又问。汝见捺落迦未。答。未见。令捉衣角便见诸狱皆有治人。有处无人问佛。佛令问狱卒。狱卒答言。佛弟难陀为生天故修行。暂在天上还来此中受苦。难陀惧而泪下如雨。白佛述其事。佛言。为天乐修梵行有是过。佛与还逝多林广为说胎相。难陀因始发心。为解脱故持戒后得阿罗汉果。若入众中。先观女人以余习故。今且从过边不论得果。国王耽荒无度等者。大者曰国。小者曰邦。以一贯三名之曰王。三谓三才。即天地人。以俗中不知有三界诸天故也。即频婆娑罗王以欲色故身入怨国。在淫女梵摩房中。优填王以欲色故。截五百仙人手足。出大论十九。耽者。尔雅云。久乐也。若从酉者酖酒字耳。荒者纵乐无厌也宗尊也。庙貌也。谓尊貌之所居。社谓后土。土者吐也。土之所生如口吐物。即地神也。国语云。平九土故祀以为神。田正也。又云。戴黄天而履后土。土地广不可尽敬。故封为社。稷谓五谷总名。即五谷之神也。故天子所居。左宗庙右社稷。布列四时五行。故以国亡为失社稷。既入怨国及淫女房。故社稷坏也。此间下次引此土耽荒之例。赫赫盛也。如此盛周为欲所灭。褒姒者。昔夏后氏之衰有二龙止于夏庭。自言。余褒姒之二先君也。龙亡而[漦-未+牙]在柜而韫之。夏亡以此器传于殷。殷亡又传于周。三代莫之敢发。至于幽王末年发之。[漦-未+牙]流于庭。使妇人裸而噪之。化为玄鼋入王后宫。后宫有未齓童女遭之。既笄而孕。无夫而生。惧而弃之于路。有夫妇夜闻其啼哀而收之。遂亡奔于褒国。褒人赎罪请入童女于幽王。女出褒国故云褒姒。幽王三年于后宫见而爱之。生子伯服。乃废申后及太子。立褒姒与伯服。姒不好笑。笑则百二十媚。幽王欲其笑打贼鼓举锋火。诸侯悉至而无寇。姒乃大笑。幽王数为之。诸侯后遂不至。至十一年申侯与犬戎共攻幽王。幽王举锋火打贼鼓征兵莫至。遂杀幽王虏褒姒。尽取周赂而去。申侯乃与诸侯立太子。贪狼者贪心如狼也。声欲者。声相不停。愚夫不解积聚生着。娇媚妖辞等者。如婆沙中云。佛未出时。帝释常诣提波延那仙人所听法舍脂念云。帝释舍我欲诣余女。隐形上车到仙人所。帝释见乃语言。仙人不欲见女汝可还去。苦不肯去。帝释以莲荷茎打之。舍脂乃以软语谢帝释。诸仙闻声起欲。螺髻落地失通。乃至世间一切染语皆生人欲。故应诃之。丝竹弦管等者。自古有乐不出八音。土曰埙。今童子犹吹之。匏曰笙皮曰鼓。竹曰管丝曰弦。石曰磬。金曰钟。木曰柷。所以作乐调八音。改人邪志全其正性。移风易俗。今之乐者并郑卫之声。增狂逸坏正性。是故须诃。如论云。五百仙人在雪山中住。甄迦罗女于雪山浴而歌。闻其歌声失诸禅定。心醉狂逸不能自转。在指者为环。在臂者为钏。铃佩等并取以饰女身者发声。故能生欲。次香欲中言郁茀者。茀香繁貌也。氛氲祥香也。芬芳香杂气也。酷烈亦香盛貌也。郁毓软美之香也。于依正香并不应着。人谓着香少过今则不然。开结使门杜真正路。百年持戒能一时坏。大论云。如有罗汉入龙宫受龙请食。余钵令沙弥洗。钵中残辄嗅之甚香美。便作方便入绳床下。手捉床脚俱入龙宫。龙言。何以将未得道者来。师言。不觉。沙弥得食美。见龙女香妙端正无比。生大染着。内心发愿。愿当作福夺此龙处。龙言。勿复将此沙弥来。沙弥还。一心修施戒愿早成龙。是时绕寺足下水出。自知龙业已成。至师本入处大池边。袈裟覆头而死。变为大龙。福德大故即杀彼龙。举池尽赤。未死之前师及徙众诃之。答言。我心已定。师将众僧就池看之。叹云由着香故致使尔也。复有比丘着池华香。为池神所诃。后人拔坏池神不责。比丘反责池神。神云。比丘如白净[疊*毛]有黑易见。俗如黑物人所不见。何足可怪。味欲中珍贵也。即妙味也。肴字正从食者非今意。诗传云。非谷而食者曰肴。肴[卄/(爻*且)]也。说文从肉者啖也。肥腴者。说文云。腹下肉也。津润也。腻等并脂膏之类。以着味故当受洋铜灌口。以着味故堕不净中。如一沙弥心常爱酪。檀越供僧沙弥每得余残。爱着不离。死生余残酪中。师得罗汉。僧分酪时云。徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故。答言此虫本是我沙弥。以爱酪故生此酪中。为是义故。应须诃味。触欲者。生使之本系缚之缘。何以故。余欲于四根各得其分。唯此触欲遍满身受。生处广故多生染着。此着难舍。若堕地狱还以身触受苦万端。此触名为大黑暗处。论云。如劫拨仙人经云。过去有仙名曰劫拨。得五神通。王所敬重飞行往反。王自捧仙布发与行食。手自斟酌积有岁年。王有务远行。王有一女端正无比。王告女言。吾奉事仙不敢失意。吾今远行汝供如我。彼仙飞至女以手擎坐着按上。触女柔软即起欲意。欲盛失通步行出宫。众人集看。王闻往看稽首说偈诃仙人。仙人言。实如所言。此五过患者下五譬如文。又摩诃衍云。哀哉众生常为五欲之所恼乱。而犹求之不已。如狗啮枯骨如践毒蛇。此五欲者。与畜生不异。龄者年也。观心诃欲者。初文举欲能生三谛。常无常等即是二边。第一义谛即是中道。欲中既有三谛之味。何不观之令生观解。而但着世间粗恶欲染。一何误哉。故大论下明欲中亦生无量诸见。欲是钝使。复更生于无量诸见。利钝具足咸生欲中。此为下文三观所观之境。今观下即能观之观。次第观中。先明空观即析体不同。且此二空岂与老庄同耶。庄曰。五色乱目使目不明。五声乱耳使耳不聪。五臭乱鼻因悛中颡。五味噣口使口厉爽。取舍滑心使性飞扬此五生害害于五根。老语大同。彼教虽云害生不知害生之本。唯知为五所害永迷去害之方。悛字(七全切)噣字(竹救切喙也喙字许秽切口也)当知老教未始无色奚尝不盲。乃至滑心亦可比说。假观中云犹名受入色空者。斥前空观。若不能了色中一切佛法。但名领受取着色空。中观可见。故释论云下重斥小也。故知二乘不见色实。深诃下出理诃之意。事中诃欲复兼圆理。方可得为圆家方便。故云意在于此。人不见此用是文为。上下咸然请垂致意