京都拈华寺贤宗后学达天通理敬述

嗣法门人(兴宗祖旺誊清怀仁祖毓较字)

二四禅天(温陵曰。前明六天。虽离尘扰。而未能绝欲。故通名欲界。自此而上。明十八天。虽离欲染。尚有色质。故通名色界。又通名梵世。为已离欲染。故亦通号四禅。为已离散动故。正脉云。前天形虽出动。心迹尚交。足知此上绝无女人。心迹俱离。无所交接。兼无食睡。三欲俱忘。稍涉饥倦。即入禅定。出定则饱满精明。是但以禅悦为食为息已离粗重身心矣。略分四重。各有本定。详分胜劣。则有十八)二。

一历明诸天。二结属色界。

初四。

一初禅三天。二二禅三天。三三禅三天。四四禅九天。

初二。

一别明。二总结。

初三。

一梵众天。二梵辅天。三大梵天。

初。

阿难。世间一切所修心人不假禅那无有智慧。但能执身不行淫欲。若行若坐想念俱无。爱染不生无留欲界。是人应念身为梵侣。如是一类名梵众天。

世间仍指欲界。以色界众生亦从欲界中修故。一切所修心人。谓泛指一切所有修行人也。言修心者。原其本意言之。盖本意原为修心。但以不得其法。误入天趣耳。禅那。此云静虑。谓由静而虑。修心者。首应依之。今云不假者。正见其不得法也。无有智慧者。不能得大开悟。从性起修。但能执身者。唯依事相修习。严持禁戒。初则以执持力。不行淫欲。但未能无心。次则若行若坐。想念俱无。则并心亦亡。后则爱染不生。无留欲界。则上界因成。因成而果自随心。故应其离欲之念而身为梵侣。已超欲天。未及梵辅。故称梵众。正脉云。即梵世庶民也。

二梵辅天。

欲习既除离欲心现。于诸律仪爱乐随顺。是人应时能行梵德。如是一类名梵辅天。

蹑前爱染不生。无留欲界。故曰欲习既除。谓欲界淫习既已伏除也。蹑前是人应念身为梵侣。故曰离欲心现。谓离欲净心已得现前也。自是不假执持。能合梵律仪则。故曰爱乐随顺。言爱乐者。无勉行之苦。随顺者。有安行之乐。而梵辅之因成矣。因成果遂。故曰是人应时能行梵德。言应时者。显是本天转升。非同前天。离下生上。犹待异时也。梵行成就。即名为德。上辅下化。即名为行。已超梵众。未及大梵。故称梵辅。正脉云。既辅化即天臣矣。

三大梵天。

身心妙圆威仪无缺。清净禁戒加以明悟。是人应时能统梵众为大梵王。如是一类名大梵天。

蹑前爱乐随顺。故曰身心妙圆。以爱乐则心无拘。随顺则身无局。无拘无局。故以妙圆称之。蹑前能行梵德。故曰威仪不缺。以既曰能行。则行住坐卧之间。有威可畏。有仪可仰。故以不缺称之。威仪尚且不缺。禁戒自然清净。至此天则不唯清净。且加以明悟。谓知持知犯知开知遮也。既能知持知犯。知开知遮。自能处断重轻。昭示赏罚。而成大梵因矣。因成果转。故应时能统梵众。位超梵辅。故称为大。梵众所尊。故称为王。按初禅覆四天下。而梵王自应各有分封。今就其德位相等名为一类。然既称为王。仍名为天者。为拣余趣。如人王。亦名为人故。别名竟。

二总结。

阿难。此三胜流一切苦恼所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中诸漏不动名为初禅。

此三称胜流者。以身胜乐胜。超下界故。一切苦恼。指下界粗重极苦。依未到定。发初禅色时已离此等苦恼。况初禅有觉有观。岂更能逼。故直曰不能。前云不假禅那。故非正修。又云无有智慧。故非真三摩地。唯于持戒清净心中。欲界诸漏所不能动。盖即以此不动义故。名为初禅。具有五支功德。谓觉观喜乐一心也。九地中名离生喜乐地。谓离下界苦恼等诸不善法。生初禅喜乐等诸善法故。初禅三天竟。

二二禅三天二。

一别明。二总结。

初三。

一少光天。二无量光天。三光音天。

初。

阿难。其次梵天统摄梵人圆满梵行。澄心不动寂湛生光。如是一类名少光天。

其次梵天者。谓其次二禅天。本从初禅梵天中来也。盖由梵天中统摄梵人所致。圆满梵行者。统摄既久。化他功深。而自行益纯故。澄心不动者。梵行既圆。净心力固。而禅定益着故。禅定益着。少光之因成矣。因成果就。故曰寂湛生光。谓寂然不动而湛然澄清。内外皎洁而身心光耀也。正以其局在身心。未及远映。故以少光名之。

二无量光天。

光光相然照耀无尽。映十方界遍成琉璃。如是一类名无量光天。

光光相然者。谓依于前天。定力转增。身光心光。展转相然。如以火传火。炽然盛发也。既炽然盛发。则照耀无尽。而无量光之胜因成矣。因胜果迁。故曰映十方界。遍成琉璃。谓所依依报。亦同正报身心。内外明彻而净无瑕秽故。真际曰。映十方界者。约其定光。随所受用。东西南北等言之。据此则所称十方界者。乃指二禅中之十方界也。或指小千亦可。以二禅天覆小千界故。结名无量光者。对前有量言之。又前天光明此天能量。此天光明前天无能量故。

三光音天。

吸持圆光成就教体。发化清净应用无尽。如是一类名光音天。

受教者。吸取法义。施教者。执持音声。惟依圆满光明。盖此天即以圆满光明成就教体。如净名云。或有佛国。以光明而作佛事。可以例此。按古德引诸经论。多言二禅以上。无语言法。唯资中沇师而说恐未必然。又法华亦云。光音及遍净。乃至有顶天。言语之音声。悉皆得闻之。是知古德所引无语言者。但无舌辨之语言。以语言由于光发。如后云圆光成音是也。发化者。依于圆光。发宣化理。清净者。自然成教。无作无为。由斯所以应用无尽而为二禅中最胜报矣。结名光音者。即以其圆光成音言之。别明竟。

二总结。

阿难。此三胜流一切忧悬所不能逼。虽非正修真三摩地。清净心中粗漏已伏名为二禅。

此三称胜流者。不惟胜于欲界。兼复胜于初禅。以后后转胜故。一切忧悬。指初禅微苦。以初禅乍离欲苦。恐其复坠。忧愁悬挂。时时以觉观拒之。今至二禅。离欲渐远。恐坠心息。故忧悬不逼。而入无觉无观境矣。虽无觉无观。依然属于有漏。故亦非正修真三摩地。粗漏即初禅中爱。虽不能断。而于二禅清净心中无所由起。故曰已伏。据此则已超初禅。未及三禅。故以二禅名之。具有四支功德。谓内净喜乐一心也。九地中名定生喜乐地。以定胜初禅有觉有观带忧悬之喜乐。生获二禅无觉无观纯内净之喜乐故。二禅三天竟。

三三禅三天二。

一别明。二总结。

初三。

一少净天。二无量净天。三遍净天。

初。

阿难。如是天人圆光成音披音露妙。发成精行通寂灭乐。如是一类名少净天。

如是天人。仍指前之光音。蹑前吸持圆光。成就教体。故云圆光成音。谓圆满光明。成就音声而为教体也。蹑前发化清净。应用无尽。故曰披音露妙。谓披发音声。显露化理而成妙用也。按初禅离动求静。二禅依静现动。虽依静现动。动时未免违静。发行犹粗。今至此天。定力转深。动不违静。故曰发成精行。据此则动静双亡。是曰寂灭。寂灭之乐。妙胜于前。但以初入此境。故言通耳。结名少净者。谓寂灭名净。以境纯故。乍通名少。以量局故。又对前名净。对后名少也。

二无量净天。

净空现前引发无际。身心轻安成寂灭乐。如是一类名无量净天。

前天虽通寂灭。但以净境未亡。是尚为净之所局。乃有量之净。今至此天。定力转深。并净亦空。故曰净空现前。既净空现前。以空引净。净与空发。等太虚而为量。故云引发无际。谓以空引发之净。则无际也。净既无际。自觉现前身心。如太虚之一尘。无累无拘。故曰轻曰安。拣前初通寂灭。故云成也。结名无量净者。即约其净境无际言之。又前天净境此天能量。此天净境前天无能量故。

三遍净天。

世界身心一切圆净。净德成就。胜托现前归寂灭乐。如是一类名遍净天。

前天虽净境无际。而依正犹未尽亡。以既有身心。即有世界故。既有身心世界。是净虽无量。而未极圆遍。今至此天。定力转深。乃并诸身心世界。泯同一体。荡然无杂。故曰一切圆净。净德者纯净之德。既已圆遍。故曰成就。有漏之乐。至此已极。自觉殊胜可托。故曰胜托现前。不知尚属有漏。趣住不舍。故云归寂灭乐。若合前二分胜劣者。初则始通。如得路。次则方成。如入门。今则已圆。如升堂入堂。浅深历然可别。结名遍净者。即约其净境圆遍言之。(问。欲界六天。按三摩文中。颇似道场严戒。按禅那文中。颇似二渐刳性。自入色界以来。历谈至此。按三摩中。颇似道场定慧。按禅那中。颇似历位深修。况涅槃亦翻寂灭。而结尽亦曰寂灭现前。何此之寂灭。与彼胜劣天渊。请示深故。以防错修。答。善哉问也。愚正欲言。按前佛示三摩文云。汝等决定发菩提心。于佛如来妙三摩提。不生疲倦。应当先明发觉初心二决定义。是知正修之人。必先发菩提心。依真三昧。用不生灭心。如巧金师。欲祀上帝。依善好炉锤。用金作器。初作即贵。作成更为尊器。结尽所谓寂灭现前。涅槃所以翻为寂灭是也。今前云诸世间人不求常住。是不发菩提心也。又云不假禅那。无有智慧。是不依真三昧也。况生天之因始于纯想。是不以不生灭心而用生灭心也。如拙庖人。欲饱田夫。以破漏釜灶。用砂作饭。初作原非饭本。尘劫只名热砂。初禅中所谓明悟。三禅中所谓寂灭是也。识此深故。自无错修。问。前途既错。如何改修。答。福爱天中有二岐路。若从广果。上历不还。超空穷空。二皆不失正果。则向修不无少益。若无想。穷空不归。迷漏便入轮转。则已往俱系徒劳。此改修善不善之辨也。问。此之世界身心。一切圆净。与我空法空何别。答。二空因悟而证。二净由想而伏。差之毫厘。失之千里。不可不辨)别明竟。

二总结。

阿难。此三胜流具大随顺。身心安隐得无量乐。虽非正得真三摩地。安隐心中欢喜毕具名为三禅。

此三胜流。又胜于前可知。初则始通曰随顺。如得路无乖违也。次则方成曰安隐。如入门无险难也。三则已圆曰得乐。如升堂入室。住持常受用也。又随顺云大者。拣光音发行未精。已小随顺而非大故。安隐曰身心者。拣少净初通寂灭。身虽已安而心犹未隐故。得乐云无量者。拣无量净非真无量。而乐犹可量故。遍净之乐。无能拣者。故通拣以非正非真也。虽非正非真。而世乐已极。故曰安隐心中欢喜毕具。安隐心即三禅心也。初禅二禅。离障增胜。故曰清净心。三禅得乐增胜。故曰安隐心。又初禅离欲界苦恼故喜。二禅离初禅忧悬故喜。至第三禅。于彼二喜亦无。但见其乐。故曰安隐。虽但见其乐。而安隐心中亦有自谕之欢。莫壮之喜。要非人所能知。故特表其为欢喜毕具。显乐妙也。二禅之上。四禅之下。得三禅名。具有五支功德。谓舍念智乐一心也。九地中名离喜妙乐地。以离前二禅对苦对忧粗相易见之浮喜。得第三禅自安自隐细相难知之妙乐故。三禅三天竟。

四四禅九天(温陵曰。四禅凡有九。天。然四禅报境。但有三天。第四无想乃第三广果别开。此外复有五不还天。乃圣贤别修静虑。但以同入舍禅。故于舍心同分中立安居处)二。

一凡外四天。二不还五天。

初二。

一别明。二总结。

初四。

一福生天。二福爱天。三广果天。四无想天。

初。

阿难。复次天人不逼身心苦因已尽。乐非常住久必坏生。苦乐二心俱时顿舍。粗重相灭净福性生。如是一类名福生天。

复次天人。虽指四禅。叙因元从三禅中来。初禅已离苦恼。二禅又离忧悬。故云不逼身心。初禅诸漏不动。二禅粗漏已伏。故曰苦因已尽。显三禅中惟有妙乐及细漏也(上云胜托现前。即是妙乐。归寂灭乐。即是细漏)乐非常住等者。谓定力转深。又觉三禅之乐。亦非常住。福业尽时。久必坏生。由是于离苦住乐二心。以并伏除。故曰俱时顿舍。正以二心俱舍。名粗重相灭。以二心相待。即粗重相故。净福性生者。舍心不动。即净福性。此定暂发。即名为生故。结名福生者。盖即以净福性生为名。

二福爱天。

舍心圆融。胜解清净。福无遮中得妙随顺穷未来际。如是一类名福爱天。

上虽苦乐二心。俱时顿舍。未免有能有所。是舍心犹有限碍。至此天舍定益深。能所相忘。故曰舍心圆融。于此圆融舍心。了了分明。名曰胜解。印持此心。不令能所复萌于念。名曰清净。福无二句。言既舍心圆融。无限无碍。而所感净福。自应无有遮限。据此则较胜于前。净福方生明矣。言既胜解清净。自应于此无遮福中。不住不着。故曰得妙随顺。妙善也。谓于后广果。已能善巧随顺修习故也。穷未来际者。谓穷究舍心。未来至何边际。非是工夫能穷至尽未来际。不可以辞害意耳。又此天正果。惟是净福无遮。而得妙随顺。又是广果方便。若穷未来际。更是无想方便。所以下言此天有二岐路也。结名福爱者。有二义。一净福无遮。可爱乐故。二已得净福无遮。福爱广果胜妙故。

三广果天。

阿难。从是天中有二岐路。

○若于先心无量净光福德圆明修证而住。如是一类名广果天。

初总标二岐。从是天中者。谓从是福爱天中。有二岐路者。谓上去之路有二岐也。

○若于下先明广果。若于先心者。先心即指前天圆融舍心。胜解清净。故云无量净光。以胜解即是智慧光故。福德圆明者。谓清净福德。圆满明净。即前福无遮义。修之一字。即前得妙随顺。此蹑前天为此天之因。证之一字。乃是此天之果。谓深证舍禅。净福益胜故。(问。净福胜前其相云何。答。前天如宝月离云。初得圆满明净。此天如寒光无际。万方一时俱照。盖前方备体。此则显用也)爱乐此福名曰而住。岂知非是无为。终有轮转。福业既尽。从此便坠。譬如登山。已到绝顶。无久住理。若无乘虚之力。自应就道而下。前功尽废。殊可怜愍。结名广果者。清凉云。异生善果。此最广故。所有功德。胜下天故。

四无想天。

若于先心双厌苦乐。精研舍心相续不断。圆穷舍道身心俱灭。心虑灰凝经五百劫。是人既以生灭为因不能发明不生灭性。初半劫灭后半劫生。如是一类名无想天。

若于先心者。先心二字。与前科不同。前科惟蹑福爱。此则兼蹑福生。以福生苦乐二心俱时顿舍。故云双厌苦乐。福爱福无遮中得妙随顺。故云精研舍心。谓修习舍定也。修习舍定。勤勇无间。故曰相续不断。不欲修证而住。故云圆穷舍道。谓必欲穷究舍心未来至何边际。福爱天中所谓穷未来际是也。舍而云道者。盖即以舍心为涅槃道故。然既圆穷舍道。必须先伏五识。故曰身心俱灭。身心者。身家之心。意含前五识。以眼耳鼻舌皆属身分故。五识既眠。外缘不行。六识未伏。内心犹动。于是进伏六识。令其缘虑不动。故曰心虑灰凝。灰灭也。凝不动也。然虽曰灰曰凝。但如蛰虫冰鱼。非是真断。以细想犹存故。此即无想之果。而言经五百劫者。定力摄持。经如许时。报形不坏故。五百劫后。依旧轮转。故次下即出其轮转之故。生灭为因者。强制识心。令其灰凝。是不知妄本而错修也。不能发明不生灭性者。迷失根性。违远圆通。是不知真本而乱习也。错乱修习。由此所以不出轮回。初半劫灭者。谓初生此天。宿定暂坏。半劫渐灭想心。宿定乃成故。后半劫生者。谓后将报终。现定未失。半劫渐生想心。现定仍坏故。既有成有坏。虽中经四百九十九劫不过如重睡人。眠熟床枕。至若不起灭定。现诸威仪。彼又乌能知哉。结名无想天者。谓依于舍禅。灭除前六识心心所法。令不现行。想灭为首故。别明竟。

二总结。

阿难。此四胜流一切世间诸苦乐境所不能动。虽非无为真不动地。有所得心功用纯熟名为四禅。

俱称胜流者。并超下地故。一切世间。通指欲界已来。以至第三禅也。欲界苦乐俱粗。初禅二禅苦乐渐细。率皆苦乐相间。至三禅则纯乐无苦。四禅则乐亦不受。故曰诸苦乐境所不能动。如石压草。似冰夹鱼。故非无为真不动地。又不动有四。一四禅不动。二小乘不动。三大乘权教不动。四一乘实教不动。今云非无为者。通拣后三。以小乘有三无为。大乘权教有六无为。一乘实教有一无为。皆有不动义故。而云非真不动者。唯拣后一。以前二虽是无为。犹是似不动。非真不动故。是知四禅舍定。强伏粗识。正是有为。纵许不动。尚不及于小乘。况夫大乘及于一乘。名同义别。不可不辨。有所得心。即修习四禅心也。计为真实。期其必得。名有所得。正显其是有为心故。功用纯熟。不假免强。任运伏识。任运成定。正显其有不动义故。居三禅上。名为四禅。而有四支功德。谓不苦不乐舍念清净一心也。九地中名舍念清净地。谓舍三禅乐。不生悔心。念四禅清净。作证住故。正脉云。初禅共戒。戒德增上。二禅喜俱。光明增上。三禅乐俱。净乐增上。四禅舍俱。于中前三天福德增上。后一天舍定增上。此其别也。凡外四天竟。

二不还五天(俱舍云。杂修静虑有五品不同。故生五净居天。杂修者。初起无漏。次起有漏。后起无漏。以有漏无漏间杂而修故。净虑者。定慧均等之谓。五品者。下中上上胜上极也。问。何故杂修静虑。答。为生净居天故。为受现法乐故。为遮思烦恼故。问。以何义故名为净居。答。离欲圣人。以圣道水。濯烦恼垢。故名为净。净身所止。故名净居。或住于此。穷生死边。如还债尽。故名为净。净者所住。故名净居。或此无异生杂。纯圣所止。故名净居。今云不还者。的指三果人住故)三。

一出由标居。二指果显异。三结示胜妙初。

阿难。此中复有五不还天。于下界中九品习气俱时灭尽。苦乐双亡下无卜居。故于舍心众同分中安立居处。

此中者。即指四禅天中。复有者。除前复有五天。俱以不还称者。谓已生此天。不复还来欲界生故。下界即指欲界。习气即指思惑。与生俱生。故以习气名之。习气难除。分九品断。断前六品尽。证二果。后三品尽。证三果。共润七番生死。谓七生天上。七返人间。方乃断尽。所谓独也二。共也二。独也一。共也一。独也半。共也半也。俱时灭尽者。谓俱于欲界时灭尽。显欲界中无润生惑矣。苦乐双亡者。谓于初禅二禅。苦乐相间。及三禅纯乐。以并俱亡。以于那含向中。七生天上时。色界初三地思。先以断尽。而初二三禅。亦无润生惑矣。既于下地。都无润生之惑。纵拟再生。无因可托。故云下无卜居。卜拟占也。既下无卜居。宜生四禅。且苦乐双亡。进契舍心。故于舍心众同分中安立居处。然安立虽在同分。而杂修静虑应另有别业之境。观后文四禅四王。独有钦闻等。已可见矣。

二指果显异五。

一无烦天。二无热天。三善见天。四善现天。五色究竟天。

初。

阿难。苦乐两灭斗心不交。如是一类名无烦天。

此天于杂修五品中应属下品。出由中言苦乐双亡。此云苦乐两灭。两灭即双亡义也。斗心即能灭之心。灭苦灭乐。二心相胜。有斗义故。并此亦无。故曰不交。谓不交斗也。熏蒸燥热曰烦。如火被覆。不得发泄之象。设有斗心。不得发泄。其状如之。然亦不交。故以无烦名之。

二无热天。

机括独行研交无地。如是一类名无热天。

此天于杂修五品中。应属中品。斗心发动曰机。收摄不交曰括。唯余一念。故曰独行。研交无地者。言一念若存。虽曰不交。终有交时。则一念正相交之地也。若更以杂修静虑。研究此念了不可得。则不唯无交。即欲交亦无地矣。煨熥遗暖曰热。如火已除。炉尚可炙之象。斗机已括。一念独行。其状如之。今既研交无地。是一念亦不可得。故以无热为名。三善见天。

十方世界妙见圆澄。更无尘象一切沉垢。如是一类名善见天。

此天于杂修五品中应属上品。前天研交无地。定深慧明。至此天天眼顿发。故得十方世界妙见圆澄。正脉云。十方世界。即指一大千量也。灌顶云。报与四禅同分。天眼亦同四禅。见通大千总相。愚谓此是定发。恐非四禅报得所及。观下妙之一字可见。言妙见者。天眼胜妙。逾四禅也。圆澄者。圆遍澄凝。用益周而体益净故。尘象即是外境。沉垢即是内影。言更无者。谓外境不能碍其圆。内影不能扰其澄也。用周体净。澄圆无碍。故以善见名之。

四善现天。

精见现前陶铸无碍。如是一类名善现天。

此天于杂修五品中应属上胜品。前天妙见圆澄。用周体净。故曰精见现前。谓精妙之见。已现前也。至此天则陶铸无碍。谓随其所见。遍现神足。成就化机。如陶师之范土为瓦。铸匠之模金作像。心之所至。手之所到。任运成就。得自在故。结名善现者。即取其神足无碍之义。

五色究竟天。

究竟群几穷色性性入无边际。如是一类名色究竟天。

此天于杂修五品中应属上极品。上二天天眼神足。虽皆于境无碍。但由通力所得。境实未空。至此天乃以析观而究竟之。几微也。言究竟者。谓修此观时。初以假想。析三千界地为七分。次以七分。分分转析为七。如是展转分析。名曰究竟。至于微尘名曰群几。群几犹众微也。虽至众微。犹有微碍。其次又以七分分之。则成极微。若更析极微。则成邻虚。名为穷诸色性。以色相体性。至此尽故。若更析邻虚。则实空性。故曰穷色性性。上性字指色体。下性字指空体。谓穷尽色性。至于虚空性也。又色依空现。空性即色性之性故。至此虽身相未泯。而境界全空。故云入无边际。无边际谓空处边际也。空处边际。即是色界极顶。故以色。究竟名之。俱舍云。从此向上。无复所居。此处最高。名色究竟。约本经亦可言于诸色性。究竟穷研。以因立果名也。总上指果显异竟。

三结示胜妙。

阿难。此不还天。彼诸四禅四位天王独有钦闻不能知见。

○如今世间旷野深山圣道场地皆阿罗汉所住持故。世间粗人所不能见。

初正以结示。此不还天。总指上之五天。彼诸四禅。总指前之四地。四位天王者。初禅大梵。二禅光音。三禅遍净。四禅广果也。按唯识论。二禅以上。不分王臣。今通称天王者。以王有三义。一统摄义。统摄梵众及梵辅故。大梵是也。二自在义。于本天中得自在故。光音遍净是也。三尊胜义。于诸天中最尊胜故。广果是也。初一如世主称人王。实有君臣。次二如菩萨名药王。后一如世尊号法王。不必定以君臣论也。若取舍心同分。则彼诸四禅。亦可别指第四。而四位天王。即指凡三外一。首二自在。广果尊。无想胜。皆可以王称故。独有钦闻不能知见者。略有三异。一惑有伏断异。谓四禅伏惑。不还断惑。二禅分染净异。谓四禅有漏。不还无漏。三位别凡圣异。谓四禅为凡。不还为圣。彼此悬隔。故唯钦仰其德。闻称其名。至于依正受用。不惟不知。亦复不见。其胜妙之义已自可见。

○如今下取例显明。世间为众生同分。例第四禅为舍心同分。(于上二义中。此取后义。若取前义。应云例四禅为色天同分)旷野无人。深山绝域。皆罗汉别境。故云圣道场地。虽属罗汉别境。亦在世间之内。例不还为三果别业。亦在舍心同分中故。罗汉住持者。如入大乘论云。宾头卢等十六罗汉。散在诸山海中。例三果圣人。杂修五品静虑。寄居五不还中。世间粗人者。无出世心及细妙行。例四禅四王。无断惑心。不修无漏禅定。所不能见者。圣凡相隔。例四王之与不还。独有钦闻不能知见。以能例所。而胜妙之义。益为显明。历明诸天竟。

二结属色界。

阿难。是十八天。独行无交。未尽形累。自此已还名为色界。

独行者。绝配偶。无交者。离情欲。显已超欲界。未尽形。有色质。未尽累。余上思。显不及空处。自此已还者。从不还至梵众。该两楹中间天也。名为色界者。业果色定果色二俱有故。通结四禅天竟。

三四空天(四皆言空者。无业果色故)二。

一顿超四空。二渐穷四空。

初。

复次阿难。从是有顶色边际中其间复有二种岐路。

○若于舍心发明智慧。慧光圆通便出尘界。成阿罗汉。入菩萨乘。如是一类名为回心大阿罗汉。

初总标二岐。从是有顶。即指色究竟天。以其居有色顶。故名有顶。上邻空界。故曰色边际中。有二岐路者。上进之路有二岐也。良以福爱天中。有二岐路。一广果。二无想。广果天中。复有住与不住。若作证而住。则报尽仍坠。若不作证。则杂修静虑以入五不还天。五不还天。复分利钝。利者于无烦天中。断四禅思。无热以至究竟。断四空思。从究竟天。则顿超四空而证阿罗汉果。以根利故。回心修大。此一岐也。若钝根者。于五不还中。惟断四禅残思。尚余三十六思。须待四空中断。于是从色究竟。渐穷四空断四地思。成阿罗汉。以根钝故。不知回心。此又一岐也。故曰从是复有二种岐路。

○若于下先明顿超。舍心仍指四禅。四禅苦乐双亡。名为舍心。发明三句乃指无烦等五天。无烦斗心不交。无热研交无地。是智慧渐发。善见妙见圆澄。是智慧始明。善现陶铸无碍。是慧光始圆。色究竟穷色性性。是慧光始通。已尽空界三十六思。上地无润生之惑。故自此便出尘界。离分段生。证偏空理。故曰成阿罗汉。不以小果为足。进修大因。故云入菩萨乘。既已入菩萨乘。则是回小乘心。向大乘果。但据迹犹在声闻。故仍称罗汉。而以大字拣之。

二渐穷四空。

(初厌色依空名空处。二厌空依识名识处。二色空识灭。而依识性。名无所有处。四灭穷识性。不得真灭。名非非想处。有定果色无业果色。故亦名无色界也。此复有二。一从福爱分岐。由广果而转入不还。由不还而渐穷。二从福爱分岐。不由广果。缘无想而直入。渐穷如夷路而长。直入如险路而近。今约渐穷者言之。无想直入。至后总结自见)二。

一别明四天。二总结两类。

初四。

一空无边处天。二识无边处天。三无所有处天。四非非想处天。

初。

若在舍心舍厌成就。觉身为碍销碍入空。如是一类名为空处。

若在舍心。远指福爱言之。言福爱虽舍心圆融。胜解清净。依然未出舍心。故云在也。舍厌成就者。谓依此舍厌之心。成就广果乃至色究竟天诸胜报也。色究竟天。虽已穷色性性。入无边际。其奈未尽形累。故犹自觉身为碍。销碍入空者。华严云。超一切色想。灭有对想。不念种种想。入无边虚空。住虚空无边处(清凉释云。超色想者。超可见有对色。谓眼所见色。灭有对想者。耳鼻舌身和合想灭故。此灭不可见有对色。谓耳等四根。所对声等四尘。不念种种想者。不念意识和合想故。意识分别一切法。故说名种种。此灭不可见无对色。谓意所缘法。入无边虚空者。三色想绝。则入空理。廓尔无边。智论义亦同此。但文有少异耳)然此固是销碍入空。乃泛约一切修空定者言之。今此既从色究竟来。似不必更销外色。以彼业已穷色性性。入无边际。唯觉有身为碍。若销碍者。只须仍用析观。分析此身以至于无。则是入空。况前既能以此空界。今仍以此空身。岂不更易。盖同一空处。而修法不同。勿拘泥也。名为空处者。以身界俱空。惟觉虚空无边。为识所依。所谓厌色依空是也。

二识无边处天。

诸碍既销无碍无灭。其中唯留阿赖耶识全于末那半分微细。如是一类名为识处。

有顶已销界碍。空处又销身碍。故云诸碍既销。显唯有空存也。今以缘空无边。令心散漫。乃作意欲忘。久久定成。并前无碍之无(无字宜作空字)亦复俱灭。显惟有识存也。其中者。即指所存识中唯留赖耶等。显六识已灭也。言六识乃托尘似有。离尘实无。今既色空俱灭。六识无托。已与之而灭故。阿赖耶识但是带言。其意为显末那。言末那以赖耶为体。唯有赖耶。方能保全。今所留者。乃阿赖耶识所保全之末那。而又言半分微细者。以末那外缘六识。行相粗显。内缘八识。行相微细。今六识既灭。则外缘六识半分之粗显者已灭。故所留者。唯内缘八识半分之微细者也。是知此之识定。唯以末那为能缘心。赖耶为所缘境耳。按古德半分微细之解。种种异说。各有所据。今则唯据本经。不必强同。一音异解。亦不必辨。名为识处者。色空俱灭。唯觉识心无边。所谓厌空依识是也。

三无所有处天。

空色既亡识心都灭。十方寂然迥无攸往。如是一类名无所有处。

空处亡色。识处亡空。故曰空色既亡。显唯有识也。识心都灭者。不唯六识及末那粗分不行。乃并彼末那细分亦复俱灭。以前天唯留末那细分。今复厌其恒审思量。作意欲灭。久久定成。思量都尽。显唯有赖耶独存。但赖耶无有分别。唯觉十方寂然。杳杳冥冥。向去不知是何境界。故曰迥无攸往。攸犹所也。合辙云。老庄呼为混成。外道执为冥谛。尽在于此。名无所有处者。色亡空亡。末那亦亡。唯存赖耶无分别性。故无所有。所谓色空识灭而依识性是也。

四非非想处天。

识性不动以灭穷研。于无尽中发宣尽性。如存不存。若尽非尽。如是一类名为非想非非想处。

识性即指赖耶。性者根本义。以赖耶为诸识本故。楞伽云。藏识海常住。境界风所动。种种诸识浪。腾跃而转生。是知空处亡色。识处亡空。略似于境界风息。无所有处。识心都尽。略似于识浪不腾。但以法执俱在。我执暂伏。唯以灭定穷研。如入室避风。似引水观浪。风实不息而浪犹正跃。所以不见本识。唯觉十方寂然。迥无攸往。今云识性不动者。言寂无攸往。正是识性不动之境。藏海常住之源。奈为二执所障。不能荐取。亦唯略似而已。错乱修习。不可不辨。以灭穷研者。因不能于识性不动处。荐取藏海常住。仍复以灭定穷研。欲灭本识。识实不灭。唯觉灭定益深。是为于无尽中发宣尽性。其犹患目羞明。以障覆灯。灯实不灭。惟见障外无明。是非非想因成矣。识实不灭。而为灭定所障。故如存不存。虽为灭定所障。而识实不灭。故若尽非尽。是非非想果现矣。名为非想非非想处者。如障覆灯。障外不见。以障外不见。故作非想。以灭障识。亦复如是。如障微开。灯明微露。以灯明微露。故作非非想。灭定稍亏。亦复如是。所谓灭穷识性。不得真灭是也。别明四天竟。

二总结两类。

此等穷空不尽空理。

○从不还天圣道穷者如是一类名不回心钝阿罗汉。

○若从无想诸外道天穷空不归迷漏无闻便入轮转。

初总结非真。此等者。总指四空天也。正脉云。初天穷色令销。二天穷空令无。三天穷识令灭。四天穷性令尽。前二穷境。后二穷心。欲令心境双空。故总为穷空。不尽空理者。有二义。一不达法空。下文圣道穷者是也。二我空未极。下文外道穷者是也。

○从不下依来分岐。即分为二。初超轮一类。谓始从福爱分岐。由广果而入不还。由不还而渐穷四空。今略其远因。故唯言从不还天。初果即入圣流。今约三果。故曰圣道穷者。以根钝故。不还天中。唯断四禅残思。今于四空天中。以穷空力渐断三十六思。证我空理。成阿罗汉。而名不回心者。盖以其沉空滞寂。不思度生。对前顿超一类。名为钝也。

○若从下入轮一类。谓始自福爱分岐。不由广果。便入无想。非正道故。名为诸外道天。此复有二。一非果计果。报尽便入轮转。二不自作证。穷空直入空界。以于无想天中。身心俱灭。心虑灰凝。其奈初半劫灭。后半劫生。灭时似无。生时还有。以还有故。厌离无想。修空界定。直入空处。以至非非想处。作证而住。故曰不归。但以迷于有漏。不知断惑。无闻圣道。不求真证。断证既无。定坏还堕。故云便入轮转。所谓饶经八万劫。终竟落空亡也。然此以上四天。经论异说。诸家广引。多约不论何界何人。但修何定。即得何果。今既皆顺序而谈。承前起后。与诸家所引。不得全同。故今疏唯就本经解释。不能一一附会诸说。盖恐多岐亡羊。赐览高贤。幸垂原谅。通结以前别分胜劣竟。

二总斥迷沦三。

一依空界结显前天。二即空界结显后无。三出迷真斥以妄沦。

初。

阿难。是诸天上各各天人则是凡夫业果酬答。答尽入轮。

○彼之天王即是菩萨游三摩提。渐次增进回向圣伦所修行路。

初天人入轮。是诸天上者。指空天以上。所说色界及欲界天也。上字宜作前字。因译字少混。遂致古德欲将此科移于下科之后。各各天人者。指二界天民。则是凡夫者。除不还天。以不还是圣人天故。业果酬答者。以既是凡夫。则是有漏业果。纵获胜福。不过酬答前因。天福受尽。还生人间。故曰答尽入轮。如永嘉所喻仰箭射空势尽还坠是也。

○彼之下天王向圣。彼之天王者。即指四禅四王。六欲六王。即是菩萨者。除不还天。犹属小圣故。又即是菩萨者。按华严仁王璎珞等经。皆有菩萨寄报天王。然亦随教各别。似皆不合本经。今按本经。既云游三摩提。应是已得圆通。游戏于三摩境者。讲者即当以本经圣位配之。谓干慧菩萨。寄报四王。为接人间众生。于欲令轻也。十信寄报五欲。为接四王众生。于欲渐离也。十住寄报初禅。为接六欲众生。于欲永断也。十行寄报二禅。为接初禅众生。令离觉观也。十向寄报三禅。为接二禅众生。令离喜乐也。十地寄报四禅。为接三禅众生。令舍妙乐也。不言加行寄报者。诸经多不开故。或前二随十向寄报。后二随十地寄报亦可。问。四禅既属有漏。岂无接者。答。等觉位接。寄报应在色究竟天。但本经色究竟天。不显有王。按别经亦有摩醯首罗天王。说寄亦可。渐次增进者。接物利生。或就己德。行渐增而位渐进故。回向圣伦者。回寄报因。向菩提果。以是悟后之修。行行位位。皆不离菩提心故。既不离菩提之心。则行行位位。皆为所修行路也(问。前云五不还天。天王独有钦闻。不能知见。今何言其即是菩萨。答。前据迹论。此约本说。不可为难)。

二即空界结显后无(按前欲界色界。最后皆有结属之文。空界之后。暂结两类。至此方以结属者。为显向后无天。观文言逮终可见)。

阿难。是四空天身心灭尽。定性现前无业果色。从此逮终名无色界。

即就空界而言。故曰是四空天。身心灭尽者。谓空处灭身。识处犹有心在。至无所有处。非非想处。则并彼所执以为自心者。亦复俱灭。若论识性。本不可灭。但非彼所能知。彼惟定伏。自觉为灭耳。定性现前者。谓深定之体现前。能发定果色故(谓定中现起微细身境。自在受用。显扬论中。所谓定自在所生色者是也)无业果色者。谓业报所感粗显身境。不复更有。以不同前之诸天。兼有杂修业故。从此二句。虽是结属。寓有显后无天之意。逮及也。终尽也。谓从此空天。天及于尽也。虽尚存天名。而无色可见。故以无色名之。

三出迷真斥以妄沦。

此皆不了妙觉明心。积妄发生妄有三界。中间妄随七趣沉溺。补特伽罗各从其类。

此皆二字。统该三界诸天。妙觉明心。指本觉言。本无识心分别曰妙。本无色空顽冥曰觉。本无欲尘蒙蔽曰明。此显本觉心中无三界也。一念妄动。遂成晦昧。名曰不了。由不了故。从迷生迷。故曰积妄。由积妄故。业转现三。次第而起。名曰发生。由发生故。遂于无同异中。见同见异。故曰妄有三界。(无同异。即业相。见即转相。异即世界。同即虚空。此二皆属现相。该三界也)中间者。即指三界中间。妄随者。虚妄随顺。谓认为实有。取着造业也。取着造业。今感天趣。展转趣于余趣。故曰七趣沉溺。问。今论天趣。何言七趣沉溺。答。补特伽罗各从其类。补特伽罗。此云数取趣。谓天报已尽。于中有身。数数取着。趣于余趣故。各从其类者。谓无始业种。眠伏藏识。次第而发。若修罗业发。则从修罗一类。若人道业发。则从人道一类。乃至若地狱业发。则从地狱一类也。(问。若尔则天福独不可修耶。答若悟而后修。不复妄随。则天福即圣道之阶梯。如前所谓渐次增进。回向圣伦者是也。若不悟而修。不达妄有。则天乐即苦趣之前导。如前所谓业果酬答。答尽入轮者是也。汝正不必问天福之可修与不可修。只须问汝心之能悟与不能悟。观文中曰妄有。曰妄随。曰七趣。曰沉溺。其警惕之意。亦深切矣)总结天趣竟七修罗二。

一总标种类。二别分胜劣。

初。

复次阿难。是三界中复有四种阿修罗类。

按诸经论。修罗所居。似唯局在欲界。今言三界中者。以是同分境故。如下云乘通入空。又云能与梵王帝释争权。则知三界之中。皆有修罗同分地也。四种者。种族有四。以胎卵湿化不同故。虽种族有四而同名修罗。以性多瞋。行多妒。性行多相类故。清凉疏云。阿修罗。阿素洛。梵音楚夏耳。瑜伽论译为非天。古德释云。有天福。无天德故。旧翻无端正。长阿含云。修罗生女端正。生男多丑。从男彰名。什曰。秦言不饮酒。杂宝藏云。妒天饮酒。采华酝酿。瞋无和气不成。终不得饮。

二别分胜劣四。

一卵生鬼摄。二胎生人摄。三化生天摄。四湿生畜摄。

初(微劣)。

若于鬼道以护法力乘通入空。此阿修罗从卵而生鬼趣所摄。

若于鬼道者。谓前因从鬼道中来。来非无因。故云以护法力。谓彼以善愿心。护经护咒护戒。或受佛遗嘱。护持修法行道之人。皆得以护法称之。由此善业力故。出于鬼伦。来入修罗道中。则福胜于鬼矣。鬼道即具五通。加以护法为因。果中益胜。故能乘通入空。故知空界中有其同分地也。鬼多浮想。故转报仍从卵生。神通类鬼。虽改形犹属鬼摄。此类虽不言住处。以义推之。应与鬼邻。如婆沙云。妙高山中。空缺之处。如覆宝器。修罗所住。如坚手天等。(三界安立图说云。自须弥山根。上去一万由旬。有坚手天。坚手上有持鬘天。持鬘上有恒憍天。此三天皆鬼神所居)。

二胎生人摄(微胜)。

若于天中降德贬坠。其所卜居邻于日月。此阿修罗从胎而出人趣所摄。

若于天中者。原从天道中来。来非无因。故曰降德贬坠。色天以梵行持者。欲天以少欲为德。若梵行稍亏。情欲稍重。皆为降德。谪谢天位。改报修罗。即为贬坠。故古德释云。有天福无天德也。福报似天。住亦相类。故卜居邻于日月。正法念云。有阿修罗。住须弥山侧。于欲界中化身大小。随意能作。即此类也。情重被贬。故感从胎而出。以胎因情有故也。下既邻于日月。下即接于人境。又以其情欲同人。故为人趣所摄。

三化生天摄(上胜)。

有修罗王执持世界。力洞无畏。能与梵王及天帝释四天争权。此阿修罗因变化有天趣所摄。

此类不出前因。以果详之。似从人道中来。以人中有大福德。应生天上。但以胜负心重。有争王图霸之业。执分疆裂土之功。事不遂意。瞋妒结心。故感为修罗王。福报同天。人中大福所感。性好斗诤。心有胜负所感。争王图霸之心未了。分疆裂土之习犹在。故感执持世界。正脉云。执持世界者。亦能驱役鬼神。祸福人间。如孔雀经有修罗所罚之语。其意可见。愚谓世界二字。言总意别。以七趣各有世界。亦各有王执持。今既为修罗王。其所执持者。应即修罗世界。力洞无畏者。神通之力。洞达无碍。上天下地。无所畏惧。此亦由于有大福德及勇敢之心所致。能与等者。灌顶云。梵王大千之主。帝释三十三天中尊。四王四洲都统。各有专司。修罗不摄。妒心起诤。欲窃其权。时来与战。又引经证云。修罗初来战时。先四天神。次余散天。次四天王。四王力敌不胜。方报天帝。天帝力不能敌。然后展转乞力上天。乃至梵王下天助之。但未指出何经。想必有所见。然此类既能与梵释四天争权。则色欲二界。皆应有其同分境矣。福德力大。不受胎藏。但离人间报躯。即现修罗幻形。故云因变化有。以化以离应故也。福报似天。故为天趣所摄。或以住处邻于天宫。如正法念经云。有力大福者。住于众相山间是也。

四湿生畜摄(下劣)。

阿难。别有一分下劣修罗。生大海心沉水穴口。旦游虚空。暮归水宿。此阿修罗因湿气有畜生趣摄。

此亦不出前因。以果详之。似从畜道中来。如畜道中有秉归受戒之鸟。兴云致雨之龙。虽有善业福因。而畜习未除。故报感下劣修罗。而言别有一分者。谓下劣修罗。不止湿生一类。余生尚多。此湿生者。但是下劣中一分故。而言下劣者。约因来处不及上三。约果住处福德神力。皆不及于上三。若与上三对论胜劣。则化生者为王。胎生者似臣。卵生者似民。此湿生者似为修罗奴耳。生大海心者。海心即是海底。但约中间言之。沉水穴口者。水穴或指尾闾。但世典所载。尾闾在碧海之东。乃川名也。今云海心。似别目海底有泄水处故。又二句亦可分为二类。如金翅食龙余习。故感生大海心。孽龙避苦余习。故感沉水穴口。旦游虚空者。白昼以供驱使。夜归水宿者。黑夜以息劳役。故判其为修罗奴也。计海为胜。而欲附合。故感因湿气有。以湿以合感故也。畜道中来。犹带余习。故为畜趣所摄。或以住处接于龙界。如正法念经云。无力少福者。住下大海心底是也。(按诸经论中所说修罗住处。不得全同。然亦惟佛能知。惟佛能说。殆非凡夫心量所及。今亦唯据现经所说。因果相类之义释之。余不俱载)总结详明七趣轮转竟。

三依次答释前问二。

一答前总问。二答前别问。

初(答前总约七趣问也)。

阿难。如是地狱饿鬼畜生人及神仙天洎修罗。精研七趣皆是昏沉诸有为相。妄想受生。妄想随业。于妙圆明无作本心皆如空华元无所著。但一虚妄更无根绪。

如是二字。总指以上所说。地狱饿鬼畜生。三恶道也。人及仙天。三善道也。常途六道无仙。摄归天趣。以世人仙天不分。顺世而说。今论七趣。故开之也。常途修罗居人天之次。约善道三品说之。今居最后。以有四趣。不专善道。不专恶道故。精研七趣者。精心研究七趣本因。无明不觉曰昏。起惑造业曰沉。随业受报曰诸有为相。妄想二句。乃释成有为之义。言分趣唯以妄想受生。轮转亦惟妄想随业。既唯妄想所作。非有为而何哉。本心即本元真如。前云本元真如。即是如来成佛真体。故云无作。不为妄想所蔽曰明。不为七趣所碍曰圆。不为业报所迁曰妙。特为不了此心。妄有七趣。若果能了此。则轮转何有。故云皆如空华。其意以虚空喻真心。以狂华起灭喻七趣轮转也。元无所著者。当处出生。随处灭尽。岂有着落。是知七趣。但一虚妄。更无根本头绪。可研究耳。据前阿难问云。此道为复本来自有。为是众生妄习生起。今云妄想受生。妄想随业。是答以妄习生起也。又云但一虚妄。更无根绪。是答以非本来有也。

二答前别问(答前别约地狱问也。据前阿难虽别问地狱。乃以一例六。故今结答。仍蹑七趣言之)。

阿难。此等众生不识本心。受此轮回经无量劫不得真净。

○皆由随顺杀盗淫故。反此三种又则出生无杀盗淫。有名鬼伦。无名天趣。有无相倾起轮回性。

○若得妙发三摩提者则妙常寂。有无二无。无二亦灭。尚无不杀不偷不淫云何更随杀盗淫事。

○阿难。不断三业各各有私。因各各私。众私同分非无定处。

初兼释前疑。此等众生句。佛亦总约七趣言之。盖明知阿难问地狱例六趣也。据前阿难疑云。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。今如来以不识本心等释之。不识本心者。谓不知佛体真实。既不知佛体真实。自应以妄想随业。受此轮回。此七趣之所以有也。七趣既有。轮回不息。故云经无量劫。恶道固为不净。善道净亦非真。故曰不得真净。盖以不识本心。终成有漏故也。

○皆由下申明随业。言所以不得真净者。皆由随顺杀盗淫故。十恶之中。独举杀盗淫者。以贪等属惑。摄在随顺之中。妄等属口。生自身业之表。轮回正因。唯身业为要故。反此三种者。知其为恶道之因。而欲违之也。出生者。渐次伏除。除得一分有。生得一分无也。若随顺而至于全有。则报感鬼狱。故曰有名鬼伦。盖地狱亦饿鬼之伦类故。若出生而至于全无。则报感上界。故曰无名天趣。盖全无非欲天所能故。倾犹夺也。有无相倾者。言有不终有。或时为无所夺。而渐至于无。无不终无。或时为有所夺。而渐至于有。渐至于无。则从天洎仙及人。展转轮回于善道。渐至于无。则从狱洎鬼及畜。展转轮回于恶道。由是于无作本心。颠倒相续。故曰起轮回性。轮回称性者。以是有为生灭性故。

○若得下。教以息轮。妙发三摩者。不离六根门头。亲见不生灭性也。不生灭性。有不能有曰妙。无不能无曰常。对待既绝。中亦不立曰寂。然既有不能有。不待有而立无。无不能无。不待无而立有。故曰有无二无。谓有与无之二边皆无有也。二边既无。不待边以立中。故曰无二亦灭。谓无二之中道亦俱灭也。自是净极光通。寂照含虚。却来观世。犹如梦事。随缘现无而不住于无。故曰尚无不杀不偷不淫。随缘现有而不住于有。故曰云何更随杀盗淫事。是则七趣之所不轮。而如来密因常现前矣。

○阿难下应问结答。不断三业各各有私者。谓业各不同。受报亦各有私。此答阿难自然彼彼发业。各各私受问也。因各各私。众私同分者。谓各各私中亦有彼此业同者同在一处受报。是为众私同分之地。此则亦有定处。故曰非无。如地狱中轻者定生有间。重者定生无间。此答阿难为有定处问也。通上依次答释前问竟。

四结叹以示邪正。

自妄发生。生妄无因无可寻究。汝勖修行欲得菩提要除三惑。

○不尽三惑纵得神通皆是世间有为功用。习气不灭落于魔道。虽欲除妄倍加虚伪。如来说为可哀怜者。

○汝妄自造非菩提咎。作是说者名为正说。若他说者即魔王说。

初显妄劝修。承上受报虽有定处。而究其远本。亦皆由于一念妄动。变起赖耶识境。故曰自妄发生。盖妄之一字。即指最初一念。目为无明者是也。若更究其无明之所从生。则别无所由。故曰生妄无因。如前所谓妄性无体。非有所依是也。既非有所依。则离念即是。故云无可寻究。如前所谓将欲复真欲真已非真真如性是也。然既无可寻究。惟是从粗向细。渐次伏除。故教以汝勖修行。最勉力也。修行者。即指渐次伏除行故。渐次伏除。不易可得。欲得菩提。从何入手。故示以要除三惑。三惑者即指淫杀盗三。于中执迷不了。即名为惑。而云要除者。若但离于有。不名为除。盖必至有无二无。无二亦灭。乃名为除也。

○不尽下出过结叹。谓设若不尽三惑。不唯七趣轮回。纵以禅定之力。得发相似神通。亦不能超出世间。成就无作妙力。故云皆是世间有为功用。盖以习气不灭。对境复发。上品必为魔王。中品必为魔民。下品必为魔女。故云落于魔道。原其初修之时。虽欲除妄。及乎落于魔道。倍加虚伪。魔福受尽。业报现前。阿鼻极苦。还自来受。是故如来说此名为可哀怜者。然亦警之至矣。

○汝妄下斥疑拣魔。据前阿难疑云。佛体真实。云何复有地狱饿鬼畜生修罗人天等道。今云汝妄自造。非菩提咎。盖斥其所疑之不当耳。要使知自疑不当。令其信佛之所说。故示以若有作是说者。名为正说。设若他有所说。如言本来自有。非业所招。违越诚言。故知即是魔王所说。是乃如来恐后世惑于魔说。造无间业。而预为拣示也。总结大科精研七趣以破奢摩中障竟。

二详辨五魔以破三摩中障三。

一如来指魔诫听。二会众喜听慈诲。三如来次第为说。

初四。

一将罢回告。二结说标魔。三指魔显害。四诫听许示。

初。

即时如来将罢法座。于师子床揽七宝几。回紫金山再来凭倚。普告大众及阿难言。

七趣不轮。密因离障。自此三摩可修。禅那易成。佛心稍慰。玄音欲息。故云将罢法座。揽七宝几者。按之而起。回紫金山者。转身离座。此即将罢法座之相。床以师子名者。师表说法无畏。或即像师为床亦可。几以七宝名者。宝表圣财普利。或即用宝。为几亦可。紫金山如来身也。丈六金躯。圆光四布。巍巍如山。故以为名。再来者。再转身来。凭倚者。凭几倚座。然既回紫金山。而又再来凭倚者。将恐魔起五阴。事障三摩。欲为详辨也。普告大众及阿难言者。微细魔事。人各应知。传示末法。阿难任重故。

二结说标魔。

汝等有学缘觉声闻。今日回心趣大菩提无上妙觉。吾今已说真修行法。

○汝犹未识修奢摩他毗婆舍那微细魔事。

初结前已说真法。上云普告大众。此中独呼有学者。正为有学。以魔重故。无学魔轻。亦应兼为。汝等二字摄故。回心者。回小乘心。趣大者。向大乘路。以前总请别请。皆有回小向大之意。既同为一会。无妨浑约今日言之。大乘菩提。亦有权实分圆。为拣权分。故云无上妙觉。显会众所趣者。乃实教圆证最上一佛乘故。奢摩三摩禅那。皆为真修行法。如前备明。故云吾今已说。据此则真修有路。无上妙觉可趣。所以上科有将罢法座语也。

○汝犹下标后未识魔事。奢摩他即三摩中止。毗婆舍那即三摩中观。如六结中解前进后。具有止观义故。阴境现前。不自觉知。故云微细魔事。法席将辍。未经辨析。故虑其犹未识也。后会无定。不如就座指示。故此标显。至下乃详为研辨。

三指魔显害。

魔境现前汝不能识。洗心非正落于邪见。

○或汝阴魔。或复天魔。或着鬼神。或遭魑魅。心中不明认贼为子。

○又复于中得少为足。如第四禅无闻此丘妄言证圣。天报已毕衰相现前。谤阿罗汉身遭后有。堕阿鼻狱。

初不识落邪。首二句牒前不识。以为落邪之因。次二句。承言洗心非正。落于邪见。言修定原为洗心。魔境不识。则蔽诸正见。纵欲洗心。亦不得其正矣。不得其正。必落于邪。如下之五阴魔境。总由认邪为正。皆邪见也。

○或汝下历指魔境。然亦不必分属五阴。盖五阴中每阴有十魔。而十魔之中。或有唯是阴魔者。或有阴魔之外复兼天魔者。或有阴魔之外复着鬼神者。或有阴魔之外转遭魑魅者。如色阴中前九似惟阴魔。而第十则曰此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹。又如受阴中发无穷悲等。皆为阴魔。乘此则有悲魔等入其心腹。而悲魔等。或是天魔。或是魑魅。俱未可定。况第九中亦言鬼心久入。是知阴魔通于五十。而天魔鬼神魑魅。有具者有不具者。且总为指出耳。此即上之所谓魔境。心中不明者。即是不识。认贼为子者。即是落邪。乃取喻言之。

○又复下作证堕狱。于中者。亦是通指五阴魔中。如前四中皆有自言登圣之语。而识阴中且更自言满足菩提。同是得少为足。一例不免轮回。不责误修。反谤实证。阿鼻极苦。自分当受。佛恐疑误后人。取例警觉。故云如第四禅无闻比丘等也。智度论云。有一比丘。师心自修。无广闻慧。不识诸禅三界地位。修得初禅。便谓初果。乃至四禅。便谓四果。命欲尽时。见中阴相。便生邪见。谤无涅槃。罗汉有生。以是因缘。即堕泥犁狱中。今云无闻比丘。即论中有一比丘。无广闻慧。称为第四禅者。即论中修得初禅乃至四禅。妄言证圣。即论中便谓初果乃至四果。天报已毕。即论中命欲尽时。衰相现前。即论中见中阴相。谤阿罗汉身遭后有。即论中谤无涅槃罗汉有生。堕阿鼻狱。即论中以是因缘堕泥犁中。盖经论一事。而详略异耳。

四诫听许示。

汝应谛听。吾今为汝子细分别。

诫以谛听者。魔事微细。非粗闻可了故。许以子细分别者。慈悲谆切。恐漫说难明故。子孳也。谓孳孳无已也。正脉云。不但分别而更许子细者。一以魔相幽微难见。一以魔害酷烈难堪。故劳真慈费委悉也。如来指魔诫听竟。

二会众喜听慈诲。

阿难起立。并其会中同有学者。欢喜顶礼伏听慈诲。

阿难起立者。闻害竦动故。唯并有学者。魔重偏忧故。蒙许子细分别。故欢喜顶礼。承教虚心乐闻。故伏听慈诲。

三如来次第为说三。

一出由令觉。二辨相令识。三遵古结劝。

初三。

一总举妄本。二各出其由。三不觉成害。初。

佛告阿难及诸大众。汝等当知有漏世界十二类生。本觉妙明觉圆心体。与十方佛无二无别。

○由汝妄想迷理为咎。痴爱发生。生发遍迷故有空性。化迷不息有世界生。

初先明所迷之真。论魔境有学偏重。论妄本无学同迷。故佛告阿难亦及大众。有漏世界。依报也。十二类生。正报也。远由惑现。近由业招。故曰有漏。拣非法性及受用身土。以彼为无漏故也。离无明不觉曰本觉。离妄想昏乱曰妙明。诸佛依此出生曰觉圆。世界众生依此建立曰心体。据此则生心即是佛心。故云与十方佛无二无别。

○由汝下正明所起之妄。近由迷事妄想。远由迷理无明。故曰由汝妄想迷理为咎。此总明。下乃详释。痴即无明。以不如实知真如法一故。即名为痴。不觉心起而有其念。即名为爱。如前云性觉必明。妄为明觉。盖即指欲明觉体之念。为爱也。由爱故真妄和合。变起赖耶本识。名曰发生。所谓以依不觉故心动。说名为业。如前云觉非所明。因明立所。是乃以立所为发生也。生发者。谓依前所生业识。发起能见见分。所谓依动故能见。如前云所既妄立。生汝妄能。是乃以妄能为生发也。遍迷者。谓由能见故。于前本觉真心。全成晦昧。不见真觉。唯见顽虚。是曰故有空性。如前偈云。迷妄有虚空是也。化迷不息者。谓以见对空。转觉迷闷。复起化迷之心。相续不息。遂于空中见有色相。是曰有世界生。如前云依空立世界是也。此空此界。且约细相中国土言之。不言众生者。以动魔之由。唯在国土振裂。无关众生故。亦不言粗相者。以粗相业招。属别业境。迷事妄想所致。细相惑现。属同分境。迷理无明所致。别业境振。不足致魔。以别业自见故。同分境裂。乃足致魔。以同分共见故。

二各出其由三。

一动魔之由。二成魔之由。三超魔之由。

初三。

一承显界妄。二因示禅境。三由变动魔。

初。

则此十方微尘国土非无漏者皆是迷顽妄想安立。

○当知虚空生汝心内犹如片云点太清里。况诸世界在虚空耶。

○汝等一人发真归元。此十方空皆悉销殒。云何空中所有国土而不振裂。

初承上直显。则字紧承上文。十方指同分境也。微尘有二义。一约喻。显国土之多。二约体。乃微尘所成。若论同分。则约喻为长。如同分妄见文云。娑婆世界。并及十方诸有漏国。同是觉明无漏妙心。虚妄病缘。然既通十方。则数等微尘。不为多矣。若取有漏。则约体亦可。以众生法执未了。计为微尘所成。如金刚般若经云。譬如三千大千世界。碎为微尘。然界既可碎。则体为微尘。是所计矣。二义并存。随意取用可也。非无漏者。即是有漏。遮诠表诠异故。皆是迷顽妄想安立者。谓由遍迷有顽空。如前云生发遍迷。故有空性。由妄想化迷。有世界安立。如前云化迷不息。有世界生。此世界虚妄之义。已可见矣。

○当知下以空况界。一切众生。皆以虚空为大。今言生汝心内。是本觉真心。犹在虚空之外。前云空生大觉中。即斯义也。又一切众生。共计虚空不坏。今云犹如片云点太清里。太清即指天际。据世典以清气为天。且居最上。故以太清称之。片云即是浮云。浮云至虚。且唯一片。而又点于太清。渺乎微矣。岂能久存。以此喻空。则空之易坏可知。空且易坏。况诸世界。又在虚空之中。其虚妄之义不益可见乎哉。前云如海一沤发。亦大同此义。

○汝等下指证必变。若有生皆证。空界全销。以下言国土。但是振裂。故唯约一人言之。发真归元。即指解结修证。如云入流亡所。动静不生。根尘双脱。觉心独露。是曰发真。若更能觉所觉空。空所空灭。生灭既灭。寂灭现前。名曰归元。归元无迷。则方空销殒。以虚空原因迷妄有故。如前云生发遍迷有虚空性是也。问。佛久成道。虚空犹在。销殒之义。云何会通。答。所言销殒者。但是全空全真。证者见真。不见于空。义言销殒。若未证者。依然见空。如法华见净见烧。义可准思。然证者既不见空。亦不见界。是乃于同分境中。撤去一分。当此之时。异生必见振裂。故以云何空中等而反徴之。意显其决无不变理也。问。证者不见空。未证者依然见空不变。证者不见界。未证者何故见界振裂。答。空本无形。撤去一分不觉。如十灯光遍照一室。撤去一灯。余九光依然遍满。界乃有形。撤去一分应变。如十水共注一器。撤去一水。而全器之水皆应动摇。理所必至。不应为难。

二因示禅境。

汝辈修禅饰三摩地。十方菩萨及诸无漏大阿罗汉心精通吻当处湛然。

汝辈修禅饰三摩地者。言汝辈欲修禅那。以历圣位。先当严饰三摩地境。所谓解六结而越三空也。设若此根初解。先得人空。则是心精现前。而十方初心菩萨。及诸无漏大阿罗汉。所证人空之理。与此正相吻合。若更至空性圆明。成法解脱。解脱法已俱空不生。则当处湛然。浑同佛境。是即于同分境中。撤去一分也。

三由变动魔。

一切魔王及与鬼神诸凡夫天见其宫殿无故崩裂。

○大地振坼。水陆飞腾无不惊慑。凡夫昏暗不觉迁讹。

○彼等咸得五种神通唯除漏尽。恋此尘劳。如何令汝摧裂其处。是故鬼神及诸天魔魍魉妖精于三昧时佥来恼汝。

初魔等见变。一切魔王。欲顶天主也。不言魔民魔女者。举主摄伴故。及与鬼神者。大力鬼神。亦摄飞行夜叉地行罗刹等。诸凡夫天者。六欲四禅。亦摄外道无想天等。然魔鬼等。虽具五通。不能知其故于未然。故但见其宫殿无故崩裂。

○大地下异生惊讹。言不惟魔鬼等宫殿崩裂。乃并诸大地亦皆振摇而坼裂也。水即水行。陆即陆行。飞腾即是空行。然行虽有三。咸居地上。地既振坼。而三行众生。自应乱走乱飞乱沉。故曰无不惊慑。惊慑者。恐惧不安之貌。凡夫无自觉之智。无预见之明。故曰昏暗。由昏暗故。不觉被境所迁。而讹传谬说。如言阴阳失度。及神鳌动目等皆是也。

○彼等下魔等来恼。彼等者。仍指魔王鬼神等。修有漏禅。发有漏通。故曰咸得。因是有漏。故唯五种。以于六通中惟除漏尽通故。既无漏尽。自应恋此尘劳。不求出离。如何令汝任运成道而摧裂其处。自不甘也。是故者。承上不甘摧裂。起下来恼之义。鬼神天魔。专于恼害正修。不言诸凡夫天者。以彼虽见振裂。不为恼害事故。魍魉妖精。或即魔鬼之所使役。佥犹皆也。言汝正在三昧。彼等即见振裂。恐将来必坏。故皆来宣淫导妄。恼乱于汝。令汝三昧不得成就。动魔之由竟。

二成魔之由二。

一魔本无害。二心迷乃成。

初。

然彼诸魔虽有大怒。彼尘劳内。汝妙觉中。如风吹光如刀断水了不相触。汝如沸汤彼如坚冰暖气渐邻不日销殒。徒恃神力但为其客。

彼既来恼。自应有怒。且因坏其宫殿。怒非寻常。故云大也。而云虽者。显与我无伤。反以损彼故。彼尘劳内者。明其犹在生灭法中。汝妙觉中者。明其已住真常理内。以生灭而欲坏真常。故曰如风吹光。以怒气而欲恼定心。故曰如刀断水。了不相触者。光不受吹。而水不受断。喻真常定心。虽遇魔恼。而亦无所伤也。又汝妙觉中者。真常之智正明。正明故。犹如盛沸之汤。彼尘劳内者。生灭之见正执。正执故。犹如结坚之冰。若沸汤之暖气。渐邻于冰。而坚冰之结寒。不日销殒。喻真智照魔。自有破魔之功。邪执对真。自无久立之势。而反以自损也。据此则魔虽百计欲恼。不过徒恃神力。与汝无伤。纵有大怒。亦不过但为其客。不久便去。是在行人唯以正知正见待之可也。

二心迷乃成。

成就破乱由汝心中五阴主人。主人若迷客得其便。

承上魔本无害。所以能成就彼志而破乱于汝者。究是谁之所使。故曰由汝心中五阴主人。五阴主人。即向下所说五重阴境。及三摩中观智心也。良以阴境现前。观智稍亏。则天魔波旬等乘机而入。故向下以主人若迷。客得其便喻之。盖喻中惟以住者名主。不住名客。不必定约宾主之义言之。以宾主有相契之义。则法喻不齐耳。正脉云。魔扰行人。如客贼劫主。主若深居不动。贼乃莫测。愈近愈恐。俗云强贼怕弱主是也。主若自守不定。惊慌出走。为贼所执。方得其便。以法对喻。足知患在主也。成魔之由竟。

三超魔之由。

当处禅那觉悟无惑则彼魔事无奈汝何。

○阴销入明。则彼群邪咸受幽气。明能破暗近自销殒。如何敢留扰乱禅定。

初出由显超。言如上所说。则知行人正当处于禅那之际。但应觉悟无惑。不言三摩而云禅那者。以禅那翻为静虑。盖以三摩中兼于定慧言之。觉悟者。觉其是魔。悟非善境。既已觉其是魔。悟非善境。自应不受其惑。不受其惑。则定益深而慧益明。魔难入而邪难近。故曰无奈汝何。

○阴销下详释其故。良以觉悟无惑。则阴境渐销。而精明渐着。故曰阴销入明。如前云闻熏精明。明遍法界是也。群邪者。魔与鬼等。言彼等成形。皆为禀受幽暗之气。如罗刹向日不见。可为明证。据此则汝之精明。能破彼之幽暗。彼若近汝。自当销殒。如前云则诸幽暗。性不能全是也。如何敢留者。决言其不敢久留。留且不敢。又何能扰乱汝之禅定。通上各出其由竟。

三不觉成害。

若不明悟被阴所迷。则汝阿难必为魔子成就魔人。

○如摩登伽殊为眇劣。彼唯咒汝破佛律仪。八万行中只毁一戒。心清净故尚未沦溺。此乃隳汝宝觉全身。

○如宰臣家忽逢籍没。宛转零落无可哀救。

初被迷落魔。若不明悟者。不能明其是魔。悟非善境也。既不能明其是魔。悟非善境。必至误为圣证。被阴境所迷矣。既被阴境所迷。则外魔得便。坏汝定心。亡失正见。流入邪思。故曰必为魔子。既为魔子。则所修皆为魔业。将来亦惟成就魔道中人。

○如摩下举例显害。如来意谓。汝先发心请定。原以登伽为害起见。以今较之。如摩登伽女之害。殊为眇劣。眇谓微小。劣谓少力。言其为害不大。而为祸无力也。何以见之。言彼摩登伽女。唯以先梵天咒咒汝。并无别术。较之阴境叠出。魔相百变。其能害之术。已属眇劣。纵使摄入淫席。淫躬抚摩。亦唯破佛所制律仪。而于八万行中。以三聚收之。亦只毁一摄律仪戒。较之身为魔子。成就魔人。其所成之害。又极眇劣。且彼时将毁戒体。并非汝之故起淫爱。由于心清净故。尚不至以破戒罪。沦溺三途。尤见其为害不大。而为祸无力也。此字即指阴魔言。阴境现前。不能明悟。外魔得便。坏其定心。永殒善根。深入邪见。法身从此而断。慧命由兹而绝。故曰隳汝宝觉全身。宝取其体不变。觉取用能随缘。即是法身。亦兼慧命。故以全身称之。

○如宰下设喻警觉。宰臣向归王化。喻阿难等本属佛界人也。一旦着邪。佛界之所不容。如宰臣叛王。忽逢籍没之事。籍没者。没其籍贯。如汉书云。除其属籍是也。既已除其属籍。自应屏诸远方。斥之异域。至亲不能见怜。义友难以援济。故曰宛转零落。无可哀救。意喻着邪见者。佛界不容。必至轮转三途。尘劫莫返。虽有慈心菩萨。悲愿知识。亦无策以相救。可不慎哉。可不慎哉。通结已上出由令觉竟。

二辨相令识五。

一色阴魔相。二受阴魔相。三想阴魔相。四行阴魔相。五识阴魔相。

初四。

一始修未破色阴。二终破显露妄源。三中间所现魔相。四总结以示警嘱。

初。

阿难当知。汝坐道场销落诸念。其念若尽则诸离念一切精明。动静不移。忆忘如一。

○当住此处入三摩提。如明目人处大幽暗。精性妙净心未发光。此则名为色阴区宇。

初念尽心纯。如上所说。阴魔既有如是过患不可不知。故教以当知。以示警觉意也。汝坐道场者。指欲修三摩。初坐道场时言。初坐道场。必先止息散心。故云销落诸念。销落者谓以反闻力。忘其所缘尘象。则分别念虑之心。自然销落。非离反闻别有销落法也。其念若尽者。果其尘亡念尽。则诸离念者。自应别有离念之心。离念之心。即是根性现前。于一切时。不杂不昧。故曰精曰明。动静不移者。动去静来。其性自尔。即不杂义。忆忘如一者。忆生忘灭。其体恒然。即不昧义。又动静不移。指耳根闻性。忆忘如一。指意根知性。六根举二。余四以意摄故。

○当住下定现色区。当住此处者。住心于根性处也。动静忆忘等相。悉皆不生。故云入三摩提。当此之际。虽根性昭昭。而亦不知是何境界。故曰如明目人。处大幽暗。盖以六精之性。尚为色阴所覆。虽微妙清净。而心未发光。故曰此则名为色阴区宇。区小屋也。宇谓屋四垂也。意言精性妙净之心。本自周遍。受局蔽于色阴。如小屋之四垂也(问。其念若尽。似乎无色可见。何故犹为色阴区宇。答。虽似无色。全未忘空。以幽暗即喻空也。空既未忘。色非真无。但是一味反闻。定深不见耳)二终破显露妄源。

若目明朗。十方洞开无复幽黯名色阴尽。是人则能超越劫浊。观其所由坚固妄想以为其本。

前以亡色住空。虽根性昭昭。不知是何境界。故喻以如明目人处大幽暗。以乃以定力转深。并空亦忘。故喻以若目明朗十方洞开无复幽黯。自此精性妙净。心光遍圆。故曰名色阴尽。按耳根圆通。此当动静不生。能超劫浊者。此经劫浊。以空见相织为体。如前劫浊文云。汝见虚空。空见不分。相织妄成。名为劫浊。是知上之如明目人处大幽暗。不知是何境界。正是劫浊之相。今以定力转深。并空亦忘。见无所织。故能超越。超越之后。回观色阴之所由生。即是于空见不分之际。坚执欲见。遂致结成色相。故云坚固妄想以为其本。前云化迷不息有世界生。然化迷不息。正坚固妄想也。

三中间所现魔相十。

一精明流溢前境相。二精明流溢形体相三精魄递相离合相四心魂灵悟所染相。五抑按功力逾分相。六心细密澄其见相。七尘并排大入纯相。八欣厌凝想日深相。九迫心逼极飞出相。十邪心含受魑魅相。

初。

阿难。当在此中精研妙明四大不织。小选之间身能出碍。此名精明流溢前境。斯但功用暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

当在此中。即指未破将破时也。上云如明目人。处大幽暗。虽曰未破。已及将破之时。若住于此境正宗家所谓堕一色边。故须于此精研妙明。妙明者。仍指六根中性。但更加精心研究耳。精心研究。暂忘色尘。不唯外色。并内亦忘。故曰四大不织。以地水火风皆属色尘故也。织者彼此相入。即和合义也。圆觉经云。一切众生。妄认四大和合为自身相。今既不织。则身相不有。故曰少选之间身能出碍。少选谓须臾顷也。身能出碍者。不是现前肉身。盖以四大不织。另觉有清虚之身。出离四大碍故。然清虚之身。即是精明。出离四大之碍。自应流行洋溢于前境之上。故曰此名精明流溢前境。斯但功用者。谓斯境非真。但由精研妙明功用所现。若功用稍亏。斯境即灭。故云暂得如是。既不常住。即属虚妄。故曰非为圣证。以圣证必无灭故。不作圣证之心依旧精研妙明。正是破阴前相。故曰名善境界。若作圣证之解。正宗家所谓夺弄精魂。魔得其便。乘隙而入。故曰即受群邪。

二精明流溢形体相。

阿难。复以此心精研妙明其身内彻。是人忽然于其身内拾出蛲蛔。身相宛然亦无伤毁。此名精明流溢形体。斯但精行暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

虽现前境。不作圣解。仍用前观。故曰复以此心。精研妙明。此心即能观之心。妙明即所观之性。但心则益精。明则更妙耳。观照既深。不复外溢。一味反闻。自应流溢于内。故曰其身内彻。(问前相原以精研妙明。功用所现。今既复以此心精研妙明。前相应当益着。何故不溢于外。而反流于内耶。答。前云如明目人。处大幽暗。虽曰精研妙明。未免有闷极欲出之心。故致精明外溢。今以不作圣解。仍复精研妙明。未免有舍外向内之心。故致精明内流。古德云。枯木堂前岔路多。信不诬矣)于其身内拾出蛲蛔者。亦是另觉有清虚之身。于其现前身内拾出。非是现前肉身自拾。盖以精明从外向内。观肉身如木偶。故得拾出蛲蛔。而宛然无伤也。此乃前之精明。随其舍外向内之念。还照脏腑。故曰流溢形体。斯但精行者。谓斯亦非真。但以研究之行。更精于前。故现斯境。暂得下准前可知。文中蛲蛔者。肠胃中虫也。短细者为蛲。长大者为蛔。

三精魄递相离合相。

又以此心内外精研。其时魂魄意志精神除执受身余皆涉入互为宾主。忽于空中闻说法声。或闻十方同敷密义。此名精魄递相离合成就善种。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

初以精研妙明。稍间外出之心。遂致精明外溢。次以精研妙明。微杂向内之念。遂致精明内流。今则二俱不着。仍以观照之心。于前内外二相处。精研妙明本体。故曰又以此心内外精研。其时以内外精研之力。妙明通融。故致内之六气互涉。外之二音交陈也。魂魄意志精神。外典所载。不得全同。按字汇释脏字义云。脏者藏也。谓精藏于肾。神藏于心。魂藏于肝。魄藏于肺。志藏于脾。对今经六中缺意。而亦不言魂等何物。云何应藏于肝等。此一说也。正脉引医经云。魂藏于肝。魄藏于肺。意藏于脾。志藏于胆。或曰左肾。精藏于肾。神藏于心。对今经名数俱同。而与字汇稍异。此二说也。灌顶引扁鹊难经云。五脏者。有七神。各何所藏也。答曰。藏者人之神气所含藏也。故肝藏魂。肺藏魄。心藏神。脾藏意与智。肾藏精与志。对今经多智。而与字汇医经亦各有异。此三说也。愚素不善外典。亦不敢妄评。姑录之备考。然佛称一切智人。凡有所说。皆由现量所见。降斯已还。比非莫定。今拟以六气释之。良以人禀天地之气。天地之气有六。所谓阴阳晦明风雨。人亦应有。所谓魂魄意志精神。言气之上升者为魂。下沉者为魄。宛似天地阴阳二气。气之敛静者为志。散动者为意。宛似天地晦明二气。气之充和者为神。气之浸润者为精。宛似天地风雨二气。但唯约一身言之。是则六气为所执受。身为能执受。而言除执受身者。以是总相无可涉故。余皆涉入者。如魂本上升。而亦能下沉。魄本下沉。而亦能上升等。互为宾主者。魂若下沉。则魄为主而魂为宾。魄若上升。则魂为主而魄为宾。余四例此可知。然此犹约三二对涉。若更约魂涉于五。则五皆为主。而魂独为伴。魄等涉五亦然。故曰互为。此由妙明通融于内。故致然也。忽闻空中等者。言妙明本自周遍。佛法由来现成。向以生发遍迷。故有空性。化迷不息。有世界生。空界既彰。佛法斯蔽。今以色阴将开。空界将尽。性具之佛法将现。本来之圆音预兆。故忽闻空中说法。十方敷义。敷义说法。空方互影。不必以显密强分。此由妙明通融于外。故致然也。此名精魄等者。六气举二。余以义摄故。递相离合者。离合即是涉入。以凡言涉入。必是离本位而合于他故。至于空中说法。十方敷义。乃由妙明通融。二音预兆。还与精魄等六气中熏染成就当来善种。下科云心魂灵悟所染相。盖由此也。

四心魂灵悟所染相。

又以此心澄露皎彻内光发明。十方遍作阎浮檀色。一切种类化为如来。于时忽见毗卢遮那踞天光台千佛围绕。百亿国土及与莲华俱时出现。此名心魂灵悟所染。心光研明照诸世界。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

前以观照之心。内外研穷。故致内之精魄递相离合。外之空界成就善种。今则不着前境。仍以观照之心。澄然显露于内。皎然洞彻于外也。澄然显露于内。故致内光发明。皎然洞彻于外。故致十方遍作金色。一切化为如来。盖以十方法界。一切种类。本为自性缘起。同依法身建立。向以色阴所覆。情器未融。金色不形。妙体安在。今以色阴将开。情器将融。十方法界。预作金色。一切种类。预化妙体。此法身性土。将来必证之兆。虽现此境。观照不息。功用增上。报化预形。故于此时忽见毗卢等也。毗卢遮那。翻有三义。一曰遍一切处。似指法身。二曰满净。似指自报。三曰光明遍照。似指他报。今兼二报。踞犹凭也。天光台者。梵网云。尔时莲华台藏世界。赫赫天光师子座上卢舍那佛。盖今之毗卢遮那。即彼之卢舍那。故灌顶云。毗卢遮那。与卢舍那。梵音赊切耳。然彼既云座上。即是踞也。今云台。即彼之莲华台藏世界。译之略耳。天光二字。即彼之赫赫天光师子座。良由座依于台。故云天光台也。千佛围绕等者。彼经偈云。周匝千华上。复现千释迦。一华百亿国。一国一释迦。盖以莲华台藏世界。中央一大莲华。即毗卢所踞。周匝复有千华。一华上有一佛为主。今云千佛围绕是也。又一华有百亿叶。有百亿国土。有百亿释迦。今云百亿国土及与莲华。莲华即佛之所坐。虽不言佛。可以意会。然遮那为报佛。释迦为化佛。俱时出现。乃报化身土。将来必得之兆。此名心魂灵悟所染者。以前境中二音交陈。心魂灵悟所染习故。言心魂者。心即是意。亦六气与二。余以义摄故。良以六气依于妙明。既二音交陈于妙明。则六气中皆有灵通慧悟。熏染习气。特人不自觉耳。既不自觉。云何忽于观境中现。故曰心光研明照诸世界。心光研明者。谓观照之心。澄露于内。照诸世界者。谓观照之心。皎彻于外。前云内光发明。即心光研明之相。十方遍作金色。一切化为如来等。即照诸世界之相。暂得下亦准前可知。

五抑按功力逾分相。

又以此心精研妙明观察不停。抑按降伏制止超越。于时忽然十方虚空成七宝色或百宝色。同时遍满不相留碍。青黄赤白各各纯现。此名抑按功力逾分。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

虽见前境。不作圣解。仍用前观。故云又以此心精研妙明。虽复精研妙明。而前境不亡。即以观慧而观察之。如起信云。行者常应智慧观察。勿令此心堕于邪网。又云当念惟心。境界则灭。皆观察义也。而言不停者。非是用观不停。谓虽尔观察。前境不得停也。因不得停。改修于止。故曰抑按降伏。抑按者。不得抑按前境。但唯抑止自心。按定不动。如起信云。不得随心念外境界。又云久习淳熟。其心得住。皆抑按义也。以此对治。前境销灭。即是降伏。又古德相传禅境现前。当以三法验之。一以定研磨。二依本修治。三智慧观察。如经言欲知真金。以三法试之。谓烧打磨。行人亦尔。智慧观察如烧。以定研磨如磨。依本修治如打。今此中又以此心精研妙明。即是依本修治。观察二字。即是智慧观察。抑按降伏。即是依定研磨。既降伏已。仍复精研妙明。自得阴开性现。铅尽金纯。可为明喻。若一味抑按。即是制止超越观慧。致有下之境相现前。于时者。即于此时也。忽然等者。良以前之佛相。依于慧心幻起。前之界相。依于定境妄现。今因一味抑按。故惟见界存。且又以超越观慧。故不见佛相。佛相既已不现。台华因之俱隐。故唯见十方虚空等也。七宝百宝。依然报土之相。或分自报他报。以自报为自所受用。故唯七宝。他报乃别应十地。故兼百宝。虽是幻起妄现。亦能交涉互容。故曰同时遍满。不相留碍。若仍厌其杂。制止转增。则青黄赤白各各纯现。谓忽尔纯现青色。忽而纯现黄色等。此报土相尽。而性土相现也。上科性土惟一金色。今言四色各纯。以凡是纯而无杂即性色故。此名抑按等者。抑按即是制止。逾分即是超越。以上云制止超越故也。余俱同上。

六心细密澄其见相。

又以此心研究澄彻精光不乱。忽于夜半在暗室内见种种物不殊白昼。而暗室物亦不除灭。此名心细密澄其见所视洞幽。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

既见前境。觉得抑按逾分。故又以此心研究妙明。所谓心若沉没。以观起之也。既令定慧均等。仍复澄静其见而照彻前境。所谓推验根源。毕竟从何处起也。精光不乱者。澄静其见所致。夜暗见物者。照彻前境所致。夜半中夜也。暗室无灯也。见种种物者。谓室外所有种种物象。亦皆能见。不殊白昼者。谓暗室所见。了了分明。亦如日中。是室之与暗皆不能为碍也。虽不能为碍。而暗之与室。及室中之物。亦不除灭。不除不灭。而无障无碍。是阴开之前相现矣。此名心细等者。谓观照之心。研究精细。见性虽未全彰。然亦密得澄静。故云密澄其见。上云精光不乱即其相也。既已密得澄静。于所见境自能洞彻幽微。故云所视洞幽。上云夜暗见物。即其相也。如是光影。倏起倏灭。故云暂得。圣证常光。耀古腾今。故此非为。若不取着。邪亦成正。况夫本是善相。故曰不作圣心名善境界。若生取着。正亦成邪。况夫本属光影。故曰若作圣解即受群邪。

七尘并排大入纯相。

又以此心圆入虚融四体忽然同于草木。火烧刀斫曾无所觉。又则火光不能烧爇。纵割其肉犹如削木。此名尘并排四大性一向入纯。暂得如是非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

又以此心者。仍以观照之心。研究妙明也。研究功极。身界俱忘。内外合一。空洞无碍。故曰圆入虚融。内外合一故。四体忽然同于草木。空洞无碍故。火烧刀斫曾无所觉。此约微烧轻斫而言。谓微烧不觉其爇。轻斫不觉其痛。以同于草木故也。又则火光等者。言不惟微烧。任其火光胜发。亦不能烧之令爇。不唯轻斫。纵使割其身肉。亦犹如削木无关也。(问。此与观音火不能烧。刀段段坏。有何差别。答。彼是圆通胜用。因机而现。此是色阴将开。由作而成。真妄迥异。勿错会也)此名尘并者。身界俱忘。内尘外尘。并为一体也。虽并为一体。而四大之性犹未全忘。若复以研究之力。排遣四大之性。以至空洞无碍。则是一向入纯。上云圆入虚融是也。火烧刀斫曾无所觉等相。由此而现。暂得下例上可思。

八欣厌凝想日深相。

又以此心成就清净净心功极。忽见大地十方山河皆成佛国。具足七宝光明遍满。又见恒沙诸佛如来遍满空界楼殿华丽。下见地狱上观天宫得无障碍。此名欣厌凝想日深想久化成。非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

上虽圆入虚融。未极清净。以犹有火烧刀斫等相。故厌此欲离。故又以观照之心精研妙明。盖为欣求极净。成就清净心故。净心功极者。为净其心。观照功极也。忽见大地等者。顿现染净无碍境故。十方山河皆成佛国者。即染而净之相。具足七宝者。明是净国。光明遍满者。七宝交辉于其中也。又见恒沙诸佛者。以十方山河皆成佛国。一国一佛。其数应有恒沙之多故。遍满空界楼殿华丽者。上国土为总报。此楼殿为别报。总报既已七宝交辉。楼殿自应华藻流丽。以一净一切净故。下见地狱上观天宫者。即净而染之相。言既为净国。应绝染相。而依然见狱见天。明是即净而染也。得无障碍者。有二释。若惟就天狱。则是上观下见得无障碍。若通约佛国。则是染净相即得无障碍。(问。上释行人。原为成就净心。应惟现净相。何故染净俱现。得毋与心不相应耶。答。离染成净。非为真净。以有对待故。是必染净无碍。方为真净。行人悟此。顿息欣厌。则是成就净心。即善境界)此名欣厌等者。以为厌前境。欣求净心。仍以精研妙明之力。凝心注想。想久入化。以成真净。染净无碍之境。由此现也。

九迫心逼极飞出相。

又以此心研究深远。忽于中夜遥见远方市井街巷亲族眷属或闻其语。此名迫心逼极飞出故多隔见。非为圣证。不作圣心名善境界。若作圣解即受群邪。

由前染净无碍。欣厌心息。顿觉妙明真心。周圆无际。横竖无垠。故又以观照之心。研究妙明。以求深远之境也。中夜正暗。不应有见。今云忽于中夜能见者。显暗不能蔽。且云遥见远方者。显境不能隔。此正色阴将开。见性将圆之兆。交易之处曰市。上古多于有井之处立市交易。故曰市井。市井通衢曰街。旁通曲街曰巷。亲兼内外六亲。族该远近一姓。眷属者。男女大小。凡在眷念所属者皆是也。或闻其语者。见性将圆。闻性亦尔。以元是一精明故。正脉云。予亲见河南僧在潞。偶然静坐。忽见乡里。市井宛然。其兄被官责打。计其时日。不久有同乡至潞。问之果然。此必禅境所发。略同乎此。惜其僧不知自重也。愚谓既曰远方遥见。不必定是自己亲族眷属。盖凡有彼之亲族眷属。共住共语。皆能见皆能闻故。又中夜尚能见闻。白昼可知。此名迫心等者。谓研究妙明以求深远。即是功力逼迫。逼迫之极。妄理相应。似觉自心有飞出之相。由此所以暗不能蔽。境不能隔。(问。上疏释云。由前染净无碍。欣厌心息。顿觉妙明真心。周圆无际。横竖无垠。既无际无垠。云何又有飞出相耶。答。前以欣厌乍。息。影向暂现。及乎用力研究。依然局在根中。即今逼极飞出。亦属影向。古德云。分明月在梅华上。寻到梅华月转无。殆有见于此耳)。

十邪心含受魑魅相。

又以此心研究精极。见善知识形体变移。少选无端种种迁改。此名邪心含受魑魅。或遭天魔入其心腹无端说法通达妙义。非为圣证。不作圣心魔事销歇。若作圣解即受群邪。

前之九相。总以不作圣心。更研妙明为由。惟此最后一相。乃是于前逼极飞出之相。作圣证解。更求精极为由。故云又以此心研究精极。虽欲研究精极。但一作圣心。早受群邪。故致见善知识。形体变移。言善知识者。略有二释。一者即是素所亲近知识。但见其形体变移。此魔力所使也。二者本无知识。但妄见有。且见其形体变移。此魔力所现也。起信云。或现天像。或现菩萨像。亦作如来像等。即形体变移之相。少选者。不待多时。无端者。不假因由。种种迁改者。忽而天变为佛。忽而佛变为天等。所谓顷刻之间而千变万化也。此名邪心等者。一作圣证。即是邪心。招引群邪。即是含受。前云主人若迷客得其便者。正喻此耳。而言魑魅者。但是魔之所使。若急能觉悟。顿息前心。不久自销。为害犹细。设或不自觉知。仍遭天魔入其心腹。不惟外见魔形。而且内染魔慧。无端便能说法。相似通达妙义。前云必为魔子成就魔人是也。但是魔力所持。故曰非为圣证。觉悟无惑。不作圣心。依本修治。魔自销歇。若依旧不了。作圣证解。即更受群邪。前云宛转零落无可哀救是也。中间所现魔相竟。

四总结以示警嘱。

阿难。如是十种禅那现境。皆是色阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识谓言登圣。大妄语成堕无间狱。

○汝等当依如来灭后于末法中宣示斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。

初出由警惕。如是十种者。通指以上所说。不言三摩现境。而言禅那者。以此境虽在三摩。而究其所以能现者。略兼静之与虑。如前云修奢摩他毗婆舍那微细魔事是也。后皆仿此。皆是色阴者。指将破未破之时。用心交互者。观心不纯。正念与邪念交互而起也。良以若无邪念。魔事不兴。若无正念。纵兴不至于十。唯是二念交互。乃至乍兴乍灭。旋灭旋兴。展转至十。是曰故现斯事。众生顽迷者。谓赋性顽钝。触事昏迷。不自忖量者。言位在凡流。乍现圣境。应自忖量。我何人斯。而能自兹胜应。由彼顽而且迷。故不能也。逢此因缘者。以前十种皆是色阴将破因缘。迷不自识者。不识其是禅那现境。谓言登圣者。不自量其分是凡流。未得谓得。未证言证。故云大妄语成。而言堕无间狱者。极显其为害无已。以示警惕意耳。

○汝等下嘱令宣护。如来在世。魔无能为。故教以当依如来等。谓当依佛说待至如来灭度后也。如来灭后。正像犹可。故又教以于末法中。当斯时也。魔强法弱。故须宣示斯义。知而预防。魔不得便。倘有疏忽。为害非细。故以无令得便嘱之。保持覆护者。保持末法。覆护正修。成无上道者。透过十心。色阴破而根性显。进破余四。六结解而圆通证矣。总结色阴魔相竟。

二受阴魔相四。

一始修未破受阴。二终破显露妄源。三中间所现魔相。四总结以示警嘱。

初。

阿难。彼善男子修三摩提。奢摩他中色阴尽者。见诸佛心如明镜中显现其像。若有所得而未能用。犹如魇人手足宛然见闻不惑。心触客邪而未能动。此则名为受阴区宇。

彼善男子。指透前境人也。正脉云。于上十境。或备经或不备经。或相类更多。总以不为所惑。即透过耳。透过前境。仍复精研。故曰修三摩提。此中修三摩提。望色阴为终修。望受阴为初修也。奢摩他仍是止义。盖以透过前境修三摩提。永绝异念以成深止。即于此中心精湛朗。超出空昧。名为色阴尽者。色阴既尽。空色俱忘。心光遍圆。相似同佛。故曰见诸佛心。殆即于自心见佛心也。虽见佛心。犹为受阴所覆。不过于虚明中暂见佛心影像。故以明镜现像喻之。若有二句。合上喻起下喻也。相似见诸佛心。故曰若有所得。合上见镜中像。非是亲证。故曰而未能用。此合镜像虽现。而实未能取。喻虽不具。意必有故。恐犹未明。故次下复以魇人喻之。魇人者。邪鬼所魇。喻行人为受阴所覆也。虽为受阴所覆而自心中本具佛心功德昭昭不昧。故以手足宛然见闻不惑喻之。虽宛然不惑。奈自心触着客邪而不能动。受阴所覆。亦复如是。虽自心本具佛心功德昭昭不昧。而蔽于受阴。不能随缘显现也。既不能随缘显现。如才出一屋又入一屋。故名受阴区宇。

二终破显露妄源。

若魇咎歇其心离身反观其面。去住自由无复留碍名受阴尽。是人则能超越见浊。观其所由虚明妄想以为其本。

前以受阴所覆。如人被魇。若受阴既破。则是魇咎歇也。夫受阴无别。即是见分照用。以有照用。则有领衲。名为根本受阴。凡属受阴者。皆从此中生故。由有根本受阴。揽色成根而起身见。设如受阴未破。身见亦未全忘。须待受阴尽时。方乃脱于身笼。故曰其心离身。不惟离身。且能反观其面。不唯反观其面。且能得意生。去住自由。无复留碍。亦如魇咎既歇。手足见闻。皆能动作施为。自觉能如是者。名为受阴尽相。按耳根圆通。此当闻所闻尽(问。色阴先尽。云何复有身面。答。所谓尽者。但尽其阴。非尽其色。若必令尽色。则色阴尽者。全同无色。岂理也哉)超越见浊者。此经见浊。以性大相织为体。如前见浊文云。汝身现抟四大为体。四性壅令留碍。四大旋令觉知。相织妄成。名为见浊。今以受阴既破。无复揽色成根。性大不织。身见亦忘。故能超越。超越之后。回观受阴之所由生。盖即见分照用。虚妄领纳。故曰虚明妄想以为其本。

三中间所现魔相十。

一功用抑摧过越相。二功用陵率过越相。三修心无慧自失相。四用心忘失恒审相。五修行失于方便相。六轻安无慧自禁相。七见胜无慧自救相。八因慧获诸轻清相。九定心沉没失照相。十定境安顺入心相。

初二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

阿难。彼善男子当在此中得大光耀其心发明。内抑过分忽于其处发无穷悲。如是乃至观见蚊虻犹如赤子心生怜愍不觉流泪。此名功用抑摧过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷久自销歇。

彼善男子。指受阴将破未破人也。将破未破。势处两楹。故曰当在此中。见色阴销受阴明白。故云得大光耀。良以受阴即见分虚明。向堕色区。不显其大。今破色阴。虚明体露。故以大光耀名之。其心发明者。即于自心见佛心也。不知尚为受阴所覆。自谓同佛。深责不度众生。故曰内抑。抑犹克责义也。然此心固善。若一味如此。忘其正受。则为过分。忽于其处者。即指有众生处。发无穷悲者。谓悲哀不能自已。如是凡见一切。乃至蚊虻蛆虫等。作一子想。故曰犹如赤子。(小儿始生。血色未退)心生怜愍。亦所当然。但不觉泪流。即堕爱见矣。此名有功用心。抑责摧伤。过越其分。致现斯相。悟之则随缘利生不失正受。故曰无咎。受阴暂现。故曰非为圣证。不作圣解。即是觉了不迷。果其正见分明。自然爱见不生。故云久自销歇。

二警迷显害。

若作圣解则有悲魔入其心腑。见人则悲啼泣无限。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。妄谓同于诸佛大悲。观音悲仰。魔得其便。以类相致。故有悲魔入其心腑。悲魔谓苦死滞魄。年老成魔类也。入其心腑。持其神识。故令见人则悲。啼泣无限。由此起诸颠倒。生于邪见。故曰失于正受。命终必为魔王眷属。宛转零落。故曰当从沦坠。功用抑摧过越相竟。

二功用陵率过越相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

阿难。又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。胜相现前感激过分忽于其中生无限勇。其心猛利志齐诸佛。谓三僧祇一念能越。此名功用陵率过越。悟则无咎。非为圣证。觉了不迷久自销歇。

详观前之色阴十境。明是从前向后。次第相生。透过一层。又现一层。灌顶云。色境竖发是也。此之受阴十境。乃各别现起。盖是境同见异。随见成魔。灌顶云。受魔横开是也。色阴既开。仍修三摩以穷受阴。故还以定中男子称之。见色阴销者。剥去一层色碍粗境。如脱外衣。受阴明白者。露出一种虚明境界。如现内衣。义同上科得大光耀。胜相现前者于自心中见诸佛心。义同上科其心发明。是悟证之境同也。不知尚为受阴所覆。独伤不自策励。故云感激。谓感伤激励。恨不速成。此所起之见异也。然此心亦善。但只管如此。即为过分。忽于其中者。即指感激心中。生无限勇者。勇锐不能自禁。如是则冒难历险。总以无畏。蹈汤赴火亦所不辞。故曰其心猛利。自觉立地可成极果。故曰志齐诸佛。将比龙骤何似蚁步。故谓三祇念越。此名有功用行。志欲陵跨佛乘。率尔自在。未免过越其分。致现斯相。悟之则任运求佛。不失正受。故曰无咎。受阴暂现。故非圣证。觉了不迷。依然正见分明。安住正受。久之自然销歇。

二警迷显害。

若作圣解则有狂魔入其心腑。见人则夸我慢无比。其心乃至上不见佛下不见人。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。不自忖量。计为圣证也。忘失正受。魔得其便。以类相致。故有狂魔入心。狂魔者。世间狂人不得志而死者。滞魄不生年老成魔故。入其心腑。摄其神识。故令见人则夸。谓矜夸己德也。我慢无比者。谓因我起慢。无有比伦。其心不唯无有三乘。乃至上不见佛。以纵是成佛。不过与我平等。下不见人。以人既在凡。岂能知我所证。由此起诸邪见。失于正受。成就魔人。当从沦坠。吁可畏哉。(灌顶云。破色阴之圣人。陵率过越。尚致狂魔入心。今之宗徒自谓破参。效颦呵佛骂祖者。正不知能破几阴。乃尔恬不知惧耶)功用陵率过越相竟。

三修心无慧自失相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。前无新证。归失故居。智力衰微入中隳地迥无所见。心中忽然生大枯渴。于一切时沉忆不散。将此以为勤精进相。此名修心无慧自失。悟则无咎。非为圣证。

悟证之境同前。不言胜相现前者。色尽必有。译语略故。良由于自心中见诸佛心不知尚为受阴所覆。不能进破。故曰前无新证。虽见佛心。若有所得而未能用。仍思归托色身。加功用行。又见色阴已销。无可依托故曰归失故居。然既见色阴已销。正好依色修习。以虽依无覆故也。既见受阴明白。正好进破受阴。以虚明非真故也。二俱不能。是曰智力衰微。以不达色阴空而不空。受阴有而不有义故。由此于两楹中间。灰心泯志。故曰入中隳地。自是不见有一事可作。故曰迥无所见。此所起之见与前不同也。心中者。即指中隳心中。一事不作。望其有得。故曰生大枯渴。谓如枯待雨。如渴待水也。沉忆不散者。谓沉静其心。忆念中隳之境。时刻不敢有放故。自谓沉忆之久。必有所得。浑忘本修三摩。故即将此以为勤精进相。此名修心等者。言色阴既尽。正好假托幻色。增修三摩。修治虚明之心。而乃无有了达之慧。致现大枯渴相。悟之则顿舍沉忆。还依本修。故曰无咎。非为圣证者。以不同圣证前后坐断。中亦不立故。文缺觉了二句。亦译者略也。

二警迷显害。

若作圣解则有忆魔人其心腑旦夕撮心悬在一处。失于正受当从沦坠。

前无新证。归失故居。自谓前后坐断。入中隳地。迥无所见。自谓中亦不立。一切时沉忆不散。自以为勤精进相。凡此皆为作圣解也。忘失本修。魔得其便。以类相致。故有忆魔入心。忆魔者。世间狷谨之人。遇事悬心抑郁而死者。滞魄不生年老成魔故。入其心腑。拘其神识。故令旦夕撮心。谓从朝至暮拘促其心也。悬在一处者。谓系于方寸。丝毫不敢放故。一味如此。故令失于正受。无慧自济。当来必从沦坠。(问。致心一处。无事不办。何故反失正受。答。此是开示初心。摄散心。看话头语耳。已破色阴。不应泥此。况此乃魔力所摄。勿错会也)修心无慧自失相竟四用心亡失恒审相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。慧力过定失于猛利。以诸胜性怀于心中自心已疑是卢舍那得少为足。此名用心亡失恒审溺于知见。悟则无咎。非为圣证。

悟证境中亦应有胜相现前之语。慧力过定者。欢喜体任。忘其收摄故。忘其收摄。不知增修本定。不能透过此境。故云失于猛利。欢喜体任。一味尊重己灵。将谓自心有佛。故以胜性怀心。所谓太尊贵生是也。言胜性者。即指自心中佛心。既以此为怀。故于自心疑是舍那。又前于色阴尽时。十方洞开。无复幽黯。似是光明遍照。今又于自心中见诸佛心。合此二相。致有是疑。言已疑者。谓已起是疑。但少有未安耳。虽少有未安。然亦不思增修。故云得少为足。此名用心等者。谓偏用慧心。急于体任。亡失恒常审察自己分位。一味溺于悟证知见。致现斯相。悟则不溺。仍复增修本定。故曰无咎。受阴所覆。如镜现相。故曰非为圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有下劣易知足魔入其心腑。见人自言我得无上第一义谛。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。自任舍那。执迷不返。虽少有未安。不复增修。以类相致。故有下劣易知足魔。入其心腑下劣易知足魔者。如世间无闻比丘见取外道等。死而不化年老成魔者皆是也。入其心腑。摄其精神。故令见人自言我得无上涅槃。第一义谛。此非果计果之余习。假诸人而发泄其志故。失于正受者。心随魔变。当从沦坠者。死堕三途。是可为魔王快心而贤圣悼叹也。用心亡失恒审相竟。

五修行失于方便相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。新证未获。故心已亡。历览二际自生艰险。于心忽然生无尽忧。如坐铁床如饮毒药。心不欲活。常求于人令害其命早取解脱。此名修行失于方便。悟则无咎。非为圣证。

首四句可知。新证二句。古德皆谓与第三见同。愚则谓之半同半异。言半同者。新证未获。即是前无新证。言半异者。前云归失故居。是欲归托色阴。加功用行。自觉色阴已尽。无可依托。此云故心已亡者。以前于色阴尽时。十方洞开。无复幽黯。似觉心光遍满。然彼不过功用暂现。久自销歇。今前境既已销歇。而故心自然不复有矣。古德云。初见道者。见山不是山。水不是水。既见道后。山还是山。水还是水。即斯意耳。历览者。前后遍观。二际者。过去际与未来际也。未来新证未获。不知如何用功。过去故心已亡。恐其将有退失。故曰自生艰险。于心者。即于艰险心中。忽然生无尽忧者。未证则忧其无进。已证则忧其有退故。如坐铁床者。凉则冰。热则煎。喻坐卧不宁。如饮毒药者。吞亦难。吐亦苦。喻饮食不安。心不欲活者。将谓死即无退。由是恨不速死。故求人害命。其意已速死离忧。故云早取解脱。此名修行等者。谓有心修行。失于方便智慧。超脱无路。致现斯相。悟之则故心已亡。正好舍旧趣新。新证未获。正好增修本定故曰无咎。欲死求脱。明系谬误。故曰非为圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有一分常忧愁魔入其心腑。手执刀剑自割其肉欣其舍寿。或常忧愁。走入山林不耐见人。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。以虚明为圣证。执舍命为解脱。魔得其便。以类相致。故有常忧愁魔入其心腑。常忧愁魔者。如世间深厌世故。无力超脱。忧郁而死。滞魄不化。年老成魔者是也。入其心腑。济其忧愁。故令自割其肉。欣其舍寿速死。此其甚者。或有微轻。惟是常怀忧愁。走入山林。深厌世故。不耐见人。此心神为魔习所熏也。不能自返。故致失于正受。唯习魔业。自然从沦坠。修行失于方便相竟。

六轻安无慧自禁相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。处清净中心安隐后忽然自有无限喜生。心中欢悦不能自止。此名轻安无慧自禁。悟则无咎。非为圣证。

色销受明同前。处清净中者新证未获。不以为艰。故心已亡。不以为险。但不知增修本定。惟是一味无事。宗家所谓堕在无事甲里是也。清净之久。内心宁谧。自觉安妥隐顺。名为心安隐后。不知但是一时轻安。将谓得大自在。故忽然有无限喜生。无限喜生。其相云何。谓心中欢悦不能自止。此宗家之大忌也。此名轻安等者。谓清净心中暂现轻安。无有智慧。不能自禁。致现斯相。悟之则不以为喜。急寻本修。故曰无咎。暂现不常。有类光影。故曰非为圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有一分好喜乐魔入其心腑。见人则笑。于衢路傍自歌自舞。自谓已得无碍解脱。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。以清净为正定。以轻安为解脱。以欢喜为乐道。以类相致。故有好喜乐魔。入其心腑。好喜乐魔者如世间本无正知正见。妄自倨傲。托迹山水。猖狂而死。年老成魔之类。入其心腑。发其狂解。故令见人则笑。甚至于衢路傍自歌自舞。了无忌惮。其意盖是自谓已得无碍解脱。不自觉知。由此失于正受。死入魔属。故云当从沦坠。轻安无慧自禁相竟。

七见胜无慧自救相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。自谓已足忽有无端大我慢起。如是乃至慢与过慢及慢过慢或增上慢或卑劣慢一时俱发。心中尚轻十方如来。何况下位声闻缘觉。此名见胜无慧自救。悟则无咎。非为圣证。

见色阴销。以为无妄不尽。见受阴明白。以为无真不圆。不知方是色开受现之相。故自谓已足。既自谓已足。将必以我为胜。故致忽有大我慢起。言我慢者。谓因我起慢。如言我即是佛等。故称为大。若果有实证。则是有端起慢。今以无而计有。故云无端。依于此慢以为根本。如是乃至见劣计我胜。见等计我等。名之为慢。此但慢也。又复于等计我胜。于胜计我等。名为过慢。以过于前慢故。又复于胜计我胜。为慢过慢。以较前过慢。其慢更甚故。又复于未得者谓得。未证者言证。此则惟以增上心而慢他也。又复于彼有德有智。不敬不求。名卑劣慢。此则自甘卑劣。反以慢人也。古德云。七慢之中。惟缺邪慢。愚谓本非正知正见。而诸慢并发。即是邪慢。既七慢具足。无前无后。故云一时俱发。言俱发者但是心中俱有。遇境即现耳。心中下乃释成俱发之义。言心中尚轻十方如来。何况如来以下诸位菩萨及小乘声闻缘觉。则诸慢俱发可知。此名见胜等者。谓见己为胜。设以慧照。则一切诸法。一性平等。尚不见有一众生可慢。何况于彼诸佛菩萨等而生慢心。特以无慧自救。致现斯相。悟之则不见己胜。诸慢并销。故曰无咎。受阴暂发故曰非为圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有一分大我慢魔入其心腑。不礼塔庙。摧毁经像。谓檀越言此是金铜或是土木。经是树叶或是氎华。肉身真常不自恭敬却崇土木实为颠倒。其深信者从其毁碎埋弃地中。疑误众生入无间狱。失于正受当从沦坠。

若作胜解者。见胜不返。执迷不回。以类相致。故有大我慢魔。入其心腑。言大我慢魔者。如见慢外道。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。资其邪慢。故令不礼塔庙。甚至摧毁经像。设遇檀越骇谏。而便谓言。此佛像者本是金铜所造。或是土木所成。此经法者本是贝叶所书或是㲲布所印。既属无情。何有灵验。设又问言。何者为佛。何者为法。而又谓言。现前肉身。既有觉知。恭敬保爱。即是真佛。即是常法。何乃不自恭敬。却去尊崇土木。舍近求远。实为颠倒。此魔王借口于人。断灭佛法。而欲昌其教也。檀越闻之。疑信交抱。其有深信者。听从其言。毁碎经像。埋弃地中。此魔教陷入。致造阿鼻业也。据此则疑信交抱者。但受其疑。深信其言者。直遭其误。故云疑误众生。疑者为地狱远因。误者为地狱近因。故总言入无间狱。闻其说者。尚致如此况复本人。自应失于正受。当从沦坠。

(正脉问。祖师门下。呵佛骂祖。何以异此。答。祖师极欲人悟一性平等。心外无佛。剿绝佛见而已。岂真增长高慢。反失平等哉)。

(○合辙问临济不礼祖塔。丹霞之烧木佛。德山说一大藏教如拭涕帛。严头说祖师言句。是破草鞋。非大我慢乎。答。此为执外求而不达自心。执言教而不肯进修者。故作此峻厉之语而激之。实一片真慈。谁曰慢心。若使祖师真有慢心。则亦不免泥犁。况其他乎)。

(○本疏问。此上所引诸老。何以知其不是魔入心腑耶。答。若固执此说。一向不归。则是魔入心腑。而上之诸老。皆是行解相应。但一时应机语耳)。

见胜无慧自救相竟。

八因慧获诸轻清相二。

一示相教悟。二警迷显害。初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。于精明中圆悟精理。得大随顺。其心忽生无量轻安。已言成圣得大自在。此名因慧获诸轻清。悟则无咎。非为圣证。

色销受明。所见之境同前。精明即是自心。以众生分中。无纯真之心。即以识精元明为自心故。精理即是佛心。言佛心虽极精微。亦不离自心之中。此二句。仍是于自心中。见诸佛心。但变其文耳。自觉因该果海。果彻因源。因心果觉两不相违。故曰得大随顺。回观色阴既销。超然无累。故于其心忽生无量轻安。现见受阴虚明。莹然澄彻。故自己言成圣得大自在。此名因慧等者。谓因于精明心中。圆悟精理之慧。回观色阴。现见受阴。获诸轻安澄清之相。悟之则不以轻安自守。不以澄清自任。乘此圆悟之慧。增修本定。故曰无咎。正堕受区。故非圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有一分好轻清魔入其心腑。自谓满足更不求进。此等多作无闻比丘。疑误众生堕阿鼻狱。失于正受当从沦坠。

若作圣解者以悟慧为菩提。以轻清为涅槃。以类相致。故有好轻清魔入其心腑。好轻清魔者。如世不依正觉修三摩提。一向摄念静坐。稍获轻清。生自足想。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。持其神识。故令自谓满足。更不求进。师心自是。不知近善知识。不闻胜妙之法。故曰此等多作无闻比丘。及于命终。觉无实证。毁傍正修无益。唱言佛法赚人。或闻而生疑。或直受其误。成谤法因。断菩提种。故曰堕无间狱。况复本人既已被魔所著。自应失于正受。自误误人岂不当从沦坠。因慧获诸轻清相竟。

九定心沉没失照相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。于明悟中得虚明性其中忽然归向永灭。拨无因果一向入空。空心现前乃至心生长断灭解。

○此名定心沉没失于照应。

○(按色阴十境。及受阴之前八后一。是处皆有此名等语。盖撮略其相而总言之。故皆依此以立科名。唯此科独缺。或是笔授脱漏。今准前后。撮略本科中意而补足之。亦不敢自以为是。俟高明者更辨之。上下皆以圈隔之。使与佛语有别。令其知是补入。以避僭妄之罪)悟则无咎。非为圣证。

首四句可知。上科云。于精明中圆悟精理。即是明悟。此则于明悟中体观受阴。唯是虚明妄想。其所依之体。乃寂然不动之性。故曰得虚明性。认此为真。忘失本修。一味沉空。心相迥寂。故曰其中忽然归向永灭。将谓即此便是。不假修为。故曰拨无因果。从此无佛可成。无生可度。故云一向入空。万有到前。一空莫敌。故曰空心现前。空心现前。对境不生。乃至纵有心生。亦惟增长断灭之解。(补云)此名定心等者。谓得虚明性。归向永寂。未免沉没越分。若能以观慧照之。正是受阴将破时节。其奈失于照应。致现拨无因果等相。悟之则不滞永灭。不住空心。止观双流。受阴可破。故曰无咎。一合偏枯。不合中道。故云非为圣证。

二警迷显害。

若作圣解则有空魔入其心腑。乃谤持戒名为小乘。菩萨悟空有何持犯。其人常于信心檀越饮酒啖肉广行淫秽。因魔力故摄其前人不生疑谤。鬼心久入或食屎尿与酒肉等一种俱空。破佛律仪误入人罪。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。执空为是。长灭不归。一类相致。故有空魔入心。言空魔者如世缠空外道。死而不化。年老成魔者是也。入其心腑。资断灭解。故令谤持戒为小乘。以悟空为菩萨。且言菩萨悟空有何持犯。设有信心檀越。素嫌僧伦酒肉淫秽。而其人偏常于彼饮酒啖肉广行淫秽。自谓行于非道。通达佛道。因于魔附力故。摄其现前之人。谓是逆行。不生疑谤。不知其为魔所使耳。(愚亲见一僧自称洞下儿孙。常于施主家饮酒啖肉。而施主敬之如佛。及询其所以教施主者。多分皆随顺淫秽。呜呼魔入心腑。经有明证。而世多从之不疑。亦可怪矣)原属滞魄之鬼。年老成魔。故无妨仍称鬼心。入之既久。熏染已深。鬼习喜秽。故令食屎食尿与酒肉等。或亦因人为难。既悟空理。应净秽俱空。既食酒肉。何不亦食屎尿。彼便净秽俱食。而谓一种俱空。是人已自破佛律仪。而又以误言入人于罪。自陷陷他。自应失于正受。当从沦坠。定心沉没失照相竟。

十定境安顺入心相二。

一示相教悟。二警迷显害。

初。

又彼定中诸善男子。见色阴销受阴明白。味其虚明深入心骨。其心忽有无限爱生。爱极发狂便为贪欲。此名定境安顺入心。无慧自持误入诸欲。悟则无咎。非为圣证。

色销受明。境同于前。味其虚明者。不知虚明是受阴相。极力研味。毕竟从何处起也。深入心骨者不知向性地追求。一味在方寸及骨节间跟究故。由此虚明内映方寸骨节。精莹焕发。自觉安然顺适。故于其心忽有无限爱生。爱极生润。情动发狂。淫境现前。不能自持。故致便为贪欲。世之不知修心。惟思调养幻形。鲜有不堕于此者。此名定境等者谓定中研味虚明。内映心骨。安然顺适之境。入于定心。爱极情狂。无慧自持。致有误入诸欲之相。悟之则知是虚明。惟究实性。正是受阴将破之时。故曰无咎。纵使安顺入心。遇境便堕。故曰非为圣证。二警迷显害。

若作圣解则有欲魔入其心腑。一向说欲为菩提道。化诸白衣平等行欲。其行淫者名持法子。神鬼力故于末世中摄其凡愚其数至百。如是乃至一百二百或五六百多满千万。魔心生厌离其身体。威德既无陷于王难。疑误众生入无间狱。失于正受当从沦坠。

若作圣解者。不知身骨精莹。为虚明内映之相。以肉团为主人。计身骨为家宝。认安顺为受用。爱极成欲。以类相致。故有欲魔入心。言欲魔者。即欲顶大自在魔王也。观下文曰神曰鬼。似是魔所使耳。入其心腑。增其欲念。故令一向说欲。谬谓生生不息。即常住菩提之道。化诸白衣平等行欲者。教以不分自他。不择好丑。谬谓平等行欲。即菩萨行故。其有信其说者。依教行淫。名持法子。谬谓其能传菩提法故。恐有问云。猥媟秽劣。不堪至此。人何信之。故曰神鬼力故。谓魔神魔鬼力也。然正像之际尚无此事。至于末世之中。摄其凡愚。其数竟至于百。如是由少及多。乃至一百二百。或至五百六百。甚至多满千万。虽是魔力所摄。亦由贪欲是人之所好故。魔入心腑。托以行欲。及乎身衰力微。则魔心生厌。离其身体。魔力既退。徒众解散。故曰威德既无。旧事发觉。坐以扇众。故致陷于王难。或疑之而谤正。或误之而入邪。故云疑误众生。谤正入邪。皆为阿鼻之因。故致入无间狱。前功尽废故云失于正受。后身必堕。故云当从沦坠。(正脉云。近世尚未见此。稍有阴似者。亦未能如是之盛。但佛言不妄。当来末法之深。想必有矣)中间所现魔相竟。

四总结以示警嘱。

阿难。如是十种禅那现境。皆是受阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识谓言登圣。大妄语成堕无间狱。

○汝等亦当将如来语于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。

初出由警惕。

○汝等下。嘱令传护。正脉云。此科全同色阴。然此之十种。魔事已成。非但如前。方为引发之端。亦但言魔以类至。而不历言天魔飞精。据此则无令天魔得便之语。与前科稍异。前以若不预防。恐天魔得便而入。故教以宣示斯义无令得便。此以天魔得便。驱使十魔来恼。故教以遍令开悟。无令得便遣使。总结受阴魔相竟。

三想阴魔相四。

一始修未破想阴。二终破显露妄源。三中间所现魔相。四总结以示警嘱。

初。

阿难。彼善男子修三摩提受阴尽者虽未漏尽。心离其形如鸟出笼。已能成就从是凡身上历菩萨六十圣位。得意生身随往无碍。譬如有人熟寐寱言。是人虽则无别所知其言已成音韵伦次。令不寐者咸悟其语。此则名为想阴区宇。

彼善男子。亦指透过前境之人。备经不备经等。亦同前说。透过前境。仍复精研。故曰修三摩提。此中修三摩提。望受阴为终修。望想阴为初修也。永绝前之十心。虚明渐销。名为受阴尽者。受阴虽尽。犹为想阴所覆。故未漏尽。而言虽者。亦有似尽意故。心离其形者。以无受阴。即无领衲。不复揽尘成根。亲见离根之体。恐犹未明。故又以如鸟出笼喻之。盖以鸟喻离根之体。笼喻所结之根也。既得离根之体。似得漏尽胜用。故云已能成就等。谓已能从博地凡夫。由三渐次。上历诸位菩萨。乃至第六十妙觉圣位。以彼所有身相功德。皆能现故。所谓能现者。非是实证上合下同。故曰得意生身。三种中应是觉法自性性意生身。以离根之体。即是第八本识。一切诸法。皆依此识变现。既得此识。即能觉了一切诸法自性如幻。以唯识变故。故知此是觉了诸法自性性意生身也。得此身已。不惟能现。且能普入诸刹。故云随往无碍。恐犹未明。故以譬如有人等喻之。熟寐睡深也。寱言梦语也。不云极醒朗言。而云熟寐寱言者。以有想阴所覆。非实证。唯意生故。无别所知者。谓但唯寱言。而于所说之事。无复别有所知。喻想阴未尽者。虽现圣现凡。唯是意生。而于上合下同。实未亲证故。其言已成音韵伦次等。谓虽无所知。而其所说之言。已成音韵可听。已有伦次可别。令现前不寐之人。皆能明悟其语。喻想阴未尽者。虽非实证合同。而其所现俨有身相可见。凡位圣位可别。令彼实证者。咸知其所现不误。既所现不误。而又未得实证。明是想阴所覆。故曰此则名为想阴区宇。

二终破显露妄源。

若动念尽浮想销除。于觉明心如去尘垢。一伦生死首尾。圆照名想阴尽。是人则能超烦恼浊。观其所由融通妄想以为其本。

动念者。即指第八识中所含六识种子。以有微细动相。故以动念称之。动必有想。即是根本想阴。六识浮想。皆以此想起故。此想既尽。六识中枝末浮想。无所从起。故云浮想销除。觉明心即指第八本识。以带妄故不言妙觉明心。动念既尽浮想不生故云如去尘垢。盖以识性觉明如镜。六识浮想如尘。微细动相如垢也。一伦生死者。谓十二类生。一类一类所有生死。以伦即是类故。首尾圆照者。谓首从卵生。尾至非无想生。皆能圆照。以觉明现前。生死根元。从此披露。如后文云。见诸十方十二众生。毕殚其类是也。然类生生死根元。即是行阴。行阴既现。则是超出想阴。故曰名想阴尽。按耳根圆通。此当觉所觉空。(言前于闻所闻尽时觉得有个闻所闻尽。宛而有个能觉之心。即是第八识中六识种子微细动相。今想阴既尽。微细动相亦无。故能觉与所觉而俱空矣。所以不能复真者。以犹为管阴所覆故)超烦恼浊者此经恼浊。以根尘织成六识为体。如前恼浊文云。又汝心中。忆识诵习。离尘无相。离觉无性。相织妄成。名烦恼浊。今以动念既尽。浮想销除。想除识空。故能超越。超越之后。回观想阴之所由生。盖即第八识所含六识种子微细动相。融即未分。体通六识。故曰融通妄想。枝末浮想。皆依此起。故曰以为其本。

三中间所现魔相十。

一怪鬼年老成魔相。二魃鬼年老成魔相。三魅鬼年老成魔相。四蛊鬼年老成魔相。五厉鬼年老成魔相。六大力鬼老成魔相。七鬼神年老成魔相。八精魅年老成魔相。九气灵年老成魔相。十自在天魔所使相。

初四。

一致魔得便。二附人来惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

阿难。彼善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱圆明。锐其精思贪求善巧。尔时天魔候得其便。

彼善男子。即指前来已破受阴者言。受阴二字。仍取未破之名。以离此无可称故。虚妙二字。乃加以已破之号。以假名为阴。实无所覆名虚。唯有正受。不受余受名妙也。不受余受。故不遭十种邪虑。谓受魔中十相。实无所覆。故惟觉圆定发明。谓于圆通妙定中。发起神通变化之明。如前云。已能成就从凡至圣意生无碍是也。虽见此相。若仍依本修。蓦直前去。则想阴可进破矣。乃忽尔心爱圆明。谓于圆定发明境上心生爱慕。即计为圣证意也。计为圣证。必至锐其精思。贪求善巧。锐其精思者。谓勇锐其志。精进思惟。贪求善巧者。谓贪求变化。更进善巧故。尔时天魔候得其便者。设若一向住三摩地。则见与见缘并所想相。如虚空华。本无所有。不唯无魔。即有魔亦惟候之而已。只缘有爱有思有求。天魔乘隙可惑。故云得便。而言候者。显定益深而魔益怖故。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人不觉是其魔着自言谓得无上涅槃。来彼求巧善男子处敷座说法。其形斯须或作比丘令彼人见。或为帝释或为妇女或比丘尼。或寝暗室身有光明。

飞精附人者。非是身附。但飞其精气以附其身故。不附本人而附旁人者。正脉云。受阴尽者。不能入其心腑。故假旁人惑之。转令自乱耳。口说经法者。由精附力。资其邪慧。便能口说相似经法。非真能说佛法。若真能说佛法。即非魔矣。其人素不能说。一旦能说。即应觉知。乃竟不觉是其魔着。而反自言我能说法。谓得无上涅槃。又复随其邪精所转。来彼求巧善男子处。盖欲设方詃惑之耳。敷座说法者。应其所求。为说善巧示现神通法故。徒说无凭。故又于斯须现相惑之。斯须少时也。或作比丘者。投其所好。先为现同类之身。令彼人见者。不见不足以取信故。或为帝释及女尼者。显其神异。次与现异类之身。不言令彼人见者。例上可知故。或寝暗室。身有光明者。竦其必信。以其心爱圆明故也。起信云。座中或现端正男女等相。又云或现天像。菩萨像。亦作如来像等。但彼乃魔自来现。此乃附人转现。又彼但见所现之相。不见魔之本身。或可有疑。此则亲见其人。斯须变化如此。非有深定妙慧。鲜有不被其惑者。

三受惑成咎。

是人愚迷惑为菩萨。信其教化摇荡其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言灾祥变异。或言如来某处出世。或言劫火或说刀兵恐怖于人。令其家资无故耗散。

忘其本修曰愚。不辨邪正曰迷。见其说法现身。谓是圆通胜用。故惑为菩萨。既已信其教化。必以艳色美声。摇荡其心。因而破佛律仪。与诸魔人。潜行贪欲。此正中魔王之计。盖由行人因戒生定。因定发慧。策修既精。魔宫欲震。故致魔精附人。乘便来惑。本为破其律仪坏其定慧。衲为魔侣。魔宫奠安。若具正知正见者。此正可为验魔之要。以大凡诱淫破戒。任其神变。总为魔业。依本修治。不久散坏。今既惑为菩萨。正慧先坏。摇荡其心。本定又失。潜行贪欲。律仪全废。惜乎魔王得计。而行人之宝觉全身从此隳矣。此且明自受其害。口中好言等。乃更明世受其惑也。灾谓咎徴。祥谓休徴。变异者。此二皆非常事故。然子不语怪。佛不重神。而彼独好言灾祥变异。怪鬼余习。固如是也。或言如来某处出世。教以怀资而往。此好言祥徴也。或言此处将遇劫火。大三灾起。或言此处当有刀兵。小三灾动恐怖于人。教以舍家而逃。此好言咎徴也。世间愚迷。不辨真伪。闻某处有佛。则倾资求其接引。闻劫火刀兵。则罄家乞以救脱。故曰令其家资无故耗散。前云末法之中多此妖邪。炽盛世间。詃惑无识恐令失心。所过之处其家耗散。亦大同此意。

四出名警悟。

此名怪鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

前云。若于本因。贪物为罪。是人罪毕。遇物成形。名为怪鬼。年老成魔者。作鬼既久。通力殊胜。兼知修有漏福。天魔收为伴侣。亦天魔摄。恼乱是人者。非精附彼。恼乱是修禅人故。厌足心生者。所附之人。色力衰微。故魔心生厌。所恼之人。定慧俱失。故魔心生足。既厌且足。故去彼人体。而不附之。魔既不附。即无威德。执法者坐以扇惑众心。株连余党。故曰弟子与师俱陷王难。言弟子者。不惟修禅之人。而修禅之人亦在其中。按阿难此时。位在二果。受阴尚未尽破。况复想阴。将来进修圆通。此境必有。故教以汝当先觉。谓不待魔来。应先觉悟。离爱离思离求。一味䇿修。穷尽想元。一伦生死。首尾圆照。自然不入轮回。而天魔束手矣。若魔尚未来。而先自迷惑。及其已来。而犹故不知。不惟轮回不出。且当堕无间狱。可不慎哉。(孤山云。受开以后。上历圣位。应无堕义。正脉云。彼特领佛上历圣位一语而遂违佛二十八俱堕无间之明言。依正脉意。乃谓权渐教中。历位取证无退。如走者。登山。迟则迟矣。有升无坠。圆顿教中。一超直入有退。如飞者登山。速则速矣。升坠无定。愚己向着经。从不敢指摘古德。论其得失。今以二师所说。俱违教旨。因不避口业。略为辨正。非好也。不得已也。请试论之。详孤山言无堕者。特由未了上历圣位之语。然前云已能成就。从是凡身。上历菩萨六十圣位。乃是约受阴开后。得意生身随意显现。如来喻为梦中寱语。已自可见。正脉批其违佛明言诚是。而谓其领佛上历圣位之语者非是。以彼实未能领也。然正脉谓权渐教中。经劫取证无堕。而身子六心堕落。尘劫声闻。非权渐教中意乎。又谓圆顿教中。一超直入有堕。而善财一生事书。龙女当下成佛。非圆顿教中意乎。依自语则与教意。相违。依教意则自语非是。盖二师总以悟证与修证不分。理销与事销俱迷。徒费辨论。终不极成。或问汝意云何。答。后云理则顿悟。乘悟并销。事非顿除。因次第尽。按此中破色阴。乃在动静不生之时。破受阴。乃在闻所闻尽之时。破想阴。乃在觉所觉空之时。破行阴乃在空所空灭之时。破识阴。乃在寂灭现前之时。所谓乘悟并销是也。然既在解结之时。方是修圆通之际。起心动念。便有魔生。安得无堕。是知圆顿教中。初心有堕。即前所云此根初解先得人空。空性圆明。成法解脱。解脱法已。俱空不生。唯是悟证而已。至于圆通已后。随所发行。安立圣位。仍是依前所悟之理。重起事造之修。以万行之砥硎。利未磨之智刃。于前所空色等五阴。一一从头体验于一切时一切处。无不相应。所谓因次第尽是也。然既住圆通之后。乃是从干慧心中中流入之行。无修而修。修即无修。安得有堕。是知圆顿教中悟后修位无堕。华严云。发心究竟二不别。如是二心先心难。亦略示此义。若夫权渐教中。不惟初心有堕。凡未到不退位者皆有堕也)怪鬼年老成魔相竟。

二魃鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人来惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

阿难。又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱游荡。飞其精思贪求经历。尔时天魔候得其便。

前四句准前可知。前云得意生身。随往无碍。有游荡义。不知其犹为想阴所覆。但如梦中寱语。起心爱之。即此便为致魔之端。以既爱游荡。必致飞动其心。精进思惟。贪求经历者。贪求神通。周遍经历更胜于前故。末二句亦准前可知。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人亦不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求游善男子处敷座说法。自形无变。其听法者忽自见身坐宝莲华。全体化成紫金光聚。一众听人各各如是得未曾有。

飞精二句谓飞其精气。转附旁人。口说相似经法。扇惑众心。使行人闻之也。其人二句谓亦如前之不觉魔着。亦如前之未得谓为得也。来彼求游处者。亦是邪精所转。应求而来。敷座说法者。欲以惑乱其心。为说神通妙用最胜游历法故。自形无变者。不同前之斯须变易。意欲显其无作无为。而妙用自具故。其听法者。不专指于行人。盖凡有在座者皆是也。坐宝莲华者。座同佛座。体化金聚者。身同佛身。既座同佛座。身同佛身。则不离本处而遍至十方。自觉可希冀矣。一众三句。谓一座之众。听法之人。各各自见如是。咸庆得未曾有。

三受惑成咎。

是人愚迷惑为菩萨。淫逸其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言诸佛应世。某处某人当是某佛化身来此。某人即是某菩萨等来化人间。其人见故心生倾渴。邪见密兴种智销灭。

愚迷同前。见其自能说法。又见听众获益。故惑为菩萨。既信其人。必受其教。先以淫境相钩。而纵逸其心。次以戒律无凭。而诽破其仪。终以贪着欲乐。而潜行其事。惜乎昔为佛子。而今为魔民矣。此亦且明自受其害。口中好言等。乃兼明世受其惑。诸佛出世。如优昙华。好言诸佛应世。亦属妄诞。且指出某处某人当是某佛。此又妄之至而诞之极也。稍有正见者。必不至受其惑矣。言是化身来此者。正是游历之事。盖为贪求游历者说故。有佛出世。必有菩萨相随辅化。故又指定某人即是某菩萨等。来化人间。原魔意盖为显其言确事的。令人易信也。其人见故等者。其人指所指之人。因彼指其为佛为菩萨等。不自量德。将谓蒙记。故见之心生倾渴。日亲日近。时熏时染。故致邪见密与。邪风日扇。正见日晦。故令种智销灭。惜乎佛种断灭。而地狱苗遍矣。

四出名警悟。

此名魃鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

前云。若于本因。贪色为罪。是人罪毕。遇风成形。名为魃鬼。余皆准上可知。魃鬼年老成魔相竟。

三魅鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人来惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱绵㳷。澄其精思贪求契合。尔时天魔候得其便。

首四句准前可知。心爱绵㳷者。正以不遭那虑。自觉定心绵密。圆定发明。自觉妙用㳷合。(谓㳷合菩萨上同下合之德也)由此于三摩地中。心起爱慕。即此便为招魔之故。以既爱绵㳷。必至澄凝其心。精进思惟。以虽觉定心绵密。妙用㳷合。恐非真实。必欲贪求契合真实圆通体用。然此心固善。但有爱有思有求。则是自开其衅。宜乎其魔王得便矣。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人实不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求合善男子处敷座说法。其形及彼听法之人外无迁变。令其听者未闻法前心自开悟。念念移易。或得宿命。或有他心。或见地狱。或知人间好恶诸事。或口说偈。或自诵经。各各欢娱得未曾有。

飞精附人等同前。求合男子。即指上贪求契合人也。敷座说法者。应即为说相似契合圆通体用法故。第二魔中。第一附人令自变形。第二附人令他变形。今则其形及彼听法之人。外相皆无迁变。原魔意盖为显示即凡即圣。相似体用绵㳷义也。心自开悟者。相似得圆通体。念念移易者。相似得圆通用。或得宿命者。知过去事。或有他心者。知他心境。或见地狱者。了极苦之情况。或见人间等。识趣向之岐途。此皆相似㳷合凡心。或口说偈者。自能口说偈赞。或自诵经者。自能背诵经言。此皆相似㳷合圣心。合圣合凡。略有似于上合下同。自谓已得。故各各欢娱。自他同庆。故得未曾有。

三受惑成咎。

是人愚迷惑为菩萨。绵爱其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言佛有大小。某佛先佛某佛后佛。其中亦有真佛假佛男佛女佛。菩萨亦然。其人见故洗涤本心易入邪悟。

愚迷之义。亦同前可知。但见其无端便能说法。无端令人开悟等。由此惑为菩萨。既已惑为菩萨。必至缠绵亲爱。密结其心。信其教而破佛律仪。行其事而潜行贪欲。此亦自受其害。口中好言等。乃世受其惑。未至觉圆。不得称佛。既称为佛。则无大小。而言佛有大小者。其意以欲顶魔王为大佛。怪等十魔为小佛也。佛佛道同。古今一致。忘迹论佛。即无先后。而言某佛先佛。其佛后佛者。其意以怪魃二魔先现为先佛。蛊等七魔后现为后佛也。妄尽真极。乃名为佛。既名为佛。即无真假。而言真佛假佛者。意指过去佛像。无言无说为假佛。现前肉身敷座说法为真佛。情欲都尽。因目为佛。既目为佛。岂有男女。而言男佛女佛者。意指魔精所附。行欲无厌为男佛。受其欲者。承顺魔意为女佛。且又以受化男女。仿行欲事。即是菩萨。故曰菩萨亦然。前云其行淫者名持法子。亦斯意耳。其人见故等者。谓因其所说。洗涤本所修心。改行魔业。邪悟易得成就。盖由向所修习资发故也。

四出名警悟。

此名魅鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

前云若于本因。贪惑为罪。是人罪毕。遇畜成形。名为魅鬼。余准上。魅鬼年老成魔相竟。

四蛊鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人来惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

又善男子受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱根本穷览物化性之终始。精爽其心贪求辨析。尔时天魔候得其便。

首四句同前。心爱根本者。正以受阴虚妙。不遭邪虑。露出微细动相。不知其是六识种子。根本想阴谬谓其因动有生。而为万物之根。由是心爱。忘其本修。一味穷览物化。其意盖欲究其性之终始。举全体大用而俱得之。殊不知此机一发。便是招魔之关。以既曰穷览。必至精勤爽速其心。令其无懈慢也。期其必得。故曰贪求辨析。辨析谓辨别物理。分析化性。然此心已妄。咒复曰心爱曰精爽曰贪求。更为可乘之隙。故曰尔时天魔候得其便。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人先不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求元善男子处敷座说法。

○身有威神摧伏求者。令其座下虽未闻法自然心伏。

○是诸人等将佛涅槃菩提法身即是现前我肉身上。父父子子递代相生。即是法身常住不绝。都指现在即为佛国。无别净居及金色相。

○其人信受。忘失先心身命归依得未曾有。

初附人为主。先不觉知者。谓彼先不自觉知是魔精所附故。亦言得涅槃者。正由不自觉知。设能自觉。何至妄说若此。应求而来。敷座说法。应即妄说物化本元性也。

○身有下摄众为伴。魔精所附。亦有威严可畏之相。神通摄持之力。故曰身有威神。能令求元之人。不敢违越。故云摧伏求者。不惟求者。又能令座下之众。来便倾倒。故曰虽未闻法自然心伏。

○是诸下主伴共惑。是诸人等。兼上主伴言之。将犹谓也。涅槃断果。菩提智果。法身为智断所依。离生灭。绝妄染。而乃谓其即是现前我肉身上者。盖是以其有求元之心。以邪知妄见而妄惑之。言不唯物化。乃至涅槃菩提法身。亦不离现前肉身以为其本也。父父子子递代相生。正是欲贪为本。业果相续。而乃谓其是法身常住。哀哉。以缠缚为解脱。以欲根为佛性。邪说误人。殃及累劫。稍有正见者。掩耳避之可也。都指现在即为佛国者。谬窃佛经即染即净之说。无别净居及金色相者。妄拟禅家无土无佛之言。如狐鼠依于城社。令人不敢焚烧。究竟狐鼠城社。具眼者自能辨之。

○其人下信受归庆。其人者。即指求元之人。见其威神摄众。心已摧伏。闻其所说异常。岂敢违越。故曰信受。原其先心。本欲辨析物化之性。以期得乎全体大用。今因被魔所摧。反以现前肉身为生法之元。且言涅槃菩提法身不离乎此。且言父子相生为法身不断。且言别无净居及金色之佛。颠倒特甚从流无返。故云亡失先心。认邪为正。故𢬵其身命归依。将魔作佛。故庆其得未曾有。

三受惑成咎。

是等愚迷惑为菩萨。推究其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言眼耳鼻舌皆为净土。男女二根即是菩提涅槃真处。彼无知者信是秽言。

前云是人愚迷。惟指行人。此云是等愚迷。乃兼彼所摄之众言之。行人先摧。摄众后伏。故皆惑为菩萨。推究其心者。信其所说。推究现前身上。唯有贪欲之心。计其为生化之元。故致破佛律仪潜行贪欲。此且明现受害者。口中好言等。乃兼明当受惑人。若为对治权宗。令其荐取根性。说眼耳等为净土。于理或可。若一向好言。则是外道邪见。况复以男女二根秽污不净之本。而谓其为菩提涅槃真处。亵渎圣证。坏乱佛乘。稍有人心者。必不忍出之于口。正脉云。大意无非诱人恣淫破戒坏大定耳。无知男女。只知顺其情欲。不觉其非。故多信是秽言。沦入魔队。

四出名警悟。

此名蛊毒魇胜恶鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

此魔本从二类中来。谓蛊毒鬼魇胜鬼也。前云若于本因。贪恨为罪。是人罪毕。遇虫成形。名蛊毒鬼。又云贪罔为罪。是人罪毕。遇幽为形。名为魇鬼。今云魇胜者。谓魇人之力最胜故。余淮上。蛊鬼年老成魔相竟。

五疠鬼年老成魔相四。

一致魔得便。二附人来惑。三受惑成咎。四出名警悟。

初。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱悬应。周流精研贪求冥感。尔时天魔候得其便。

首四句同前。三摩地中心爱悬应者。自觉想阴未破。胜用未圆。欲求圆通知识。圣位菩萨。悬应自心。资发神慧也。周流精研者。现意生身。周遍流转。十方世界。精心研求诸善知识及菩萨也。贪求冥感者。出其周流之故。盖为贪求冥相契合以期至于感格圣应而已。殊不知此志一兴。定心不密。有隙可乘。有法能陷。故令天魔候得其便。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人元不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求应善男子处敷座说法。

○能令听众暂见其身如百千岁。心生爱染不能舍离。身为奴仆四事供养不觉疲劳。

○各各令其座下人心知是先师本善知识。别生法爱粘如胶漆得未曾有。

初附人现应。无端口说经法。必是魔精所附。所以不自怪者。以其人元不觉知是魔所著也。不唯不能觉知。反以滋其邪慢。故亦言自得涅槃。应求而来。敷座说法。应即为说冥感悬应之法。

○能令下摄众现感。能令者。魔力所摄故。暂犹顿也。言魔力所摄。能令凡有听者。顿见魔精所附之人。宛尔深修久证。故云如百千岁。由此爱染不舍。且以身为奴仆。四事供养。而不觉为劳也。

○各各下率徒归依。各各者。指上所摄之众。座下人。又指此众之徒。言所摄之众。既已身为奴仆。又复各各开示。令其座下徒众。知彼魔附之人。是先世师承。本地知识。别生一番为法相爱之心。如胶似漆。而粘不可解。得未曾有。而深以为庆也。

三受惑成咎。

是人愚迷惑为菩萨。亲近其心破佛律仪潜行贪欲。口中好言我于前世于某生中先度某人。当时是我妻妾兄弟。今来相度。与汝相随归某世界供养某佛。或言别有大光明天佛于中住。一切如来所休居地。彼无知者信是虚诳遗失本心。

既闻其法。又见其所摄之众。率徒归依。其感化之神如此。故惑为菩萨。既惑为菩萨。必至心相亲近。故云亲近其心。信其邪说。故致破佛律仪。染其邪行。故致潜行贪欲。此自受其害也。口中下亦世受其惑。前云佛灭度后。敕诸菩萨。及阿罗汉。应身生彼末法之中。作种种形。度诸轮转。终不自言我真菩萨真阿罗汉。惟除命终阴有遗付。今既未至命终。言且不可。况复好言。其邪而非正可知。且所言我于某生。先度某人。俨然以本师自居。又言当时是我妻妾兄弟。明明以爱欲钩牵。至说今来相度。乃顺其悬应之爱。并说归某世界。供养某佛。又要其冥感之求。妖言惑众。邪气逼人。奈何世间愚迷喜参圣证。不自忖量。抑可怪也。或言别有等者。谬指欲顶魔宫为大光明天。谬称欲顶魔王为佛于中住。谬谓信其说归其教者。同生此天。为一切如来所休居地。大妄语成。阿鼻极苦。不旋踵而即至。稍有知识者。决不肯信。故云彼无知者信是虚诳。由此深着邪见至死不归。故云遗失本心。

四出名警悟。

此名疠鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

前云若于人中。贪忆为罪。是人罪毕。遇衰成形。名为疠鬼。余并可知。疠鬼年老成魔相竟。

六大力鬼老成魔相(此下五魔与前文势不同)三。

一致魔得便。二附人来惑。三出名警悟。

初。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱深入。克己辛勤乐处阴寂贪求静谧。尔时天魔候得其便。

首四句同前。三摩地中心爱深入者。自觉想阴未破。胜用未圆。心爱深入圆通境故。此与上科所见是同。而所求各异。上科求他加。故爱悬应。此科求自力。故爱深入。克己者克责自己。辛勤者辛苦勤求。乐处阴寂者以阴暗寂静之处。可以进求。贪求静谧者以寂静宁谧之境可以入圆。殊不知三摩地中不容起心动念。才有爱乐。魔径斯启。一涉贪求。妖戈便入。故曰尔时天魔候得其便。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人本不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求阴善男子处敷座说法。

○令其听人各知本业。或于其处语一人言汝今未死已作畜生。敕使一人于后蹋尾顿令其人起不能得。于是一众倾心钦伏。有人起心已知其肇。

○佛律仪外重加精苦。诽谤比丘骂詈徒众。讦露人事不避讥嫌。口中好言未然祸福。及至其时毫发无失。

初附人说法。敷座说法者顺其爱乐求阴入静之心。谬说深证圆通法故。余准上。

○令其下魔力摄众。各知本业者。非是听人实能自知。盖是听其所说。汝前世本是何人。所作何业。遂自以为知也。此显前通过去。或于其处者。即于说法之处。语一人言者。特向一人说故。汝今未死已作畜生者。示以将来必堕。恐未心伏。又敕使一人于后蹋尾。魔力所持。乃顿令其人起不能得。因有如是证验。故一时之众。皆倾倒其心而钦伏之。此显后通未来。设使有人起心。已知其起心之始。肇自何缘。此显立通现在。魔意将谓能通三世。即是圆通。而不知圆通胜用。实不止乎此耳。

○佛律下更现诡异。佛制律仪。无过不及。依而行之。便为中行之士。今于此外。重加精苦。乃故为诡异之行以竦世也。灌顶云。重加精苦者。如断五味。裸四肢。拔发熏鼻投灰卧棘等皆是。诽谤比丘者。斥其不能精苦。骂詈徒众者。显己无有私爱。讦露人事者。攻发人之阴私。不避讥嫌者。自谓直心为人。好言祸福者。显己未到先知。时至无失者。示己所言必应。凡此者。又故为诡异之语以詃世也。呜乎。碌碌庸人。一旦为魔精所附。便能如是诡言异行。非具正知正见。鲜有不惑为菩萨而深受其害者。

三出名警悟。

此大力鬼年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

此大力鬼。但取其有神有通。力能惑人。非前所说上品大力鬼王类也。大力鬼老成魔相竟。

七鬼神年老成魔相三。

一致魔得便。二附人来惑。三出名警悟。

初。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中。

爱知见。勤苦研寻贪求宿命。尔时天魔候得其便心爱知见者。或因修三摩地。四事窘乏。或因利益众生。诸缘不备。欲知宿命所遗金宝。欲见地中所隐伏藏。熏习在心。故于三摩地中。起诸心爱影也。勤苦研寻者。谓精勤辛苦。各处研寻。贪求宿命者。谓贪求宿命所遗之物。此又因事起贪。较前由理起爱者。更为致魔之速。遗乎令天魔得便。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人殊不觉知魔着。亦言自得无上涅槃。来彼求知善男子处敷座说法。是人无端于说法处得大宝珠。

○其魔或时身为畜生口衔其珠及杂珍宝简䇿符牍诸奇异物。先授彼人后着其体。或诱听人藏于地下有明月珠照耀其处。是诸听者得未曾有。

○多食药草不餐嘉馔。或时日餐一麻一麦。其形肥充魔力持故。诽谤比丘骂詈徒众不避讥嫌。口中好言他方宝藏。十方圣贤潜匿之处。随其后者往往见有奇异之人。

初飞精直附惑。殊绝也。殊不觉知。谓绝然不觉知也。敷座说法者。应其知见之爱。宿命之求。谬说修习神通法故。是人者。仍指魔所附人。无端者。现前无端。显是宿命所遗。即于说法处得者。显珠非他有。乃自己先世物也。

○其魔下先兆后附惑。或时化为等者。谓或有其时。不飞精而直附。乃先化为畜生。如瑞凤祥麟之类。口衔其珠及杂珍宝等。为兆圣作之瑞。如龙马负图之类。韦编名䇿。竹削名简。竹刻为符。木片为牍。春秋左传叙云。大事书之于策。小事简牍而已。符为符信。汉制以竹为之。长六寸。刻约信于其中。二人各持其半。扶而合之。相符则可信也。诸奇异物者。谓世间多所不见。如龙光宝镜之类。先授彼人后着其体者。魔力所作。显其是奉天乘符。作之师以化世故。或诱听人等。谓诱摄听法之人。令信其教。先将诸奇异物。藏于说法地下。又有明月之珠。照耀其处。是诸听者。目睹其兆。心信其说。自应得未曾有。

○多食下更现诡异惑。药草非常食之物。乃故为多食。嘉馔乃人所共欣。却矫情不餐。日中一食。人尚不能。乃甘心日餐一麻一麦。而其身犹故肥充。竟不瘦不枯者。魔力所执持故。此皆诡异之行。诽谤比丘等。乃诡异之语。准前可知。好言他方宝藏者。以世间利益惑人。好言圣贤潜处者。以出世利益惑人。亦诡语也。随其后者。见有异人。盖是魔力所为。显其非常。以有善神卫护。亦诡行也。

三出名警悟。

此名山林土地城隍川岳鬼神年老成魔。或有宣淫破佛戒律与承事者潜行五欲。或有精进纯食草木。无定行事恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师俱陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

山林谓掌管山林者。土地城隍川岳。俱约掌管者言之。于中有鬼有神。前文所谓大力鬼王。飞行夜叉。地行罗刹。附于仙趣者是也。然既附仙趣。何以成魔。盖以庙祀血食。其乐不及魔宫。年老生厌。乐脱本伦。加以聪明福德。动念即升魔界。故能成也。附精惑人。略以三法。或有宣说淫秽。破佛清净戒律。与彼承事弟子。潜行世间五欲。此以欲破戒法也。或有无益精进。愚痴盲修。一味食草食木。令人效行。此以愚破慧法也。或有数瞋数喜。数勤数怠。数信数疑。无定行事。一味恼乱是人。令失本修。此以乱破定法也。厌足下准前可知。鬼神年老成魔相竟。

八精魅年老成魔相三。

一致魔得便。二附人来惑。三出名警悟。

初。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱神通种种变化。研究化元贪取神力。尔时天魔候得其便。

心爱神通等者。谓自觉想阴未破。圆通未及深证。神用无由妙发。心爱菩萨神通自在。种种变化。如三十二应。十四无畏。四不思议等也。由此研究变化之元。贪取神通妙力。然变化之元。由圆通而发。神通妙力。乃无作而现。但依本修。尽破后阴。时节若至。其理自彰。若乃起心研究。即落邪思。着意贪取。宛尔有作。安得不令天魔精魅候得其便哉。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人诚不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求通善男子处敷座说法。

○是人或复手执火光。手撮其光分于所听四众头上。是诸听人顶上火光皆长数尺。亦无热性曾不焚烧。或水上行如履平地。或于空中安坐不动。或入瓶内。或处囊中。越牖透垣曾无障碍。惟于刀兵不得自在。

○自言是佛。身著白衣受此丘礼。诽谤禅律。骂詈徒众。讦露人事。不避讥嫌。口中常说神通自在。或复令人旁见佛土。鬼力惑人非有真实。赞叹行淫不毁粗行。将诸猥媟以为传法。

初应求说法惑。应求而来敷座说法。应即为说神通变化法也。余同上。

○是人下随求现通惑。唯说不足取信。欲令现见。故次为现通。手执火光。已为神异。况复撮碎其光。分散于四众头上。而又各长数尺。不热不烧。此又神异之至者。水上能行。已足惑人。况复如履平地。此又惑人之尤者。又此二事。略有似于火难水难二种无畏。但彼由旋见旋闻。妙力旋火旋水。此由见业闻业。业力现火现水。故不同耳。空中安坐不动。宛似色空相即。瓶囊可以容身。宛似大小相含。但彼是性海缘起。此由魔力所作。久暂不同。有智者自能辨识。牖则闭之可越。垣则阻而能透。此亦异似神境。但魔力所作。自不同于二乘修发。及大乘性发也。惟于刀兵不得自在者。以魔未离欲。身见未亡。不能使刀不伤故。

○自言下说现并示惑。为惑愚迷。故自言是佛。设有无智比丘。信其所说。甘心礼拜。彼即身著白衣。受比丘礼。诽谤禅律者。毁禅宗为狂参。非持律为小乘。不拨说教者。谬谓自己所说。即是佛说。宜遵信故。盖自言是佛。为坏佛宝。受比丘礼。为坏僧宝。诽谤禅律。为坏法宝。信其说效其行者。断三宝种而为地狱种矣。骂詈徒众者。自以为公。讦露人事者。自以为直。谬谓既公且直。何怕讥嫌。故不避也。常说神通者。为慰求者心故。令见佛土者。为证自是佛故。鬼力二句。直斥其是妄非真。赞叹行淫者。如云男女二根。即是菩提涅槃真处等。不毁粗行者。如言现前眼耳鼻舌皆为净土等。将诸猥媟鄙秽之事。以为传法者。如言能行淫者。名持法子等。

三出名警悟。

此名天地大力山精海精风精河精土精一切草木积劫精魅。或复龙魅。或寿终仙再活为魅。或仙期终计年应死其形不化他怪所附。年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

天地大力四字。通指下之五精。以是天地间大力精故。言山海河风土。各有掌管之者。而有正有邪。正者为神。邪者为精。以能与正神分权。故其力最大。一切草木等者。谓奇草异木。积劫不死。受天地日月之精而为魅鬼也。或复龙魅者。非是兴云致雨之龙。或是守天宫龙及与守库藏龙。一则窃天之灵。一则盗物之精。皆可以为妖为魅。或寿终仙再活为魅者。本期长寿。不谓有终。死不甘心。附本质而再活。不信仙术。别作妖孽。故名为魅。或仙期终计年应死等者。谓仙期或五百年。或一千年。或三千年等。约之必有终尽时节。既有终尽。则计其年岁应死。但以炼精养气。神去而形犹不化。故致他怪所附。借其质而为魅也。然仙术本为长生。炼形原期不化。其奈时节既至。神识难留。徒遗虚躯。为怪所占。可惜已往功行。反资妖孽。不修三摩而存想固形者。宜知猛省。年老二句。谓如上所说精魅。年老成于魔侣。魔使附精。盖为恼乱是人。余可思知。精魅年老成魔相竟。

九气灵年老成魔相三。

一致魔得便。二附人来惑。三出名警悟。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱入灭。研究化性贪求深空。尔时天魔候得其便。

心爱入灭者。自觉受阴已灭。于八识体上露出根本想阴。微细动相。由是心爱入灭。谓并彼根本想阴微细动相而俱灭故。一切诸法。犹如幻化因动而有。即是其性。今云研究化性者。即是研究根本想阴。微细动相。必期于尽耳。必期于尽。盖为贪求深空。言深空者。不惟心境俱寂。兼复隐显自在。然志固善矣。但心生爱乐。忘其本修。一味贪求。先辟邪径。天魔得便。固其宜矣。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人终不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求空善男子处敷座说法。于大众内其形忽空众无所见。还从虚空突然而出。存没自在。

○或现其身洞如琉璃。或垂手足作栴檀气。或大小便如厚石蜜。诽毁戒律轻贱出家。

○口中常说无因无果。一死永灭无复后身及诸凡圣。虽得空寂潜行贪欲。受其欲者亦得心空。拨无因果。

初说法现空。敷座说法者。应其所求。谬说心境俱空法故。托之空言。恐其不信。故次为现空。正在大众之内忽空无见者。显是即有而空。正当形空无见突从空出者。显是即空而有。如是存没自在。略有似于真空妙有。盖为顺其贪求深空之心。诈现如是无碍之相。魔力所作。勿误认也。

○或现下显异惑众。身为欲爱所生。忽现洞如琉璃。显是即染而净。手无不触。足多汗垢。忽作栴檀之气。大便臭浊小便秽臊。忽如石蜜之甘。此皆即臭而香。意显有既可空。染即可净。臭亦可香。此等神异最易骇俗。且身为欲本。亦欲假此作诱淫术也。诽毁戒律者。斥以持戒束身。非身何束。轻贱出家者。谓其不能身空。徒自系缚。此亦天魔窃经教之唾余。资附人之谈锋。设有类是者。宜知自愧。

○口中下拨无因果。上以相似真空之事。引入魔队。此亦究竟断灭之言。渐隳佛种。故常说无因无果一死永灭。如前波斯匿王。见迦旃延毗罗胝子。咸言此身死后断灭。正堕此见。无复后身及诸凡圣者。无后身则善恶无报。无凡圣则修证空谈。是乃以一切断灭为得空得寂也。既以断灭为得空得寂。自以行欲为无伤无碍。故曰虽得空寂潜行贪欲。受其欲者为持法子。密传断灭之法。令学拨无之见。故曰亦得空心。拨无因果。永嘉云。豁达空。拨因果。莽莽荡荡招殃祸。况是魔所使哉。

三出名警悟。

此名日月薄蚀精气金玉芝草麟凤龟鹤经千万年不死为灵出生国土。年老成魔恼乱是人。厌足心生去彼人体。弟子与师多陷王难。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

日月薄蚀者。黑气相迫曰薄。蔽其精耀曰蚀。即今日月交食是也。然日为阳精。月为阴精。各有光华之气。周遍散注。当其薄蚀之际。不得散注。直贯于地。地上之金玉芝草。麟凤龟鹤。得之可以久生。可以毓秀。故云经千万年不死为灵。出生国土者。为物仙。为禽仙。为兽仙。与前所称积劫精魅者不同也。年老成魔等。准前可知。气灵年老成魔相竟。

十自在天魔所使相三。

一致魔得便。二附人来惑。三出名警悟。

初。

又善男子。受阴虚妙不遭邪虑圆定发明。三摩地中心爱长寿。辛苦研几贪求永岁。弃分段生顿希变易细相常住。尔时天魔候得其便。

受阴既破。露出微细动相。根本想阴。自觉六识浮想由此而兴。无边生死由此而作。由是心爱长寿。盖为破想阴出生死也。几微也。即指微细动相。然此微细动相。不可以有心研究。但依本修。定深自灭。如澄浊水。贮于静器。静深不动。沙土自沉。今以辛勤劳苦研究微几。已为失计。且又贪求永岁而弃分段之生。顿希变易而望细相常住。是为重增妄想。无怪乎天魔伺候得其便矣。

二附人来惑。

飞精附人口说经法。其人竟不觉知魔着亦言自得无上涅槃。来彼求生善男子处敷座说法。

○好言他方往还无滞。或经万里瞬息再来。皆于彼方取得其物。或于一处在一宅中数步之间。令其从东诣至西壁。是人急行累年不到。因此心信疑佛现前。

○口中常说十方众生皆是吾子。我生诸佛。我出世界。我是元佛。出世自然不因修得。

初来为说法。而言竟不觉知者。寓有深怪之意。言其人本以博地凡夫。无端口说经法。明是魔着。乃竟不觉知。亦可怪也。敷座说法者。顺其所求。谬说自有常住法故。

○好言下现神竦动。好言他方往还无滞者。示得变易身故。或经万里瞬息再来者。唯说无凭。现前令见故。皆于彼方取得其物者。证其所到不虚故。(余闻道教中人。以薛道光。修性不修命。但能出阴神。不能远方取物。张紫阳。性命双修。兼能出阳神。能远方取物。由此观之。纵能远方取物。仍不出天魔伎俩。又岂能与法华普现色身三昧。及本经圆通胜用。校其优劣论其浅深也哉)一处一宅。数步其量至近。从东至西。急行累年不到。却似甚远。然上明在己则行远若近。此明在他则令近如远。略有似于十玄门中广狭自在。魔力幻法。亦难思议。因此竦动其心。几欲信以为真。但未决定。故云疑佛现前。然既曰信。又曰疑。幸其犹在疑信相参之际。尚未深入。或可救耳。

○口中下示以常住。口中常说者。恐其疑信相参。常以魔语熏习之也。众生皆子。显未有众生以前即有也。我生诸佛。显未生诸佛以前即生也。我出世界。显未出世界以前即出也。众生依之而有。诸佛依之而生。世界依之而出。故曰我是元佛。谓根本元佛也。既是根本元佛。至今犹在。而寿命之长。应无有更逾于此者矣。末言出世自然不因修得者。正显其徒修无益。欲惑正修而纳之于魔罟也。

三出名警悟。

此名住世自在天魔使其眷属如遮文茶及四天王毗舍童子未发心者。利其虚明食彼精气。

○或不因师其修行人亲自观见称执金刚与汝长命。现美女身盛行贪欲。未逾年岁肝脑枯竭。口兼独言听若妖魅。

○前人未详多陷王难。未及遇刑先已干死。恼乱彼人以至殂殒。汝当先觉不入轮回。迷惑不知堕无间狱。

初蹑前出名显故。住世自在天魔者。孤山云。即欲界第六天上。别有魔王居处。亦他化天摄。因其无出离心。故以住世名之。然行人已破受阴。即得人空。又欲进破想阴。志在决定出离。天魔不忍。故使其眷属飞精附人而惑乱之。如遮文茶等者。于眷属中略举二类。遮文茶。此云嫉妒女。亦翻怒神。多妒恚。为魔女故。毗舍童子。即毗舍闇鬼。或名毗舍遮。此云啖精气。谓能啖人及五谷精气故。必连天王称者。以是其所辖也。既是四王所辖。应覆护世界。保绥真修。而乃附人来。惑者。以是鬼童蒙昧。未发护世及保绥真修心故。然必使遮文茶者。为欲与之相狎。取利其虚通明慧以资发邪见。又必使毗舍童子者。以欲与之相亲。食啖其精髓血气以助养邪神。是不惟欲坏正修。亦兼以为利魔眷也。

○或不下更明不因师者。言上说飞精附人。与之为师。而行人乃因师受惑。然不必定尔。故曰或不因师。既不因师。何以受惑。故曰亲自观见。称执金刚等者。先现力士坚固之相。许以长命之术。令其不惧损身。然后现美女身。与之盛行贪欲。殊不知长命之说。徒托空言。损身之害。实有成验。故云未逾年岁等。谓未逾一年半岁。其肝血脑膜已自枯竭。今之信房术而以纵淫为无碍者。多招此弊。口兼独言者。谓时常自言自语。此有二说。一者灌顶云。气虚发谵语也。二者正脉云。自见魔现。与之行欲。他人不见。谓彼独言。彼实与魔言也。所言无定。或多怪异。故致听若妖魅。所谓魔言魔语是也。

○前人下双明二俱为害。言前来因师受惑之人未详其是魔精所附。多致弟子与师俱陷王难。若此之不因师者则未及遇刑。先已干死。其为害犹速也。此二者皆足以恼乱彼之行人。以至殂躯殒命。余可知。通结以上中间所现魔相竟。

四总结以示警嘱四。

一预示魔患。二劝以悲救。三结由警惕。四嘱令传护。

初。

阿难当知。是十种魔于末世时在我法中出家修道。或附人体。或自现形。皆言已成正遍知觉。

○赞叹淫欲破佛律仪。先恶魔师与魔弟子淫淫相传。如是邪精魅其心腑。近则九生多逾百世令真修行总为魔眷。命终之后必为魔民。失正遍知堕无间狱。

初妄称极果。十种魔者。前九鬼神精灵等。年老成魔。与天魔为党与。后一遮文茶。毗舍童子。为魔所使。与天魔为眷属。故前十种中皆言天魔得便。于末世时。佛法衰微时也。佛法衰微。魔道兴盛。不必一定如前伺便惑人。亦有乘愿坏教现为出家。在佛法中而修道者。如通议引云。昔佛住世。诸魔坏法。佛神力故皆不能坏。魔作誓言。我于如来灭后。依教出家。破坏佛法。佛即堕泪曰。无奈汝何。譬如师子身中虫自食师子肉。是知今之坏法僧人皆魔所属。皆师子身中虫。正信出家者不可不辨。又不可不防也。或附人体。如十中通说。或自现形。如后一附明。或亦十中通有。唯后一显之耳。前十魔中。各各皆言自得无上涅槃。是约断果。此则皆言已成正遍知觉。是约智果。盖恐人谓其是邪是遍。故先且自言是正是遍。贼人胆虚。固如是也。前云。云何贼人假我衣服。造种种业。皆言佛法等。正为此等痛骂。

○赞叹下宣淫为患。赞叹淫欲者。顺世宣化。人易从故。破佛律仪者。讪正为邪。欲坏教故。先过去也。谓过去诸恶魔师。与魔弟子。皆是以淫传淫。故曰淫淫相传。既淫淫相传。亦淫淫相承。如是则前魔邪精。魅其后人心腑。举世不觉。渐入魔网。故云近则九生。多逾百世等也。九生百世。皆约自佛灭后言之。按佛在世时。人寿百岁。大率以百年为一生。九生当是九百年也。正法将尽。邪教方兴。发心修行。误入魔眷者。时乎有之。故曰近则九生。谓九生即有也。多逾百世者。通议云。三十年为一世。百世当是三千年也。时当末法。人多垢重。本期真修。反成魔业。如前所说十种。皆是以真修为魔眷耳。既为魔眷。将来必为魔民。愈趣愈下。自致失正遍知而堕无间之狱。

二劝以悲救。

汝今未须先取寂灭。纵得无学。留愿入彼末法之中起大慈悲。救度正心深信众生令。不着魔得正知见。

○我今度汝已出生死。汝遵佛语名报佛恩。

初正以示劝。自未得度先度人者菩萨发心。阿难愿学菩萨久矣。故教以未须先取寂灭。阿难此时。已断三界修心六品。自知修证无学道成。故劝以纵得无学还要留愿。教以入末法者。以是魔强法弱时故。起大慈悲者。与正知正见之乐。拔邪知邪见苦也。正心者。发菩提心。深信者。信知众生心中有佛性故。救度此等众生。修真三昧。令不着魔。发妙耳门。得正知见。即是大慈悲力。正脉云。观佛此言。足知阿难四分入灭。亦假示现。而依佛留愿在世冥救也必矣。

○我今下兼为激发。阿难虽在二果。力可得道。但为侍佛。故留残结。佛知其分段不羁。故曰我今度汝已出生死。既出生死。当报佛恩。报恩无别。只须遵依佛语。以遵依佛语。慈悲救世。即名报佛恩故。正脉云。钦闻斯嘱。而不痛心下泪者。木石人也。

三结由警惕。

阿难。如是十种禅那现境。皆是想阴用心交互故现斯事。众生顽迷不自忖量。逢此因缘迷不自识谓言登圣。大妄语成堕无间狱。

此科全同受阴。义亦准知。

四嘱令传护。

汝等必须将如来语于我灭后传示末法。遍令众生开悟斯义。无令天魔得其方便。保持覆护成无上道。

亦同受阴。但彼云亦当。其嘱意稍缓。此云必须。其嘱意更急。良以行深魔重。将成忽失。亦可愍也。总结想阴魔相竟。

楞严经指掌疏卷第九