四分律钞批卷第十本

江东杭州华严寺沙门　大觉　撰

别众食戒三十三　砺释名云。但以能别之人食处成众。以众别他。不与同味。亦表法食有隔。故众处得罪。所别之处。岂可非众(私云。所别之处。或一人二人。乃至百千人。不论多少。故曰岂可非众。今不取所别之众立。亦但取能别之处成众。故曰别众耳)。然律据能别之人。故文云别众食者。四人若过也。若从语论。应云众别食。今取本意。故云别众耳。三人已下无上两损。两损者。谓制意有两也(云云)。故文云。但得三人也。今钞文似繁。勤勤故也。今案戒本疏。三节束之。则易见也。初云。若僧次请来界内不集故犯。初虽僧次。及至食时。界内有僧。别不同食。此则僧次还成别请。二若本别请。食时僧来。既无遮约。此则别请名僧次也(此有不犯)。若别请别众。别乞别众。不问界内有僧无僧。但使食处成众故犯。若鸣槌作相。若唱召一人。则免犯过。晓此三节。至文易遣。立云。制意即调达等别乞是也。文中何列四分与多论宗不同。谓四分别请别乞。但使食处成众。不问界中有人无人可别。但别乞等称是别众。若僧次请来。称非别众。但由遮客。变成别请耳。准多论意。直约界内有人不集。无是别众。无论僧次别请别乞。但界有人。无是别他。界若无人。则不犯。四分据食处成众。多论约界有人未食。就今一戒。文分三段。前且立宗。次犯缘。后随缘牒释。释中不具第三第七缘。后更不释。由文易解。初明僧次下至由过常无来。是第二立缘及通标举义门也。但明别请。不论不集。立论。若别请别乞。不问界有人无人。集与不集。但食处成四皆犯。言僧次请来。约界有人。遮不许集。方犯。界若无人不犯。济问。夫言别者。约有所别。若言别乞别请。既不约界有人无人。从何辨别。答别请别乞。约别圣本界之人。故言别也。但请三人食。我等不得别众者。谓俗人欲请僧时。知法比丘。应须开喻。作如此说。若依缘起等者。谓调达领四人。家家别乞。为缘起也。若依多论等者。谓界内不集。方是别众。不问别请别乞僧次三色。皆约界内不集是犯。若无人不犯。今分三相者。圣三是何。一者僧次别众。二别请别众。三别乞别众。此三之中。各含别众。故各曰明犯缘。初约僧次七缘下至由过常有来。此略标宗致。下更一一牒缘解释。但不牒第三第七。由文中自含。所以不解。又云。易解所以不释。就标致中。文有多势。别请别乞僧次三种。通有别众。今总束之。约僧次上。作七缘成犯。列七缘已。从多论若施主就僧界内乃至亦更须展转来。通明施主将食来。作法自然界中。别施之进否也。从或先僧次乃至此明僧次已来。亦是通料简僧次之法也。从言别乞者乃至以非一家故来。通明别乞之事。从若别请人乃至不清净罪已来。通明别请之事。从若准此言至由过常有来。此义准决会四分多论两文。成别不成别之相也。已上诸文。通叙别众之宗致。下则一一牒缘解释。其七缘成犯。第三缘云。要是五正食。方有别众食。砺问云。正食有犯。不正不犯者。亦可法别众中。秉羯磨法。方有别众。秉对首法。应无别众。答不例。法中无僧。即秉对首等法。岂可无僧不成众时唯食非正食。所以故非类也。七咽咽犯者。砺问。此别众食。何不计所别之境之多少。而言咽咽从业结者何。答佛本制意。为慈愍白衣恐恼众僧。制不听别。不是专为损。于何别何须偏约所别。随境结罪。人又假众方犯。贪心故食。但随业得罪。多论若施主就僧界内二处设食者。立谓。张王二家来寺中。东西两院。各设供养。二处人各满四。则别他布萨处僧。其东西二院。须住布萨处请一人。不者送一分食。与布萨处。布萨处。不须来两院请人送食也。由食僧常食。不畏犯别。又两院相望。亦不用互请互送。以俱通布萨处故。故曰自处不须展转也。景云。但布萨处。是众同之本。各各自处。不须展转。昔人取文。立义稍急。要具三法。谓打犍槌法通也。送一分食食通也。互请一人人通也。今不同之。随作一事□免别众。以鸣钟本为集僧。既鸣表情通也。何须更请人。或复送食。若互请。即不互送。及鸣钟等。若聚落界内无僧界等者。立明。此自然界中。有二施主设食。各在二处。此中则须更互请人送食也。若互请送食竟。更有异比丘来入界。若遮不与食。虽前作三法竟。由心遮后人。前法亦坏。更须展转送食等也。若后人来时。心若不遮。前既作法竟。后不复须作也。更有异比丘入亦更须展转者。琳云。先有二处食。既互请人。送食竟。后更有异众。四人已上来到界内。自聚一处。受别主食。亦须于前二处。互请送也。非唯有一二三人。若一二三人。但入前二众。何须更请送也。景云。更有异比丘入者。入聚落也。不入二施食家也。至二食处。望后来食处。应互请送。故曰更展转也。立云。至后来入者。但是一人。或至多人。直随入前二众无过。以前互送等竟也。若遮不与后比丘入。前虽作法。即坏。更须展转。或先僧次后成别请等者。立谓。先是僧次请。临时客来。遮不许入。翻成别请。砺云。此多论文有四句料简。或前僧次。后若当处遮约。即成别请。或前后俱是别请。此二句提。或前别请。当处无遮。后成僧次。或前后俱是僧次。此二句无犯。若不遮。虽先别请。后成僧次。如上立法者。谓如上不遮客僧。或鸣钟。或互请送也。景云。互送等者。此中有三种。一人同须请一人。二若不来遮送一分食。无是食同。三若念有限。不肯送。乃可打犍槌。无是法同。此三次第。先人。次食。后法。今时但打犍槌。皆不犯也。

善见别乞四句者。下文自广明之。一四人同乞各不相知同一主故者。立谓。四比丘各自别乞。前比丘。至王家乞得食。余三比丘。别处乞不得。还到王家乞食。各不相知。后同一处食犯。由是一主食故。僧次一种唯局不集者。僧次来要界内。有人不集。则名别众。界若无人不犯。别请别乞。体是别众。谁问界内人之有无。但食成众无犯别也。今更约缘随相总明者。生起下文也。谓约上所列七缘。今无随缘曲解也。初有施主四分多论不问道俗名施主者。砺云。论释不同。善见一解。要是俗人作施主。有别众罪。以其在家白衣。储畜食具。客各别请。受必供养。恐人多难济。损恼施主。为是圣制。不听别众。是以律云。慈愍白衣故。出家之士。少欲自居。乞食济己。何有别请作施主之义。明知出家施主不犯。故论言沙门施食时不犯者。或同法沙门外道沙门。若依多论。道俗施主俱犯别众。故论云。一比丘出食。三人无食。共一处食。余三人犯提。食主无犯。以自食己食。无何恼损故(谓四个比丘共食。一个比丘是食主)。又此律言沙门施食者。在此沙门释子外。诸出家者。及从外道出家者是。故知同道沙门亦是犯也。前言慈愍白衣者。且就俗人说耳。无明别众罪。乃至或遮客僧等者。虽无别众罪。有来报业道罪也。砺云。昔知事人。与客惜食。九十亿劫。生屎尿中。至形似人。多诸手足。案报恩经云。过去世时。有婆罗门。为僧造寺。时有檀越。施苏油饮食。知事比丘。见客僧多众。惜不与僧。行时客比丘便问。何不行之。知事答言。汝既是客。何因索此。客无答言。此现前僧物。论何主客。知事无嗔骂言。汝客比丘。何不啖屎尿。云何从我乃索苏油。由此恶言。九十亿劫生屎尿中为虫也。言广如上卷者。谓如僧网中明也。二别僧别乞别请者。此下解第二缘也。砺疏。具缘中。二者是别请别乞。若僧次请者。情无简别。本自无过。是故须明别请别乞。但僧次有二。若言僧次请者。如常可知。若复言请次第上座若干人。亦是僧次所摄。以人不出故。如五分说。上头无人无是上座上座。故知不定。别请亦两。若据名以请。故宜别请。二以法取人亦是别请也。言恶戒者。出家僧尼犯四重八重之戒。故名恶戒也。十诵善生中以罗汉法请人者。案善生经中。佛教善生长者行施。以四事供养父母师长和上耆旧持法之人。莫偏信敬有德一人。深信僧中多有功德。平等奉施。得福无量。如我一时告鹿母。虽复请佛及五百罗汉。犹故不得名请僧福田。若能僧中施一似像极恶比丘。犹得无量福德果。何以故。由此人报持如来无上胜幡。亦能演说三种菩提。正见无谬也。多论若施主长请比丘等者。谓一夏中请于比丘而供养也。不能无遮应打犍槌等者。谓施主心局。请人有限。意遮外客。故曰不能无遮。门师比丘应须教化。令唤入高处唱等。文中云。劝化比丘者。言似倒也。谓门制比丘劝化施主也。谓施主施若干比丘。一夏供养。至初集日。若不遮客僧者大善。其先受请若干人皆无罪。故曰无过。若初集日。遮僧而未能普及。则门师比丘应教唱。令使一人入等也。若不作此二法者。立云。若不遮大善。是一法。既有遮心应作唱令。是二法也。又解。初一日唱是一法。不者后八十九十日日须唱。是二法也。界内比丘乃至一人者。立谓。别所之人。或多或少。不问僧别也。设界内无比丘故得遮食罪者。景云。提罪也。若九十日请或长请如初日法者。谓随施主请日长短。皆得作此法也。案多论第七卷云。若有檀越。或作一月。或九十日长食者。若能一切无遮大善。若不能无遮。初作食日。应打犍槌。唱言六十腊者入。若有六十腊者。若多若少。但令一人入。即是清净。若无六十腊者。次唱五十腊者入。若更无。次唱下至沙弥。沙弥一人入。亦是清净。若都无者。亦名清净。若初日不唱。应日日唱。如初日法。若初日唱者。乃至长竟。若遮不遮一切无过(即日唱竟。后纵遮之。亦无犯也)。若初日不唱。应日日乃至一人入已。余遮不遮。亦复无咎。若不作此二种法。若食时有遮。内界乃至有一比丘以遮故。不得食者。此中一切僧得别众食罪。设界内无比丘。故在遮食不清净罪。若作九十日长食初日如法唱九十日竟。若檀越续有一月半月食。即前唱法为清净。不须更唱。唯僧房卧具。九十日竟。应日日唱。若不日日唱。即不清净。下文又云。若有檀越。作长食。或一月。或九十日。先随意请人。各使令定至作食初日。一切令集。清晨打犍椎。众僧集已。劝化主比丘。应立一处。举声大唱六十腊者入。先被请众僧。各住一处。不被请中。有六十腊者应入。若无者。次应唱五十九腊者入。次第无者。应唱沙弥入。若无沙弥。亦得清净(文意尽此。钞引颠倒将前安后也)。唯僧房卧具九十日竟日日唱者。景云。以房舍等佛制九十日。一分。今既不分。故须日日唱。不同食前无用前法。以是一主食故。立云。不问春冬。但九十日一分房舍。今此是后安居人。夏未满犹在房中住。然僧遂安居多者已满。即分此房属于别人。此后安者。须日日唱云。是某甲比丘房也。又解夏竟。先令分房由僧家缘事。未得即分。须日日唱云欲分房也。不同前食唯初日唱。后则不唱。济云。唯僧房卧具。九十日竟。日日唱者。谓夏初分房竟。至夏末。即须臾分不得。仍旧依用夏初分法。不同今文施主请时初日若唱后不须也。所以简异不同言九十日竟。日日唱者。谓夏竟须分房。忽有缘碍。未得先分。故以日别须唱欲分。明日又未得分。又唱申至后日。故须日日唱也。言异处食亦得者。谓处所迎狭。纵出无过。以食味是同。开不犯也。若大界内有二处僧祇者。立谓。法同食别界也。虽二三处别食。仍同一处说戒。还如上文。一处僧祗院中。后忽有施主。各于二处僧祇各设饮食。至不布萨处僧祇之众。应往布萨处僧祇众中请人送食也。若施主别请僧次四人入僧布萨界内食者。立谓。请四人。入僧常食处。别供养。将僧并坐。不与同味也。或将食入界别请比丘者。立谓。将食入僧界内。在别院内。三处五处。各别施主。各设四人。至诸处僧。往布萨处。请人送食。自处各不须展转。以同是通布萨处僧故也。置上座头等者。此谓路远。或三由旬为界。若送食者。食时已过。可先留一分食。指心拟送。且置上座头。表知此食属彼已后。僧中食时。可先取拟分食。次第行之。心指此食。作彼所有。今取行者。义同互易。此是方便开使无罪。若聚落界内虽无僧界设二檀越等者。谓一聚之内。二施主。设食处。四人已上。须互请人送食也。若更有异比丘应入者。谓入聚落界内。至前二众。若遮不与食。前二处法并坏。更须展转。若不遮后人。前法不失。若遮不与一人食亦堕者。谓下至一人入来遮不与食亦犯。何况有至多人也。疑在吉罗者。立谓。实无疑有则吉。若实有疑有还提。善见别乞四句者。此皆约一主为言。但乞时受时食时有异。故不犯别也。论约别请别乞。各有四句。应合两个四句。今钞合明也。景云。此四句有三堕。皆约受时。结堕不同。四分食方犯也。第一句云。或四人一时乞。或别别乞者。有云。谓非期伴而同时受食故是犯。此句乞受及食三时同。第二句各各去一时受者。此句乞时不同。但受时同食故是犯。砺云。此义稍难。谓不许一时受食。各处食犯。何有受食一时前后而食犯。不约咽时之业也。注云四分律中不犯堕者。谓四分约食处成众是犯。见论则约受处成众是犯故也。第三句三时俱不同。故无犯也。第四句有三时同故犯。谓虽别去。以受时同。食处又同也。以先虽无期。后同一主受食故犯。已下明义立。僧次请人至请家已门外有比丘不许入界变为别请者。虽先是僧次。以僧具戒见等六和合。今既不许。情见两乖。遂成别众请也。乃名别请别众。不名僧次。别众者。谓先虽僧次请来。今遮外客。失僧和之义。乃变为别请别众也。门外客僧。由被遮故。纵出自然六十三步外。亦得别众食罪。由前遮客。坏本僧次。变成别请。别请满四。体是众。不论界内有人无人皆犯。不同僧次要界内有人不集始犯也。既僧次别众界内不集。今此客僧。出六十三步外故。不名僧次别众。但由食处众僧心局。乃名别请别众也。四食处成众者此解第四。砺云。谓须同类好比丘四人已上。一时受食。有异计义。方犯别众。三比丘在界内一在界外者。以在界外。不足内数。故不犯也。故知须是好比丘者。结上能别之人也。多论或食僧食若施主各取食分者。立谓。食一向无别众罪。言施主食不犯者。谓非一时受。前后受取。虽与诸比丘同处。由成是己食也。又不更受益所得属己也。若一时受。同处食是犯。又多论四句。初食主是一者。谓同在一界内。同食一主食。同在一堂中。二食一者。立谓。堂舍迎故。出在别堂以味同故不犯。若界内更有余比丘二众俱犯者。谓前二众。以食味同是一主故。不须展转请人送食。后既在别僧入界。遮不与食。便是别他后人。即前二众。望后来人。前二众俱犯。三食别处一者。如僧食时。或施主食时。中有四人别食他美食故犯。先取僧中一口者。此明当时同众。后虽得别益。以先同故不犯。注云此论露地须申手等者。立谓。此注解上第三句食别处一。意谓。非直界内不集名别众。今同在僧中。食味不同亦犯。言申手内者。意明与僧同处成众也。必离此外不名与僧同坐。亦如是数中。要申手内。方名同一众也。深云。引此言意者。明露地离申手外。不成足数。纵四人在界食。相离申手外。不犯别众食罪。若露处不论申手。然此戒制恶比丘。恐有破僧事起。今食时既在申手外。众义不成破僧也(作此解者。望下第四句有妨。须知)五界内不尽集者。此解第五缘。砺云。若一人不尽集。作有比丘想提。疑心轻。无想不犯。此别众食通诸界并犯。界有自然作法。自然分空聚。作法离大小。聚落界者。据多论中明聚落处。没家名。没聚称。似不异也。又解。多家同一院内曰聚。如二京之城得名聚。一院之内。唯独一舍曰家。旷野一拘卢舍界者。即无难兰若也。别狂痴灭摈比丘等者。别此三人无罪。若不与僧食。即不同也。不与沙弥及狂痴人食犯盗。不与灭摈比丘食不犯。由犯重过。摈弃众外。体非僧故。故上文恶戒及时有德非时是也。若学悔沙弥。须与僧食。不与犯盗。由惭愧忏悔。体是清净。又上言不与僧食是盗僧祇者。此不局在僧家常住之食。然请家现前之食亦名僧祇。僧祇梵音。此翻大众。皆谓当时抑其檀越之食。不与彼人。故曰也。言别狂者。亦约重狂及得法之狂人也。若常忆常来。及半忆念。未得法者。不得别他。又加食处不集者。立谓。是僧次请。亦有别众也。谓多论文。僧次请来。约界有人不集。以不集来食处。故曰食处不集。亦成别众也。准四分别请别乞。体是别众。不问界内有人无人。若僧次无有别离。界内有人不集不犯。今准多论。虽是僧次请来。若界内有人不集则犯。无人则不犯。然多论还有别请别众。别乞别众。一如四分不异。但更长有僧次不集之别众也。注云如上所列者。指此戒初标门中明也。病人足四此谓狂痴者。意明狂痴既不足僧数。今将足他三人。各示成犯。下文开缘中。病时者。下至脚跟劈。若将此人足四。但自身是开。足他三人。三人成犯。不类此病也。以彼体是僧用堪足数故。但自身是开。不能及他。已下明律开缘义也。开七缘者。砺云。若宽狭相望。僧次一缘是宽。益自他故。又福利施主故。余但开缘。先僧田益。不能润他。故下文言无缘者白出。以余有缘不益我故。故知是狭(将此义向下文功益自他中说亦好)。二作衣时等者。砺云。或有直言衣时。或有言作衣。时中含二意故也。宾云。二意者。初解直辨一月五月中要须作衣。方得受利。谓元受德衣。意为作衣。若决不作。或复作意。即失德衣。故下竟失不竟失等是也。自有一人。直尔受衣。不别标为极至五月。名曰衣时。非作衣时。问五月辨异至义可然。一月云何。答亦约元意一心元心。我若作衣。先受五利。若不作衣。便止不受。复有一人。不别标。为此两人中。前名作衣时。后名衣时也。三施衣时如前背请戒者。立谓。十二月中。随施衣处。得别众食。以施时不取。后须难得。故开受者。自得济形。福利施主故也。道船二行为四五二缘者。十诵欲行行竟别食俱提。故十诵第十三云。昨日来。今日食提。明日行。今日食提。即日行。别食不犯。船行亦尔。七缘中。道为第四。船当第五。故曰为四五二缘也。食足四人长一人为患者。立谓。一人为四人之患。乃至一人为百人之患也。如东家四人。或百人。供食有限。西家有一人。为东家四人百人之患。令此百人。得别众食罪。谓长西家一人也。言大众集时者。谓准十诵。八人为大众。开别众食。七人已下不开是犯。案十诵。极少乃至八人。四旧比丘。四客比丘共集。以是因缘故。令聚落中诸居士。不能供给诸比丘余饮食。故开也。若减八人集时。别众食波逸提。若八人若过八人集时不犯。四分但言食足四人长一人为患。戒疏依古师有二解。初有人言。谓食处四中长一。添成众故。非谓外人。由是三人随意食也。乃至百人长一人为患者。应云长九十七人为患。但云长名义同。故云一也。如和先等六十头陀。同名一供养也。此古师意。谓先有三人。非犯。由一人足成四故犯。曰为患也。故宾云。古人食足四人长一人为患者。先是三人。长第四人。以成犯患也。展转相望。为患成犯。乃至百人。长九十七。于其长中。义同一人。故曰一人为患也。此解不正。二有人言。元砺解也。砺疏云。五分。诸佛常法。岁二大会。春夏末月。诸方比丘。并来问讯。以众多故。次请甚疏。乞食难得。比丘念言。若佛听我等大会时。受别请众食者。不致此苦。白佛。佛遂开听大会时受别众食。今言大众集者。解有二义。一释大众者。谓八人已上。名为大众。食无倍供。又是难得。开别无犯。七人已下。名为小众。食虽难得。容有兼备。故亦不开。是以律文。将开大众集时不犯。及小众是犯。故言食足四人。长一人为患。以不开故。由此一人。令他得罪。名之为患(反解小众是犯者。谓律言食足四人长一为患者。此是小众也。欲明大众集不犯。且反明小众集是犯。既言小众犯。显大众时所犯。故言为患。患［元］犯也)。又多论云。食难得处所别。四人已上。开使不犯。以食无倍供故。若别三人已下。犯以容兼济故。若食易得。所别之处。莫问多少。悉犯别众。若依此律。村落既小。食复难得。彼此限局。各不相通。所别之处。不问多少。悉开不犯。高云。论意云。八人为大众。主客各四。以施主唯供四人食。名之为主。所别之处亦有四人曰客。食无倍供。开使不犯。若主有四。客唯三人。则容兼济。谓减主四人之分。与客三人共食也。若不减与者是犯。七人已下。不名大众集时。不成开也。又一解云。此是两家聚落。东家限与四人食。西家限与一人。彼此二家。施心限局。各不相融。余处乞食。复是难得。若不开者。西家一人。与东家四人作患。由是患故。开使不犯。此谓举患。以开为患(此解同钞注)。问既是开。何故明患。不明无患。答言为患者。将开大众集时不犯。先反解少众是犯。故云食足四人长一人为患。乃至五人百人。皆以一人为患。则知四人已上。无患也。律文好略。唯出于患。无患自彰。注云俭故开成者。以大众集时。饮食难得。名之为俭。故开别众食。丰时不开也。故多论云。客主各四。名为大众。食不难得。亦不听别(云云)。准多论意。八人为大众时。开不犯者。谓主客各四无是能别处曰主。所别处曰客。食唯足四。不得更供四客。故曰食无倍供。此时开不犯。若客唯有三人已下。即须抽能别之处四人食分。相共食之。故曰容有兼济。若别此三人已下。不名大众集时。是犯也。今京辇者。帝所都处曰京也。天子所乘。礼制必辇。如拜南郊是也。今不敢言及天子。但指所乘之辇。或言车驾等。如言陛下。亦是指所坐基陛之地也。说文云。人挽引车曰辇。古者卿大夫亦乘辇。自汉已来。唯独天子乘之。见闻敛迹者。迹谓心也。亦曰行迹也。五分门外有客乃至语往本寺等者。虽令往本寺。彼僧遂语而去。然今家内之僧。犹得别众食罪。沙门释子外诸出家等者。立明。九十六种外道皆曰沙门。若施食时。开无别众之罪。此是外道沙门。非是释子。故曰外也。又准论中僧次不犯者。即是多论也。以僧次无遮。即是开缘。都合九缘者。谓四分七缘不犯。如上更取多论。僧次请者。随界内无僧不犯。又心不遮约故开也。又取四分作衣时也。将此多论五分两缘。足四分七缘成九也。问四分已有衣时。何须更取五分衣时者。解云。四分但约迦提一月五月作衣时。开别众会。余月虽作衣。不开别众食也。五分十二月。随作衣时。不至用一缝时。皆开别众食。案五分中总开八缘。一病时。二衣时。三施衣时。四作衣时。五路行时。六船行时。七大会时。八沙门会时也。言衣时者。迦絺那衣时。开五利等也。言施衣者。谓檀越施食时并施衣也。得受此衣。开别众罪。言作衣时者。谓比丘欲作衣。为乞食故。衣不即成。妨废行道。便作是念。若佛听我作衣时。受别众食者。衣则速成。不废行道。白佛。佛言听作衣时受别众食。钞中直言五分衣时者错也。合引五分作衣时耳。至五分衣时。乃当四分自恣竟作衣时也。五分更别有作衣时。通十二月也。钞意正引此句耳。则须著作字。若直言衣时。便同四分作衣时。既无简异。何须引之。故知是欠作字明矣。砺对。此戒缘释开意者。病人苦恼。若不开者。无以存济。又无异计恼僧之义。是以开许。衣时者。作衣久延。恐废正业。故施衣时。益及道俗故(施时不取。后须难得。此是益道。又令施主于僧田行施。获反报之福。此是益俗故也)。若直言衣时。一月五月。是受利时故。道行船行。此二多难。又复食难求故(多劫贼难。如缘起说)。大众集时者。众多难济故所以开。沙门者。为少益外道故。问如外道等无定。如何乃言为益外道。听别众食。答四分文不了。如五分中瓶沙王弟名曰迦留。事一种外道。而年年普请九十六种沙门。作一大会。闻释子沙门。不受别众食。而力不能广及众僧。以是阙无佛道沙门。愁忧不乐。便作念言。我今云何致沙门释子。唯当委王。然后可果。便以白王。王以弟意白佛。佛因遂听。沙门食时。受别请众食。宾问。别食本为难调。慈愍白衣。见论覆益。此律七开。宁免二过。答顺开行事。明非难调。故不违理。师子长者别请五百罗汉者。案杂一阿含经云。佛在罗阅城迦兰陀竹园。时有师子长者。至舍利弗所。作礼白言。愿受我请。又至目连所。大迦叶阿那律迦旃延忧波离须菩提罗云均提沙弥等。总请五百上首。还家设供养。长者手自斟酌。种种饮食。人人施一白叠。食讫。罗云来佛所。问今日饮食细耶粗耶。答云甚妙。又且丰多。又施白叠。佛问僧众几人。谁为上座。答云。我和上舍利弗。最为上首。及诸神德。有五百人。佛问罗云。彼长者获福多不。答云。施一罗汉受福无量。况今五百真人。其福何限。佛言。今请五百罗汉。不如从众中一沙门。请以供养。所得之福。比前之福。千万亿倍。不可为喻。犹如有人。欲饮一切江河诸水。终不可得。以阎浮地广。有四大河。一一河有五百道。今欲尽饮。但劳其功。终不可尽。不如饮海水。以一切众流。皆归于海。由此因缘。则摄众流之水。今若一一别请。犹如诸流。或获福。或不获福。其僧者。如彼大海。所以然者。河水入海。便灭本名。同一海称。令三乘四果。皆由众中。非独自立。师子长者。闻佛说此语。后时来白佛。我今已后。常当供养众僧。佛言。我非令汝但供养众僧。不供余人。今施畜生。犹获其福。何况余人。但我所说者。福有多少年。长者言。我从今已后。常供养众。不选择人。佛言。能平等施。不言此持戒。此破戒。如此平等惠施。长夜获福。高云。请言罗汉福少者。谓数局五百人。又局罗汉。其三果四向。及凡夫僧。皆被简故。若僧中次请一人。则通凡圣田获福也。贤愚以㲲施佛等者。荣疏云。摩诃波阇波提。此云大爱道。是佛姨母。乳养如来。佛后出家。波阇恋忆。手自织成金缕之㲲。待佛还宫。拟以奉佛。佛后还国。波阇将奉于佛。佛时出口。恩爱心施。无大功德。莫供养我。当供养僧。即供养三归。汝随我语。则供养佛别相也。为解脱故即供养法。别相法也。众僧之受用。即供养僧。别相僧也。案贤愚云。时佛姨母波阇波提。佛出家已。手自纺绩。预作一端金色之㲲。积心系想。唯悕见佛。拟用奉上。佛后还宫。持㲲奉佛。佛言。汝持此㲲。往奉众僧。波阇重白佛言。自佛出家。心每思念。故手纺织。规心施佛。唯愿垂愍。为我受之。佛告之曰。知母专心。欲奉施我。然恩爱心。福不弘广。若施众僧。获报弥多。我知此事。故以相劝。佛又言曰。若有檀越。于十六种具足别请。虽获福报。亦未为多。何谓十六。比丘比丘尼各有八辈(四果四向)。不如僧中漫请四人。所得功德。福多于彼。十六分中未及至一。将来末世。法垂欲尽。正使比丘。畜妻挟子。四人已上。名字众僧。应当敬视。如舍利弗目连等。时波阇波提心乃开解。先以至衣。奉施僧。僧中次行无欲取者。到弥勒前寻为受之。弥勒正着。金色㲲。表里相称。威仪庠序。入波罗奈城中乞食。人睹色相。看者无猒(云云)。律明开缘僧次一种功益自他者。谓自身不犯。又能令他免别请别众之过。故言功益自他。又僧次请来。能使施主福多。亦曰益他义也。注云自身是开益他犯别者。谓本有三人。得自恣食。由后一人。是道行病等作衣之人。足前三人成四。自身有作衣道行之缘。是开无罪。足前成四。由此一人。足前三人。使前三人俱犯。问且言病人足四不成犯限。今此病人。足他那使他犯者。答病缘不同。前列以狂痴故名病。由体非僧数。今此病者。小小病耳。故下文云。下至脚跟劈故不同前病也。言劈者谓抑破也。今冬月。有人脚折[羽/衣]者(披壁反)。诸戒开病。病则不同。此戒下至脚劈。洗浴开病。下至身体臭秽。露燃开病。下至须大便身。背请开病。下至不堪一坐食。过一食开病。若离彼增动。病名虽同。各随其相。随文应知。律中若无如上诸缘即起白言者。戒疏云。无缘直出。所以须白者。护施主故也。下文有缘直入而须白者。护白比丘故。有缘入须仪式故。随次入解释疑也。若不白入谓我僧次无缘之徒。随我入故。故白简之。无缘白出。疑亦尔。若有别众食缘欲入当白者。立谓。拂疑故须白也。若不自云。我有某缘。恐余无缘之人见入亦随入也。又彰己不犯此戒。故须白云。我有某缘。合得别众食也。

取归妇估客食戒第三十四　此戒据缘有两。以取食义同故。合为一戒。僧尼同得堕罪。一是上二缘者。是上归妇是一。估客是一。故曰二也。三无缘者。病时开也。四取过三钵者。立谓。过取长贪。令他匮竭。减则不济饥渴。令彼福薄故。齐三钵不损施主。又得充足。砺云。若上钵取一无罪。二钵是犯。中钵取二无犯。取三则犯。下钵取三不犯。取四方犯。今言过三者。就下钵为言。若一人取过三钵。前一人不犯。后一人犯。以前云已持三钵来。汝莫持来。过在后人。故此谓四人。各取一钵也。望损处过三即结不望食入自己。过三方结。五分僧祇过受及不分比丘食俱犯提。此律则不尔。

足食戒三十五　此戒古德。建名不同。亦曰数数食戒。尼得吉罗也。今文中立两个五缘者。解云。前是钞家立五缘。引成犯之相。后五缘者。是律中列解前足食之义。案律文云。一知是饭麨干饭等。二知持来。三知遮。四知威仪。五知舍威仪者。此等律文中。名为五处。解言所言处者。元上知是饭等五事。是成足之所。称之为处。此是律中波离问佛。比丘有几处应足食。佛言。有五处应足食。云何五处。元上所列者是。注云。长床船乘等者。明先于此中坐食。忽移床。身分离坐处。船头拄岸。后分离船。名坏威仪也。案祇文。呼为长床坐床。下自解云。独坐小床名坐床也。四不复受益者。立谓食境堪饥足。不受云我未作断心。更拟后当食也。注食无饱期约境定犯者。谓食罢少时饥至。还欲得吃。将何为饱之限齐。以斯缘故。故不许也。糒(音备)说文云干饭也。立云。十诵家唤四分家干饭曰糒。是一体也。余同四分者。十诵诏四分干饭为糒。余四种饭麨鱼肉四。名同四分也。𢇲粟(靡皮反)见苍颉篇(云云)。有人音(力外反)者是专辄瞽言也。应师云。关西谓之穈。冀州谓之穄字体作穈(靡皮反)。托䟦改之去林留禾。故字书不载。自宋至陈曾无识者。致言力外反。莠子者。今时苟尾草是也。错麦迦师者。立谓。错麦。此方言迦师。是梵语今梵汉两举故曰也。北人呼为燕麦。南人呼为雀麦是也。又解旧来相承唤错麦为大麦也。迦师为小麦也。若依南山阇梨。错麦与迦师一义耳。如前解钞文相承错者误也。检十诵文乃是错麦(音少)。五种佉陀食者。即草根茎等者。火取汁也。僧祇五正同此者谓祇中五正食。名体与四分文同也。五杂正者。祇律唤不正食。为五杂正也。细末磨者。砺云。谓面等是。故十诵云磨稻大麦也。大小䵃麦者。即青科或大麦也。处处满足食等者。谓既非正食。处处食之不犯足食。处处虽食。不犯别众之过也。若少饭和多水等者。愿律师时五正食。互相和作句。总得三百二十句。并犯足得提。谓将饭作头。有十六句。单食饭为一句。以余麨等四个食。一一和饭。作得四句(谓饭和麨。饭和干饭。饭和鱼肉等。故有四句)又以余四。二二来和饭为六句(还用饭为主。将麨寸多少物。更来和。知得六句)三三来和为三句。又以余四并来和饭得一句。又以佉阇尼来和饭得一句。合计得十六句。余麨等四为头。各得十六。合成八十句。约四威仪中一仪。既有八十句。四八三十二。便成三百二十句。若以菜和正不正为粥。若说正名成遮等者。案见论云。若以菜杂鱼肉作羹。若言受菜羹。遮不成遮。若言受肉羹遮成遮。若正不正杂为粥。若说正名成遮。说不正名不成遮(文正齐。此说)。景云。以呼为饭粥即遮。若称菜粥则不遮也。立云。以见此粥稠似饭。先云此粥堪饱足。作此语竟成遮。若言此粥希薄不堪饱足。作此说竟。虽食不遮后也。

时有比丘见上座来等者。立谓。年少见上座来不起犯小罪。故须陈其所以。尼不敬僧戒中者。谓尼行八敬。百岁之尼。见新受戒僧。须起迎逆问讯。今缘坐食。虽见不起。便须白言。我不作余食法。作此白已。无违教罪。据此而言。尼亦有残食法也。何况僧祇八遮者。案祇云。八种成遮。一自恣足。二少欲足。三秽污足。四杂足。五不便足。六谄曲足。七停住足。八自己足。言自恣足者。谓檀起自恣。与麨饭等五正食。自恣劝足食。比丘言。我已满足。如是。起离座不作余食法食食提。二少欲足者。亦自恣与食。谓人与五正食。比丘动手现少欲相。离座更食提。三秽污足者。行食时。净人自有疮诸不净等。比丘见污恶之。言不用过去。离座提。四杂足者。净人持乳酪器。盛麨饭污故。比丘见已。恶之言不用亦尔。五不便足者。净人行食。比丘问言。是何等食。答言麨。比丘言。此动我风病。我不便。过去。已如是离座更食提。若行饭时。比丘问言。为坚耎。答言坚。比丘言。此粳米难消。我不便过去。若言耎。有言此烂难食。我不便过去。若行肉时。比丘问言。是何等肉。答言牛肉。比丘言牛肉热。我不便过去。若言水牛肉。比丘言。性冷难消过去。我不便。若言鹿肉。比丘言。此风性我不便过去。如是离座已食食提。六谄曲足者。净人行五正食。五杂正食。比丘畏口言足。现手作相。若摇头。若缩钵作不须相。离更食提。七停住足者。净人以五正。比丘莫先行饭。揣恐人。当先下菜。冷水如是离座。更食提。若作维那直月等。指示现相不名足。八自己足者。比丘乞食。至一家。放麨囊置地。从主人乞水欲饮。檀越作是念。此比丘。必当须麨即问言须麨不。比丘作是念。此檀越。必欲家中取麨与我。答言须。时檀越。即捉比丘麨囊。授比丘。比丘以惜己麨故。恐檀越𧢻己钵。便言置置。如是语已。离座更食提。看律文意。此八种。若离座已。不受作残食法悉提。有人云。此八皆约未离座也。由随作此八事竟。恐已足。更不合食一切食也。虽未离座由缘此八事故。皆不得更食。若更作余食法。方许食也。以授食人。谓言比丘不用。更不食也。立云。八遮者。只是上文行住坐卧长短二床船乘为八也(恐非当)。一是比丘者。简下三众无余食法也。尼虽有此法。是五分文也。四分不明有残食法也。三身康和者。简病时直开数食。何论残法。一丰时除俭者。谓开八事中。有不作余食法。二所对是比丘者。简不对余下众也。三未足食者。简余足食竟人。不得相对也。以彼不得更食故。不得为他作残法也。时食及清净等者。简非时食。不须作也。言清净者。谓简有八患之食。作法不成。新净非病人残者。简残。不用作法。直尔得食。不覆藏者。显覆持来也。砺云。非余覆上也。坚故畏他严故。有覆藏也。僧祇若持钵碗等者。立谓。若准祇文要须食之。乃至但食钵中。不食碗中。碗中不成残。四分不要须食。但使者人报言。是我残则成。又祇文若持钵碗作法以食钵中者。谓碗中碗中亦成残。若持二碗相并作法。以食饼横其二钵上。若食饼中央。则二钵俱成残法也。下明义解律不犯者食作非食想不受作余食法者。砺云。食作非食想者。如旦食稠粥。作薄想。中食上。不受作余食法不犯。又一解。如旦食稠粥。决意作出釜时薄粥想。或可至中。饥不堪耐。谓前不足故。言不受者。明一向不受故。谓其人且来。未曾受食也。非食不作法者。谓既非五正食。何须作余残法也。但是非正。名为非食也。砺云。非食不作法者。谓前食薄粥故也。若已作余食法者。谓先作余食故也(已上砺解)。

劝足食戒三十六　尼但犯吉二知者。立谓。知足食已故劝犯提。若实足已。作足食疑。劝则吉罗。若未足食。足想与疑。劝俱犯吉。立云。此戒与前戒。同是足食。以自他有异。故为二戒。砺云。此戒与前戒。有四种不同。一业有异。前足食戒。是口止共身犯。私云。口止不作余食法。又假身业咽咽也。此劝足。是口止作业假他身犯。口止不作余食法曰止也。发言劝他。名口作业。假他咽时。我始得罪。故曰假他身也。二开缘有别。足食开病。劝足无开。三起业不同。足食是贪心犯。劝足以嗔心生犯。此且据缘起说。然若好心劝亦成犯。四食不食异。足食要自咽犯。劝足自身不食。他咽有犯。有斯四异。故离为二戒。

非时食戒三十七　此戒僧尼同犯。五分非时时想疑俱提。言非时者。慧师云。旭旦则始营未异晚日则饭食复终莫若辰午之间。则是初成之际。故午以往则号非时。砺云。将欲解非时。先反解时也。若法无时云何听时食遮非时食等者。案智论第一卷。解如是我闻一时义。破荡时相。不可得。谓见阴界入生灭。假名为时。所谓一异长短等名字。出凡夫人心(谓实性中。有无名相。言语路绝。求三际不可得。宁可于中论其时乎)。即问曰。若无时云何听时食。遮非时食为戒。答曰。我已说世界名字法。有时非实法。汝不应难。亦是毗尼中结戒法。是世界中实。非第一实法相。吾我法相。实不可得故。亦为众人嗔呵故。亦欲护佛法使久存。定弟子礼法故。诸佛世尊。结诸戒。是中不应求有何实。有何名字等。何者相应。何者不相应。何者是法。如是相。何者是法。不如是相。以是义故。是事不应难。问意云。理本无时。何以约时而制戒。不听非时食也。答云。结戒依世谛。不依于真谛。以众生计时为有故。圣随世流布。约假名。制非时食也。为众人呵责者。若不制此戒。遮非时食。则招外道俗人讥呵之过也。即如缘中。迦留陀夷着衣持钵。入罗阅城乞食。值天阴闇。至一怀妊妇女家乞。此女持食出门。值天雷电。暂见其面。时女惊怖。称言鬼鬼。即堕身。迦留报言。大妹我非鬼。我是沙门释子。妇女恚言。沙门释子。宁自破腹。不应夜乞食。时迦留闻。还来白佛。故制以息人呵也。不应求有何名字相应等者。圣人昔日制戒。防禁缘非。随机设教。药病相称。本唯粗现。未示真宗。或重解微。岂示衣中之实。故凡所施设。约世裁规。何得于中。比类真如之道。而言戒法与理相应不相应耶。据终而言。无非趣极。即事相覆。戒乃有为。若尔何故但说假名时者。此问意云。汝既道真理中。无时非时。何不莫论时。而强立于时耶。以通多分故者。立云。一切凡夫。皆计假名。有时非时。若真如中无时不时。世人未了。识者亦鲜。今隐而不说。但世人计时非时者多。今从多分而论。且立制。于时中。以制此戒。又以众宜闻故。若说真时。众生不悟也。经云早起诸天食者。案毗罗三昧经上卷云。朝为诸天子食。日中为佛食。晡时为诸畜生食。夜为鬼神食。唯日中与朝食。得福。晡夜二食使人得病也。昼夜各分九时者。有云。是多论亦如祇分三十须臾也。日下近地热渐寒甚者。谓冬日落南。离地近故。日短夜长。须臾有增减也。二十四气者。谓齐中明相云十五日为一气。事同佛法中二十四半月也。日极长昼则十八须臾夜十二也者。一日有三十须臾。日长者十八。夜有十二。日短有十二。夜有十八。案祇云。二十念名一瞬须二十瞬名一弹指。二十弹指。名一罗预。二十罗预。名一须臾。四天下亦尔者。谓四天下。皆以午前为历。今日月则一日一夜。匝四天下。如南方午。西州日出。东则日没。北则半夜。如是迁移。比对可知。今有神通者。于此方齐竟。有去西方食不犯。谓不是前也。如是一日中。得四过食不犯。由是午前故。日正中时食者名时非时若食得吉者。景云。以是时非时中间。故名时非时也。非时浆明相出饮堕者。立谓。先加口法受竟。至明相出。非时之法。有谢。已失受法。若饮得不受食提。若从净人受饭亦吉。砺意云。时食过中。名为非时。非时过明相。名为非时家非时。七日过服。亦名非时。尽形之药。无过时故。无有非时。不得约失。但无病服者。结不应吉。注云犯有轻重者。深云。若七日药过得提。尽形药无病服吉。如是例知。注云。若不加口法非时服四药皆堕故戒本除水杨枝等者。大家相承云。南山不合对此引除水及杨枝。此乃不受食戒家之事。今引是错也。有云。此钞家依真谛了疏作此说。行护太急。故砺云。古师有解云。油蜜等。若加口法。得七日服。若无口法。但得时服。砺尺云。此义今宣快此义砺又云。油蜜生苏等与时食杂者。作余食法。若独食者。是非时药故随食无过。何以知者。如七百结集中。问言足食已。舍威仪。以苏油蜜。生苏石蜜和酪。一处得食不。离波多答言不得。问言何处制。答舍卫国。不作余食法中制。即指足食戒文也。故知苏油等杂时食者。须作余食法。不杂时食不须作余食法。明知非时得啖苏油也。五分得尝食但不得咽者。砺引祗云。开尝食。然不得咽。缘起。诸比丘雇作人比丘为煮。食嫌或淡或咸等。言我不能为比丘作。比丘白佛。佛开煮时尝之。不得咽。若是供养僧。设会等食。准护净经皆不许尝。尝有是残。将供佛僧。无福有罪。唐劳辛苦。今钞引文。明非时中亦不得尝食须知。二俱犯堕者。谓令比丘作如是上事。能教所教同犯。五百问中后一切有形之物不得入口者。立云。谓齐得也。其摩诃乾陀经中。亦同此说。宾云。然非时食戒。遍寻诸部。曾无开文。唯十诵中文开意蜜故。彼律六十云。那律弟子。病服下药。中后心闷。佛言与熬稻华汁。与竟闷犹不止。佛言与笋汁。不差。佛言囊盛米煮粥绞汁与。不差。佛言将屏处与米粥。(述曰)稻汁。笋汁。囊盛米汁。次第闷息。理即不开。闷极临终后方开粥。今有愚人。不服下药。又非闷极。妄凭圣教。直进稠粥。咽咽结罗。上言意蜜者。文言开粥。乃是不开。以稻汁等。足至天晓故。五分第八服吐下药。不及时食。腹中而闷。佛言以苏涂身。故不差。以麨涂身。故不差。酥和麨涂身。故不差。以暖汤澡洗。故不差。与暖汤饮。故不差。以瓫盛肉汁。坐着中。以如此等。足以至晓。一切不得过时食。明知十诵稻汁等意。渐引至明。非直开也。僧祇十七亦云。若比丘服吐下药。医言应与清粥。若不得者便死。当云何。尔时应以洮米(音番即泔是也)汁槽盛清病比丘。若病人不堪者。取不破稻穬麦。七过净洗盛差囊中。系头净洗器煮之。不得稻头破。若破者。不得与病比丘。

食残宿食戒三十八　尼提四药以论过限结罪如前。戒者。深云。指前非时食戒中。云受时药已。过中瞬发过则失受。非时浆。七日药过七日堕等之文也。立云。此是通举四药过时是残宿义耳。时药过午失受。食则结罪。非时药加口手二法已。明相出名非时食。即犯罪。七日药。过七日。名非时。尽形药。病差名非时。皆是过限义。食者皆犯残宿罪。故今通明也。四句答之一残而非宿吉罗者。砺云。亦有恶触罪也。三亦残亦宿提者。砺云。得一提。又是内宿一吉。并任运失受恶触一吉。从此已下。残宿内宿。亦有四句义也。二是内非残者。立云。吉也。有云。净地无内宿者。此明古师有此执也。既结净地已。纵僧中经明相。亦无内宿。若使结竟。不免内宿。用结何为。今言不然。律令除比丘。当知有比丘。则是内宿也。汝难言结竟不免内宿罪。用结何为者。向若不结。遍蓝通犯。今既结竟。净地宿犯。大界无罪。何为无益。然外部通结蓝。为净地。亦谓不结僧房而通结庭下耳。文云。除去比丘故知有也者。此是钞家意也。谓净地不许有比丘。律文令除去。故云除去比丘。若不除去得其内宿罪。故知有也。故人消此。除去比丘之字。情见不同。有云。除去比丘者。谓忧波离领述前言。谓如前所制。我已领竟。除比丘房外。更有尼房。得作净不。佛言得作。故曰除去。非谓不得同宿。名除去也。以坐禅比丘为缘起者。律中迦罗比丘以少欲省事故我今一乞。以供多日。岂不省功耶。此乃善心犯戒。佛呵云。汝意虽少欲知足。后代比丘相法而行。事不可也。敬戒而增道业者。因戒。发慧破坏烦恼。终获道益。功归于戒也。十诵若钵着不净脂苏受麨等者。立谓。钵曾贮苏脂等。洗不脱也。今将贮麨但食钵中央者。不犯残宿也。不净残宿盐食吉者。景云。此举加法盐。不病而服。故得吉耳。或是俭时故开。离此二缘皆不合食也。深云。其盐是尽形药。以先加口法。今病差而服理合得吉。若先未加法盐食者得提。伽论腻故不去者非食腻故者。明二三度。澡豆洗不去者。此是新熏。余腻致去非食腻故也。注云义准今食残食与俗人等者。立谓。如今过钵碗。与净人沙弥等益食。钵中犹有残食者。便过与他以心不断。拟后更来。其净人将此食。更触僧家净食。即名恶触。令一切僧得恶触。不清净食罪。今若有此事。可须绝心舍与净人也。又一解云。以不绝心过与净人自成恶触。以后来入手。即结罪也。比丘传食与沙弥等者。立谓。比丘与沙弥。传钵共食。若沙弥过与比丘。须洗手受。若过与沙弥时。须绝心与。若复从受。如前洗手。皆无恶触之罪。注云如善见者好者。谓如上见论云。多比丘与一沙弥行。比丘各自担食。而与沙弥相易好也。佛言无急事不应使沙弥持钵者。谓沙弥食已。将不净钵。与师故不许也。今若朝朝从受无过。文中明至不受耳。扟者。应师云(所邻反)。说文云从上挹取也。通俗文云减上取曰扟也。切韵云。从上择取物也。五百问因缘同上者。立谓。彼论明旷野石上。取食因缘。同上祗多二文也。如郁单越法者。立谓。彼国于一切物。无我所心也。今引此意明。石上旧食无我所心。以施主又舍与。比丘又舍与鸟。鸟既不来。此食。无主属也。僧祇莫问时非时等者。立谓。无问时中及非时中受食。但过中一瞬发。则是非时食犯一堕。更置地经须臾。又得停食失受一堕。停过须臾复得停食食堕者。案祇文直约时食以明也。文云若五正食。若时中受。时中食无罪。若时中受。过时发瞬食得一提。若停置过须臾食者。又得一提。谓犯非时食罪。及停食食罪也。若非时中食得一提。停置过须臾。又得停食之提。如上明也。以祗中有停食食戒与非时食戒合制须知钞家引意。还直约时食。一如祇律文也。非约非时浆知之。注云。若过二时名曰非时者。谓若时中受得食。过非时如瞬发名一时也。又若入非时。经一须臾。又是一时。故曰二时也。此谓中前受食。过中得一提。名一时也。若入非时。放地经须臾。又得一提。即是二时也。深云。二时者。从旦至中名一时也。正中之时名非时又是一也。粗鲁粗者略也。又云粗也(在苦反)。见应师经音义释也。善见若乞食时值风雨尘土落钵中乃至施沙弥等者。景云。以无人授。虽落钵中。故不成受。若自撮取者。更不须受也。若钵有孔罅者(呼亚反)。罅由说文罅由裂也。又云坼也。

不受食戒三十九　尼提。诸家章疏。对此戒。皆有十门。利约首疏大同。二为作证明者。谓能授人作证知。比丘非自取啖也。三为止诽谤者。缘起呵言我不喜见着割截衣人不受而食。是为不与取。亦同贼相。四为成少欲知足者。既从他受裁约由人。不得恣情。故成少欲之行也。昔有比丘与外道共行树下者。案多论第八卷云。如昔一时有一比丘与外道共行止一树下。树上有果。外道语比丘言。上树取果。比丘言。我比丘法树过人。不应上。外道又言。摇树取果。比丘言。我法不应摇树落果。外道有自上树取果掷地与之。语言取果食。比丘言。我法不得不受而食。外道生信敬心。知佛法清净。即随比丘。于佛法中。出家寻得漏尽。上释制意竟。能受是比丘者。简余下众及余趣。为受比丘不得食也。住于自性者。明比丘之法。服袈裟为相。受持禁戒。为自性。今能受之人。须具持戒善。是破戒为受即不合食。故言住于自性也。胜云。无犯是住自性。求得在于此处者。立谓。求得者。谓所求之食也。此处者。谓一比丘受已。度与余比丘食。诏此能受之人为此处也。余一切比丘。从此比丘处取之俱得食故。言在于此处。胜云此处者。有下文地及水中也。若破戒等十三难不成受者。景云。此等人自受自食成。若过与余清净人则不成也。上来解能受义竟。从此已下明所对境也。除自己及同类者。立谓。不得自取受。故言除自己。又不得从比丘受故言同类。余三类众生随被教不被教等者。即人非人畜也。若从此人受皆成也。然此中在通塞。谓约山世不同可知。言随被不被教者。谓被比丘使过食。故曰被教。彼自授与非比丘使过。故曰不被教。并成受也。牛上受食至不得触之者。案祇云。有比丘欲行从他借净人。临发时便言。我无净人尊者有牛。须者当取。使净人长囊盛种种粮食。计日日食分。作一齐已。纽结着牛上。至食时。当使净人取。若无净人者。一人挽纽。一人承取。口言受受。若裳食尽而行未至前所。当解裳。净洗已更求粮食。着囊中。一如前法。鸟来啄一口去但弃啄处者。约在手中也。飞鸟成受者。立云。佛在时。鸟能言也。知解人语。故成受。如多论中畜生。古时皆能言者。以劫先有人天。未有三恶道。并从人天中来。宿习故。语。今多从三恶趣来。所以不语。若准祇文。受食义宽。案彼律中。有净人。食熬豆时。比丘欲得。从索净人。不欲与比丘。擗净人手。写着衣裓中。口言受受。得名受。非威仪。又猕猴树上啖果。比丘欲得果。语猕猴言。与我果。猕猴动树下果。比丘以器承堕器中名受。但非威仪。又有比丘。乞食时。若乌鸟堕段比丘钵中。亦名受。又有比丘。道行。过甘蔗园边。守园人乞。答言尊者自取。比丘尔时。以绳纽系好甘蔗着牛头。作如是言。知是。众生甘蔗国边。有火聚。即驱牛行过。火不使烧牛。使甘蔗得作净已。一人快举牛头。一人解纽。作是言受受。是名为受。蔓菁根亦如是。迦叶从帝释受者。案五分。时大迦叶。从贫乞食。释提桓因。作是念。今大德迦叶。从贫乞。我今当作方便。使受我食。即于迦叶乞食之次。作一贫穷织师。即在机上织。复化作一女人。为至作缕。迦叶从乞。织师取钵。盛百味饮食与之。迦叶得已念言。此人贫穷。从何得此食。即入定观知。是帝释。语言憍尸迦。复莫复作。遂不敢食。以是白佛。佛言今听诸比丘。从天受食佛从猕猴受蜜者。案祇云。佛住梨耆阇河边。佛钵与诸比丘钵共在一处。时有猕猴行见树中。有无蜂熟蜜来。取世尊钵。诸比丘遮。佛言莫遮。此非恶意。猕猴便持钵。取蜜奉献世尊。佛不受。须待水净。猕猴不解佛意。谓呼有虫。转看见钵边有流蜜。持到水边。洗益水濽钵中。持还奉佛。佛即受取佛受已。猕猴欢喜。却行而舞。堕坑命终。时诸比丘。即说偈言。十力世雄在棒林。佛钵在露处野兽植德有情知。见好成熟无蜂蜜。直前往趣世尊钵。比丘欲遮佛不听。得钵盛蜜来献佛。如来慈愍为受之。心悦欢喜却行舞。脚趺坠岸而命终。即生三十三天上。下生出家成罗汉。立云。然此猕猴。是迦叶佛时比丘。为恶骂人。谓见比丘跳沟骂言。犹如猕猴相似。以五百生中作猕猴身。今施蜜时。最后第五百生也。轻系地狱者。谓大海畔边。诸山间多有诸小地狱。昼则受罪。夜则受乐。或时夜受罪。昼则受乐。从此人。受成受。慈云。正大地狱不成受食。以苦重故。准此六道知解者成受等者。立谓。一切比丘。不得自取食食。二谓前食是可食物。三知比丘是受施人故曰也。上引诸文证成六道俱成受食。上释对境义竟。下明所受。十诵五种尘不用受。善见令受二文相违者。解云。前十诵恐是无人处故不须受。此见论据有人处也。又一解云。前十诵所明据小尘。眼所不见者。故不须受。见论据是眼所见者。理须受也。善见若尘落钵中乃至余者不犯细者更受者。意云。最大者。余之极小。眼不见者。不须受。故言不犯。若不者。是眼所见。不可捉得者须受。故言细者更受又解余不犯者。立云。是望草木等。弃却又不触食故云不犯。又云余者是食也。既除所落之尘已。余食不成触。故不犯。注云向明中尘者。许高反窗也。日光照窗时。小尘运运而动者是也。比座余食迸入钵中者。深云。比座比丘。受得食已。余食迸入己钵中故成受。若本从净人手中。迸入钵者。则不成受也。僧尼互净互受者。景云。比丘残宿恶触。于尼为净。尼于比丘亦然。故言互净尼得过食。与比丘。比丘亦得过食与尼。而得非法吉。故言互受。十诵听担食行乃至取一搦等者。案十诵云。有守逻人。从比丘乞食。若与食少。不与又嗔。是事白佛。佛言从今日听担食。藏莫使人见。若食出道取一搦。不受得食。以迳旷泽。故景云。此举无人处。但开一搦不受而食不得过也。大泽者。应是山泽处也。案十诵律云。憍萨罗国诸比丘。贾客俱向舍婆提城。迳过大泽。诸比丘。从贾客乞食。报言。汝知此间食难得何不自担粮。比丘言。佛未听我道路赍粮。诸比丘不知云何。白佛。佛言。从今日听自担粮。从他易净食。乃听啖。不易不听啖。注云前无人处者。立谓。指上一搦文也。山野无人处乃至七日自作食者。景云。此举无人处。初从净人边受得。七日自作而食。非谓都不受也。要先从净人净米已。受取故得也。灰水见面者。谓清故见面。不须受也。准僧祇好者。明至四分开杨枝不受。准上僧祇文咽汁须受。此义为好。上释须不义竟。已下明转变义也。受生姜后生牙者。景云。此举虽生牙。先已受得。牙从受生后不失受。以牙新出。故须火净。不净而食得提。非生牙处得食者。此举牙生已。不净。非牙处得食也。盐变成水者。亦谓本受得盐。后消灭水不失受也。酪苏甘蔗石蜜等者。立明。时中受得此物。以食不尽故。便加记识云。此中净物生。我当受。作非时药。或作七日药。作此法竟。后虽转变。不失受。皆谓酪变成苏。蔗成石蜜。麻成油故。言苏油等也。上释所受义已竟。五受食处明了论求得在此处者。立谓。一清净比丘受得食已。余一切皆得食故。言求得在此处也。地及水中空中不成等者。明了疏处何者地及水者。受食不过此二处。若身在空中受食。此受不成受。由空中无何依止故(文止述此)。立云。地者。谓持食置地。令僧自取。有缘开成。有端正女人。及邪见人等之缘是也。水中者即上流放食。使僧下接。义非成受。必有难缘。理亦开得。空中者。如得鸟吊食与比丘。义亦开成。又如树上放果。比丘下接。但不触中间枝叶。皆成受也。看了论意。义不相应直言地及水中成受。空中不成(云云)。景云。此举比丘在地水中处成受。但比丘在空中则不成受能受既尔。二俱在空。理不成也。义准。若能授在空。所受在地义亦应成。如前受中说者。深云。指第二门中。明了义论解至求得在此处文也。上释处义竟。下明受食法一至身边者。立谓。施主持食。至比丘身边。授与比丘也。二至物边者。谓施主担食。令比丘来取。比丘行至物边。前人过与。则成受也。三至器边者。立谓。器盛食与比丘也。此三各别。一是物来就身。二是身往就物。皆以手受。三是器贮。捉器成受。异上二手受也。故有三别。已下明身心相对。就中分四。一身受非心者。景云。以受时虽无心。方便有心。故成受也。二心受非身受者。立谓。施主置食而去。或端正女人。送食与僧。置地而退。或邪见不喜见僧。置地令自取。皆成受准祇文。当见放时。口加受受。以嫌比丘故者。案母论云。毗舍离国谷贵。乞食难得。比丘有神力者。乘神力。至外道国乞食。诸外道。见比丘来乞。嫌其不净。以食着地。舍之而去。诸比丘白佛。佛言虽手不受。将来着前。即是与竟成受也。又有比丘。此时往至登伽国乞食。彼国恶贱比丘。持食着地。不过手中。余同前缘。三身心平等非所遮者。立谓。其人未足食。则不遮于后食。名为非所遮。今身心平等故成受。若已足食竟。又不作余食法。后更不合食。名为所遮。虽身心平等。亦不成受。又解非所遮者。约授食人。身心现前。专心奉养。手自过与。故曰身心平等。无所遮碍。即而成受。故曰非所遮也。景云。此举身心是如法受。诸圣教不遮也。若已足食竟不作残等者。立谓。既足食已。不得更食。虽身心平等。亦不成受。要欲作余食法。方成受也。身心不关。故并成受者。为中前先有口款期会已竟。后送食来。便不须受也。从此已下明单心无对义也。僧祇邪见人不与食当满荼逻者。案祇云。边方有登瞿国是边地。邪见人。恶比丘故。不授食。尔时应作满荼逻(此翻为坛)。言不与比丘食者。不肯置手中也。若叶蔽者。将树叶。布地作坛。合置食于上也。大同明了者。谓此祇文。同前了论单心无对也。须云受受受。十诵亦同不相解等同之者。首疏云。别国人不肯授受与比丘。亦如前文。故曰同也。立云。十诵不相解等者。能授之人。无有解心。不知比丘是能受之人。虽授要加口法受受受。火烧马屋者。案五分云。尔时有贩马人。请佛僧。行水已。有人语言。火烧马屋。彼以此不展授食。语比丘言。可自取食。言已便去。诸比丘。疑不敢食。白佛。佛言。若无净人。听诸比丘以施主语食为受食。僧祇禅眠与食不觉者不成者。案祇云。若比丘床上坐禅。若眠。净人持食。来着栀中。若觉者即是受。若不觉者。觉时当从净人更受。若不欲食者。当自捉。授与净人。如是着床上。悬床边亦尔。立谓。此举先无契会。后忽送来。故不觉不成。上言𦘕地作相。食置于中成受者。谓先有契约。后虽入定等成受。若不欲自食。自捉与净人者。谓禅眠觉已。见此食。不欲自食。将与净人。不受辄捉。不成恶触。已下正明触碍之义。祇若绳连器物相连不断者。案祇云。若比丘乞食时。店肆家。以斗盛麨。与比丘。斗锁连。诸斗或五舛。四升三升二升一升相连。比丘尔时。应语施主。解后斗令相离已授我。若锁不可得解者。当索叶已令写叶上受。是名器。善见绳系不成受以无口法者。立明。见论无加受。加受之法故绳绊等不成受。即如连斗之类也。僧祇如上成受非威仪者。见论绳系。不成由无口法。僧祇既有口法。如上连斗应成。但非威仪。容有小罪。祇井上悬食已下井底比丘口言受受勿突中间生草木者。案祇云。为兰若比丘。无净人比丘。自抒井故。在中受食也。勿突中间生草者。纵突亦名受。立谓。先解云。突则授受。两心俱动。则不成受。祇文无此意知之。若在屋上绳连捍者。谓僧俗互在上下皆得成受。以注下流故者。案十诵云。沙弥白衣。捉瓶苏麻油注比丘钵中不断。诸比丘心中疑。我或非是受法。便白佛言。是注下流非上流。不破受法。古来相承解云。诸比丘。从净人。受苏油。写时注不断。疑谓既一头在净人手中。一头在比丘钵中。将非净人触失受耶。佛言成受。不名触失。以注时流向下故。谓流入比丘钵中也。向者若流向上。入净人手中。可言是触。今流向下。非触明矣。应语悬放等者。谓净人行食。若手触比丘钵。或拘触钵等。皆非法。非恶触故。果堕草上即去等者。谓西方多用食案。案上着草。净人行食。落草上。若少时住。草上成受。若虽落草上。不住有行至地者。则不成受。景云。此举局开。但置案上成受。非手受堕草也。注云净衣踞坐者。西方食时。皆踞坐也。三世佛出。皆有此法。佛昔受牧牛女乳糜。亦踞坐受也。当语稍稍授我者。谓上既净人举不离地。虽成受。以非威仪也。今则可令减之稍稍授成也。当安枪时口云受受者。以为热故加此法也。从此已下。明心境相当受也。净人作三法比丘作三法者。深云。能所俱有领当之心。受授之法也。景云。净人三法者。一知比丘不得自取食。二知可食物。三知是受施人。食无七过者。一残宿。二内宿。三恶触。四自煮。五内煮。六贩博所得。七犯竟残药。已下非心境受也。如上乞食自取俭开者。立谓。乞食不得取昨日石上食也。及俭时开八事。不受食当一事也。此既得。即进啖。何论心境。从此已下明观门法付已德行全缺多减者。立谓。戒行全是多。戒行缺是减。四正事良药取济形苦者。意在疗饥以除渴乏。离食醉之过。及离求好颜色肥充之心。广如下对施中说也。五为求道业世报非意者。今食此食。使身安修道。远趣菩提。假兹在立。人天福乐。名世报。非我所求之意也。了论云余一切文句纵广道应知者。景云。此是彼论偈两句。彼论长行广释食观。胜云。纵广道应知者。论疏云。律为广道行。此得至一切义中故。名广道律中广明此义。故言应知。解云。下至然后啖之来者。此是了论疏疏解也。不尔徒自衣食者。应作去声读之。义则宽通。若平声为衣。入声言食。义则是狭。且如言衣。但摄三衣。不摄裙被。若言去声。通收裙被之属。又复外曰衣。内曰裳。言衣则摄不尽。亦如冠字。平去二声。义有所以。此衣食之义。亦复如是。亦如后卷者。即指第二十兴治之篇也。从此已下。明正受食法。若遥过物如上说者。立谓。持物及手得四句竟至第五句。如前文已。明竟故。前云四分若遥过物与者。俱知中间无触碍即其文也。复有五种身衣曲肘等者。立谓。明至此五句相对受也。上五句是交互作。此句是自相对。如身与身受。器与器受。乃至置地与也。此后一句加口受受受。此上两五句。依律如此。净人轻比丘故触手不应受者。以心轻浮。何以不应从受也。下明失受之法。有如亡人不净食器皆不须翻秽者。景云。以秽从畜生。无畜心故。无秽可翻也。生变成熟并失本受者。谓失加说识法也。六遇缘失如多论净人触失更洗手受者。然若遇缘触竟。比丘勿即捉之。唤净人来更授。未必要须洗手。若遇缘触竟。比丘未受即捉是恶触。今更受要须洗手。以比丘手中有恶触食气故也。若准西方。不论触不触。要须行水者。表沙门净心法也。如佛受园。索水洗手等可知。已下明释义。五种佉阇尼如足食戒中明五不正是也。非时七日药限过亦堕者。非时药明相出则失受。七日药过七日失受。若不复受而食者提。尽形无缘不受食吉罗者。谓无病缘也。此药既加法竟。若无人触。永不失受。更不须受。有病有服。无病而服得吉。是此不受食戒中明。故言不受。非谓失受竟。不受而食。只得吉也。至药既名尽形。一受之后。无任运失。但可有遇缘失耳。已下明不犯法也。

索美食戒第四十　律中尼吉罗也。问何以尼结轻者。疏云。大僧丈夫。身报力强。喜乞美食。取资身故。所以重制。尼乞美食。女人所讳。为希故轻。律结吉者。结不同罪。实结提舍。问不同何罪而结于尼。答不同非罪。示不同成。随结方便。使异二部。一是美食者。案论解云。何以名美食者。以价贵故。以亦难得故。以愈疾病故。有四句。一是美食非美药。乳酪苏等是。二是美药。非美食生苏油是。三亦美食亦美药。苏肉鱼脯是。四非美食。非美药呵梨勒是。二无病者。依祇文。约此无病缘。与下第四食咽犯缘。作四句。一不病时索。病时咽吉。二病时索。不病时咽无犯。三病时索。病时咽无犯。四不病时索。不病时咽提。犯此戒也。不得就屠家乞肉汁者。立谓。肉汁堪钱一为脂。能治风。故喜往乞。八种乳酪等者。案祇云。一谓不得无病时往苏家乞苏。若乞食时自与者得受。二不得从押油家乞油。若乞食时自与者得。三不至采蜜家索蜜。四不得至笮甘蔗家乞石蜜。五不得从放牛家乞乳。六不得从作酪家乞酪。七不得从捕鱼家乞鱼。八不得从屠家乞肉汁。此上八种。若不病时辄索僧提罪。尼犯八提舍尼罪。若病时开乞。仍不得从。上来八种家乞得。从余家乞。若余乞食时。至此八种家。索余食。语比丘言。我无余物。正有此等物者。得受无罪。又云。若比丘服吐下药时。医言此应服肉汁。尔时得乞肉汁。不得至屠家乞。不得往不信家乞。何以故。恐索时讥比丘但贪味故索耳。若余乞食时。从索浆。若檀越言无浆。正有肉汁。须者当与。尔时得取无罪。

与外道食戒四十一　僧尼犯同。缘异可知。制此戒时。阙无呵责(云云)。一是外道者。戒疏云。谓出家外道。以在家者。道俗位别。不生疑惑。但犯小罪。然由出家名同。真伪难别。生人惑倒。故所以重。高问云。外道有九十六种。佛道为在其数外数内。答诸律论不同。祇律佛法在九十六之内。故彼贩卖戒云。与一切九十六种出家人。卖买不犯。既不甄简。佛法明在其中。若准多论净施中云。一切九十六种。无净施法。唯佛法有。又云此三衣名。九十六种外道所无。秘故胜故。又云。六师各有十五弟子。师徒合有九十六。准此佛法在外也。若准大庄严论佛法在内。故草系缘中云。佛之正道。不同于彼九十五种邪见倒惑。无有果报。修行佛道。必获正果。二知者除置地遣人与不犯。以食味是通理无独饱。既不自授宁生惑倒。故开不犯。三自与食者。甄去非亲里与父母外道恩重故听。若如僧祇十八父母兄弟姊妹在外道出家者。不得自与。当使净人。无净人者。语全自取。彼若嫌言。汝今便作旃陀罗。礼遇我。比丘应答云。汝出家不得处。我佛制戒如是。若食便食。不食者随意。四非置地使人者。约是食。除与衣犯小罪。然食味是通。与之义故制以重。衣则别属。情着难舍。与希故轻。五被手受便犯者。此五缘。心疏所立。与钞不同。与无见人不犯者。立谓。邪见人也。亦名断见人也。又一解。无见者。谓无断常二见。识有因果。能契中道故曰也。既计有因果。非即邪见。故与食非犯也。深云。此是着空外道。不见有一师教十五弟子。各各受行异见。六师各别有法。与资不同。故师及资。通数有九十六。如是相传。常有不绝也。

不嘱同利入聚戒四十二　同受一家请。利养是同。故曰同利。尼同犯提。二食前后者。约小食前后也。若大食之后。入聚罪。非此科。此戒约时明犯。下戒准祇约食竟明犯。不论早晚。纵旦食五正已。亦不得入聚。此戒要是中前。故约小食前后也。故律云。食前者。从明相出。至食时。此应是约小食时也。又云食后者。从食时。至日中。此是从小食时至日中也。只呼禺中时。是食时。要约中前。分为食前后也。高云。食前者。吃斋食之前也。食后吃斋食竟。犹在中前也。问既食斋竟。往他家何过。答缘中食虽已竟。时犹午前。有檀越送果子与僧。为待䟦难陀故不传与僧。故制食后。不得不嘱入白衣家也。今虽食竟。或未饱足。日时未过。后还房中。得食得果。直得更啖。或虽饱足。日亦未过。开作余法。亦得食之。故使食前食后俱不许入于聚也。若过午入聚。自犯后戒。案十诵所明食前后大异。文云。若比丘。许他请僧中前中后。行到余家波夜提。下解云中前者。从地了至日中。中后者。从日中至地未了。余家者白衣舍也。宾云。律文言前食后食者。梵语倒也。应言食前食后。译者不回文也。(述曰)谓斋食前斋食后也。四诣余家无缘者。若迦提月。及作白已去。皆曰缘也。因往他家得二堕者。一是背犯前背请戒故提。一是不嘱同利。犯此戒也。已下明义准。若二比丘各受常请交往亦尔者。案祇云。有二比丘各各别受一家长请。若第一比丘。语第二比丘言。长老今日共到我檀越家食去。第二比丘应白已去。若不白去者提。若第二比丘。请第一比丘亦如是(看文意。似白施主)。立亦云。张王二家各请一人。张家比丘。欲往王家。王家比丘。欲往张家。各自本施主也。从食时至日中者。钞意准时经正在禺中故是食时。注云准此与时经食时同者。谓此经明步影而食。与四分同。以齐约日中也。祇文不尔。虽早了即曰非时。库藏处及边房者。有云。并是寺内边远处。向如是处。则失前授法。若至余僧寺亦无失文。若向余等库藏倒失也。砺云。此言嘱授竟。至余库藏尼寺等。皆失前法。当更须嘱。后开通文云。若无比丘。不嘱至余库藏及尼寺等不犯者。此约无人可嘱。以不嘱故。虽入诸处皆开也。若家家多敷坐具等者。景云。此举一聚落多家。共设一供。而家别各敷侍比丘也。随至何处皆是请处。故不犯也。以元通请故。广如下卷者。即讣请法中明也。景问曰。如大聚落。有众多家。初入村门。未知犯罪分齐如何。答初入村门得一提。后过家界。随至众界结多犯不要入家方犯。宾云。嘱授辞句义。立云。大德一心念。我某甲比丘。先受某甲请。今有某缘事。欲入某聚落。至某家。白大德知。今详但须的嘱一人。令善忆持。不必要须大德一心念等。设今遥相告白。理亦是开。

食家强坐戒四十三　此戒僧尼同得提罪也。四食之中至触食来等者。四食。谓揣触思识也。立谓。旧云抟食。亦曰段食。段食则摄义宽通也。案摄大乘论云。四食者。一段食。二触食。三思食。四识食。言段食者。变成为相。何以故。此段若变异。能作身利益事。是名段食。触食者。依尘为相。由缘色等诸尘。能作利益身事。是名触食。思食者。望得为相。此望得意。能作利益事。如人饥渴。至饮食处。望得饮食。命身不死。是名思食。识食者。执持为相。由此识。能持身故。住世不坏。若无识执。则同死人。身即烂坏。是名识食。此四食中。触食属六识。思食属意。望得段食。属色。不关心。识食。于三义中。属何义。若汝不说有阿梨耶识。依何义说此识食。复次若人眠中不梦。及心闷绝。入灭尽定等。六识已灭。又无段思触三食。何法持此身令不坏。若无阿梨耶识执持此身则坏。故知定应以阿梨耶识为食。此是触食者。依前摄论解。六识所得。皆属触食。立云。男女相视情相爱染义如食也。以眼对故。故言触也。四分云。男以女为食。女以男为食。案祇云。麨饭鱼肉名为食也。复有食。名眼识见色起爱念。生欲着。乃至鼻舌身意亦如是。皆名食。复有食。名釜。以盖为食。臼以杵为食。斛以斗为食。复有食。名男子是女人食。女人是男子食。如上皆名为食。宾云。南山云。四食之中此是触食者谬也。此意说贪。不欲辨食。今言食家有宝者。从喻为名也。啖贪欲味故。名为食。互相爱重。名之为宝。一是食家者。砺云。以男女情相视曰食家。若断淫等之家即不名食家也。互受一日戒者。以缘起妨事故制。今夫妻互持一日戒。以无淫事可妨故开不犯。宾云。受八戒也。四无第四人者。夫妻及比丘。是三故犯。更有异人成四。妨事非独在我故也。多论以着宝衣等者。立谓。此解其家有宝义也。谓女着宝衣。轻明照内身。外现发欲。故曰有宝也。准祇云。俱男女亦不犯。以非食家故。

屏与女坐戒四十四　尼同提若大小净人等者。立云。或年八九十老耄不知时事。七岁已下未识时事也。注云。前已重明者。二不定中已广辨屏义。

四分律钞批卷第十本

四分律钞批卷第十末

独与女人坐戒四十五　尼提。注云净人见闻屏处者。如二不定中所明。若互见闻吉罗。见闻俱离方提。谓常语不闻。名为闻屏。云雾黑暗中。名为见屏也。前食家不犯等者。立明。此重释前食家强坐戒也。谓上之三戒犯缘制意是同。故于今重明前戒也。又前强坐戒中。未明开通文也。谓前强坐戒中。若互受一日戒不犯者。谓不犯提。非不犯吉。故今文云。若互受一日戒吉罗。即指前戒也。若独与女坐戒。及屏坐戒。此二戒。纵互受一日戒亦提。意在招讥故也。言受一日戒者。皆约八戒。得名净行优婆塞。若夫妻互受五戒者。比丘强坐亦提。以自妻不废故。立云。上解不好。又解云。言前食家不犯者。谓指前食家坐戒。若夫妻互受一日戒。比丘坐则不犯。以夫妻同在此故。今此中比丘。与女露处坐。虽女受一日戒亦犯吉。为人见生讥故也。若论露处。招讥故合得提。由女已受戒故。过轻但吉。

驱出聚戒四十六　比丘尼得提。三无诸缘碍者。立谓。因此有命梵等难。或其人破见威仪。若众中所举。若被摈等。驱出不犯。此戒钞立四缘。戒疏立五缘。一大比丘。二先许食。三不与食。四恶心驱出。五离见闻。若砺大疏。有六缘。如无因缘。

过受四月药戒四十七　砺云。约时药七日尽形三种药犯。谓诸部计会有斯义也。若非时一药。以体贱故。又疗患义微。过受义希。故犯小罪。言四月者。立谓。据缘起是四月也。今不问四月一月半月春夏等。但使过施主之限有结。五无缘者。谓有病缘。得过受也。祇春夏冬皆犯者。谓此三时各有四月。以施主限约四月故。过结犯。除四缘如戒本者。一者常请不作日限也。二更请。谓先虽限期四月。后更续请也。三分请者。谓持业药至寺中分。为分。分与比丘也。四尽形请者。施主尽一报形。常施药也。有此四缘。无过受罪。过药限堕过夜吉者。立谓。施主但施一脐药。不限日夜。比丘过此药限而受得提。若施主本请一月半月。不限药分齐。若过夜住犯吉也。宜作四句。一过药限。不过夜限提。二过夜限不过药限吉。三药夜俱过提吉。四俱不过无犯。

观军阵戒四十八　依光律师九段。此下至三染衣来。有十三戒。当第五段。明系意住缘离逸修道无著。行。砺云。车幕屯聚称之曰军。行列相对曰阵(已下三戒尼亦犯提)。三无缘者。立谓。无请缘也。律中时有大臣。在军中。欲见比丘。佛开往也。若军在前至方便见堕等者。案祇云。有四种。谓象力最大。有四人从之。成一象兵。马力次弱。有八人从之。成一马军。车军次弱。十六人从之。成一车军。步军者。有三十二人带伏。成一步军也。善见稍别。言象兵者。一人骑象。八人从之。马兵一人乘马二人。车兵则四人为脚。步兵亦四人也。

军中过限戒四十九　一有缘者。先有请唤。名为有缘。开往为沙门果者。立谓。大臣有力。若请不去。能作损减。故开听往。得无恼害。安神修道。长沙门果。

观军合战戒五十　四见便犯者。以违佛制故也。

饭酒戒五十一　尼饮亦提。酒有十过者。律云。一者颜色恶。二者少力。三者眼视不明。四者现嗔恚相。五者坏田业资生法。六者增致疾病。七者益斗讼。八者无名称。恶名流布。九者智慧减少。十者身坏命终。堕三恶道。五分以降龙等者。案五分云。佛从拘舍弥国往䟦陀越邑。时彼编发梵志住处。有一毒龙。常雨大雹。破坏田苗。时诸居士。闻佛与千二百五十弟子。俱来此邑。皆出奉迎。礼敬已。白佛言。此邑常有一恶龙。破坏田苗。我恒愿得大威德人。而降伏之。时沙竭陀比丘。在佛后扇佛。佛即领敕令往降之。彼闻佛命。礼佛足已而去。向彼龙所。即入其室。却坐一面。龙身便出烟。沙竭陀身亦出烟。龙即举身火燃。沙竭陀亦举身火然。龙火出五色。沙竭陀火亦出五色。于是化龙身令小如箸。内着钵中。持至佛所。白言。此恶毒龙。今已降伏。当着何处。佛令着世界中间。沙竭陀受教。屈申臂顷。持着世界中间。须臾便还。诸居士。闻其降伏恶龙。皆大欢喜。悉皆作礼。白言。愿受我请。嘿然受之此比丘。性好酒肉。往到其家。饮酒极饮已。还拘舍弥。于僧坊外。醉卧吐曳。衣钵纵横。佛以天眼遥见。共阿难往僧坊外看。佛与阿难。举着井边。佛自汲水。使阿难洗。着衣卧绳床上。令头向佛。须臾转侧。申脚蹋佛。佛以是。集比丘僧。问诸比丘。沙竭陀先敬佛。今能敬不。答言不能。又问。其人先能降毒龙。今能降虾蟆不。答言不能。因是制酒戒。乃至嗅酒器者。案五分云。时沙竭陀比丘。因佛制戒。不敢复饮。以先习故。气绝欲死。饮食不消。不知云何。以是白佛。佛令嗅酒气。嗅酒气。复不差。佛言以酒着䴵中羹中粥中。犹不差。佛令听以酒与之。得已便差。佛言。已制渐渐断之。乃至嗅酒器不复恶者。不待复嗅。

此戒极重等者。立云。一切遮戒中此戒最重。能造四逆。唯除破僧。破僧者要须体是清净。方能破僧。体若不净。自称为佛。谁肯信之。且如五戒。于非情中。唯禁一酒戒。意可知矣。

无酒色香味等者。案律文云。是酒有色香味等。不应饮。但使是酒。互作句皆不应饮。若非酒虽有酒色香味应饮。如是互作句。非酒为头。皆应饮。砺疏。束为二段。初不应饮。以是酒故。二应饮。以非酒故。高云。此后四句约体故不犯。然望五分。此四句有犯义。部别故也(此上与钞引文不同律更细寻律文)。案五分云。是酒有酒色。酒香。酒味。是酒有色香无味。是酒有色味无香。是酒无色香味。饮令人醉皆提(上四句。能醉人。饮皆提)。有非酒而有酒色香味。饮令人醉。若饮得吉罗。有非酒而有色香味。不令人醉。欲饮者听屏处饮也。糟𮡆者。谓酒下滓也。砺云。十诵律。若饮似酒。甜酒。糟医等。饮咽咽提。四分但吉。案十诵文云。若啖曲能醉人者。咽咽提。若啖酒糟。随咽咽提。若饮酒淀。随咽咽提。若余麹不犯者。立云。如今时常所用麹也。上言和酒麹乾者。谓先将酒和麹。暴干后食得提。注云莫非取境犯者。立谓。古师云。所制戒无有定相。或有制心从境。或有制境从心。此戒则制心从境。若杀人戒。则制境从心。谓境实是人。作非人兀木想疑。不犯重。此戒不尔。但使是酒。作非酒想疑亦提。注云。谓前有方便者。立明。本拟饮酒。临至境边。不问若作酒想若疑。若作非酒想疑。但使前境是酒皆结。若前无方便。纵得来作非酒想饮者。亦无犯。由本无心迷故不犯。戒本疏云。境想三句皆重。诸师约心从境制者。余意不同。圣制有以。文少不了。岂有智人由来不吃酒浆。误饮可结提耶。此谓重者。先有方便欲饮此酒。及举向口。乃生非酒想疑。约后心边止吉罗耳。成前方便非重。如何十诵律中有此诚致。即如文列(此释与立解大同)。若看知非而是如上开之者。谓实是酒比丘看竟。谓言非酒。又本无方便。即是本迷故不犯。今言如上者。住子云也。谓本有方便故。无方便者不结。若病余药治不差等者。戒疏云。非谓有病。即得服之。然须遍以余药。治之不差。方始开服也。若麹饮和食提者。立谓。如上多论和酒之麹。今将和饭吃故犯。非和酒者啖亦无罪。啖糵者。今用麦牙所作者是也。

水中戏戒五十二　尼提。上代光统。述制意。水性漂荡无恒。不可常令浅。在中戏笑。招讥呵止。上流忽增。容损身命。三妨废正业者。比丘本怀。静缘进道。入水游荡。动越威仪。故妨正业也。四失正念者。驰散沉浮。乖违至理。入水游戏。正念斯亡也。首疏。引大云法藏经云。王与夫人。楼上遥见游戏。王说偈向夫人云。吾闻诸比丘。意谓离尘羁。戏暴泥水中。云何作人师。时十七群童子。游戏足已。中有一人。着衣上岸。入定知王心。即作十八变。拂王疑意。遂以神力雁行而去。夫人见之。而向王说偈云。我家诸比丘。久已离尘羁。沙弥尚如此。何况释迦师。王内生信也。如余三律云。十七群。并得无学。水中游戏。尚招讥过。何况下凡。故举上圣。禁约下凡也。捡大云经无文也。僧祇十九云。童子迦叶。至年八岁。出家。得阿罗汉。共十六群。入水浮戏。波斯匿王在楼望见。王未信佛法。见倍生不信。即语末利夫人言。看汝所事福田。童子迦叶于其水中。入顶第四禅。以天耳闻。语诸伴言。王倍不信。末利夫人心亦不悦。迦叶云。今当令彼发欢喜心。皆言善哉。各提澡罐。盛满中水。以著于前。结跏趺坐。次第行列。陵云而去。于王殿上。空中而过。夫人见已。心大欢喜。即白王言。看我福田。神德如是。王大欢喜。案五分云。十七群比丘。水中戏已。立水上着衣。夫人语王言。看我所事福田。着衣已。以瓶盛水。掷空中飞而逐之。从王楼上过。犹如雁王。夫人复白王。更看我福田。其王亦生信心。余缘同四分。宾云。戒本水中。且据缘起。后解释中。钵盛水戏亦提。

击攊戒五十三　尼提。祇以指指比丘亦提者。景云。此举遥指得提。非谓着方犯。案僧祇十九名相戒。与此律似别。彼律缘起。尼坐不正。十六群见已。指示而笑。因此故制。彼云。一指指提。乃至五指亦如是。一切手指提。以卷指简若竹木指者越毗尼也。乃至差会者。以遥指故犯也。依捡祇文云。若月直。若知事人。差次食。以指指。言某甲去。波夜提。看文似遥指。四分要着始犯罪也。

不受谏戒五十四　尼提。十三违僧谏得残。此违别人谏故提。谓此谏时不受犯吉者。将欲造恶。人谏须舍。故违不从。有犯吉也。后作六聚通犯堕者。既不受谏。随前作何罪。结违谏之提。前告有谢。以揽因成果故。若作前事。随犯六聚中根本。自得夷残提吉也。故知违谏提罪。要约作前六聚罪成。方结违谏提也。砺自此说。砺问。违僧谏中。谏竟有犯。不待作事。此中所谏竟未犯。要待作事方犯。违谏之罪者何。答前文僧谏中有僧命众法可违。情过是重。故谏竟有犯。不待作事。此中说是一人谏。无僧命众法可违。是以谏竟未犯。要待作事。方表违谏义成。是以不类。若尔下拒劝学戒。亦是一人谏。无众命可违。何以谏竟有犯。与此相违耶。答彼谏止犯。先是不学止犯之人。发言拒谏。道已不学。即是止犯。表违已成。故所以犯。此谏作犯。虽言拒谏。道我作者。仍犹未作。表违未就。要待作事。违谏义成。亦非一类也。如僧残末戒开者。谓劝前人如法谏者须受。若非法而谏。违则无罪。

怖比丘戒五十五　尼提。三以色声等六尘事者。色怖者或着兽皮。或作鸟形鬼形。可畏之状。令前生怖。此是示怖。说者可解。声怖者。作虎豹及鬼神等声。此示怖。说者可知(下一例有示有说)。香怖者。作奇异气息。或臭或香。云是虎狼师子之气也。味者。或作苦味酢味。令他尝之。云是杀人之药也。触者。或冷热涩滑。或将毒虫蛇蝎。令他手触。尼而生怖也。法者。云我夜梦见汝和上父母得病。或死休道等。种种恶事。向他说也(上是立解)。言一一示说者。立谓。示现说。谓言说也。明将上六种事。有示怖。有说怖者。若身自作。令他怖。名示怖。若说此六事。令他怖。名说怖也。云我闻此声。见此色等也。其六尘中。各有示说之相。故言一一示说也。四者二相现者。有示说二相也。亦云身口二相。此明上六尘怖他。不出身口二业。身即是示。口即是说。还是示说也。昔人相传止有六尘示怖。而无说怖。今谓不然。具有示说。律文明显。何得不论。疏亦立示说二怖也。有钞本作一一相现者。谓六尘中。随一一相现也。律不了吉罗者。谓作怖相。前人未了了见也。或梦中见等者。此举法怖。开通文也。

半月浴过戒五十六　尼提。高云。非谓半月已。然后方洗。乃半月之中。过度数洗。故曰过。此约洗之过。非约日过。春后四十五日者。是三月一日。至四月半也。夏初一月者。自四月半。至五月半也。中间得七十五日。是热时(此据天竺热时)故下文云。天竺热早。从三月初至五月半也。景云。中国热早故尔。今则不可依之。但可随方早晚热也。但不得过七十五日耳。作时下至扫地者。案祇云。下至扫地五六扫帚名作时也。行时者。下至一拘卢舍。若来若去。是名行时洗浴无罪。十诵中。欲行行竟洗。得提罪。唯正行时。始开洗也。彼律十六云。昨日来。今日洗提。明日行。今日洗提。即日行洗不犯。准善见论。正行行竟皆开洗也。便还悔吉者。临至浴处。即悔不洗也。有缘不语余人辄浴吉者。此谓拂他疑心。故须白也。注云如论好者。依上多论不共白衣同浴好也。竭支者。即祇支者也。喜生他欲者。由不着竭支。身体既露。人见起欲心也。失男根者。转根为女。寻悔复本男根也。案多论第九云。凡比丘浴。若露覆室。要不苦白衣。及及䨱上身。要着竭支。(述曰)以竭支露上身也。一当有惭愧二喜生他欲想故者。有罗汉比丘洗浴。有一比丘。见其身体。鲜净细耎。便欲心生。于后不久。男根堕落。即有女根。则休道。为俗生子。后还遇见。即便识之。知本所由。即皈情求。及罗汉教令悔过。用心纯至。还得男根。故宜不露形也。又淫持戒本大比丘。及沙弥。罪同破七宝塔。劝人出家精进。斯福同塔(已上论文)。打木作声等者。立谓。今时浴僧。既用常住。必须作相。景问。半月洗浴得用僧物不。答得。祇律有明文。若洗浴者。先料理汤火。后打木作声。令一切僧次第入。若不得用僧物。何须作相。令僧次第入耶。又诸律。浴者是僧常法。十诵洗浴有五利。一除垢。二身清净。三除身中寒浴。四除风。五得安稳也。又如温室经。施七物。除七病。得七福。法式广如温室经抄。付待说者(云云)。然浴僧功德难以备陈。如智论中明。难陀比丘一浴僧曰作愿言。使我世世端正净洁。又于异世。值辟支佛塔。饰以彩𦘕。庄严辟支佛像。而作愿言。使我世世色相严身。以是因缘故。世世得身相端正。乃至今日得出家成道。众僧遥见。谓其是佛。悉皆起迎。良严饰支佛兼以浴僧。广发愿言。获此果报。作陶家法者。立谓。从下洗次第向上也。此即祇文似宽。不同四分。言余如下卷者。即是诸杂要行中广明也。

露然火戒五十七　尼提。二无缘者。立谓。开病及为病人煮食等也。若他已然随作何事等者。谓他在露地然竟。后比丘随于火上。或进火拨火聚。或足薪等。随作一一事随结提也。须火便身者。以其病故。假火以益其身。故曰也。若半燋然炭及不云知是等者。烧无𦦨故得吉也。又若令他然时。不作知净语亦吉也。旋火作轮者。景云。谓作火轮。虽离地亦犯。恣遗火落地故也。只是将火烬空中旋是也。或火中有草木拨聚犯者。立谓。见他然火竟。使为进火。或拨聚足薪等也。拨(补达反)拨由理也。广疋云拨者除也。亦云理又得一提者。立明。前戒生草上然火坏生故一提。又是露地犯此戒。又一提。既是生草下生地坏地又提。故得三提。

藏他衣钵戒五十八　文中具三缘成犯。砺具四缘。加一无因缘。若有因缘则不犯者。若五大色衣。不净衣吉罗者。由非佛常开之物也。作净畜皆堕者。谓但是比丘说净衣钵。若藏皆提也。注云准今官不许私度及不犯持罪者。此明据上恐有命梵二难藏他衣。既不犯。我今既是私度。恐主见衣自藏不着何成失威仪也。深云。既官不许私度。不得着用。自藏余处。出外经夜。不犯离宿之罪。

真实净戒五十九　疏云。绝舍不虚。称为真实。永断染心。名为净施。故曰也。此谓对面将物净施与前人。后乃辄取。不语主。故所以犯也。戒本列五众者。立明。谓非比丘得对下四众作真实净。皆须当众相对作也。砺云。如善见论若展转施主。得以互为。以其不对施主说净故。又复物不付彼。不生讥过。为是大僧得。以下三众尼以僧家二众。各为展转施主。真实净法。要僧尼当众。二三不得互为。以其黑服虽同。男女相别。何有大僧将物。对尼为法。又容生染习。招致外讥。文中列者。此僧尼同戒。故通举五众。说僧尼故也。言以明犯不犯义者。立谓。戒本列五众者。欲明五众俱有犯之相。若比丘。对比丘。作净已。不语将还是犯。语已将还不犯。乃至沙弥尼。对沙弥尼。作净已。取时语主不犯。不语而取是犯。故曰也。戒疏云。为明五众俱有犯相。虽轻重异。净施义同。故通列名。至于净法。自从律法。辨相具解者。立谓。指律中自辨相解释也。展转净施问不问俱得者。以作法时对于别人。后用此物。不假问本施主故也。

着新衣戒六十　无缘辄著者。若遭贼失夺烧漂之缘。开着五大上色也。若初从人得者。虽故名新。以色未如法故也。彼得衣不作三种坏堕者。立谓。不作青黑木兰染也。宾云。僧祇十诵白衣但吉不点提。与此律一倍相翻也。若重衣轻衣不作净而畜吉者。立谓。重即旃蓐敷具等。轻即布绢衣被等。不染得提。不点得吉也。景云。重衣即氍氀毾㲪等。轻衣准知重衣不作净得吉。戒疏成犯中云。初不以三色染故堕。此明三衣耳。若轻重衣。不作点以坏色者吉罗。宾云。重衣者寒衣也。轻衣者。夏衣也。此等非三衣故吉也。余小细物。并须点净。非谓革履。以三色染。更成惊俗。可笑之甚。景云。三衣及余衣。皆须染净。则帛者但点净而已。若非衣钵囊革履囊。及诸巾。不作净吉者。立云。此举点净。若未染衣寄白衣吉者。立谓。若未染坏色。恐白衣用之也。注准此言净谓以成色衣者。自意云。谓成其坏色。更须点净也。注云。或以余物贴者。立明。将余故物贴衣作净亦成净。此当点净也。夫得衣来。不问新故。皆须三种净。以初从人得亦同新也。注云。非谓三衣须染余者但净而已者。三衣固是须染。余一切衣皆须染坏色。仍须更点净。非但直点而已。即不染之也。砺云。祇律纯色不点净提。不染坏著白色衣吉。与此相反。此则不染得提。不点唯吉。

五分所以净者异外道故合与俗别三种净故失则易觅者。案五分云。有诸比丘。遇贼剥衣都尽还。所逻人问言。何处遇贼。答言某处。即为捕捉获其贼。将比丘衣。与俗人衣。及外道衣。尽安一处。逻人令诸比丘。自识者前取。诸比丘。不识自衣。悉被外道先择将好者而去。以此事白佛。佛言从今已去。若得新衣。应三种色作志。若青若黑若木兰。若不以三种色志者提。若不志者。着着提。宿宿提。言三种记者。立云。青黑木兰。景云。即点净也。多论五大色不成受者。有青黄赤白黑下自出其相貌也。落沙染者。案多论第八云。有五大色。谓黄赤青黑白也。黄者郁金根黄蓝染。赤者羊草落沙染。青者或言蓝黛是。余未识其本。凡此五大色。若自染得吉。若作衣不成受。又云。落沙染者。外国染法。多杀诸虫。是故不听。今秦地染法。亦多杀虫堕五大染数也。立云。落沙染者。孔雀鹦鹉血染。又云。是生生毛也(未详)。若自染吉者。自染五大上色也。言不成受者。谓将此上来五大色。或作染将作三衣。皆不成受持。加法亦不成也。应量不应量者。谓三肘五肘已下。亦名不应量。若过三肘五肘名应量。此约五大上色不得着也。若点着吉罗(此律犯堕)者。深云。此五大色若准多论。不点而着堕。点竟而着犯吉。四分中纵点已著者还堕。由是大色故也。三种更互作净者。立谓。如法青黑木兰。更互作净。不净作堕。将五大上色作点净得吉也。先以水净故者。景云。初得衣以水洗。后不须净。又先以点净。后以水洗。脱更不须点也。憍奢耶者。蚕口初出者是也。钦婆罗者。此云细毛衣也。明此二种衣。体既细软。佛开不用染净。恐损坏故。但须割点二净也。景云。此上是细软衣。染汁粗忽。恐坏此衣。佛令权用二净等法。割缕点等也。割去三五缕即名净。后得染汁。应须更染。不以二净竟而即不染。案祇云。佛在舍卫城。旷野有比丘。得憍奢耶衣。煮染汁欲染。世尊以神足。空中住。问比丘。欲作何事。比丘答言。染憍奢耶。佛言。憍奢𣽈细。染汁粗忽。损坏此衣。从今日后。此憍奢耶。作二种。截缕净。青点净也。复有毗舍离比丘。得𣽈钦婆罗。煮染汁欲染。佛亦以神足。往到其所。如前示教(云云)。铜器覆苦酒等者。此下明其如法三色也。上明落沙郁金等非法色。铜器是青色。果汁泥等是黑色。木兰为赤色也。木兰者用上果生䥫上磨等者。谓木兰之衣。将何物点净。谓用上来果汁为净也。言果汁者。用呵梨勒果。亦云用阿摩勒果。宜䥫上磨也。注云犹同四分木兰皮者。深云。笺色似如蜀地木兰色。以四分律是北地翻。正明蜀地木兰为正木兰色也。若众多碎衣一处合补等者。立谓。且如补衣。若补两孔相离。须别别点净。若同补一处。虽段碎物众多。随点一处则得。若多碎物。合作一衣。但点一处。有得也。

夺畜生命戒六十一　依光律师九段。此下即当第六段。至与贼同行来。有七戒。明常行远离修慈愍物行。此谓迦留陀夷射乌成聚。故制此戒。案五分云。迦留陀夷憎乌云。有十弊恶。一悭惜。二贪饭。三强颜。四耐辱。五蛆弊。六无慈悲。七悕望。八无猒。九藏积。十喜忘。有此十法。故应可杀。四等为怀者。慈悲喜舍为四也。五缘同前大杀戒者。一是畜生。二畜生想。三有杀心。四兴方便。五命断犯也。

饮虫水戒六十二　前戒限分等者。指前夺畜生命戒。要损虫命。方犯前戒。此戒深防者。不待命断。但饮虫水则结。故疏云不同十诵。彼律言随虫死一一提。此则损虫方犯。此律但有虫之水。饮即结犯。不待损虫者。属前杀畜戒也。一是虫水二作虫想者。此四分制境从心故轻。若案十诵。则制心从境。故彼境想五句云。一是虫水有虫想用者提。二有虫水无虫想用提。三有虫水有虫水疑用提。四无虫水有虫想用吉。五无虫水疑吉也。要是无虫水无虫想用者无犯。一人渴死生天见佛者。案鼻奈耶律第八云。佛在舍卫国。尔时有二比丘。住拘萨罗界。深山中住。未曾见佛。常怀企望。欲得见佛。二人共议。便发进路。来见世尊。时春后月。值旷野中。了无有水。身体焦渴。二人处处求水。值一澹水。水少虫多。其一比丘。语一比丘言。饮此虫水。度此旷泽。得观世尊。一伴答言。受世尊戒。如何当坏。时一人饮。一人不饮。其不饮者。命终生三十三天。着百宝冠。来诣世尊所。头面礼足。在一面住。佛与说法。已得见谛。其饮水者。在后方至。佛遥见来。脱郁多罗。示黄金体。汝为痴人。用观是四大身为。纯盛臭处。其见法者。则见我身。用树叶拭者。谓死叶也。若是生叶。得坏生罪。多论舍利弗见空中虫等者。案多论云。舍利弗。以净天眼。见空中虫。如水边沙。如器中粟。无边无量。见已断食。经二三日。佛敕令食。凡制有虫水。齐肉眼所见。漉水囊所得耳。不制天眼见也。不得厌课看者。济云。北人时俗之语。唤粗略为猒课也。大象载竹车一回者。案祇云。当至心看。不得大速。不得太久。当如大象一回顷。若载竹车一回顷。无虫应用。若有虫者应漉用。景云。此谓一回转顷也。不得语莫杀伤虫等者。恐其人邪见。或性好杀生。若闻劝莫杀。则故故违。汝之言憎状而杀伤也。七日不消者。和上云。虫生七日一变。故令送七日不消处。无杀生过。其漉水之法。如饰宗记九十戒中。文极可观。不得唱云此中有虫者。深云。前用者。作无虫想。由汝唱有。使他想疑。获罪提吉。故劝令自看也。首疏引十诵(云云)。有诸斗将。因尼教化。王遣往征。弓头尽持漉水囊。若值有虫。当漉水饮。王闻大嗔。汝等诳我。小虫尚欲不饮。何能杀贼。诸将答言。虫有过者。当为治之。于国无损。是故漉之。王甚欢喜。时诸斗将。至于阵所。或得慈三昧。入慈力故。破是贼阵。有时折伏。(述曰)据此。漉水非唯近能护命防提。亦能远发慈心三昧也。

疑恼戒六十三　先明疑恼制意者。意出家所期。标心处远。尽形毕命。专心崇道。今以生年等六。恼他怀疑。废彼正修。损恼过甚。故所以制。五前人闻知犯者。砺问。既云前人闻知结犯者。不问恼不恼。但使闻使得罪。何以文中少时不乐。答非待不乐方犯。此就能恼者之意。下至欲令不乐。非谓要待前人少时不乐方始结罪。若定非初在闻知也。六事恼者。一生时。二年岁。三受戒。四羯磨。五犯六聚。六犯圣法。故曰也。若以生时者。律文云。何为生时。疑者报言。汝非尔许时生也。若年岁者。律文云。何问年岁时生疑者。谓语言汝非尔许岁。谓言汝未有若干夏也。若受戒者。律云。云何问受戒生疑者。语云。汝戒既年不满。又界内别众。受戒不得。若羯磨者。谓报言。汝受戒时。作白不成。羯磨不成。若犯六聚者。语言。汝犯波罗夷。乃至吉罗。若犯圣法者。诳言。汝犯过人法也。此事因十七群。问六群。云何名初禅。乃至云何第四禅。云何空无相无愿。云何须陀洹。乃至云何阿罗汉。六群报言。汝所说者。已犯过人法。故言汝犯圣法。此六事随语一事得一时语六得六提。令他疑恼不乐。故制住云。若有用语如律中开者。谓前人闻生信不生疑恼者。开语不犯。又为性粗疏不知言语等者。前人心性疏慢。不识言语轻重。恐出言犯过人法。便得向云汝所说者。犯其圣法。意令改革。非有恼意也。

覆他粗罪戒六十四　所以前文不听说他粗罪者。为护于外。恐生不信。损辱佛法。今此内护。制不听覆。洁净众心。防过不起。一是大比丘者。简余四众。尼自相覆僧提。比丘覆尼亦提。覆下三众吉。三众自相覆亦吉。百千共覆一人俱提者。有云。谓展转而覆。则比丘提。若不作覆心。向一人说竟则止。更不须说。深云。百千人同知一时共覆。故各犯提。非展转覆也。故下注云向一人即不犯。故知展转不成覆也(未详)。时与护心相应者。立谓。在心名护。在身口名戒。向戒见他犯罪不覆而说无犯。名为与护心相应。今为彼人凶恶。说则有命梵难起。今若不说到与护心相应。故言时与护心相应也。说与不说但知时故名与护心相应。景云自守其根。不豫他事也。若疑未了不须者。前人虽犯。我心犹豫。不说非覆除粗覆余罪者。谓下三篇但得吉也。砺问。覆他上二篇得提。下三篇吉。何故自覆七聚。齐一品吉者。答覆藏他粗罪。彼我俱损。故所以重。自覆粗罪。但有自损。开无损他故。与下篇同吉。覆他二篇齐提。何以将二篇谤他。便有轻重。答以重事诬人。治重永损。恼处尤深。故初篇重。以残谤人。可忏之罪。非永甄外。损微故轻。引中覆他。以不发众无治罚之义。同是粗罪。坏众义齐。故同是提罪。言自覆罪者。谓自犯六聚。覆通一吉。故大疏云。造七得七。覆七唯一。除尼覆余人罪者。立谓。覆尼罪提。覆下众吉。

与年未满受具戒六十五　然遮难非一。悉不听受。难之一色。无得戒义。自余诸遮。体例不一。如衣钵等。为办成法。如无十戒。得戒得罪。年岁不尔。未满是遮。待满即得。理容消息。有何急事。而轻心慢法。故为非理。令他虚受。已获重提。故大集经云。佛问王言。王子年几不得入宫。王言年满二十。佛言。我亦为弟子制戒。年满二十。与受具足。广如上下二卷者。受戒缘集篇并沙弥别行中时。律论言有牟楯二情两通者。上多论六十已上不得与受。僧祇七十已上不许。两文相违。故言牟楯。今若通会。既俱是圣教。任随两用。须观受者。虽六十已上。而能作事。纵违论文。依祇与受。若过六十不能作事。依可多论。不可度之。济云。祇约七十已上。据能作事。论约六十已上。据无所堪能。今观受者。为堪不堪。必过六十。而堪能者。依祇与受。若不堪能。依多论不许。故曰二情两通也。已下明不犯法。开和上堕对有十六句者。砺云。约和上众僧。知不知等。有十六心。得罪差别。律文具有言十六者。且约和上。有于四心。一知。二谓。三疑。四不知。是四心吉也。和上了了知年满故曰知。未满满想。但睹其相。作必满之意。名之为谓。犹豫不决曰疑。都无所了。称为不知。余众僧。缘彼前境。四心亦尔。以众僧四心。且对和上知心。作四句。一和上知。众僧谓。二和上知。众僧谓。三和上知。众僧疑。四和上知。众僧不知。此四句。和上四提。众僧二吉。谓初句第三句犯吉。二四无犯。次将众僧四心。对和上谓心。亦四句。一和上谓。众僧知。二和上谓众僧谓。三和上谓众僧疑。四和上谓众僧不知。和上全无罪。众僧同前段。次将众僧四心。对和上疑心。亦四句可知。和上四提。众僧同前。次将众僧四心。对和上不知心。亦四句可知。和上全无罪。众僧同前。此四十六句。第一第三两个四句。和上犯提。第二第四。和上无犯。众僧十六中。亦各第一第三犯吉。二四无犯。问和上疑心应轻。所以提者。答前受戒人有身可捡。何不安详细捡取实。然后受戒。今怀疑慢法。而与受具。令不得戒恼他处深。故制与知同罪。勘余历术者。勘(平声)名余其人善闲历术者。道也法也。如今历中。月有大小。闰有前后。阴阳侵候。理实难知。名为术也。历即历日。将以示人历家之义。𠄎为名术。不示人也。余曾问城南杜生。亦云。勘余者。先有两解云尔。言历术者。杜生云。术谓笇也。𠄎是笇子。以计会日月数也。且如二十四气。以应四时之节。入皆不知。所以而然。故名术也。又解。勘余者只是勘校其余论家历日也(立有二解)。余虽明委等者。济云。钞主意言。我虽具识律历。今欲广叙。然后人何能卒了。故不劳述。略举一句以定昔来谬解者。戒疏云。昔人解云。受时俗年日月俱少。不开胎闰。本俗年满。日月不满。方开胎闰。今解不然。但数胎闰。得满二十。俗年不满。开无所犯。砺亦不开。又云此国用历。三年一闰。以减小月。成于闰故(谓月有大小者。由将小月一日积成闰)。并非正论。不入俗中。勘余历术。日余闰别。砺云。若以小月故有闰者。则三年犹不足也。云以其日行周天。此十二月。剩十一日。故有闰也(谓日则一年中。周天三余度。名一岁。有十二月。犹长十一日。将此长日。积之为闰。故三年之中。即长三十已来日。故成一个闰月也。由日行迟。月疾故小)。又云。必是受后生疑。方开无容。先问以年少故。今亦不同。此开得戒。非谓算出。方得此体业。乃是坛上白四时生也。今开算者。是拂疑故也。其论得不。不由算也。故知。胎闰积成岁者。理是满位。故说得戒。今先算出。深知能持。与戒无损。钞约十二月三十日。生年满二十。正月一日受戒者。实年则是十八岁二日也。立云。将生之一日。为一年。受戒一日为一年。此并年虚年也。今先计胎者。然论受气多不定。如罗云六年在胎。生死苦比丘六十年在胎。亦有五月。或一年为胎。便诞育者。不可依准。今从多分为论。道俗典文九月为胎定也。何以知之。如五王经说。七七日成人。七日一转云受胎。七日如薄酪。二七日如稠酪。三七如凝酥。四七如肉团。五七日五胞成就。六七日已去。六情开张。如是在胎中。总有三十八转。一转有七日。计二百六十日。今约作九月数之。一月有三十日。九个三十日。则三九。便成二十七。合有二百七十日。但为九月中。有四个月小。所以唯得二百六十日也。明知。与三十八转。同正得九月日在胎也。自九月之中。与母同气。谓出息入。与母同。临至将产。九月之外。复有四日。与母气别(谓临欲产时。母若出息。儿即入息。母若入息。儿即出息。故使母腹痛也。若至四日竟即生。所以更得四日。得九月四日而在胎)已上足前十八年二日。总成十八年九月六日也。次数闰者。且闰亦不定。如瓶沙王六年一闰。今时此五三年一闰。然今还不用三年。互以三十三月。则得一闰。今且取十九年数之。合得七闰。谓三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七闰。谓止三年一闰。九年三闰。五年再闰。十年四闰。故有七故。谓止于十九年。分为二段。初九年为一段。则有三闰。后十年。更为二段。于一段中。各有五年。一个五年中。则有二闰。成四闰也。合前初段。总成七闰。然由前来。满十九年。但有十八年九月六日。且作十九年。抽则欠二月二十四日。今有退除闰中三日。但只得六闰二十七日在耳已。此闰家六月二十七日。配前所件。总成十九年四月三日也。次数祯大月者。诸律无文。此间历有十九年中。合得一十四日。谓上十九年四月。散开总成二百三十二月。大分为四段。一一段中。且分取四十九月。四段合有一百九十六月。余有三十六月在。又于前四十九月段中。更分为二。取三十月为一段。十九月又为一段。于十九月。抽得一频大日。又于三十月段中。更分为两段中。各有十五月。一个十五月中。各抽得一频大日。并前十九月段中一日。总得三日。一个四十九月大段中。既得三日。余三大段亦然。总得一十二日。又前余有三十六月在。中更抽得频大二日。并前十二日。总成十四日也(或两月。或三月。并大。名为频大月也)。足前十九年四月十七日也。次计十四日布萨者。有于前十九年四月上抽之。然一年有十二月。皆六月大。六月小。小月上。抽得六日。大月上。抽得两个六日。三六成十八日也。一年既得十八日。十年则得一百八十日。九年又九十日。八九七十二。总成一百六十二日。并前总得三百四十二日。复有四月在。有两大两小。又得六日。总并前。合成三百四十八日。用二十八日。为一月。将三百三十六日。为十二月。作一年。余有十二日在也。足前奇十七日。得一月一日也。如是足前。当二十年。犹长五月一日也。此长含虚增月者。谓犹长五月一日者。此五月中。是长含虚增。得若干日也。谓五月中。含其布萨闰日。此是虚日。今含此虚日。增成五月一日也。故道至年十九。七月三十日得受。今所以八月九日只得戒者。为长五月一日。由并是二十八日为月。此五月家𠄎许言。汝既年十九。七月三十日而受者。然未经我此五月一日中行过。何得抽我五月一日中布萨日。汝若未经五月中过𠄎数为者。亦应受戒始了应言有夏耶。所以𠄎更还他九日。为此义故。至八月十日。只得戒耳。将五日。还他布萨日也。又将四月。还于闰家也。准戒疏。还十三日。以八日。还布萨家。五日还闰家。则至八月十四日。只得戒耳。有云。此长含虚增等者。谓此五月一日。是虚计得。以虚计故。不容数闰及十四布萨频大等。故今退减。前五月一日上。一十三日。唯得四月十八日在。准此年暮生。满十九者。八月十二日应预受。若全去频大一十四日。则八月二十六日得受。今钞言八月九日得受者。未详。言约实退减年十九至八月八日者。景以五月一日足之。则年满二十也。立云。约三十日为一月。即是实月。故言约实也。要须还他九日。故言退减也。而八月八日中长七日者。景云。以前五月一日足虚月。云何名虚月。𠄎一切十四日布萨。今若十九八月受者。𠄎是实月也。如诸部不满得戒者。戒疏别十诵中。若年不满二十。自心不知满。或忘不知。僧问答满得戒。答不满不得戒。僧祗若不满二十。多半谓无犯。半谓不满者提。名受具足。俱谓不满。不名受具。可寻戒疏(云云)。

发诤戒六十六　一是四诤事者。谓诤有四种。一言。二觅。三犯四事。砺释。四诤名者。第一言诤者。理不自颁。藉言以显。详评是非。定理邪正。彼此诤言。遂成乖忿。名之曰诤。诤由言起。故曰言诤。律中云。诤十八法。法非法。毗尼非毗尼。乃至说非说。如是相诤。彼此共斗。是为言诤。第二觅诤者。内有三根。伺觅前罪。因举诣僧。遂生其诤。诤由觅起。故曰觅诤。律中。与比丘觅罪。以三举事。破戒见威仪见闻疑。如是相觅罪诤。故曰觅诤。第三犯诤者。缘具作过。称之为犯。评犯生诤。故名犯诤。律云。云何为犯诤。犯七种罪。波罗夷。乃至吉罗。是为犯诤。第四事诤者。已起一百三十五番羯磨。相别称事。评事致忿。名为事诤。律云。云何为事诤。言诤中事作。觅诤中事作。犯诤中作。是为事诤。谓于三个诤中。羯磨事上起诤故也。言诤觅诤。约因受名。谓由觅而生此诤故也。犯事两诤。从境立目。谓诤评犯事而生此诤故也。今更略解四诤名者。诤理之言。是其言诤。伺觅他罪。因生忿竞。是其觅诤。犯致忿是其犯诤。共诤一百四十五番羯磨之事已起成否是其诤。由斯诤起。僧用七药和殄。六群比丘。后更发起。云前灭时不善观。不善灭。故使僧未有诤事。而有诤事。已有诤事。而不除灭。佛因制戒。

与贼期行戒六十七　六过限者。行经一村界。有结过限罪。未经一村。不名过限。与负债人行吉者。负债不还乃是贼家气分。故与期行结其小吉。愿律师云。与贼女期行得二提。一是与女期行。二是与贼期行。准于祇文亦尔。

恶见违谏戒六十八　依光律师九段。此下当第七段。至不摄耳来。有六戒。明深心信解敬顺教法行。释名者。违理灭善。名之曰恶。邪见穴彻。目之为见。固执拒僧。名为违谏。此义可知。

拒劝学戒七十一　砺云。昔人解言。屏谏为两。谓前不受谏戒。是谏作犯人。此拒劝戒。是谏止犯人。以其所谏。不过止作二行。总立二戒。今解不然。据理言之。拒非违谏。又言。我今不学此戒者。非于法止未必止犯。是故文言。我当难问余持律比丘。故今更解。屏谏唯一。事该七聚。义通止作(指前违别人谏戒也)。今此戒者。乃是轻人。不受训导。故结提罪。是以文言。我今不学此戒。当难问余持律者。又唯五分诸比丘谏言。汝等数数犯戒。莫作此行。负人信施。六群言。我不学此是戒。我当先问持法律智慧胜汝者。佛因制戒。准此文意。但数数犯戒。斯亦所学。义通止作。直令不学此戒。志必专止。若作此解。应名轻人不受训导戒也。十诵说四事至一一堕等者。立谓。即四重也。云我不学之所以结堕。五种人不应为说毗尼者。捡十诵文云。一试问。二无疑问。三不为悔所犯问。四语诘问。五不受语问。反此五种。可为说之。谓不试问。有疑问。为悔所犯问。不诘问。今引此文。通方泛举耳。不正属此戒中能所也。

毁毗尼戒七十二　若说随经律一切堕者。谓毁随经之律。如遗教楞伽等是。二百五十戒义者。立谓。戒序中通二百五十戒之义。若呵毁戒序亦堕。故多论云。若诵戒序。呵言杂碎亦提。多论问曰。戒序非戒。何以呵亦得罪。答戒序说二百五十戒义。若呵戒序者。即是呵一切戒。是以得罪。砺问。毁毗尼得提。毁余经但吉者。答多论云。有四义故重。一戒是佛法平地。万善由之出。二一切佛弟子。皆依戒而住。三是趣涅槃之初门。若无戒者。则无由入涅槃城也。四戒是佛法之璎珞。庄严佛法。具斯四义。功强于彼。故毁罪重。经无此义。故所以轻。及余契经者。相承解云。谓小乘契经。若毁大乘。其罪极重。故戒疏云。契经据小乘为言。大乘罪重。非格量所辨。故法华云。其人命终。入阿鼻狱。具足一劫。劫尽更生。如是展转。至无数劫。从地狱出。当堕畜生(云云)。言契经者。契谓契当(去声)。谓佛说此法。契理契机。故曰契经也。先学毗昙等者。立谓。不作灭法意。纵先诵经。后诵律。亦不犯。若病差已诵律等者。立谓。其受戒竟。遇病不得诵律。病差方诵。不犯此戒。

恐举先言戒七十三　并部愿律师。名为诈敬张戒。戒疏及砺疏。名为不摄耳听法戒。彼云。若是不摄耳者。何故云我始知等。又不摄在他内心。比丘如何证他曾闻。若是不摄。应开重听。然今就诸律论。多约不摄结罪。若戒本及缘起中。应言恐举先言。故缘起中。自知罪障。恐他举发。先诣水听。故戒本云。我今始知。计我前作。颇入犯不。所以文中。约法勘捡。今言恐举先言者。谓既有犯。恐他纠举。即无自言。故曰恐举先言也。谓先言我有是过。先谓无罪。今始是犯等也。立云。此人犯罪竟。后闻说戒。即云我先不知作某事。犯某罪。望僧恐之不举治我。故云我今始知此法是戒经中来等也。故钞主约此戒意。结不学无知之罪。云是提也。亦有人不许南山所执。理亦难详。若准砺疏云。此戒言重增波逸提者。是不摄耳提也。非谓无知得提。高说。南山云无知得提者。亦有道理。今律文戒本中云。彼无知故波逸提。下广解中。复云。无知故重与波逸提。今据此文。似若无知得提。既言重与。明是无知之提。不摄耳边。别有一提。疏家意别。不同南山释也。四三二众如初句者。立谓。若能诵五篇。随能诵四篇三篇下至序也。如初句者。如上注子云。即五篇也。今则是四篇三篇二篇等也。不得坐禅余语等者。立明。正说戒时。须专心听。不得于中坐禅等。

同羯磨后悔戒七十四　依光律师九段。此下即第八段。至无根僧残谤戒来。有七戒。明同住安乐详和莫二相遵行。具四缘一是僧得施物者。砺云。要是僧得施物。非谓常住僧物。若常住僧。衣裘粟帛。田地园林。将赏知事人。与受俱获罪。祇云。谓众僧可分物。十诵谓是僧应分物。将赏知事人也。

不与欲戒七十五　有事与欲去者。谓既缘事说欲竟任去也。不与欲应三羯磨者。立谓。身虽有缘。应须与欲。不与欲辄去出户犯提。更来重出复提。若露地离僧一寻外提。去已还来重去出一寻更提。故言随出一一提。言三羯磨者。即单白白二白四也。屋下随出者。景云。此举出限内即犯。非谓出檐也。以檐内非室摄故。露地去僧一寻提者。砺云。神通比丘去地四指得提。今时计免此过。听他诵经受经等者。立谓。众人聚处。听经辄去。不白得吉。中间止作余语等者。景云。羯磨作余语不犯也。案祇云。若比丘听众多比丘说法。说毗尼诵经。去时应白。不者起。若诵者止。诵作余语者无罪。又若听他比丘受经。及听他比丘读经。应白。不白去者越。沙弥在中等者。案五分云。若僧不羯磨断事。及私房断事。沙弥得在其中。若起去得吉罗(谓结大比丘罪。非谓结沙弥罪也)。立云。既不作羯磨。故有沙弥在座。若沙弥辄去。结沙弥吉。看五分文即不然。但是结大僧吉耳。

与欲已悔戒七十六　开文云。其事若实者。准多论第八云。若僧一切羯磨事作不如法。当时力不能有所转易。嘿然而不呵。后言不可。无罪。

屏听四诤戒七十七　前人屏量者。si处拟灭此诤。比丘未听。拟向他说。令诤事发起。虽未及说。若作意听闻则结犯。砺问。若闻语犯者。何故戒本听此语向彼语提。答此就屏听者。意本屏听此语。为欲向彼说。作斗乱意。听时得罪。不待向彼说也。若向彼说得罪者。落在两舌戒。不在此摄。问此戒所以听时即犯。前两舌戒。待传彼此犯者何。答前戒先未有诤。一往听时未必生诤。要说方犯此戒。先有诤事。若往听者。必生其诤。过情深重。是以听时得罪。祇二十云。若二比丘。在堂私语。比丘欲入。应弹指动脚作声。若前人默然者。还出。若前人故语不止者。入无罪(二人在外私语。一人堂内反说应知。若嘿然。堂内人应出)。若比丘斗结恨在是骂詈。我要当杀。闻已语彼人。长老好自警备。我闻有恶声。若知事人。闻客比丘作是言。我当盗某库其塔等物。闻已应嘿然还。还已应众僧中唱言。诸大德。某物等当警备。我闻有恶声。比丘有多弟子。日暮行诸房。知如法不。若闻说世俗谈语。若说王。说贼等。不得便入呵责。待自来已。然后诲责。汝等信心出家。食人信施。应坐禅诵经。云何论说非法之事。此非出家随顺善法。若闻论经说义。问难答对。不得便入赞欲。待自来已然后赞美。汝等能共论经说义。讲佛法事。如世尊说。比丘集时。当行二法。一者贤圣嘿然。二者讲论法义。

嗔打比丘戒七十八　打犯重比丘堕者。立谓。由先得戒人。虽犯重。打之亦提。若十三难本受不得者。打但吉罗。义同打俗。亦但犯吉。准大集经。其业则重。不问有戒无戒。袈裟挂身。皆同出佛血。高问。此但得提。大集顿重者。答佛制戒者。就希数故。不观后世罪。结提者。且就希作故轻。经约业理。故同出血。又云。出血据教。亦是偷兰。兰提罪体。气类稍等。据此经律。亦无轻重。又解。律约比丘同徒互打故轻。经据俗人打僧。以陵尊故重。按祇十八云。打尼兰。下至俗人越。若恶象马牛羊狗。如是种种恶兽来。不得打。得提。杖木石等作恐怖相。若来入僧寺。触突形像。坏华果树。亦得以杖瓦石等。打地恐怖令去。把沙豆散众多比丘随豆着数豆得提。非约随着人数也。见论十六云。若嗔心打乃至死得提。乃头破手脚折亦提。若打未受具。下至畜生吉。若欲心打求脱不犯。随逐假名而结戒不观后世罪多少者。立明。此言。证上打僧。约制戒中。罪名虽轻。业报则重。佛所制戒。但就希数而制。此打搏杀生等。比丘作希。故制轻名。就业实重。若叹媒房等戒。由作数故。故制重名。约其业报。是轻非重也。

搏比丘戒七十九　此戒深防等者。不假着竟方犯也。但举手是犯。着则自犯前戒。言拟便是犯者。立明。举手拟他比丘即提。戒疏云。若本为打非搏。搏但打家方便吉。本为搏非打。动心即搏方便。举手即提。祇十八云。六群以侧掌刀。拟十六群言。我以掌刀。斫堕汝面。彼恐怖故。即大啼。佛问六群。汝何故如是。答言。以戏乐故。佛言痴人。汝莫轻彼。彼若入定。能以神力。掷汝着他方世界。(述曰)侧掌刀者。举手侧掌。其形似刀。即此律中。举手侧掌。名之为搏。问四分有十七群。何故祇唯十六群。解云。四分据本有十七。由前一人被击攊死。故祇据少唯十六人。伽论云。若举手刀。向众多比丘。一一皆提。

突入王宫戒八十一　济云。依如外国比丘。来往王宫。其王又防备少故也至如此间国王。兵仗防卫。禁门极急。出入须有藉傍。岂可突入。入亦不得。无犯此戒义也。依光律师九段。此下当第九段。说此篇来。有十戒。明衣服外仪节量谨摄无逸行。一是刹利王者。准佛本行集经云。刹利梵音。此云田主。即劫初时。立为分田主。相承为王至今也。案祇律云。过去世时。此世界劫尽时。诸众生。生光音天上。世界还成。光音诸天来下世间时。天人行住坐卧。以禅悦为食。尔时无有昼夜。日月岁数时节。永既去。地味遍生。如天甘露。人便食此地味。其身粗重。退失神通。光明悉灭。世间便有日月昏明岁数时节。尔时众生。非男非女。因食地味。形色皆异。其食多者。形色粗丑。其食少者。身端正。其端正者。自恃胜他。便起憍慢。因此地味即灭。便生地肤。味如纯蜜。是时众生。皆惊言。如何地味。忽然而灭。便共食地肤。后起憍慢。地肤又灭。便生地脂。味如石蜜。众生食之。转生憍慢。地脂又灭。次有自然粳米。久食粳米。便有自然男女形生。更相染着。淫欲转炽。遂成夫妇。时有众生。并聚取粳米。兼明日食。乃至取得十日二十日。一月二月。以贪意储畜故。粳米变生糠糩。朝取处暮则不生。是时众生。便立制限。分其田地。令有畔界。即便分之。此分属我。彼则属汝。于是众生。渐行盗窃。取他田分(云云)。其分田主。相承绍位。至今为王。故利也。王者。案祇云。或是王。非刹利。入者无罪。或是刹利。非灌顶。入亦无罪。或是王。是刹利。是灌顶。无入者无罪。或是王。是刹利。是灌顶。有国土不得入。入者提。王未出宝未藏者。戒疏云。谓王未出。女未还本处。言宝未藏者。多论云。进御采女。令着宝衣。内身外现。轻明发欲故也。今此比丘。突至此处。故曰也。据缘起意。迦留陀夷见末利夫人形露。还僧坊中言。我见王第一所重者讫。计是女宝。以王贵之如宝。故曰也。多论文中。自有二解。故多论第九云。门者王宫外。门阃者宫门前一限木也。过此木犯。未藏宝者。王已出外。夫人未起。其进御时。所着宝衣。轻明照彻。内身外现。以发欲意。未藏此衣。名未藏宝。又女为男宝。夫人未于余衣覆身者。亦名未藏宝。言水浇头者。案四分云。取四大海水。取白牛石角。收拾一切种子。盛满中置金辇上。使诸小王舆。王与第一夫人。共坐辇上。大婆罗门。以水灌王顶上。以立为王。是名刹利。种。作如是立王。故得名也。若婆罗门。毗舍。首陀。如是五者。亦名刹利王。水浇头种。名灌顶王也。高云。上据律文所辨者。外国立王法也。以水浇种子润故。有发生之义。表为王者。子育群生也。白牛石角者。表不行左道。凡吉祥事。皆右绕右行也。砺云。五缘第五因缘者。谓有奏白被请。诸难等缘不犯也。

捉宝戒八十二　此是捉宝戒多论明文者。案多论第八云。若宝者。金银。车渠。马瑙。琉璃。真珠。若金薄金像。凡是宝器。捉者一切波逸提。又云。若捉自他说净宝皆提。今引此文。将欲破昔义也。不用旧语者。不用昔人解也。昔师立此戒名。名为捉遗落宝戒。以拾遗为缘起故。故捉遗落者提。余非遗落。捉犯小罪。如须提那犯淫为缘。则制淫戒。檀尼迦犯盗为缘。则制盗戒。此既拾遗为缘。亦须制不得捉遗落。砺疏亦然。今不同之。如戒本中及诸部明解。但捉即犯。何论拾遗。故初列戒本捉宝则犯。但除两缘。下开收拾塔具。都无别开之相。如何乃云捉宝犯吉遗者提乎。羯磨云。古师拾遗落宝为缘起。故今捉余宝。皆吉罗耳。宣云不然。然戒律中。多从缘起。因制入法。至于以犯。未必如缘。淫戒。本二自是制缘。后犯那科。何问新旧。宾引多论第五畜宝戒云。是戒体。正以畜宝制戒。乃至不为畜故。若捉他宝。若自说净宝。但捉得提。一切钱。若铜钱。乃至木钱。若自若他。但捉吉罗。非是此戒体。是九十事捉宝(已上论文。述曰)。既指此中。是捉宝戒。故彰不应专言遗落。但应名为捉宝戒。三非住处等者。此明四分开捉之处也。四无盗心拟还主者。立谓。但捉犯提。若有盗心。初篇所摄。乃至知佛僧事等者。此恐忘谓侥幸。谓言为佛法僧。应得捉故。今明之。虽是知事。犹不开捉。若已先捉不得以放者。立云。净人持金像。比丘佐助。先捉得后放。又提。合得二堕。自意恐不然。但举其前后之缘。未必一捉得两堕也。若作助时。要须褁手。不得触金。当识囊相解看等者。以缘起中。比丘拾他金囊。后主来认比丘将还。云我囊先金多。此比丘答言。止有若干。相诤不已。至断官所。官依其口。取百千两金。以捉囊。不容之。验知物主诳妄。官即语言。此非汝囊。当时验遣。将物入官。是事白佛。佛令自今已去。当问其囊相。金又几许。答相应者还之。答不相应者。可语言。我不见此物也。若余处捉遗落物堕者。谓非僧伽蓝及寄宿处。二处之外。皆名余处也。佛若不制戒眼看不可得者。由持戒。今还汝物。向若无戒。拾得汝物。纵汝眼见。亦不相还。戒由佛制。汝应敬佛。意令生信。尊尚三实。彼衣主忆来取无罪者。既是己物。虽遗来取无犯也。净人不可信白王者。立谓。恐其浪用也。若宝藏有䥫券姓名亦得直用者。祇云。彼若问者。须尚道索者。若已用作塔等功德者。主若来索。塔有物将还。若无者乞还。言进退如上者。指盗戒中也。又云指前文云。若掘地得宝藏者。净人不信等文也。给孤独圣人亦取等者。谓长者须达。就祇陀太子买园。为佛造精舍之时。布金不遍。自念当取何藏金足。则是取伏藏也。然须达是三果圣人。尚取此物。故知不属王也。以脚蹑断等者。旷路逢衣。复有宝系。取衣将还。蹑断宝也。若当时不意有宝所系。还寺乃见者无犯。使净人掌之。五百问寄衣物等者。谓客僧衣。寄白衣居士。以违期不取。白衣将来施僧。故有此进否也。

非时入聚戒八十三　一非时分者。谓通斋已去入非时分齐也。五入门结者。景云。初入村门堕。后入一一家亦堕。若入聚落僧坊者。谓聚落相周。中间复有僧坊。从聚落外。欲入僧坊。不须白之。入本住处无犯者。立谓。住处是僧坊也。虽在聚落中今若从外还。虽经聚落过不犯也。深云。此明在俗人家停住。后暂出外却还。故不白也。四分非时等者。四分则日中已去。名曰非时。祇文不约时辨。唯论食后。虽且食讫。即曰非时。作白言长老我等者。准祇二十云。长老我非时入聚落。前人言可尔(已上祇文)。今详。嘱授之法。令余人知。即成防过。不同自余对首之法。辞句落非。不成法事。故未须大德一心念等。辞句圆足。故伽论第三云。若自在地。白空中人。成白不。答成白。今详。但应的属我向某甲家等。合善忆持。即成白法。戒疏引了论作白云。我为如是缘。须至某处。白大德知。答言得者。是名白法。有二义故。一为示障僧事。恐作羯磨。余缘要须共作。不知所至。则恼众故。二令不自在入白衣家故也。砺云。若住处无比丘可嘱。有三宝缘。听入无罪。若行至夜欲入村宿。祇律应展转相向无罪。不白则犯。依此律。容可不白不犯。五分若行经聚落。若暮往宿。及八难起。不犯□时入村也。若下道左右旋去者堕者。立谓。若过天祠。下道回转得提。要须直去不犯。若总白随到所至处若别相白亦善等者。言总者。不得直言我至众多聚落知众多是谁家耶。此应出法家语云众多也。应一时言。我至张某甲。王某甲。赵某甲等家。故曰者各各作白也。先简择此事等者。案了疏曰。若比丘。欲入他家。先简择事。后方得入者。解云。出家。若自出入白衣家。因此生诸过失。故须立制防之。令其不得自在入白衣家。若入须先简择其事竟。方可得入。又论偈云。同戒观察正行律中威仪。结腰绳僧伽梨纽等者。解云。同戒是同具足戒人。应对一比丘说。我今为如此因缘事。须至某处。白大德知。答言听长老者。方得去也。言观察正行律中威仪等者。解云。律是三磨遮。律中翻为正行律。此律中所明比丘正行威仪。应须观察。谓于聚落中。不得令威仪有蹉跌结腰绳令衣不堕落。僧伽梨纽。令衣着身。风吹不开。若坏威仪。为他所轻笑。生白衣不善心。若威仪如法。令他恭敬。生白衣善心。此是佛所立。入聚落戒。悉须观察之。然后方入。故曰先简择等也。下明不犯法。有三宝缘开嘱如上者。立云。虽是三宝缘入聚。须白。滥自幸。谓不须白。今指上僧塔寺事等文。故言如上。

过量床足戒八十四　景云。无问僧私二床。但是过量。即犯也。俗人八戒亦同此也。今文列犯缘具五。通约诸部共立缘。非唯约四分也。二僧床及己床是犯。僧床不犯祇文僧祇同犯。本为截不截方犯者。此明若本拟截。成时未犯。不截方犯。本不拟截作成即犯。一指二寸等者。谓佛指开要也。唐尺一尺三寸强者。唐尺一尺三寸。销周尺一尺六寸犹未尽。故言强也。五分得高床施先作念截却即得受不尔堕者。景云。谓此举生念不犯。不生念后坐犯也。亦是初受即明犯也。若俗家高床不犯者。向俗家暂将高床与比丘坐不犯八指用我指量者。谓齐尺六是如量过此即犯。注云上开支脚木用人八指量者。立谓此指上文。若下涅处用八指木支脚得也。第三分入梐孔等者。立云。此是十诵疏家解也。分此脚为四分。用人指量。四分有八指。𠄎有八寸。合有四个八寸。一八寸入梐孔。二八寸为脚。一八寸截除。还用支脚。四八三十二。成三尺二寸也。明其先作则犯。截竟不犯。若还用所截者。支脚还犯。有人云。言截除者。截除梐孔上八指。非截下分也。若言截下分者。何故言第三分入梐孔也。言四等分之者。景云。人八指入梐人八指支脚中间。佛八指为脚。即人十六指。乃是尺六也。长床乃至降四岁共坐者。景云。此举四岁得共坐。五岁即是阇梨位。故不得也。非谓床小不容。今坐之次第。约受戒时是法身生时。为大小坐之次第。不以安居成夏寸而坐次第也。故菩萨戒云。先受戒者在前坐。后受戒者在后坐。即其义也。若安数夏者。作和上位。受依止。及知离依止故也。若减不得者。谓卧床不可减四人坐量也。下明不犯法。

兜罗贮床褥戒八十五　言兜罗者。由此花中。多有细虫以损命故制不许坐。案五分云。王舍城边。有一神树。众人奉事至节会时七日乃止有四种。兜罗贮广。弃之而去。诸比丘。于后收取。以贮绳床木床。及作桄蓐。白衣讥言。此物臭秽。好生诸虫。云何比丘。坐卧其上。无沙门行。破沙门法。为此故制斯戒。言四种者。柳花。杨花。蒲梨花。睒婆花。为四也。注云。蒲台者。即冬天蒲花也。济云。今人多用蒲花为泥斤者。杀虫无数。慎莫用之。要先弃后悔者。谓先弃此蓐。不后方悔罪故也。

骨牙角针筒戒八十六　五缘同上者。谓同前戒。应言。一是牙角。二作针筒。三为己。四自使人。五成便犯。以是小物等者。谓三十戒中。并因财贮畜故制舍堕。今此戒。亦合置前缘。兹物小故前不列。又应破者。立谓要先打破。后方悔罪。若反还主不受者。立明。不得还本主。又不得与他人以主生恼故。若与僧者。又不得受。唯须打破。下明不犯法。镖纂(上疋烧反)说文云。刀鞘未铜也。释名云。矛下头曰鐏。江南名也。关中谓之钻(音子乱反)。律文作𨮬𨰭。非体言伞者(先半反)。盖也。见东观汉记。案盖人以御风日之具。亦作伞也。玦㺲(上居穴反)杜预曰。玦如环而玦不相连也。下(女酉反)或作钮字。又作㺲字。同广逐云。印㺲谓之鼻今像此也。又说文云糸也。衣𮢏者(音滑)。横碍也。未详字出。案通俗文云。坚硬不消曰[石*夢](莫八反)。[石*爪](胡八反)今山东谓骨。绾纽者[石*夢]砏子。盖取此为也。绾(乌板反)𢸑齿者。害若作𢸈(都草反)𢸈取也。若作摘(地)谓除也。挑擿也。又擿别也。

过量尼师坛戒八十七　此戒与前大同。唯有过量为异若互减互过皆堕者。同造房戒九句也。言九句者。长中过广长中过。广中如。长中过。广中减。长中如。广中过。长中如。广中减。长中减。广中过。长中减。广中如。长中减。广中减也。若作两重不犯者。立谓。先是单作。既过量。由是单故不犯。今则摄之为两重竟。若未过不犯。若摄竟犹过方。注云今有通量而作诸部不许者。钞意。令依本量而作开者。别于缘外裨之。若初作即依开法。笼通作者。则是犯也。谓同䟦阇之风也。注云。谓初量外非是增者。谓须截中间。本过量处。非是截外边加处也。余者说净者。既过量作竟。今若截却所截得者虽非应量之物。准多论亦须说净。若是应量八指已上。固宜须说。若已曾过十日等者。立谓。准多论若不应量衣。舍作吉忏。故言准多论衣法也。

过量䨱疮衣戒八十八　不犯略同前戒者。立谓同上坐具之戒如量减量。皆不犯也。后十日过结堕者。以缘身疮故。佛开用之。为护涅槃僧。不须说法。今疮差后。十日内说净。过后不说。即得提罪也。

过量雨衣戒八十九　四分缘起。毗舍佉母。初为请施之缘由。遣人往寺请僧。过见裸形而浴。使返事者。因求佛开施。总有八愿。此当一条。佛睹此女八愿。即时开许。便说偈言。欢喜施饮食。持戒佛弟子。布施于众人。降伏悭嫉心。依乐受乐报。永得安隐乐。得天上处所。得无漏圣道。心乐于福德。快乐无所喻。得生于天上。长寿常安乐(只三行偈也)。

与佛等量衣戒九十　无暇广述须知者。此戒缘起。准祇十八云。为难陀比丘是佛亲弟。爱道所生。有三十相。欠佛二相。少白毫相耳。埵相短佛四寸。诸僧遥见。谓言是佛。皆起迎。各怀惭愧。致诸比丘呵责。云何令我上座而迎于汝。因制。难陀着黑色衣。令色异佛。诸比丘。衣色与佛同。六群见之。衣色既与佛同。谓量亦应同等。遂与佛等量作衣。故便制戒。案十诵云。长老难陀佛弟母所生。与佛身相似。有三十相。短佛四指。时难陀作衣与佛同量。诸比丘。若食时。食中遥见阿难来。谓言是佛。皆起迎逆。我等大师来。世尊来。近乃知非。诸上座皆羞。作是思惟。此是我等下座。云何起迎。难陀亦羞。言乃令诸上座起迎我。诸比丘。以是白佛。佛言。从今应减量作衣。若与佛衣等量作者。若过皆犯提也。问过量坐具。过量䨱疮衣。及等佛量衣。此三戒。尼但犯轻。过量雨衣戒。尼何同量者。答女人身染丑相。外彰喜乐。大作雨衣。故同僧犯。余之三者。常资用。尼好小作。过量义希。是故但结吉也。

四提舍尼第四

诸家于此篇。皆作七门料简。今则略之。且出四门。一来意释名。二置四所以。三二部同异。四持犯方轨。初言来意者。上虽威仪行成。若不远避嫌疑。容招讥过。则心怀染着。不能生善。故制此四也。言释名者。如昔相承。向彼悔也。如上说之。今云可呵法者。亦是对治得名也。母多二论云。此戒体无罪名。但一人边。一说悔过。若自心念皆能灭也。第二置四所由者。凡讥过文来。不出内外眷属。先就内中。不过私众两所。初在屏处者。比丘与尼。法服是同。男女位别。理须离染。体在聚落。目手取食。容生染秽。对离此过。故制初戒。又在众中。偏指授。迹涉曲私。默受可诃于众不显对离此过。故制第二戒也。托外超者。不过聚落兰若。聚落起者。学家过受。令他竭尽。致讥过故。制第三戒也。兰若起者。比丘懈堕。在于迥险。安坐受食。使贼娆触遣食女人。对于斯过故制第四戒。此则因于内外故置兹四也。第三二部同异者。尼并犯吉皆为希故。初二戒僧尊尼卑。理非所授希故但吉。若学家受食。尼轻者。尼是下众。感彼情薄。必无倾竭。故所以轻。第四持犯方轨者。砺云。此四戒中。二四两戒。具二持犯。言二持者。若见指授。止而不食。即是止持。若见事时。即顺圣教。作法而呵。大姊且止。身业。食不生罪过。名曰作持。此之二缘。名体俱别。言二犯者。若见过不呵。食便得罪。此罪由止而生故曰止犯。虽止不呵。若身业不食无此止犯。复由身业食食而生。名为作犯。望前名止为作。此罪体一而名有异。又可二持。亦是体一名异。如作法呵名为作持。以其呵故。虽食无过。反前作犯。岂非上。第四兰若。止而不食。名为止持。若顺圣教语言。檀越莫送食来。而施主知复送来。虽食无罪。名为作持。二犯者。不语檀越。名为止犯。而受食食即是作犯。余之二戒止则是持。作则是犯。

初戒名在俗家从非亲尼取食等者　此戒缘中。为莲花色尼饥世乞食得已施僧。经于二三日。自不得啖。困仆于地。头面掩泥。居士生讥。佛即制戒。二非亲者。上同坐等戒。外相不缘。亲疏同结。讥患齐。故此在俗家人请。相委亲不涉讥。故使听与。三无缘者。有病开缘也。以病人苦恼讥丑。不生为济形命故听开也。四自手取食者。以置地置遣人表敬不绳相。无讥过故亦听之。自他二食约缘通之者。立谓。若尼已食。或尼从檀越乞得食。通是犯也。五分在巷中犯者。案五分云。时有尼。乞食易得。多尽施比丘。如是乃至第三日所得尽施。比丘尼既三日不得其食。时有长者。乘马车行。彼尼欲避。即便倒地。长者下车。扶起问言。何以如此。具答其事。讥言。尼施虽无猒。而受者应知足也。因此缘故。举事白佛。佛言不得从街巷中受。受者犯。若比丘在聚落内。尼在聚外。若比丘在空受食皆吉。下明不犯法。

白衣家受食戒第二　三大众嘿受不呵者。疏云。众睹过。默受不呵。即表合众。同情容恶。故制举众。并不听食。若闻呵即止。非众容恶。是以听食。是故许食。成施主福故也。十诵若二处僧。别坐食。亦须别问。言约敕未者。案十诵云。是中犯相者。比丘若受尼所教授食。随受随尔所得波罗提提舍尼。若二部僧共坐。一部僧中。若有一人。语是比丘尼者。第二部亦名为语。若别入别坐别出者。是中入檀越门比丘。应问出比丘。何比丘尼。是中教檀越。与比丘食。言其尼应问约敕未。答言已约敕竟。是入比丘。亦名约敕。有诸比丘。出城门时。余比丘入者。应问出者。若出者。未约敕。入者应约敕。若出者已约敕。入者亦各约敕也。言后坐人亦尔者。明其后坐。亦须问前坐人。约敕尼未等。下明不犯法。须待食竟者。琳云。谓待食遍言竟也。若尼自为(平声)檀越者。立谓。尼自作。施主设食。偏则非犯故也。

学家受食戒第三　砺云。夫妇二人。是见谛弟子。谓证下三果。名为见谛弟子也。然与学家羯磨。准祇文。夫妇互有凡圣。不得为作学家羯磨。若夫妇于三果中。或俱是。或互是。得与此法。五分亦尔。又五分云。若其家财物竭尽者。僧有园田应与之。使毕常限。余以白供。若无者。僧有毕供养时。令其家作使得遣。余若复无者。得食时。就其家食。与其所余。若不尔。父子安置比丘寺。妇送尼。给其房舍卧具。及可分衣。悉皆与之。然此四分且立僧制。勿往其家耳。戒疏五缘。一见谛学家。二僧作法制。三无因缘。四自取除置地使人。五食方犯。

兰若受食戒第四　谓兰若险处者。多足恶贼师子虎狼。送食女人。便被恐怖陵辱。比丘安座受食。先不语知。又不迎逆故犯。案五分云。时诸比丘。在兰若处住。诸白衣饷食。为贼所劫。佛言应语送食者。令其莫来。时有比丘。不知外人当来。以是白佛。佛言。应恒远望。若见人来。驰往语之。有食为取。远遣令返。时有送食人忽至。已入僧坊。诸比丘不知云何。以是白佛。佛言听一人即为受。自出一分。余行与众。以己一分。从众中一人贸食。令速去。若不得去。应藏送食人。勿令贼见。若复不得。应获剃头。着法服令去等也。二先不语檀越等者。砺云。若语莫来。来而得受。故曰先不语也。虽先语蓝外得受。故曰蓝外不受食。而在蓝内受食。虽在蓝内。病缘不犯。故言无病也。宜地亦开。故曰自手受受。据此解者。虽在兰若蓝内受食犯。余道路蓝外。并不犯。砺又一解云。若先语莫送。蓝及道路受俱无罪。以不约束二处受犯。今不言道路犯者。此绮互耳。

众学戒篇第五

此一百戒。及七灭诤。当第五篇。就中略引三门分别。一列数释名。二诸部有异。三僧尼不同。初中所以此篇。不列数者。但威仪细。量等尘沙。何有约数。定其名目。故总号之。为众学篇也。诸部之中。名数亦各不定。且约人之喜犯。举百列之。集在篇中。为罪纲纪。自余杂位。随相尼律仪法聚。四万二千。或八万种。或周法界。方便根本。动念有境。境必戒护。护有三时。前后方便。无非恶作。翻恶成善。即是二持。持须托境。故云众学。梵言式叉迦罗尼。见论云。式沙。翻为学也。迦罗尼者。云应当作。以语倒故。故言应当学也。多论问。何故此篇。独名应当学。答余戒易持而罪重。犯忏是难。此戒难持而易犯。常须念学。故不列罪名。但言应当学。又云若就所防彰名。应言众突吉罗。今隐其所防。就能治行。以立名曰故言学也。论其所学。实通上四。非局此篇。但人情落淡。重罪多持。轻便不敬。若论成行。非勤摄护。终不可成。所以大圣。观物机缘。加劝勉。故与学名。又能持此戒。满足无缺。即名学行成就。就终彰名。学功义显。故偏于此戒。受学称也。二诸部有异者。祇有六十六戒。有十八戒四分所无。十诵一百七戒。四十七戒。四分所无。五分一百戒。四十四戒四分所无。解脱九十六戒。五十三戒四分所无。三僧尼不同者。趍行生草。尼重僧轻。余并同犯。就此篇中。威仪杂乱。一往难观。束以分之。略为四节。初从篇始。至不得立便利来。有五十一戒。明敬僧威仪行。二从不得与反抄衣者说法。至骑乘人来。有八戒明敬法威仪行。三从不得佛塔下止宿。至佛在下房来。有二十六戒。明敬佛威仪行。四从人坐己立不得为说法下。为十五戒。出能敬之人。于四仪中杂明敬尚三宝行。初中所以明敬僧威仪行者。然威仪服式。行坐进止。饮食便利。皆是僧之威容。若齐整端严。举动有法则。彰内有道行。外生信敬。光显佛法。利益含灵。若僧众违越则自坏心行。外长他恶。于此僧宝。情生簿淡。污辱不轻。或延三宝。通不敬重。故前明僧成住持故。次所以明敬法威仪者。然法是济生死之良药。开识性之眼目。必能敬而奉行。则超越众累。清升彼岸。若慢而轻毁则永沉生死。长沦苦海。殃累之深。特宜须护。由僧行法故次而制。三明敬佛威仪行者。然法不自弘宣。由化主故。次列敬佛。然佛为法王。独拔世表。大悲愍物。开化无涯。利益群识。其恩深厚。事须尊敬。以求出世故制尊敬。以求出世。故制尊塔灵庙。弘利人天。有心之徒。宜应归向。夙夜展虔。洁净恭仰。理宜肃敬。表如在之慕也。四明能敬之人。于四仪中。杂明敬尚三宝行者。上虽三宝通列。而杂法犹多。明末代凡僧。内阙道法。轻侮圣教。随缘辄说既不利人亦自亏戒。所以多置网目。庶使准绳无得漏越致失大利也。所以僧前佛后者。有多三宝。位列不同。一体三宝者法。须为先。佛师法也。别相为言。佛初成道。次转法轮。当机悟入。僧为第三。今就住持僧为初也。由僧行化说法利人。法匪凡课。功由圣阐。故佛居后依法奉敬。方有住持。

具在诸门略收将尽者。上下诸篇。皆明威仪之行。收摄吉罗略尽也。今撮摘数十者。生起下释相之意也。

涅槃僧者。此乃梵音。又曰泥洹僧。此方翻为内衣。

象鼻者。景云。垂左臂上一角。名为象鼻。又云腰上垂一角也。此着内衣。西国与此不同。言垂角者。谓垂一角。或两角𧜟地也。衣状似食惮。将以掩身。以绳束之。有人云。垂谓垂上角也(济亦云尔)。有师云。垂下角也。翻译不了。致别解也(云云)。

以故作故犯非威仪吉者。须对人悔也。深云。此文中明三节。若故作则随犯根本一吉。又有不应𠄎非威仪一吉也。并根本是二。若误作则无非威仪。但有根本一罪也。九十个戒例然。若不故作突吉罗者。责心悔也。尼等四众吉。此举众学戒中。此戒与尼同犯吉也。左右反抄者。两边抄上肩也。

已后约略至不记数等者。约少也。且如戒本中一事两戒。如反抄衣。则有入白衣舍。复有入白衣舍坐等是两也。今言略者。但释前入者。不释后坐者。故言略也。此释极多言不复记数大途可知者。谓不复言第二三四五等也。

衣缠颈者。景云。颈非谓余衣也。若忏悔。若受教诫者。西国用坐具者。直是护僧卧具全不将敷地也。若忏悔时。但存地而已也。

匡肘者。应师云。律中字从𦚞。区放反。横举肘也。未详字出。此应俗字耳。礼记云。并坐不横肱是也。律文。或作躯二形并未详。

左右戾身趍行者。应师云。戾身(力计反)琳云。由戾曲也。字从犬出户而曲戾也。趍行又作麹同(且臾反)释名云疾行曰趍。疾趍曰走。礼记云。惟簿之外不趍。郑玄曰。行不张足曰趍。堂上不趍。为其近也。

若正须羹若正须饭者。谓或唯须羹。或唯须饭。故偏食尽不犯也。

不挑钵中者。谓钵中处处食。不作次第也。或取某边一匙。或探取下者是也。

视比座者。五分第十。初缘直制。不应视比座。钵中多少。后因五百比丘。在一家食。食已共相语言。希有此食。下座比丘言。上座得好。我等不得。诸比丘念言。若佛听我等视他钵者。得知谁不得。不得者敬与。佛告比丘。听视比座。钵不得生于嫌心。

当系想钵者。祇二十二云。端心观钵在前。共比座语。若有缘。须语左右者。须抚缘上也。若行食人。到第三人时。先涤钵豫待也。

张口待饭者。五分诸比丘。饭至口犹不敢开。佛言不远不近。便应开口。

含食语者。祇二十二云。若食上。和上阇梨。长老比丘。唤时咽未尽。能使声不异者得应。若不能得者。咽已然后方应。若前人嫌者。应答言。我口中有食。是故不即应。五分诸比丘。后时白衣益食问须。不敢答便讥。比丘憍慢。不共人语。佛言以答食时听语须者得也。

遗落饭食者。祇二十二云。六群比丘。啮半食半。还着钵中。为世所讥。又云当段段可口食。若麨团大。当手中。分令可口。若瓜昔蔗菁根。得啮无罪。若饼当手作分齐。令可口。祇又云。居士言。我夺妻子之分。布施作福。计此一粒。百功乃成。应当尽食。何故弃地。

颊食者祇二十二云。不得口中回食。口含饭团。从一颊回至一颊。当一边嚼。即于嚼边咽也。

不嚼饭作声者。祗二十二云。不得㗘㗱作声食。又复不得全吞食嗗嗗作声。若咽喉病作声无罪。

噏食者(许及反)。祇二十三云。若薄粥。乳酪羹饮。不得吸使声。当徐徐咽。十诵十九云摩诃男自手下饭与乳。诸比丘。吸食作声。时有比丘。先是伎儿。闻是闻即起舞。诸比丘大㗛。㗛时口中饭粒出。有鼻孔中出者。诸居士呵。食后佛问。汝以何心儛。答言欲出。诸比丘吸食过罪及戏笑故。佛言不吸食应当学。又五分十诵不得缩鼻食。

洗钵水者和饭水。弃白衣舍内也。五分诸白衣新作屋。得比丘钵中水洒地。以为吉祥。佛听诸比丘。以钵中无食水。用洒地。从今是戒应如是说。不以钵中有饭水。洒白衣屋内。应当学。见论云。若饭粒撩取与众生。余水弃白衣家不犯也。

生草不得大小便中等者。检祇文。开通中。当在无草处。若夏月生草普茂。无空处者。当在牛马行处。若复无。当在砖瓦石上。若复无者。当在干上。若复无者。当以木枝承之。令其先堕木上。后堕地者不犯。

水中便唾者。谓不得水中大小便涕唾也。案祇中开通文者。若雨时水卒浮满。当须在土块上。若无者。当先堕着木上石上等。然后堕水中。若掘地作厕。厕底水出者。比丘不得先于上起止。当先使净人用。然后比丘用之。若厕底有常流水。当须木承。后任堕水。若比丘入水浴时。不得唾中。若去岸远者。当唾手中。然后弃水不犯也。见论云。若水人所不用。或海水不犯。水虽中用旷远无人用不犯。

恭敬为说法等者。即戒本云。不得为骑乘人说法也。捡祇云。乘者有八种。象乘马乘。牛乘驴乘。船乘车乘。舆乘八也。准此今时见船行人。或求就附载。身犹在岸说法教化即是犯也。五分第十。诸比丘为着履草履人说法。诸居士讥诃言。是法尊贵。第一微妙。而诸比丘。亦为着履草履人说法。轻慢此法。乃至反抄衣等。皆如上说。祇二十二云。若比丘为塔事僧。诸王若地主。彼言。比丘为我说法。不得命起畏彼疑故。若边有立人者。即作意。为立人说法。王虽听。比丘无罪。

不藏物塔中戒除为坚牢者。相传云。准开佛物。今详设法僧等物。若忽遇难。获为坚牢。亦应无爽也。

着革屣者。多生慢心故也。

担死尸不得从塔下过者。立云。尸有臭气护塔神嗔。

三开亦尔者。谓大小便有四戒。此文明其一戒。余三戒缘。一同此也。

初虽开听其在通法者。开在瓶沙王前说戒者。恐王心疑比丘说何事也。故开王闻令议知通达佛法也。言被及黔黎者。秦始皇时唤民为黔首也。黔者黑也。首者头也。黎者众也。明其王通识正法。被于人民也。后必虔仰故无开法者。当时为王怀疑故开得闻。今既敬信心成。不复许闻佛之戒律等也。

如威仪决正法中别卷流用者。即如章服仪中具明所以也。上来解释相篇第十四竟。

卷第十末