外篇刻意第十五【一】
【一】【釋文】以義名篇。
刻意尚行，離世異俗，高論怨誹，為亢而已矣；此山谷之士，非世之人，枯槁赴淵者之所好也。【一】語仁義忠信，恭儉推讓，為修而已矣；此平世之士，教誨之人，遊居學者之所好也。【二】語大功，立大名，禮君臣，正上下，為治而已矣；此朝廷之士，尊主強國之人，致功并兼者之所好也。【三】就藪澤，處閒曠，釣魚閒處，無為而已矣；此江海之士，避世之人，閒暇者之所好也。【四】吹呴呼吸，吐故納新，熊經鳥申，為壽而已矣；此道（一）引之士，養形之人，彭祖壽考者之所好也。【五】
【一】【疏】刻，削也。意，志也。亢，窮也。言偏滯之人，未能會理，刻勵身心，高尚其行，離世異俗，卓爾不群，清談五帝之風，高論三皇之教，怨有才而不遇，誹無道而荒淫，亢志林籟之中，削跡岩崖之下。斯乃隱處山谷之士，非毀時世之人。枯槁則鮑焦介推之流，赴淵則申狄卞隨之類，蓋是一曲之士，何足以語至道哉！已，止也。其術止於此矣。
【釋文】《刻意》司馬云：刻，削也，峻其意也。案謂削意令峻也。廣雅云：意，志也。《尚行》下孟反。《離世》力智反。《高論》力困反。《怨誹》非謂反，徐音非。李云：非世無道，怨己不遇也。《為亢》苦浪反。李云：窮高曰亢。《枯槁》苦老反。《赴淵》司馬云：枯槁，若鮑焦介推；赴淵，若申徒狄。
【二】【疏】發辭吐氣，則語及仁義，用茲等法為修身之本。此乃平時治世之士，施教誨物之人，斯乃子夏之在西河，宣尼之居洙泗，或遊行而議論，或安居而講說，蓋是學人之所好，良非道士之所先。
【釋文】《所好》呼報反。下及注皆同。
【三】【疏】建海內之功績，立今古之鴻名，致君臣之盛禮，主上下之大義，寧安社稷，緝熙常道，既而尊君主而服遐荒，強本邦而兼并敵國，豈非朝廷之士，廊廟之臣乎！即皋陶伊尹呂望之徒是也。
【釋文】《為治》直吏反。下同。《此朝》直遙反。
【四】【疏】栖隱山藪，放曠皋澤，閒居而事綸釣，避世而處無為，天子不得臣，諸侯不得友。斯乃從容閒暇之人，即巢父許由公閱休之類。
【釋文】《藪》素口反。《處閒》音閑。下同。《魡魚》本亦作釣，同。彫叫反。◎盧文弨曰：今本魡作釣。
【五】【注】此數子者，所好不同，恣其所好，各之其方，亦所以為逍遙也。然此僅各自得，焉能靡所不樹哉！若夫使萬物各得其分而不自失者，故當付之無所執為也。
【疏】吹冷呼而吐故，呴暖吸而納新，如熊攀樹而自經，類鳥飛空而伸腳。斯皆導引神氣，以養形魂，延年之道，駐形之術。故彭祖八百歲，白石三千年，壽考之人，即此之類。以前數子，志尚不同，各滯一方，未為通美。自不刻意而下，方會玄玄之妙致也。
【釋文】《吹呴》況于反，字亦作喣。《呼吸》許及反。《吐故納新》李云：吐故氣，納新氣也。《熊經》如字，李古定反。司馬云：若熊之攀樹而引氣也。《鳥申》如字，郭音信。司馬云：若鳥之嚬呻也。《道引》音導。下同。李云：導氣令和，引體令柔。《此數》所主反。《僅》其靳反。《焉能》如虔反。
【校】（一）趙諫議本道作導，下同。
若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閒，不道引而壽【一】，無不忘也，無不有也【二】，澹然無極而眾美從之。【三】此天地之道，聖人之德也【四】。
【一】【注】所謂自然。
【二】【注】忘，故能有，若有之，則不能救其忘矣。故有者，非有之而有也，忘而有之也。
【疏】夫玄通合變之士，冥真契理之人，不刻意而其道彌高，無仁義而恆自修習，忘功名而天下大治，去江海而淡爾清閒，不導引而壽命無極者，故能唯物與我，無不盡忘，而萬物歸之，故無不有也。斯乃忘而有之，非有之而有也。◎家世父曰：仁義者，人與人相接而見焉者也。愛焉之謂仁，因乎人而愛之，是固有人之見存也；宜焉之謂義，因乎人而宜之，是仍有己之見存也。無人己之見存，則仁義之名可以不立，而所修者乃真修也。◎慶藩案忘乃亡之借字。亡，猶已也。管子乘馬篇今日為明日忘貨，史記孟嘗君傳所期勿忘其中，並與亡同。漢書武五子傳臣聞子胥於忠而忘其號，師古注：忘，亡也。淮南修務篇南榮疇恥聖道之獨亡於己，賈子勸學篇亡作忘，皆其例。
【三】【注】若厲己以為之，則不能無極而眾惡生。
【疏】心不滯於一方，跡冥符於五行，是以澹然虛曠而其道無窮，萬德之美皆從於己也。
【釋文】《澹》大暫反，徐音談。《然》一本作澹而。
【四】【注】不為萬物而萬物自生者，天地也；不為百行而百行自成者，聖人也。
【疏】天地無心於亭毒而萬物生，聖人無心於化育而百行成，是以天地以無生生而為道，聖人以無為為而成德。故老經云，天地不仁，聖人不仁。
【釋文】《百行》下孟反。下及篇末百行同。
故曰，夫恬惔寂漠虛無無為，此天地之平而道德之質也【一】。故曰，聖人休休焉（一）則平易矣【二】，平易則恬惔矣【三】。平易恬惔，則憂患不能入，邪氣不能襲（二）【四】，故其德全而神不虧（三）【五】。
【一】【注】非夫寂漠無為也，則危其平而喪其質也。
【疏】恬惔寂漠，是凝湛之心；虛無無為，是寂用之智；天地以此法為平均之源，道德以此法為質實之本也。
【釋文】《恬惔》大暫反，徐音談。下皆同。《質也》質，正也。《而喪》息浪反。下同。
【二】【注】休乎恬惔寂漠，息乎虛無無為，則雖歷乎阻險（四）之變，常平夷而無難。
【疏】休心於恬惔之鄉，息智於虛無之境，則履艱難而簡易，涉危險而平夷也。
【釋文】《人休》虛求反，息也。下及注同。《平易》以豉反。下及注皆同。◎俞樾曰：休焉二字，傳寫誤倒。此本作故曰聖人休焉，休則平易矣。天道篇故帝王聖人休焉，休則虛，與此文法相似，可據訂正。《無難》乃旦反。下同。
【三】【注】患難生於有為，有為亦生於患難，故平易恬惔交相成也。
【疏】豈唯休心恬惔故平易，抑乃平易而恬（淡）〔惔〕矣，是知平易恬惔交相成也。
【四】【注】泯然與正理俱往。
【疏】心既恬惔，跡又平易，唯心與跡，一種無為，故慇憂患累不能入其靈臺，邪氣妖氛不能襲其藏府。襲，猶入也，互其文也。
【釋文】《邪氣》似嗟反。下同。
【五】【注】夫不平不惔者，豈唯傷其形哉？神德並喪於內也。
【疏】夫恬惔無為者，豈唯外形無毀，亦乃內德圓全。形德既安，則精神無損虧矣。
【校】（一）闕誤引張君房本休休焉作休焉休。（二）唐寫本入下襲下均有也字。（三）唐寫本虧下有矣字。（四）世德堂本作險阻。
故曰，聖人之生也天行【一】，其死也物化【二】；靜而與陰同德，動而與陽同波【三】；不為福先，不為禍始；感而後應【四】，迫而後動【五】，不得已而後起【六】。去知與故，循天之理【七】。故無天災【八】，無物累【九】，無人非【一○】，無鬼責【一一】。其生若浮，其死若休【一二】。不思慮【一三】，不豫謀【一四】。光矣而不燿【一五】，信矣而不期【一六】。其寢不夢，其覺無憂【一七】。其神純粹【一八】，其魂不罷【一九】。虛無恬惔，乃合天德【二○】。
【一】【注】任自然而運動。
【二】【注】蛻然無所係。
【疏】聖人體勞息之不二，達去來之為一，故其生也如天道之運行，其死也類萬物之變化，任鑪冶之陶鑄，無纖介於胸中也。
【釋文】《蛻然》音帨，又始銳反。
【三】【注】動靜無心而付之陰陽也。
【疏】凝神靜慮，與大陰同其盛德；應感而動，與陽氣同其波瀾；動靜順時，無心者也。
【四】【注】無所唱也。
【疏】夫善為福先，惡為禍始，既善惡雙遣，亦禍福兩忘。感而後應，豈為先始者也！
【五】【注】會至乃動。
【疏】迫，至也，逼也。動，應也。和而不唱，赴機而應。
【六】【注】任理而起，吾不得已也。
【疏】已，止也。機感（通）〔逼〕（一）至，事不得止而後起應，非預謀。
【七】【注】天理自然，知故無為乎其間。
【疏】循，順也。內去心知，外忘事故，如混沌之無為，順自然之妙理也。
【釋文】《去知》起呂反。◎慶藩案故，詐也。晉語多為之故以變其志，韋注曰：謂多作計術以變易其志。呂覽論人篇去巧故，高注：巧故，偽詐也。淮南主術篇上多故則下多詐，高注：故，巧也。皆其例。管子心術篇去智與故，尹知章注：故，事也，失之。
【八】【注】災生於違天。
【疏】合天，故無災也。
【九】【注】累生於逆物。
【疏】順物，故無累也。
【一○】【注】與人同者，眾必是焉。
【疏】同人，故無非也。
【一一】【注】同於自得，故無責。
【一二】【注】汎然無所惜也。
【疏】夫聖人動靜無心，死生一貫，故其生也如浮漚之蹔起，變化俄然；其死也若疲勞休息，曾無繫戀也。
【一三】【注】付之天理。
【疏】心若死灰，絕於緣念。
【一四】【注】理至而應。
【疏】譬懸鏡高堂，物來斯照，終不預前謀度而待機務者也。
【一五】【注】用天下之自光，非吾燿也。
【疏】智照之光，明逾日月，而韜光晦跡，故不炫燿於物也。
【一六】【注】用天下之自信，非吾期也。
【疏】逗機赴感，如影隨形，信若四時，必無差忒，機來方應，不預期也。
【一七】【疏】契真，故凝寂而不夢；累盡，故常適而無憂也。
【釋文】《其覺》古孝反。
【一八】【注】一無所欲。
【疏】純粹者，不雜也。既無夢無憂，契真合道，故其心神純粹而無閒雜也。
【釋文】《粹》雖遂反。
【一九】【注】有欲乃疲。
【疏】恬惔無為，心神閒逸，故其精魂應用，終不疲勞。
【釋文】《不罷》音皮。
【二○】【注】乃與天地合其（二）恬惔之德也。
【疏】歎此虛無，與天地合其德。
【校】（一）逼字依上句疏文改。上正文迫而後動，疏謂迫，至也，逼也。逼與通形近而誤。（二）世德堂本無其字。
故曰，悲樂者，德之邪【一】；喜怒者，道之過【二】；好惡者，德之失（一）【三】。故心不憂樂，德之至也【四】；一而不變，靜之至也【五】；無所於忤，虛之至也【六】；不與物交，惔之至也【七】；無所於逆，粹之至也【八】。故曰，形勞而不休則弊，精用而不已則勞，勞則竭【九】。
【一】【疏】違心則悲，順意則樂，不達違從，是德之邪妄。
【釋文】《悲樂》音洛。下同。
【二】【注】稱心則喜，乖情則怒，喜怒不忘，是道之罪過。
【三】【疏】無好為好，無惡為惡，此之（忘）〔妄〕心，是德之愆咎也。
【釋文】《好惡》烏路反。
【四】【注】至德常適，故情無所概。
【疏】不喜不怒，無憂無樂，恬惔虛夷，至德之人也。
【五】【注】靜而一者，不可變也。
【疏】抱真一之玄道，混囂塵而不變，自非至靜，孰能如斯！
【六】【注】其心豁然確盡，乃無纖介之違。
【疏】忤，逆也。大順群生，無所乖逆，自非虛豁之極，其孰能然也！
【釋文】《於忤》五故反。《確》苦角反。《纖介》音界。
【七】【注】物自來耳，至惔者無交物之情。
【疏】守分情高，不交於物，無所須待，恬惔之至也。
【八】【注】若雜乎濁欲，則有所不順。
【疏】智照精明，至純無雜，故能混同萬物，大順蒼生。（至）〔此〕論忤之與逆，厥理不殊，顯虛粹兩義，故再言耳。
【九】【注】物皆有當，不可失也。
【疏】夫形體精神，稟之有限，而役用無涯，必之死地。故分外勞形，不知休息，則困弊斯生。精神逐物而不知止，必當勞損，損則精氣枯竭矣。
【校】（一）唐寫本邪字過字失字下均有也字。
水之性，不雜則清，莫動則平；鬱閉而不流，亦不能清；天德之象也。【一】故曰，純粹而不雜【二】，靜一而不變【三】，惔而無為【四】，動而以天行【五】，此養神之道也【六】。夫有干越之劍者，柙而藏之，不敢（一）用也，寶之至也【七】。精神四達並流，無所不極，上際於天，下蟠於地【八】，化育萬物，不可為象【九】，其名為同（二）帝【一○】。
【一】【注】象天德者，無心而偕會也。
【疏】象者，法效也。言水性清平，善鑑於物。若混而雜之，擁鬱而閉塞之，則乖於常性，既不能漣漪流注，亦不能鑒照於物也。唯當不動不閉，則清而且平，洞照無私，為物準的者，天德之象也。以況聖人心靈皎絜，鑑照無私，法象自然，與玄天合德，故老經云上善若水也。
【二】【注】無非至當之事也。
【疏】雖復和光同塵，而精神凝湛。此覆釋前其神純粹也。
【三】【注】常在當上住。
【疏】縱使千變萬化，而心恆靜一。此重釋一而不變。
【四】【注】與會俱而已矣。
【疏】假令混俗揚波，而無妨虛惔，與物交接，亦不廢無為。此釋前恬惔之至也。
【五】【注】若夫逐欲而動，人行也。
【疏】感物而動，應而無心，同於天道之運行，無心而生萬物。
【六】【疏】總結以前天行等法，是治身之術，養神之道也。
【七】【注】況敢輕用其神乎！
【疏】干，溪名也。越，山名也。干溪越山，俱出良劍也。又云：（于）〔干〕，吳也。言吳越二國，並出名劍，因以為名也。夫有此干越之寶劍，柙中而藏之，自非敵國大事，不敢輕用。寶而重之，遂至於此，而況寶愛精神者乎！
【釋文】《干越之劍》司馬云：干，吳也。吳越出善劍也。李云：干溪越山出名劍。案吳有溪名干溪，越有山名若耶，並出善鐵，鑄為名劍也。◎慶藩案王念孫曰：干越，猶言吳越。漢書貨殖傳辟猶戎翟之與于越，不相入矣。于亦干之誤。干，越，皆國名，故言戎翟之與干越。顏師古以為春秋之於越，又因于而誤於。當從司馬說為是。（淮南原道篇干越生葛絺，高注曰：干，吳也。劉本改干為于，云：于越一作於越，非。）《柙而》戶甲反。
【八】【注】夫體天地之極應萬物之數以為精神者，故若是矣。若是而有落天地之功者，任天行耳，非輕用也。
【疏】流，通也。夫愛養精神者，故能通達四方，並流無滯。既而下蟠薄於厚地，上際逮於玄天，四維上下，無所不極，動而常寂，非輕用之者也。
【釋文】《下蟠》音盤，郭音煩。
【九】【注】所育無方。
【疏】化導蒼生，含育萬物，隨機俯應，不守一方，故不可以形象而域之也。
【一○】【注】同天帝之不為。
【疏】帝，審也。總結以前，名為審實之道也。亦言：同天帝之不為也已。
【校】（一）郭注及成玄瑛本敢下均有輕字。（二）唐寫本無同字。
純素之道，唯神是守；守而勿失，與神為一【一】；一之精通，合於天倫【二】。野語有之曰：「眾人重利，廉士重名，賢人尚志，聖人貴精【三】。」故素也者，謂其無所與雜也；純也者，謂其不虧其神也【四】。能體純素，謂之真人【五】。
【一】【注】常以純素守乎至寂而不蕩於外，則冥也。
【疏】純精素質之道，唯在守神。守神而不喪，則精神凝靜，既而形同枯木，心若死灰，物我兩忘，身神為一也。
【二】【注】精者，物之真也。
【疏】倫，理也。既與神為一，則精智無礙，故冥乎自然之理。
【三】【注】與神為一，非守神也；不遠其精，非貴精也；然其跡則貴守之（一）也。
【疏】莊生欲格量人物，志尚不同，故汎舉大綱，略為四品，仍寄野逸之人，以明言無的當。且世俗眾多之人，咸重財利，則盜跖之徒是也；貞廉純素之士，皆重聲名，則伯夷介推是也；賢人君子，高尚志節，不屈於世，則許由子州支伯是也。唯體道聖人，無所偏滯，故能寶貴精神，不蕩於物，雖復應變隨時，而不喪其純素也。
【四】【注】苟以不虧為純，則雖百行同舉，萬變參備，乃至純也；苟以不雜為素，則雖龍章鳳姿，倩乎有非常之觀，乃至素也。若不能保其自然之質而雜乎外飾，則雖犬羊之鞹，庸得謂之純素哉！
【疏】夫混跡世物之中而與物無雜者，至素者也；參變囂塵之內而其神不虧者，至純者也；豈復獨立於高山之頂，拱手於林籟之閒而稱純素哉？蓋不然乎！此結釋前純素之道義也。
【釋文】《倩乎》七練反。《之觀》古喚反。《鞹》苦郭反。
【五】【疏】體，悟解也。妙契純素之理，則所在皆真道也，故可謂之得真道之人也。
【校】（一）趙諫議本之作跡。
外篇繕性第十六【一】
【一】【釋文】以義名篇。
繕性於俗，俗（一）學以求復其初【一】；滑欲於俗（二），思以求致其明【二】；謂之蔽蒙之民【三】。
【一】【注】已治性於俗矣，而欲以俗學復性命之本，所以求者愈非其道也。
【疏】繕，治也。性，生也。俗，習也。初，本也。言人稟性自然，各守生分，率而行之，自合於理。今乃習於偽法，治於真性，矜而矯之，已困弊矣。方更行仁義禮智儒俗之學，以求歸復本初之性，故俗彌得而性彌失，學愈近而道愈遠也。
【釋文】《繕》善戰反。崔云：治也。或云：善也。《性》性，本也。
【二】【注】已亂其心於欲，而方復役思以求明，思之愈精，失之愈遠。
【疏】滑，亂也。致，得也。欲，謂名利聲色等可貪之物也。言人所以心靈暗亂者，為貪欲於塵俗故也。今還役用分別之心，思量求學，望得獲其明照之道者，必不可也。唯當以無學學，可以歸其本矣；以無思思，可以得其明矣。本亦有作滑欲於欲者也。
【釋文】《滑》音骨，亂也。崔云：治也。◎俞樾曰：釋文，滑音骨，亂也；崔云，治也。此當從崔說為長。上文繕性於俗學以求復其初，崔注繕亦訓治。蓋二句一義，繕也，滑也，皆治也，故曰求復其初，求致其明。若訓滑為亂，則與求字之義不貫矣。滑得訓治者，滑，猶汨也。說文水部：汨，治水也。是其義也。玉篇手部曰：抇，亦搰字。然則滑之與汨，猶搰之與抇矣。《思以》李息吏反。注役思同。《方復》扶又反。下無復、雖復同。
【三】【注】若夫發蒙者，必離俗去欲而後幾焉。
【疏】蔽，塞也。蒙，暗也。此則結前。以俗學歸本，以思慮求明，如斯之類，可謂蔽塞蒙暗之人。
【釋文】《必離》力智反。下文同。《去欲》起呂反。
【校】（一）闕誤引張君房本下俗字作□。（二）闕誤引張君房本俗作欲。
古之治道者，以恬養知【一】；知（一）生而無以知為也，謂之以知養恬【二】。知與恬交相養，而和理出其性【三】。夫德，和也；道，理也【四】。德無不容，仁也【五】；道無不理，義也【六】；義明而物親，忠（二）也【七】；中純實而反乎情，樂也【八】；信行容體而順乎文，禮也【九】。禮樂遍（三）行，則天下亂矣【一○】。彼正而蒙己德，德則不冒，冒則物必失其性也【一一】。
【一】【注】恬靜而後知不蕩，知不蕩而性不失也。
【疏】恬，靜也。古者聖人以道治身治國者，必以恬靜之法養真實之知，使不蕩於外也。
【釋文】《治道》如字，又直吏反。《養知》音智。下以意求之。
【二】【注】夫無以知為而任其自知，則雖知周萬物而恬然自得也。
【疏】率性而照，知生者也；無心而知，無以知為也。任知而往，無用造為，斯則無知而知，知而無知，非知之而知者也。故終日知而未嘗知，亦未嘗不知，終日為而未嘗為，亦未嘗不為，仍以此真知養於恬靜。若不如是，何以恬乎！
【三】【注】知而非為，則無害於恬；恬而自為，則無傷於知；斯可謂交相養矣。二者交相養，則和理之分，豈出佗哉！
【疏】夫不能恬靜，則何以生彼真知？不有真知，何能致茲恬靜？是故恬由於知，所以能靜；知資於靜，所以獲真知。故知之與恬，交相養也。斯則中和之道，存乎寸心，自然之理，出乎天性，在我而已，豈關他哉！
【四】【注】和，故無不得；道，故無不理。
【疏】德被於人，故以中和為義；理通於物，故以大道為名也。
【五】【注】無不容者，非為仁也，而仁跡行焉。
【疏】玄德深遠，無不包容，慈愛弘博，仁跡斯見。
【六】【注】無不理者，非為義也，而義功著焉。
【疏】夫道能通物，物各當理，理既宜矣，義功著焉。
【七】【注】若夫義明而不由忠，則物愈疏。
【疏】義理明顯，情率於中，既不矜矯，故物來親附也。
【八】【注】仁義發中，而還任本懷，則志得矣，志得矣，其跡則樂也。
【疏】既仁義由中，故志性純實，雖復涉於物境而恆歸於真情，所造和適，故謂之樂。
【釋文】《樂也》音洛。注同。
【九】【注】信行容體而順乎自然之節文者，其跡則禮也。
【疏】夫信行顯著，容儀軌物而不乖於節文者，其跡則禮也。
【釋文】《信行》下孟反。注同。下以行、小行，注行者、行立皆放此。
【一○】【注】以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。
【疏】夫不能虛心以應物而執跡以馭世者，則必滯於華藻之禮而溺於荒淫之樂也，是以芻狗再陳而天下亂矣。
【釋文】《遍》音遍。◎俞樾曰：郭注曰，以一體之所履，一志之所樂，行之天下，則一方得而萬方失也。是偏為一偏之偏，故郭以一體一志說之。釋文作遍而音遍，非是。
【一一】【注】各正性命而自蒙己德，則不以此冒彼也。若以此冒彼，安得不失其性哉！
【疏】蒙，暗也。冒，亂也。彼，謂履正道之聖人也。言人必己冒亂，則物我失其性矣。◎家世父曰：德足以正物矣，而抑聽物之自然而蒙吾德焉，未嘗以德強天下而冒之也。強天下而冒之，則正者我也，非物之自正也，而物之失其性多矣。
【釋文】《不冒》莫報反。崔云：覆也。
【校】（一）闕誤無知字，引張君房本云，知下重知字，通章知俱作智。（二）闕誤引張君房本忠作中。（三）闕誤作偏，引江南古藏本云偏作遍。
古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉【一】。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，四時得（一）節，萬物不傷，群生不夭，人雖有知，無所用之【二】，此之謂至一。當是時也，莫之為而常自然【三】。
【一】【疏】謂三皇之前，玄古無名號之君也。其時淳風未散，故處在混沌芒昧之中而與時世為一，冥然無跡，君臣上下不相往來，俱得恬澹寂漠無為之道也。
【釋文】《在混》胡本反。《芒》莫剛反。崔云：混混芒芒，未分時也。《澹》徒暫反。
【二】【注】任其自然而已。
【疏】當是混沌之時，淳樸之世，舉世恬惔，體合無為。遂使陰昇陽降，二氣和而靜泰；鬼幽人顯，各守分而不擾。炎涼順序，四時得節，既無災眚，萬物不傷，群生各盡天年，終無夭折。人雖有心知之術，無為，故無用之也。
【釋文】《不擾》而小反。
【三】【注】物皆自然，故至一也。
【疏】均彼此於無為，混是非於恬惔，物我不二，故謂之至一也。莫，無也。莫之為而自為，無為也；不知所以然而然，自然也。故當是時也，人懷無為之德，物含自然之道焉。◎慶藩案自然，謂自成也。廣雅：然，成也。大戴禮武王踐阼篇毋曰胡殘，其禍將然，謂禍將成也。楚辭遠遊無滑而魂兮，彼將自然，言彼將自成也。郭云物皆自然，語未晰。
【校】（一）闕誤引張君房本得作應。
逮德下衰【一】，及燧人伏羲始為天下，是故順而不一【二】。德又下衰，及神農黃帝始為天下，是故安而不順【三】。德又下衰，及唐虞始為天下，興治化之流，〈氵梟〉（一）淳散朴【四】，離道以善，【五】險德以行【六】，然後去性而從於心【七】。心與心識【八】知而不足以定天下【九】，然後附之以文，益之以博。文滅質，博溺心，【一○】然後民始惑亂，無以反其性情而復其初【一一】。
【一】【注】夫德之所以下衰者，由聖人不繼世，則在上者不能無為而羨無為之跡，故致斯弊也。
【二】【注】世已失一，惑不可解，故釋而不推，順之而已。
【疏】逮，及也。古者茹毛飲血，與麋鹿同群。及至燧人始變生為熟，伏羲則服牛乘馬，創立庖廚，畫八卦以制文字，放蜘蛛而造密網。既而智詐萌矣，嗜欲漸焉，澆淳樸之心，散無為之道。德衰而始為天下，此之謂乎！是順黎庶之心，而不能混同至一也。
【釋文】《燧人》音遂。
【三】【注】安之於其所安而已。
【疏】夫德化更衰，為弊增甚。故神農有共工之伐，黃帝致蚩尤之戰，祅氣不息，兵革屢興。是以誅暴去殘，弔民問罪，苟且欲安於天下，未能有順於群生者也。
【四】【注】聖人無心，任世之自成。成之淳薄，皆非聖也。聖能任世之自得耳，豈能使世得聖哉！故皇王之跡，與世俱遷，而聖人之道未始不全也。
【疏】夫唐堯虞舜，居五帝之末，而興治行化，冠三王之始。是以設五典而綱紀五行，置百官而平章百姓，百姓因此而澆訛，五行自斯而荒殆。枝流分派，迄至於茲，豈非毀淳素以作澆訛，散樸質以為華偽！
【釋文】《興治》直吏反。《(水梟)》古堯反。本亦作澆。《醇》本亦作淳，音純。
【五】【注】善者，過於適之稱，故有善而道不全。
【疏】夫虛通之道，善惡兩忘。今乃捨己效人，矜名企善，善既乖於理，所以稱離也。
【釋文】《之稱》尺證反。
【六】【注】行者，違性而行之，故行立而德不夷。
【疏】險，危阻也。不能率性任真，晦其蹤跡，乃矯情立行以取聲名，實由外行聲名浮偽，故令內德危險，何清夷之有哉！◎慶藩案離道以善，險德以行，郭注訓為有善而道不全，行立而德不夷，望文生義，於理未順。善字疑是為字之誤，言所為非大道，所行非大德也。淮南俶真篇雜道以偽，（雜當為離字之誤。偽，古為字，為亦行也。）儉德以行，（儉險，古字通。曾子本孝篇不興儉行以徼幸，漢慎令劉脩碑動乎儉中，儉並當作險。荀子富國篇俗儉而百姓不一，楊倞注：儉當為險。）即本於此。
【七】【注】以心自役，則性去也。
【疏】離虛通之道，捨淳和之德，然後去自然之性，從分別之心。
【八】【注】彼我之心，競為先識，無復任性也。
【疏】彼我之心，更相謀慮，是非臧否，競為前識者也。
【釋文】《心與心識》如字。眾本悉同。向本作職，云：彼我之心，競為先職矣。郭注既與向同，則亦當作職也。
【九】【注】忘知任性，斯乃定也。
【疏】夫心攀緣於有境，知分別於無崖，六合為之煙塵，八荒為之騰沸，四時所以愆序，三光所以彗（悖）〔孛〕。斯乃禍亂之源，何足以定天下也！◎家世父曰：郭象云，彼我之心，競為先識，無復任性也。諸本皆以心與心識為句。向秀本作職，云，彼我之心，競為先職矣。疑心與心，非彼我之有異心也，心自異也。本然者一心，然引之而動者又一心。引之而動，一念之覺而有識焉，冬則識寒，夏則識暖是也；因覺生意而有知焉，食則知求甘，衣則知求溫是也。佛家以意識分兩境。知者，意之發也，故曰不識不知，順帝之則。識者，內心之炯；知者，外心之通也。知識並生而亂始繁矣，烏足以定天下哉！◎俞樾曰：識知二字連文。詩曰，不識不知，是識知同義，故連言之曰識知也。心與心識知而不足以定天下，明必不識不知而後可言定也。諸家皆斷識字為句，非是；向本作職，尤非。
【一○】【注】文博者，心質之飾也。
【疏】前（後）〔既〕使心運知，不足以定天下，故後依附文書以匡時，代增博學而濟世。不知質是文之本，文華則隱滅於素質；博是心之末，博學則沒溺於心靈。唯當絕學而去文，方會無為之美也。
【釋文】《博溺》乃瀝反，郭奴學反。
【一一】【注】初，謂性命之本。
【疏】文華既〔隱〕（二）滅於素質，博學又沒溺於心靈，於是蠢民成亂始矣，欲反其恬惔之情性，復其自然之初本，其可得乎！噫，心知文博之過！
【校】（一）世德堂本〈氵梟〉作〈〈氵梟〉，中"木改豕"〉。（二）隱字依上句疏文補。
由是觀之，世喪道矣，道喪世矣。世與道交相喪也，【一】道之人何由興乎世，世亦何由興乎道哉【二】！道無以興乎世，世無以興乎道，雖聖人不在山林之中，其德隱矣【三】。
【一】【注】夫道以不貴，故能存世。然世存則貴之，貴之，道斯喪矣。道不能使世不貴，而世亦不能不貴於道，故交相喪也。
【疏】喪，廢也。由是事跡而觀察之，故知時世澆浮，廢棄無為之道，亦由無為之道，廢變淳和之世。是知世之與道交相喪之也。
【釋文】《世喪》息浪反。下及注皆同。◎慶藩案文選江文通雜體詩注引司馬云：世皆異端喪道，道不好世，故曰喪耳。釋文闕。
【二】【注】若不貴，乃交相興也。
【疏】故懷道聖人，高蹈塵俗，未肯興弘以馭世，而澆偽之世，亦何能興感於聖道也！
【三】【注】今所以不隱，由其有情以興也。何由而興？由無貴也。
【疏】澆季之時，不能用道，無為之道，不復行世。假使體道聖人，降跡塵俗，混同群生，無人知者，韜藏聖德，莫能見用，雖居朝市，何異山林矣！
隱，故不自隱【一】。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發也，時命大謬也【二】。當時命而大行乎天下【三】，則反一無跡【四】；不當時命而大窮乎天下【五】，則深根寧極而待【六】；此存身之道也【七】。
【一】【注】若夫自隱而用物，則道世交相興矣，何隱之有哉！
【疏】時逢昏亂，故聖道不行，豈是韜光自隱其德邪！
【二】【注】莫知反一以息跡而逐跡以求一，愈得跡，愈失一，斯大謬矣。雖復起身以明之，開言以出之，顯知以發之，何由而交興哉！祇所以交喪也。
【疏】謬，偽妄也。非伏匿其身而不見，雖見而不亂群；非閉其言而不出，雖出而不忤物；非藏其知而不發，雖發而不眩矅；但時逢謬妄，命遇迍邅，故隨世污隆，全身遠害也。
【釋文】《弗見》賢遍反。《祇所》音支。
【三】【注】此澹漠之時也。
【四】【注】反任物性而物性自一，故無跡。
【疏】時逢有道，命屬清夷，則播德弘化，大行天下。既而人人反一，物物歸根，彼我冥符，故無朕跡。
【五】【注】此不能澹漠之時也。
【六】【注】雖有事之世，而聖人未始不澹漠也，故深根寧極而待其自為耳，斯道之所以不喪也。
【疏】時遭無道，命值荒淫，德化不行，則大窮天下。既而深固自然之本，保寧至極之性，安排而隨變化，處常而待終年，豈有窮通休戚於其間哉！
【七】【注】未有身存而世不興者也。
【疏】在窮塞而常樂，處危險而安寧，任時世之行藏，可謂存身之道也。
古之行（一）身者，不以辯飾知【一】，不以知窮天下【二】，不以知窮德【三】，危然處其所而反其性已，又何為（二）哉【四】！道固不小行【五】，德固不小識【六】。小識傷德，小行傷道【七】。故曰，正己而已矣。樂全之謂得志。【八】
【一】【注】任其真知而已。
【疏】古人輕辯重訥，賤言貴行，是以古人之行任其身者，必不用浮華之言辯，飾分別之小智也。
【二】【注】此淡泊之情也。
【疏】窮者，困累之謂也，不縱知毒害以困苦蒼生也。
【釋文】《淡》大暫反。《泊》音薄。
【三】【注】守其自德而已。
【疏】知止其分，不以無涯而累其自得也。
【四】【注】危然，獨正之貌。
【疏】危，猶獨也。言獨居亂世之中，處危而所在安樂，動不傷寂，恆反自然之性，率性而動，復何為之哉？言其無為也。
【釋文】《危然》如字。郭云：獨正貌。司馬本作恑，云：獨立貌。崔本作垝，音如累垝之垝。垝然，自持安固貌。
【五】【注】遊於坦途。
【疏】大道廣蕩，無不範圍，小成隱道，固不小行矣。
【釋文】《於坦》敕但反。
【六】【注】塊然大通。
【疏】上德之人，智周萬物，豈留意是非而為識鑒也！
【釋文】《塊然》苦對反。
【七】【疏】小識小知，虧損深玄之盛德；小學小行，傷毀虛通之大道也。
【八】【注】自得其志，獨夷其心，而無哀樂之情，斯樂之全者也。
【疏】夫己身履於正道，則所作皆虛通也。既而無順無逆，忘哀忘樂，所造皆適，斯樂（全）之〔全〕（三）者也。至樂全矣，然後志性得焉。
【釋文】《樂全》音洛。注、下皆同。
【校】（一）世德堂本行作存。（二）闕誤引張君房本為下有乎字。（三）樂之全者，依注文改。
古之所謂得志者，非軒冕之謂也，謂其無以益其樂而已矣【一】。今之所謂得志者，軒冕之謂也【二】。軒冕在身，非性命（一）也，物之儻來，寄者也【三】。寄之，其來不可圉，其去不可止【四】。故不為軒冕肆志【五】，不為窮約趨俗【六】，其樂彼與此同【七】，故無憂而已矣【八】。今寄去則不樂，由（之）〔是〕（二）觀之，雖樂，未嘗不荒也【九】。故曰，喪己於物，失性於俗者，謂之倒置之民【一○】。
【一】【注】全其內而足。
【疏】益，加也。軒，車也。冕，冠也。古人淳樸，體道無為，得志在乎恬夷，取樂非關軒冕。樂已足矣，豈待加之也！
【二】【疏】今世之人，澆浮者眾，貪美榮位，待此適心，是以戴冕乘軒，用為得志也。
【三】【疏】儻者，意外忽來者耳。軒冕榮華，身外之物，物之儻來，非我性命，暫寄而已，豈可久長也！
【釋文】《儻來》吐黨反。崔本作黨，云：眾也。◎慶藩案崔本儻作黨，黨，古儻字。黨者，或然之詞也。史記淮陰侯傳恐其黨不（敵）〔就〕（三），漢書伍被傳黨可以徼幸，並與儻同。（淮南臣道）〔荀子天論〕（四）篇怪星之黨見，楊注訓黨為頻，王念孫謂於古無據。惠定宇九經古義曰：黨見猶所見也。又訓黨為所，則據公羊注義也，亦似未協。崔云，黨，眾也，尤非。
【四】【注】在外物耳，得失之非我也。
【疏】時屬儻來，泛然而取軒冕；命遭寄去，澹爾而捨榮華。既無心於扞禦，豈有情於留恡也！
【釋文】《可圉》魚呂反。本又作禦。
【五】【注】澹然自若，不覺寄之在身。
【釋文】《不為》于偽反。下同。
【六】【注】曠然自得，不覺窮之在身。
【疏】肆，申也。趨，競也。古人體窮通之有命，達榮枯之非己，假使軒冕當塗，亦未足申其志氣，或儉約以窮窘，豈趨競於囂俗！
【七】【注】彼此，謂軒冕與窮約。
【疏】彼，軒冕也。此，窮約也。夫軒冕窮約，俱是儻來，既樂彼軒冕，亦須喜茲窮約，二俱是寄，所以相同也。
【八】【注】亦無欣歡之喜也。
【疏】軒冕不樂，窮約不苦，安排去化，所以無憂者也。
【九】【注】夫寄去則不樂者，寄來則荒矣，斯以外易內也。
【疏】今世之人，識見浮淺，是以物之寄也，欣然而喜，及去也，悒然不樂。豈知彼此事出儻來，而寄去寄來，常憂常喜，故知雖樂而心未始不荒亂也。
【一○】【注】營外虧內，（甚）〔其置〕倒（置）（五）也。
【疏】夫寄去寄來，且憂且喜，以己徇物，非喪如何！軒冕窮約，事歸塵俗，若習俗之常，失於本性，違真背道，實此之由，其所安置，足為顛倒也。
【釋文】《倒置之民》崔云：逆其性命而不順也。向云：以外易內，可謂倒置。
【校】（一）闕誤引張君房本命下有之有二字。（二）是字依世德堂本改。（三）就字依史記原文改。（四）荀子天論四字依劉文典補正本改。（五）其置倒三字依世德堂本改。
