秋水時至，百川灌河，李云：“水生於春，壯於秋。”涇流之大，司馬云：“涇，通也。”崔本作“徑”，云：“直度曰徑。”兩涘渚崖之間，釋文：“涘，涯也。水中可居曰渚。崖，字又作涯，亦作□。”不辯牛馬。成云：“隔水遠看，不辨牛之與馬。”於是焉河伯欣然自喜，以天下之美為盡在己。釋文：“河伯，姓馮名夷，見大宗師篇。順流而東行，至於北海，東面而視，不見水端，成云：“北海，今萊州是。”於是焉河伯始旋其面目，望洋向若而歎，釋文“望”作“盳”，云：“盳洋，猶望羊，仰視貌。司馬云：‘若，海神。'”曰：“野語有之曰‘聞道百，以為莫己若'者，我之謂也。李云：“聞道百，萬分之一也。”郭嵩燾云：“百者，多詞也。”郭慶藩云：“百，古讀若博，與若韻。”且夫我嘗聞少仲尼之聞而輕伯夷之義者，始吾弗信，今我睹子之難窮也，吾非至於子之門則殆矣，吾長見笑於大方之家。”司馬云：“大方，大道也。 ”北海若曰：“井蛙不可以語於海者，拘於虛也； 王引之云：“蛙，本作魚，後人改之也。御覽時序部、鱗介部、蟲豸部引此，並雲‘井魚不可以語於海'，則舊本作魚可知。且釋文於此不出蛙字，直至下文‘陷井之蛙'，始雲‘蛙，本又作□，戶蝸反 '，引司馬注雲‘蛙，水蟲，形似蝦蟆'，則此處作魚不作蛙明矣。若作蛙，則‘戶蝸'之音，‘水蟲'之注，當先見於此，不應至下文始見也。再淮南原道篇‘夫井魚不可與語大，拘於隘也'，梁張綰文‘井魚之不識巨海，夏蟲之不見冬冰'，水經贛水注雲‘聊記奇文，以廣井魚之聽'，皆用莊子之文，則莊子之作‘井魚' 益明矣。井九三‘井穀射鮒'，鄭注曰：‘所生魚無大魚，但多鮒魚耳。'（見劉逵吳都賦注。）困學紀聞十引御覽所載莊子曰：‘用意如井魚者，吾為鉤繳以投之。'呂覽諭大篇：‘井中之無大魚也。'此皆‘井魚' 之證。後人以此篇有‘陷井蛙'之語，而荀子正論篇亦雲‘坎井之蛙，不可與語東海之樂'，遂改‘井魚'為‘ 井蛙'，而不知井自有魚，無煩改作蛙也。自有此改，世動稱井蛙夏蟲，不復知有井魚之喻矣。”王念孫云：“虛與墟同，故釋文云：‘ 虛，本亦作墟。'廣雅：‘墟，□也。'（□，古“居”字。）文選西征賦注引聲類曰：‘ 墟，故所居也。'經傳言丘墟者，皆謂故所居之地。言井魚拘于所居，不知海之大也。以喻河伯居於涯涘。崔注‘ 拘于井中之空也'，訓虛為空虛。 ”夏蟲不可以語於冰者，篤于時也；郭慶藩云：“司馬訓篤為厚，迂曲難通。釋詁：‘篤，固也。'論語‘篤信好學'，謂信之固也；禮儒行‘篤行而不倦'，謂所行之固也。凡鄙陋不達，謂之固。夏蟲為時所蔽，故曰篤于時。篤字與上下文拘、束同義。” 曲士不可以語於道者，束於教也。司馬云：“曲士，鄉曲之士。”今爾出於崖涘，觀于大海，乃知爾醜，爾將可與語大理矣。郭云：“以其知分，故可與言理也。”天下之水，莫大于海，萬川歸之，不知何時止而不盈；尾閭泄之，不知何時已而不虛；文選養生論注引司馬云：“尾閭，水之往海外出者也，一名沃焦，在東大海之中。尾者，在百川之下，故稱尾。閭者，聚也，水聚族之處，故稱閭也。在扶桑之東，有一石，方圓四萬里，厚四萬里，海水注者無不燋盡，故曰沃燋。”案：“ 沃燋”，亦作“沃焦”，見山海經。今環球周通，可釋此說之疑矣。春秋不變，水旱不知。此其過江河之流，不可為量數。而吾未嘗以此自多者，自以比形於天地而受氣於陰陽，吾在天地之間，猶小石小木之在大山也，方存乎見少，又奚以自多！計四海之在天地之間也，不似礨空之在大澤乎？釋文：“礨，崔音壘。空音孔。壘孔，小穴也。李云：‘小封也。' 一云：蟻塚也。”計中國之在海內，不似稊米之在大倉乎？釋文：“郭注爾雅：‘稊似稗。'大音泰。”號物之數謂之萬，人處一焉；人卒九州，穀食之所生，舟車之所通，人處一焉。崔云：“卒，盡也。”郭嵩燾云：“人卒九州，言極九州之人數。卒者，盡詞。九州之大，人數之繁，其在天之中，要亦萬物之一而已。”此其比萬物也，不似豪末之在於馬體乎？五帝之所連，崔云： “連，續也。”三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣。伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也，不似爾向之自多於水乎？”河伯曰：“然則吾大天地而小毫末可乎？”北海若曰：“否。夫物，量無窮，宣云：“各有局量。”時無止，宣云：“各據瞬息。”分無常，成云：“所稟分命，隨時變易。 ”終始無故。宣云：“變化日新。”是故大知觀於遠近，知同智，遠近並觀，不尚一隅之見。故小而不寡，大而不多，知量無窮；不以大小為多寡，知量之各足也。證向今故，郭云：“ 向，明也。今故，猶古今。”故遙而不悶，望古雖遙，我自無悶，不必與古為徒也。掇而不跂， 近可掇取，我亦不跂而求之。知時無止；證明今古之大道，不以人世壽夭為大期，知時之無止也。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂，知分之無常也；知天道有盈虛，則得失無常，何足介意！明乎坦塗，郭云：“死生者，日新之正道也。”故生而不說，音悅。死而不禍，不以為禍敗。知終始之不可故也。郭云：“明終始之日新，則知故之不可執而留矣。計人之所知，不若其所不知；知者有窮，而不知者何限！其生之時，不若未生之時。生有盡，而天地無窮。以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也。成云：“無窮之境未周，有限之智已喪。”由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪！又何以知天地之足以窮至大之域！”毫末非小，天地非大。河伯曰：“ 世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍。'是信情乎？”成云：“ 信，實也。”北海若曰：“夫自細視大者不盡，宣云：“處小而視大，有所不及遍，故覺不可圍。”自大視細者不明。宣云：“處大而視小，有所不及審，故覺無形。”夫精，小之微也，垺，大之殷也，宣云：“垺音孚，郭也。殷，盛也。”故異便。宣云：“故一覺不可圍，是小者以大為不便，而自便其小；一覺無形，是大者以小為不便，而自便其大也。”此勢之有也。此勢所有，不足致辨。夫精粗者，期於有形者也；宣云：“尚在有跡處求道。”無形者，數之所不能分也；謂精。不可圍者，數之所不能窮也。謂粗。可以言論者，物之粗也；曰粗則猶可以言論。可以意致者，物之精也；曰精則猶可以意致。言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉。不期於精粗者，在意言之表，即道妙也。是故大人之行，不出乎害人，不多仁恩；固不害人，亦不以仁恩自多。動不為利，不賤門隸；固不為利，亦不以求利之守門僕隸為賤。貨財弗爭，不多辭讓；不爭貨財，亦不以辭讓之德為高。事焉不惜人，不多食乎力，不賤貪污；事不借力於人，而自食其力，但期取足，亦不以人之貪得者為賤。行殊乎俗，不多辟異；行不隨俗，亦不以乖僻立異為多。為在從眾，不賤佞諂；為順眾情，亦未嘗以佞□者為賤。 世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪。是非之跡不可分，細大之端不可見，惟大人知之。聞曰：成云：“寓諸他人，故稱聞曰。”‘道人不聞，郭云：“任物而物性自通，則功名歸物矣，故不聞。”案：語又見山木篇，“道”作“至”。至德不得，郭云：“得者，生於失也。物各無失，則得名去也。”大人無己。'郭云：“任物而已。”約分之至也。” 約己歸於其分。河伯曰：“若物之外，若物之內，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”問既不期精粗，此物性之內外何由而有貴賤小大之端倪？ 北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤：物情彼此皆然，故言相。以俗觀之，貴賤不在己。世俗以外來之榮戮為貴賤。以差觀之，等差之數。因其所大而大之，成云：“以自足為大。”則萬物莫不大；因其所小而小之，成云：“以無餘為小。”則萬物莫不小。知天地之為稊米也，知豪末之為丘山也，則差數等矣。以功觀之， 兩須之事功也。因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無。蘇輿云：“物情以得用為有，以相勝為無，猶矢人謂可無函，函人謂可無矢也。然以矢為有，則函敵矢，亦可為有；以函為無，則矢為函拒，亦可謂無。”知東西之相反，而不可以相無，則功分定矣。東西本相反，然非東無以定西，故就相反而相須言之，則功分可定。以趣觀之，眾人之趣向。因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非。隨人之是非為是非。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣。堯非桀，桀亦非堯，附堯、桀者亦各執一是非，則趣操之無定可睹矣。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕； 司馬云：“燕王噲用蘇代之說，效堯、舜讓位與相子之，三年而國亂。”湯、武爭而王，白公爭而滅。釋文：“白公，名勝，楚平王之孫，作亂而死。事見左哀十六年傳。”由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也。宣云：“貴賤以此，小大可知。” 梁麗可以沖城，而不可以窒穴，言殊器也；崔云：“梁麗，屋棟也。”郭慶藩云：“列子湯問篇：‘ 雍門鬻歌，餘音繞梁欐，三日不絕。'梁欐，即梁麗也。上林賦‘連卷欐佹'，注：‘欐佹，支柱也。'欐者附著，佹者交午。廣韻：‘麗，著也。'玉篇：‘ 麗，偶也。'柱偶曰麗，梁棟相附著亦曰麗，即謂椽柱之屬。為梁麗必材之大者，故可用以沖城，不當泥視。”釋文：“窒，塞也。”騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也；鴟鵂夜撮蚤，釋文：“淮南子‘鴟夜聚蚤，察分毫末'，許慎云：‘鴟夜聚食蚤虱不失也。'司馬本作□，云：‘鴟，鵂鶹，夜取□食。'”王引之云： “正文鵂字，涉釋文內‘鴟，鵂鶹'而衍。埤雅引此已誤。釋文：‘ 鴟，尺夷反。崔云：“鴟，鵂鶹。 ”'而不為鵂字作音，則正文內無鵂字明矣。淮南主術篇亦雲‘鴟夜撮蚤。'”案：聚亦撮也。崔本“ 撮”作“最”。古書聚、最多通作，故又為聚。察毫末，晝出瞠目而不見丘山，言殊性也。釋文：“瞠，本或作瞑。”蘇輿云：“作瞠是。言鴟夜察蚤之毫末，及晝則雖瞠目而不見丘山矣。徐無鬼篇‘鴟目有所適'，亦謂適夜而不適晝也。”故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？恒言如此。是未明天地之理，萬物之情者也。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣。然且語而不舍，非愚則誣也。宣云：“愚者不知，誣則知而妄言。”帝王殊禪，成云：“或宗族相承，或讓與他姓，故言殊禪。”三代殊繼。成云：“或父子相繼，或興兵征誅，故言殊繼。”差其時，逆其俗者，謂之篡夫； 時俗既非，而差逆之，如子之、白公，則世以為篡夫。當其時，順其俗者，謂之義徒。時俗可行而順舉之者，則世以為義徒，可見貴賤有時。默默乎河伯！戒勿多言。女惡知貴賤之門，大小之家！”河伯曰：“然則我何為乎？何不為乎？吾辭受趣舍，吾終奈何？”北海若曰：“以道觀之，何貴何賤，是謂反衍，郭云：“貴賤之道，反覆相尋。”崔云：“無所貴賤，乃反為美也。”本亦作“畔衍”，李云：“猶漫衍，合為一家。” 無拘而志，而，爾也，下同。貴賤無定，不必拘視。與道大蹇。拘滯則道難行。何少何多，是謂謝施，謝天之施而已。無一而行，與道參差。執一而行，則與道不齊合。嚴乎若國之有君，其無私德；不私惠於物，而物皆被德。繇繇乎若祭之有社，其無私福；繇繇，與由由同，自得之貌。如群奉一社，鹹以為神之福我也。 泛泛乎若四方之無窮，其無所畛域。泛泛如水之無畔岸。兼懷萬物，其孰承翼？是謂無方。萬物皆我懷之，其孰承我而孰助我？是謂無所偏向。萬物一齊，孰短孰長？宣云：“所以無方。”道無終始，物有死生，不恃其成；宣云：“有生死，則物之成不足恃。”一虛一滿，不位乎其形。宣云：“虛滿遞乘，則形無定位。”年不可舉，時不可止；宣云：“往者莫存，逝者莫挽。 ”消息盈虛，終則有始。是所以語大義之方，論萬物之理也。物之生也若驟若馳，言其速。無動而不變，無時而不移。何為乎？何不為乎？夫固將自化。”成云：“安而任之，必自變化，何勞措意為與不為？”河伯曰：“然則何貴於道邪？”宣云：“既無為不為之分，何貴學道？”北海若曰：“知道者必達于理，達於理者必明于權，明于權者不以物害己。至德者，火弗能熱，水弗能溺，寒暑弗能害，禽獸弗能賊。非謂其薄之也，薄，迫也。非謂其迫近之而不害也。言察乎安危，甯於禍福，成云：“甯，安。禍，窮塞。福，通達也。”謹于去就，莫之能害也。故曰：天在內，宣云：“天機藏於不見。”人在外，宣云：“人事著于作為。”德在乎天。德以自然者為尚。知天人之行，本乎天，位乎德，惟知天人之行者，本乎自然而處乎自得。蹢□而屈伸，成云：“蹢□，進退不定之貌。隨時屈伸，曾無定執。” 反要而語極。”宣云：“乃學之要而道之極也。”曰：“何謂天？何謂人？”北海若曰：“牛馬四足，是謂天；落馬首，穿牛鼻，是謂人。落同絡。故曰：無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。勿以人事毀天然，勿以造作傷性命，勿以有限之得殉無窮之名。謹守而勿失，是謂反其真。”郭云：“真在性分之內。”
夔憐蚿，蚿憐蛇，蛇憐風，風憐目，目憐心。司馬云：“蚿，馬蚿蟲也。廣雅云：‘蛆渠，馬蚿。'夔一足，蚿多足，蛇無足，風無形，目形綴於此而明流於彼，心則質幽，為神遊外。”成云：“憐是愛尚之名。 ”夔謂蚿曰：“吾以一足□踔而行，成云：“□踔，跳躑也。”予無如矣。成云：“簡易無如我者。”今子之使萬足，獨奈何？ ”以為煩勞也。蚿曰：“不然。子不見夫唾者乎？噴則大者如珠，小者如霧，雜而下者不可勝數也。今予動吾天機，而不知其所以然。”蚿謂蛇曰：“吾以眾足行，而不及子之無足，不及其速。何也？”蛇曰：“夫天機之所動，何可易邪？吾安用足哉！”蛇謂風曰：“予動吾脊脅而行，則有似也。似有足。今子蓬蓬然起于北海，蓬蓬然入於南海，而似無有，何也？”風曰： “然。予蓬蓬然起于北海而入於南海也，然而指我則勝我，□我亦勝我。釋文：“□，本又作 □。”郭嵩燾云：“荀子強國篇‘大燕□吾後'，楊注：‘□，蹴也。言蹴踏於後也。'”成云：“人以手指撝風，風不能折指，以足蹴踏風，風亦不能折足，此小不勝也。”雖然，夫折大木，蜚大屋者，唯我能也，故以眾小不勝為大勝也。為大勝者，唯聖人能之。” 能為大勝者，眾小不勝無所容其計較，非知道之聖人不能如此。宣云：“目、心之用更神，當身可自喻之，故省文。”
孔子游于匡，宋人圍之數匝，而弦歌不惙。釋文：“司馬云：‘ 宋當作衛。衛人誤圍孔子，以為陽虎，虎嘗暴于匡人也。'惙，本又作輟。”子路入見，曰：“何夫子之娛也？”孔子曰：“來！吾語女。我諱窮久矣，而不免，命也；成云：“ 諱，忌也。”求通久矣，而不得，時也。當堯、舜而天下無窮人，非知得也，賢士盡升庸，非其智得也。當桀，紂而天下無通人，非知失也，賢人皆隱遁，非其智失也。時勢適然。夫水行不避蛟龍者，漁父之勇也；陸行不避兕虎者，獵夫之勇也；白刃交於前，視死若生者，烈士之勇也；知窮之有命，知通之有時，臨大難而不懼者，聖人之勇也。由處矣！且安息。吾命有所制矣。”制之於天。無幾何，將甲者進，辭曰：釋文：“將，本亦作持。”“以為陽虎也，故圍之；今非也，請辭而退。”謝過解去。
公孫龍問于魏牟曰：司馬云：“ 龍，趙人。牟，魏之公子。”姚云：“公孫龍與莊生時不相及，此其弟子所記耳。”“龍少學先生之道，長而明仁義之行，合同異，雜堅白，然不然，可不可，困百家之知，窮眾口之辯，吾自以為至達已。今吾聞莊子之言，汒焉異之，不知論之不及與，知之弗若與？今吾無所開吾喙，敢問其方。”公子牟隱機太息，仰天而笑曰：“子獨不聞夫陷井之蛙乎？陷，郭音陷。成云：“陷井，猶淺井。”謂東海之鱉曰：‘吾樂與！自言甚樂。出跳樑乎井幹之上，幹，當從木作“幹”。釋文：“司馬云：‘井欄也。褚詮之音西京賦作韓音。' ”入休乎缺甃之崖，李云：“甃，如闌，以磚為之，著井底也。”成云：“休息乎破磚之涯。”赴水則接腋持頤，宣云：“水承兩腋而浮兩頤。”蹶泥則沒足滅跗，成云：“跗，腳趺也。”還虷蟹與科鬥，莫吾能若也。宣云：“還，回顧也。”釋文：“虷音寒，井中赤蟲，一名蜎。爾雅雲‘蜎，蠉'，郭注云：‘ 井中小蛣□赤蟲也。'科鬥，蝦蟆子也。”案：言環顧此輩，無如其樂。且夫擅一壑之水，而跨跱陷井之樂，此亦至矣，夫子奚不時來入觀乎？'東海之鱉左足未入，而右膝已縶矣。司馬云：“縶，拘也。三蒼云：‘絆也。'”案：井小不容。於是逡巡而卻，從容而退。 告之海曰：以海之大告之。‘ 夫千里之遠，不足以舉其大；千仞之高，不足以極其深。禹之時，十年九潦，而水弗為加益；湯之時，八年七旱，而崖不為加損。夫不為頃久推移，成云：“頃，少時。久，多時。”不以多少進退者， 進退，謂損益。此亦東海之大樂也。'於是陷井之蛙聞之，適適然驚，成云：“適適，驚怖之容。”規規然自失也。規規，小貌，下同。且夫知不知是非之竟，上知音智，下知如字，下同。而猶欲觀於莊子之言， 成云：“觀察至理之言。”是猶使蚊負山，商蚷馳河也，成云：“商蚷，馬蚿也。亦名商蚷，亦名且渠。”必不勝任矣。且夫知不知論極妙之言，而自適一時之利者，是非陷井之蛙與？且彼方跐黃泉而登大皇，釋文：“廣雅云：‘跐，蹋也。'”成云：“大皇，天也。 ”無南無北，奭然四解，淪於不測；釋文：“奭音釋。”成云：“奭然無礙。”無東無西，始于玄冥，反於大通。王念孫云：“ ‘無東無西'，當作‘無西無東'，與通為韻。”成云：“始于玄極而其道杳冥，反於域中而大通於物也。” 子乃規規然而求之以察，索之以辯，郭云：“遊無窮者，非察辯所得。”是直用管窺天，用錐指地也，不亦小乎！子往矣！且子獨不聞壽陵餘子之學行於邯鄲與？司馬云：“未應丁夫為餘子。”成云：“壽陵，燕邑。邯鄆，趙都，其俗能行，故燕國少年遠來學步。”未得國能，又失其故行矣，直匍匐而歸耳。成云：“未得趙國之能，更失壽陵之故，以手據地，匍匐而還。”今子不去，將忘子之故，失子之業。”公孫龍口呿而不合，司馬云：“呿，開也。”舌舉而不下，乃逸而走。
莊子釣于濮水，成云：“濮，水名，屬東郡，今濮州濮陽縣是。”楚王使大夫二人往先焉，司馬云：“威王也。”曰：“願以境內累矣！”欲以國事相累。 莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，死已三千歲矣，王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾于塗中乎？”二大夫曰：“甯生而曳尾塗中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于塗中。”
惠子相梁，成云：“惠施，宋人，為梁惠王相。”莊子往見之。或謂惠子曰：“莊子來，欲代子相。”於是惠子恐，搜于國中三日三夜。莊子往見之，曰：“南方有鳥，其名為鵷鶵，李云：“鸞鳳之屬。”子知之乎？夫鵷鶵發於南海而飛于北海，非梧桐不止，非練實不食，成云：“練實，竹實。”非醴泉不飲。於是鴟得腐鼠，鵷鶵過之，仰而視之曰：‘嚇！'司馬云：“嚇，怒其聲，恐其奪己也。詩箋：‘以口拒人曰嚇。'”今子欲以子之梁國而嚇我邪？”姚云：“記此語者，莊徒之陋。”
莊子與惠子游于濠梁之上。成云：“濠，水名，在淮南鐘離郡，有莊子墓在焉。亦有莊、惠遨遊之所。石絕水為梁。”莊子曰：“倏魚出遊從容，釋文：“李音由，白魚也。” 盧文弨云：“□，當作鯈。”姚云：“倏，即至樂篇‘ 食之□□'□字耳，而經籍多誤作鯈。”是魚之樂也。”惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”莊子曰：“ 子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚矣，子之不知魚之樂全矣。”宣云：“與魚全無相知之理。”莊子曰：“請循其本。成云：“請尋其源。”子曰‘ 汝安知魚樂'雲者，既已知吾知之而問我，郭云：“循子‘安知'之雲，已知吾之所知矣，而方複問我。”我知之濠上也。”宣云： “我遊濠上而樂，則知魚遊濠下亦樂也。”
