逍遙遊第一 言逍遙乎物外，任天而遊無窮也。補釋文：“逍音銷。遙亦作搖。游亦作遊。逍遙遊者，篇名，義取閑放不拘，怡適自得。”武按：本書讓王篇善卷曰：“逍遙於天地之間，而心意自得。”足明此義。蓋游之逍遙，喻心意之逍遙自得也。天運篇云：“以遊逍遙之虛。”逍遙，無為也。是欲心意之逍遙自得，重在無為也。而郭象云：“夫大小雖殊，而放於自得之場，則物任其性，事稱其能，各當其分，逍遙一也。豈容勝負於其間哉！” 郭氏此說，自樹一義則可，若以之釋本篇，則失其旨矣。本篇之旨在凝神，而神之能凝，在心意之逍遙，欲心意之逍遙，則在無為。人之不能逍遙者，有為也。其所為者，名也，功也，己也。此外則有有用之材也。故篇中揭其綱曰，聖人無名，神人無功，至人無己，大樗無用。夫至於無名、無功、無己、無用，斯無為矣，斯逍遙矣。故篇中要之曰“其神凝”，結之曰“仿徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下”。本篇之大旨，如斯而已矣。莊子恐人之不明也，特借遊之說以明之。遊有大小，特設鵬鴬之喻以明之。蜩鴬自以為遊之至而逍遙矣，然局促數仞之高，搶攘榆蓬之間，以視鵬之一舉九萬里，其遊固至小而有限也。鵬之遊較大矣，然必積九萬里之厚風，而後乃今掊之以圖南，則其遊猶有所待也。夫游有限與有待，烏在其能逍遙也？且鵬所適者南冥也，非能游於無窮也，非能游於無何有之鄉也，猶之於有限也，又烏在其能逍遙也？此喻之以物也。更證之以人，由效一官以至征一國之流，其自視其德，亦猶鵬鴬自視其遊之至也。然日斤斤於效、比、合、征，心之為累亦甚矣，未若宋榮子不隨世之非譽而勸阻也。然尚有內外榮辱之見存，未若列子之乘風，灑落世務，超脫塵垢也。然必待風而後行，猶之鵬翼必待風而後舉，未若乘天地之正，禦六氣之辨，以遊無窮而無所待也。而其所以能至此者，其功夫則在無名、無功、無己。能至於無己，則在己之一心，斯真逍遙矣。然桂以可食致伐，漆以可用致割，虎豹之文來射，猿狖之捷來格；人則以材之有用，恒召世之系累。是能逍遙於心者，未必能逍遙於境也。又必無所可用焉，然後心、境兩適，無所遊而不逍遙矣。無所遊而不逍遙，然後能專精抱一，而神凝矣。斯旨也，文更舉證以明之。許由之辭天子，無名也。藐姑射神人，物莫之傷，無己而神凝也。四子使堯見之而喪其天下，無功也。而終之以大樗之無用。斯之為文，由小以至大，由淺以及深，喻之以物，襯之以人，旁敲側擊，反托正喻，無非說明無為之道而已。郭氏乃謂大小雖殊，逍遙一也，按諸文旨，豈其然乎！
北冥有魚，釋文：“本一作溟，北海也。”正釋文：“北冥，本一作溟，覓經反，北海也。嵇康云：‘取其溟溟無涯也。'梁簡文帝云：‘ 窅冥無極，故謂之冥。'東方朔十洲記云：‘水黑色，謂之冥海。'”近人朱桂曜云：“王氏誤解釋文，以冥為北海，大非。如其說，是北冥為北北海矣。且下文‘ 南冥'又何解乎？冥即海也。”武按：王氏之誤，在刪去釋文為首“北冥”二字，故“北海也”三字遂專訓冥矣。然朱氏謂冥即海，亦大非。下文“窮發之北有冥海者”，如朱氏說，是冥海為海海矣。考說文：“冥，幽也。從日、六，冖聲。日數十，十六日而月始虧。”冖亦夜也。簡文窅冥之訓得之。十洲記云：“水黑色，謂之冥海。”以水言海，以黑言冥，非謂冥即海也，冥僅表色而已。今就“北冥”二字言，北表方，冥表色，即北方幽黑。 其義止此。釋文之釋為北海者，以本文自釋為天池也。故北冥、南冥，謂為南北天池之名則是，謂冥即海則非也。其名為鯤。 釋魚：“鯤，魚子。”方以智云：“鯤本小魚，莊子用為大魚之名。”正鯤，釋文：“徐音昆，李侯溫反，大魚名也。”朱桂曜云：“鯤自有大魚之義，非莊子假借用之。關尹子一字篇：‘能運大鯤大鯨。'孔子家語‘鯤魚，其大盈車'，即以鯤為大魚。文選宋玉對楚王問‘ 故鳥有鳳而魚有鯤'，亦以鯤為大魚。”鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。 補鵬，釋文：“徐音朋。說文雲朋及鵬，皆古文鳳字也。‘朋，鳥象形。鳳飛，群鳥從以萬數，故以鵬為朋黨字。' ”鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙于南冥。玉篇：“運，行也。”案：行於海上，故曰“ 海運”。下雲“水擊”，是也。正林希逸云：“海運者，海動也。今海瀕俚歌，猶有‘ 六月海動'之語。海動必有大風，其水湧沸，自海底而起，聲聞數裏。”武按：藝文類聚八，引莊子佚文云： “海水三歲一周，流波相薄，故地動。”此為海運確證。南冥者，天池也。成玄英云： “大海洪川，原夫造化，非人所作，故曰天池。”按：言物之大者，任天而遊。正按語謂“物之大者，任天而遊”，意是指鵬之遊能逍遙也，則與文意適相反。文寫鵬之將徙天池也，甚難而有待。待海運，待飆風，而後水擊三千，而後摶上九萬，翼莫夭閼，息須六月。如此種種，乃極寫鵬遊之不逍遙，以反襯神人之逍遙，所謂背面敷粉法也。故按語非是。齊諧者，志怪者也。司馬彪云：“齊諧，人姓名。”簡文云：“書名。”補諧，正韻音骸。釋文：“齊諧，戶皆反。”又云：“怪，異也。”周禮：“外史掌四方之志。”鄭注：“志，記也。”武按：言齊諧者，記載怪異之事者也。以作書名為允。俞樾云：“按下文‘諧之言曰'，若是書名，不得但稱諧。”然文心雕龍有諧隱篇，是諧即隱也。劉向新序，言齊宣王發隱書而驗之。齊諧，即隱書之類，亦即齊之諧書也。書名諧，何得不可但稱諧 乎？諧之言曰：“ 鵬之徙于南冥也，水擊三千里，崔撰云：“將飛舉翼，擊水踉蹌。”摶扶搖而上者九萬里，崔云：“附翼徘徊而上。”爾雅：“ 扶搖謂之飆。”郭注：“暴風從下上。”補摶，釋文：“ 徒端反。”郭慶藩曰：“文選江文通雜體詩注引司馬云：‘摶，圜也。扶搖，上行風也，圜飛而上行若扶搖也。'說文：‘摶，以手圜之也。' ”武按：扶搖，即下文羊角風。此風之勢，扶疏搖曳，曲行而上，如羊角也。鵬亦隨風勢圜轉而上飛，所謂摶也。章炳麟謂字當從“搏”，崔說得之。不知搏者拍也，摶亦有拍義，於義較完，不須從“搏”也。去以六月息者也。”成云：“六月，半歲，至天池而息。”引齊諧一證。補“六月”字，伏下“ 大年”“小年”句。野馬也，司馬云：“野馬，春月澤中游氣也。”成云：“青春之時，陽氣發動，遙望藪澤，猶如奔馬，故謂之野馬。”正自此句至“則已矣”，就齊諧所言之九萬里，說明其高之形狀。野馬者，乃高九萬里內遊動雲氣之形也。呂覽云：“至亂之世，其雲狀有若犬若馬。”又云：“其狀若眾馬以鬥，其名曰滑馬。”前漢書天文志云：“石氏‘見槍雲如馬'。”以此證知野馬為言雲氣，猶之呂氏所雲之“滑馬”也。下文“絕雲氣”，即指此，故郭訓為遊氣。崔雲“天地間氣如野馬馳”，為得其旨。司馬與成僅就澤氣言，與上之“九萬里”，下之“天之蒼蒼”，不相應矣。塵埃也，成云：“揚土曰塵。塵之細者曰埃。”補釋文：“埃音哀。”生物之以息相吹也。成云： “天地之間，生物氣息，更相吹動。”按：漢書揚雄傳注：“息，出入氣也。”言物之微者，亦任天而遊，入此義。見物無大小，皆任天而動。“鵬”下不言，於此點出。正按語非也。郭慶藩云：“既言鵬之飛與息各適其性，又申言野馬塵埃皆生物之以息相吹，蓋喻鵬之純任自然，亦猶野馬、塵埃之累動而升，無成心也。郭氏謂‘鵬之所馮以飛者'，疑誤。”武按：此說與王氏按語相類。本文正寫鵬南徙時之情狀，尚未涉及物各適性一層，如忽插入此義，則上下文意不貫。莊子文不如是駁雜也。且以“生物” 句總承 “野馬”二句，亦欠分曉。至郭象謂“此皆鵬之所馮以飛者”，說原不誤。蓋莊子欲寫鵬摶上九萬里之高，須寫天之高。然天之高不易寫也，特寫輕虛而居上層者，狀如野馬之雲氣也；其下，則浮空之塵埃也；又下，則生物相吹之息也。有此三層，則天之高見矣。鵬升乎三者之上，而馮之以飛，則九萬里之高見矣。此三者，即所以成風者也。先提於此，以為下文風之伏筆。而人自下仰望，所見蒼蒼然者，即此三者之色也。三者原無色，厚則有色，如水原無色，深則有色，色亦蒼蒼然也。色為三者之色，而非天之正色也，故下接以“天之蒼蒼，其正色耶”之疑問辭也。如此解，則上下文意一串矣。天之蒼蒼，其正色邪！其遠而無所至極邪！其視下也亦若是，則已矣。其，謂鵬。是，謂人視天。鳥在九萬里上，率數約略如此，故曰“則已矣”，非謂遂止也。借人視天喻鵬視下，極言搏上之高。且夫水之積也不厚， 補自此至“將圖南”，說明必須九萬里高之理由。其中以水喻風，以芥與杯喻鵬，喻中之喻也。則其負大舟也無力。覆杯水於拗堂之上，支遁云： “謂堂有坳垤形也。”補坳，廣韻：“於交反，地不平也。”集韻：“窊下也。”則芥為之舟，李頤云：“芥，小草。”置杯焉則膠，崔云：“著地。”呂水淺而舟大也。風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里則風斯在下矣，而後乃今培風；王念孫曰：“培，馮也。周禮馮相氏注：‘馮，乘也。'鵬在風上，故言馮。培、馮音近義通。漢書周□傳，□封蒯城侯，顏注：呂忱蒯音陪，楚漢春秋作馮城侯。'是培、馮音近之證。”正王念孫之說太于曲。武意“培”當為“掊”之□，字形相差甚微，易誤也。人問世“自掊擊於世俗”，則掊者擊也。文意謂背負青天，已居於風之上，而後乃今以翼擊風而飛，猶前之水擊三千里，亦以居水之上，以翼擊水而飛也。且“掊”字與上“摶”字相應，摶亦有擊義，特為圜勢耳。如此，則文意前後相顧。背負青天而莫之夭閼者，司 馬云：“夭，折也。閼，止也。言無有折止使不行者。”補釋文雲；“一讀以背字屬上句。 ”武按：此“背”字，承上“鵬之背不知其幾千里也” 之“背”字來，其為鵬之背而非風之背明矣，故當屬此句。而後乃今將圖南。謀向南行。借水喻風，唯力厚，故能負而行，明物非以息相吹不能遊也。補玩兩“而後”字，足見鵬飛之不易而有待，必待至九萬里之高，而後乃培風；必待無夭閼，而後將圖南。以此可知物之大、飛之高且遠如鵬者，其遊實未能逍遙，反襯神人之逍遙；所摶者扶搖，反襯乘天地之正；所適者南冥，反襯游四海之外；有待，反襯無待。無一不與後文針鋒相對，無一不為後文設喻蓄勢。注中“明物”二句宜刪。蜩與學鳩笑之曰：釋文：“學，本又作鴬。本或作鸒，音預。同馬云：‘學鳩，小鳩。'”俞樾云：“文選江淹詩‘鸒斯高下飛' ，李注引莊子此文說之。又引司馬云：‘鸒鳩，小鳥。 '是司馬注作鸒，不作鴬。”補釋文：“蜩音條，司馬云：蟬。”武按：此段言蜩鳩之飛雖無所待，然數仞而止，其遊有限，以喻物之小者亦不能逍遙也。“ 我決起而飛，李云：“決，疾貌。”補“決起而飛”，無待也，反映鵬之有待。槍榆枋，支云：“槍，突也”。李云：“猶集也。”榆枋，二木名。枋音方，李云：“檀木。”補釋文：“槍，七良反。榆，徐音逾。”武按：榆枋數仞耳，反映鵬之九萬里。時則不至而控於地而已矣， 王念孫云：“則猶或也。”司馬云：“ 控，投也。”正成玄英云：“突榆檀而棲集，時困不到前林，投地息而更起。”俞樾云：“其決起而飛槍榆枋也，有時能至，有時不能至。至則集於榆枋，不至則投於地。”武按：鳥類無論如何小，斷無不能飛集於樹之理。俞說殊昧物理，成則謂“ 困不到前林”，本文無此義，亦屬意增，皆由誤解“至”字為至於棲集之所也。實則審上下文義，時者，時辰也。韓詩外傳九言雉云：“ 常噣梁粟，不且時而飽。”且，未定之辭，姑且也，將也。言不將至一時或不定至一時而即飽也，與此“時”字義同。時則不至者，言槍集榆枋，一個時辰且不至，即投於地， 反映鵬之必以六月息也。兩相對照，文意極為完密。蓋大年，小年與大知、小知，為本篇兩要素，一時與六月，即大年、小年之類也。奚以之九萬里而南為？”借蜩鳩之笑，為惠施寫照。正注傅會。惠施非本篇主人，主人乃無己之姑射神人也。篇末二段，莊子特借己與惠施論辯之言，明無所可用之旨，非寫惠施也。注乃謂為之寫照，殊屬誤解。下仿此。俞樾云：“而字下，當有圖字。上文‘而後乃今將圖南'，此即承上文而言也。文選注引此，正作‘奚以之九萬里而圖南為'。”武按：俞說非也。蓋上句乃將然之謀，記者之所記也；此句則已然之跡，故二蟲得據而笑之。如加“圖”字，則亦為將然之謀，二蟲又何從知而據之以為笑乎？文選注必涉上句而誤也。九萬里者，高也，非言其遠。適莽蒼者三餐而反，釋文：“蒼，七蕩反，或如字。崔云：‘草野之色。'”三餐，猶言竟日。補釋文：“莽，莫浪反。餐，七丹反。”腹猶果然；補果，說文：“木實也。”張晏曰：“有核曰果。”按果狀多圓凸。腹飽則隆起，猶如果之狀然。適百里者，宿舂糧；隔宿搗米儲食。適千里者，三月聚糧。補郭注：“所適彌遠，則聚糧彌多。”武按：上引三事系插喻，以喻榆枋之槍，不至一時，南冥之去，息以六月，以伏下“大年”“小年”句。之二蟲謂蜩、鳩。補之，是也。又何知！借人為二蟲設喻。正注非。此系借二蟲為下“知效一官 ”等人及宋、列設喻，蓋同一不能逍遙也。文謂蜩、鳩二蟲以一時笑鵬之六月，以數仞笑鵬之九萬里，此由己小不知彼大，故下言“小知不及大知”也。小知不及大知，釋文：“音智，本亦作智。下大知同。”正知，承上“又何知”之知字，應如字讀，音智非。玉篇：“知，識也，覺也。”謂心與境遇而覺識也。智之度，較知為深。禮記“禮用知（音智）者之謀”句，疏云：“智，謂謀計，曉達前事。”荀子正名云：“知有所合謂之智。”白虎通情性節云：“獨見前聞，不惑於事，見微知著也。”合上三說言之，謂就其所知者，加以思索謀計，而能曉達前事，見微知 著，於事機有合者，方謂之智。夫莊子之道，一則曰“離形去知”，再則曰“同乎無知，其德不離”，觀此，則知尚應去，何況勞精敝神之智乎？下文“朝菌不知晦朔”二句，即釋小知也。齊物論雲“小知閑閑”，亦同此義。又雲“閑閑”，及“知止其所不知，至矣”，與王倪之四不知，則釋大知也。以此知音智之不當也。小年不及大年。上語明顯，設喻駢列，以掩其跡。正此與上“小知”句，同為本篇主要字句，束上啟下。注乃謂為設喻掩跡。非也。奚以知其然也。朝菌不知晦朔，列子湯問篇：“朽壤之上，有菌芝者，生於朝，死於晦。 ”晦謂夜。釋文：“朔，旦也。”補奚，何也。然，如此也。釋文：“朝菌，徐其隕反。司馬云：‘大芝也。天陰生糞上，見日則死，一名日及，故不知月之終始也。'”惠蛄不知春秋，此小年也。釋文：“惠，本作蟪。司馬云：‘惠蛄，寒蟬也，一名蝭蟧，春生夏死，夏生秋死。'”補釋文：“蛄音姑。廣雅云：‘蟪蛄，蛁蟧也。'按即楚辭所雲‘寒螿'者也。蝭音提。蟧音勞。蛁音雕。螿音將。”武按：不知晦朔與春秋，不僅小年，亦小知也，意系雙承。楚之南有冥靈者，以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者，以八千歲為春，八千歲為秋。“ 楚之南”下，全引列子湯問篇。“楚”，彼作“荊”。補釋文：“冥，本或作榠，同。李頤云：‘冥靈，木名也。江南生。以葉生為春，葉落為秋。'椿，醜倫反。”武按：陳碧虛闕誤此下有“此大年也”，言見成玄英本。于法應有，以與上“小年”句為對文也。而彭祖乃今以久特聞，李云：“ 彭祖，名鏗，堯臣，封彭城，曆虞、夏至商，年七百歲，故以久壽見聞。”補成玄英云：“彭祖養性，能調鼎，進雉羹於堯。”又云：“特，獨也。”釋文：“世本云：‘姓篯〔一〕，名鏗。'篯音翦。”眾人匹之，不亦悲乎！此段從“小年”句演出。補成云：“世人比匹彭祖，深可悲傷。”武按：菌、蛄 與冥、椿，眾人與彭祖，皆小年不及大年。自“朝菌”至此，證實“小知大知，小年大年”二句。“不亦悲乎”句，特就眾人之情說，非莊子重視彭祖之壽而為眾人悲也。觀刻意篇所言可知。其言曰：“此道引之士，養形之人，彭祖〔 二〕壽考者之所好也。”繼曰：“ 不道引而壽，無不忘也，無不有也，澹然無極，而眾美從之。此天地之道，聖人之德也。”蓋本篇之旨，在無為而凝神。如彭祖之道引，非無為也；養形，非凝神也；特以久聞，非澹然無極也。與莊子之道異，非莊子所取也。讀者于此等處如不認清，則於本書必多隔膜。湯之問棘也是已。湯問篇“殷湯問于夏革 ”，張湛注：“湯大夫。”棘、革古同聲通用。補郭慶藩云：“論語‘棘子成'，漢書古今人表作‘革子成 '。詩‘匪棘其欲'，禮坊記作‘匪革其猶'。漢書‘ 煮棗侯革朱'，史記索隱革音棘，皆其證。”武按：此段辭意，與前文複。所以引之者，以前語近怪，且出齊諧，恐人疑其不典，故引湯、棘問答以實之。且前後詳略各異，足以互明。如前言北冥，謂為北方窅冥之天或窅冥之地皆可，此則以“窮發”“天池”句明之。前言鯤之大，此則言其廣與修。前言鵬背幾千里，當指其修也，此則以泰山形其高與大。扶搖不知其狀也，此則以羊角形之。野馬等不知其實也。此則以“雲氣”二字釋之。騰躍而上，明槍之勢也；數仞而下，明槍之高也。 “飛之至也”句，則所以笑之意較前益明矣。非此，則前語未了，前意未申，且不足征，故複而非複也，夫豈漫爾引之乎！窮發之北，有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲，湯問篇：“終發北之北，有溟海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，其長稱焉，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，翼若垂天之雲，其體稱焉。”按：列子不言鯤化為鵬。又此下至“而彼且奚適也”，皆列子所 無，而其文若〔三〕相屬為義。漆園引古，在有意無意之間，所謂“洸洋自恣以適己”者，此類是也。補釋文：“李云：‘發，猶毛也。'司馬云：‘北極之下，無毛之地也。'按：毛，草也。”成玄英云：“修，長也。”摶扶搖羊角而上者九萬里，司馬云：“風曲上行若羊角。”補淮南原道訓高注：“ 扶，攀也。搖，動也。扶搖，直如羊角轉曲縈行而上也。”絕雲氣，補史記天官書注，索隱曰：“絕，度也。”荀子勸學篇注：“絕，過也。 ”謂鵬度過雲氣，至背負青天，然後摶風而飛也。雲氣，即上文野馬等氣也。此句與下文“乘雲氣”不同，說見下。負青天，然後圖南，且適南冥也。引湯問再證。斥鴳笑之曰：司馬云：“斥，小澤。鴳，雀也。斥，本作尺。”古字通。夏侯湛抵疑：“尺鷃不能陵桑榆。”文選七啟注：“鷃雀飛不過一尺，言其劣弱也。”按：雀飛何止一尺？下文明言“數仞”矣。“彼且奚適也？彼，鵬。我騰躍而上，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？”又借斥鴳之笑，為惠施寫照。補正成云：“八尺曰仞。翱翔，猶嬉戲也。”釋文：“躍，曲若反。翱，五刀反。蒿，好刀反。”蓬，唐韻：“薄紅切。”集韻：“蒿，好平聲。”說文：“菣（去刃切）也。”禮月令注： “蒿亦蓬蕭之屬。”爾雅釋草：“蘩之醜，秋為蒿。” 陸佃疏：“蒿，草之高者。”武按：斥鴳之笑，以小笑大；榮子之笑，以大笑小。前後映射，在有意無意之間。此小大之辯也。點明。補正辯同辨，集韻：“皮莧切”。說文：“判也”。廣韻： “別也。”武按：此句為通篇關鍵。鵬之與蜩、鴬，宋、列之與藐姑射，皆小大之辨也，而莊子所明者在大。蓋道之大者。至人、神人、聖人也。藐姑射，則至人、神人之實證也。故“藐姑射”一段為本篇之主文，藐姑射神人則為本篇之主人。生物之鵬，無生物之冥靈大椿，人之彭祖、宋、列之屬，皆藐姑射之陪襯也； 蜩、鴬也，菌、蟪也，藐姑射之反襯也。後段惠、莊之辯論，則“大”字之餘波，且藉以明無用之旨者也。如此讀本篇，則前後脈絡氣勢。皆成一串。郭象於此句，乃謂“或翱翔天池，或畢志榆枋，各稱體而足”。繹其所言，是無分乎大小也，夫豈本篇之旨乎？
〔一〕“篯”原作“錢”，據釋文改。
〔二〕“彭祖”原誤“彭變”，據刻意篇原文訂正。
〔三〕“若”原作“皆”，據王氏莊子集解原刻本（以下簡稱王氏原刻）改。
故夫知效一官，行比一鄉，李云：“比，合也”補知音智。效，戶教反。行，下孟反。比，毗至反。德合一君而征一國者，郭慶藩云：“而讀為能。能、而，古字通用。官、鄉、君、國相對，知、行、德、能亦相對。”司馬云：“征，信也。”正此段與“宋榮子”“列子”二段，均為至人無己、神人無功、聖人無名之反襯。此段隱示世人之數數於功與名。若就世情言之，知能效官，行能比鄉，德能合君征國，自高於常人一等，然就道言之，未免於世之功名數數然也。如是，則足以累心而損道，尚何逍遙之有乎？以視榮子之不數數然者，則非所及矣。注中郭說，未免穿鑿。官，職位也，與鄉、國對，君則國之君也。而，應如字讀。“德”字統君與國言，中以“而 ”字連屬成句。就狹義言，德合於一君；就廣義言，德見信于一國也。且本篇所重，在道與德，而不在能。又知效一官，即含能義，無庸讀而為能，添此蛇足也。其自視也亦若此矣。此，謂斥鴳。方說到人，暗指惠施一輩人。正“暗指”句，傅會，說見上。宣雲；“如斥鴳之自以為至。”此段由知而行而德，由官而鄉而君而國，亦小大之辨也。而宋榮子猶然笑之。司馬、李云：“榮子，宋國人。 ”崔云：“賢者。”謂猶以為笑。補韓非子顯學篇： “宋榮子之議，設不鬥爭，取不隨仇，不羞囹圄，見侮不辱。”王先慎曰：“宋榮，即宋鈃。”天下篇：“宋鈃、尹文聞其風而悅之。”釋文：“鈃音形。郭音堅。 ”武按：又即孟子之宋牼。牼將說罷秦、楚之兵，與榮子設不鬥爭同，故知即一人也。其所以笑之者，以彼輩效官比鄉，合君征國，於世數數然也。且舉世譽之而不加勸，舉世非之而不加沮，郭象云：“審自得也。”補成云：“舉，皆也。勸，勵勉也。沮，怨喪也。”釋文：“沮，慈呂反，敗也。”武按：齊語“且有後命”注：“且，猶複也。”此文“且” 字，言榮子不僅不效上舉諸人汲汲於世之功名，且複世譽之不勸，世非之不沮，實高於上舉諸人一等。此亦小大之辨也。定乎內外之分，郭云：“內我而外物。”辨乎榮辱之境，郭云：“榮己而辱人。”正心，內也。譽與非，外也。內心有主，而不為外所動，即所謂“定乎內外之分”也。不以譽為榮而加勸，不以非為辱而加沮，即所謂“辨乎榮辱之境”也。郭注非是。斯已矣。成云：“榮子智德，止盡於斯。”正注非。言榮子僅定內外，辨榮辱，如斯而止矣。意注射下句。彼其於世，未數數然也。言不數數見如此者也。正注欠分曉。釋文：“數數，音朔，下同。司馬云：‘ 猶汲汲也。'”武按：言榮子於世未嘗汲汲也。世之所重者，惟功與名。榮子之於世未數數然者，即不汲汲以求世之功與名也。然如列子，則並功與名之心而無之，又高榮子一等矣。此亦小大之辨也。淮南俶真訓：“ 是故舉世而譽之不加勸，舉世而非之不加沮，定於死生之境，而通於榮辱之理。（中略）視天下之間，猶飛羽浮芥也。孰肯分分然以物為事也？ ”足證本義。分分，猶數數也。雖然，猶有未樹也。司馬云：“樹，立也。至德未立。” 按：言宋榮子不足慕。正按語宜刪。榮子不以世之譽與非而勸沮，較之比鄉、合君、征國者，能自樹立矣。然定內外，辨榮辱，是尚有物我榮辱之見存，猶未能脫然無累，卓然自樹也。且定內外之分，未能無己也；辨榮辱之境，未能無功與名也。未能無己、無功與名，心亦何能逍遙乎？夫列子禦風而行，成云：“列禦寇，鄭人，與鄭繻〔一〕公同時。”按：列子黃帝篇：“列子師老商氏，友伯高子，盡二子之道，乘風而歸。”下又雲；“隨風東西，猶木葉幹殼，竟不知 風乘我邪，我乘風乎？”補田子方篇：“ 列禦寇為〔二〕伯昏無人射。”德充符篇：“子產師伯昏無人。”應帝王篇“列子歸，以告壺子”，列子黃帝篇作“壺邱子”。司馬云：“名林，鄭人，列子師。”呂覽下賢篇：“子產往見壺丘子林。”以此知列子與子產同時。而劉向雲“列子與鄭繆公同時”，成氏之說當本此。讓王篇言鄭子陽遺列子粟，並見呂覽、列子、淮南等書。考左傳魯襄二年，言子罕當國，子駟（即子陽）為政。時鄭為成公之十四年，去繆公之卒，已三十四年矣。如劉向所說，則其時列子之年在四十上下。今假定為年四十，越五年，為鄭簡西元年，鄭侵蔡，獲蔡司馬。鄭人皆喜，惟子產不順，云云。子國怒之曰：“爾何知？童子言焉，將為戮矣。”以此知子陽遺粟時，子產尚在童年也。簡公十二年，子產始為卿。二十三年，子皮授子產政。定公八年，子產卒，去子駟為政時已四十九年，此時列子年且九十矣。是年為魯昭公二十年，孔子年約五十二。天運篇言孔子行年五十有一，南之沛見老聃。是此時老子尚未出函谷關也。達生篇、呂覽審己篇，均言列子問道于關尹，此事必在關尹函穀問道之後。蓋列子未及老子之門，間接問之于關尹也。此時列子之年且逾百歲矣。其卒于何時，書闕有間，無從稽考。然彼能乘風者，自不可以恒人之壽例之也。泠然善也，郭雲〔三〕：“泠然，輕妙之貌。”補釋文：“泠音零。”武按：此喻列子超然世外，無功無名，故能泠然善也。然其遊猶有所待，亦僅泠然善而已，尚未能逍遙也。旬有五日而後反。彼於致福者，未數數然也。成云：“致，得也。得風仙之福。”按：言得此福者，亦不數數見也。正按語非。郭注：“苟有待焉，則雖禦風而行，不能以一時而周也。”又云：“自然禦風行耳，非數數然求之也。”成疏：“旬，十日也。”武按：此喻列子尚不能如至人之無己。蓋福者，一己免乎行，禦風泠然而善之福也。列子 猶待風而行，是未能舍己之福，即未能無己也，特不汲汲求此福而已。“風”為篇中著意之字。蓋效、比、合、征，及榮子等輩，塵累濁重，不能乘風也。鵬能乘風矣，然必待扶搖之飆風，而後能絕雲負天；必待九萬里之厚風，而後將圖南。夫飆則非風之正，厚則非泠然之輕妙也。列子能乘輕妙之風矣，然不能無所待也，不能乘天地之正，禦六氣之辯也。觀此，知已上各文，無一不從反面為下文蓄勢。此雖免乎行，猶有所待者也。雖免步行，猶必待風。若夫乘天地之正，而禦六氣之辯，司馬云：“六氣，陰、陽、風、雨、晦、明。”郭慶藩云：“辯讀為變，與正對文。辯、變，古字通。”補郭說是也。管子戒第二十六：“是故聖人齊滋味而時動靜，禦正六氣之變。”可證古辯、變通。此二句言乘天地陰陽之正，禦陰陽六種之變氣也。正者，未變者也。順之而遊，故曰乘。及變而為六氣，則因勢而動，隨感而應，如禦馬之有控、罄、縱、送然，故曰禦。此二句在本篇最為精要。下“藐姑射”一節，即設喻證明此義者也。素問陰陽應象大論云：“陰陽者，天地之道也。”天元紀大論云：“陰陽之氣，各有多少，故曰三陰三陽也。”至真要大論云：“ 帝曰：‘善！願聞陰陽之三也何謂？'岐伯曰：‘氣有多少異用也。'”王冰注：“太陰為正陰，太陽為正陽；次少者為少陰，次少者為少陽；又次為陽明，又次為厥陰。”據此，則所謂乘天地之正者，乘天地之正陰正陽，即乘太陰太陽也。或問：此僅曰“乘天地之正”，何以知“正”字指陰陽言也？答曰：天地，即表陰陽也。陰陽應象大論云：“積陽為天，積陰為地。”呂覽有始篇注：“天，陽也。地，陰也。 ”文選東都賦注引範子云：“天者陽也，地者陰也。” 蓋陰陽者，天地之道；天地者，陰陽之象。潛移默運者，陰陽也；形象著明者，天地也。一而二，二而一者也。故此即以“天地”二字代陰陽。本書如此活用之例不一。如秋水篇雲“牛馬四足是謂天”，以天表自然之義也。天地篇雲“無為為之之謂天”，以天表無為之義也。應帝王篇雲“示之以天壤”，亦活用者也。 故此“乘天地之正”，即乘陰陽之正也。然不直曰“乘陰陽之正”，而必曰“乘天地之正”者何也？答曰：以陰陽有多少也。如陽明、厥陰之類，陰陽少而未盛，不得謂之正也。必陽升于天，陰降於地，然後至於極盛之位，方可謂之正陰正陽，方可以“天地”之字表之。今姑以陽論。易曰“時乘六龍以禦天”，謂按時節，次第乘六種之龍以上升。自幹之初九，以至九五，陽方盛而至於天。故九五之爻曰“飛龍在天”，即在天之陽也。此陽，方可謂之正，方可表以天。九五以下。如少陽、陽明等，其陽未盛，未至於天，則不可以天表之也。地之表陰，可以類推。易所謂“ 禦天”，即此之“乘天”也。故不曰“乘陰陽之正”，而曰“乘天地之正”也。天元紀大論又云：“寒、暑、燥、濕、風、火，天之陰陽也。三陰三陽上奉之。”至真要大論又云：“岐伯曰：‘厥陰司天，其化以風。少陰司天，其化以熱。太陰司天，其化以濕。少陽司天，其化以火。陽明司天，其化以燥。太陽司天，其化以寒。'”是此所謂“六氣”者，即寒、暑、燥、濕、風、火也。所謂“禦六氣之辯”者，即禦此三陰三陽所化寒、暑、燥、濕、風、火之氣也。陰陽無質，化氣則有質，故此謂“乘天地之正”，而不謂 “乘天地之正氣”，以正陰正陽尚未變化為氣也。至司馬以陰、陽、風、雨、晦、明訓六氣，系據左傳昭西元年秦醫和之說。素問在和前，和說當本諸素問，皆醫學家之言也。在易則于三陰三陽升降變化之際，分之為六位，演之以六爻。六爻之在幹陽卦內者，就其高下之位，象之以六龍。故易曰：“六位時成，時乘六龍以禦天。”疏言：“幹之為德，以依時乘駕六爻之陽氣，以拱禦於天體。六龍，即六位之龍也。以所居上下言之，謂之六位也。陽氣升降，謂之六龍也。”疏語最為明晰。下“禦飛龍”，即幹卦六龍內第五位之龍，實即升居五位之陽氣也。故此二句之義，本之于易。又本之於老子之言。田子方篇，老子曰：“至陰肅肅，至陽赫赫。肅肅出乎天，赫赫發乎地，兩者交通成和，而物生焉。” 所謂“乘天地之正”，即乘此肅肅之至陰，赫赫之至陽也。交通成和者，謂 陰陽由交通變化成和氣也。易幹卦亦曰：“幹道變化，各正性命，保合太和。”其義正同。而陰陽之在天地與在人身，一也。惟天地之陰陽交通出於自然，人身之陰陽，欲其交通，則必有道以禦之，然後能合以成和，凝以成神。是故變由於交通，交通在於禦，故曰“禦六氣之辯”也。夫莊子此書，所以明道也。其所謂道，非仁義之謂，乃陰陽之謂也。上已舉素問“陰陽者，天地之道”之語矣。易系辭曰：“一陰一陽之謂道。”管子正篇曰：“陰陽同度曰道。”本書則陽篇曰：“陰陽者，氣之大者也，道者為之公。”言道為陰陽之公名也。由此知莊子所修之道，即修陰陽及其所化之六氣，以合和凝神之道也。曰乘曰禦，即喻修之之工夫也。此理觀慎子所言益明。慎子之言曰：“五日為候，三候為氣，六氣為時，四時為年，而天地備矣。天地相去八萬四千里，沖和之氣在其中，四萬二千里已上為陽位，四萬二千里已下為陰位。冬至之候，陽發於地，一氣上升七千里。至六氣，則上升四萬二千里，而陽至陽位，故其氣溫，為春分之節也。六氣，而陽極陽位，故熱而為夏至之節也。夏至之候，陰出於天，一氣下降七千里。至六氣，則下降四萬二千里，而陰至陰位，故其氣涼，為秋分之節也。六氣，而陰極陰位元，故其氣寒，而為冬至之節也。天地之所以能長能久者，以其陽中有陰，下降極而生陽，陰中有陽，上升極而生陰。二者交通。合為太和，相因而為氤，相□而為氳。以此施生化之功，此變化之所以兆也。”其所謂冬至陽發於地，夏至陰出於天，乃本老子“ 肅肅出天、赫赫發地”之說也。所謂升降之候，陰陽之位，實易“六位時成”二句最明顯之注腳。惟天地相去，不知其極。慎子謂“相去八萬四千里”，人或以為非是。不知慎子乃言陰陽在天地間迴圈升降之距離，猶之地文學家言包地球之空氣，厚止二百里，非謂天去地止有此數也。漢鐘離權複本慎子之說，著靈寶畢法一書，取法天地陰陽升降之位與時之理，以攝養一身之陰陽。後世修煉家遂有“運周天”、“駕河車”之說，且區之為六候，分之為 三百六十爻。其說近則本之于鐘離，遠則源于易、老及此二句，與養生主篇“緣督以為經”句，非盡妄誕無稽也。故此二句系寓言修道家養氣凝神之理，讀者當與養生主篇“緣督以為經”，人間世篇“無聽之以耳”，“惟道集虛”，“ 徇耳目內通”，應帝王篇“機發於踵”各句下補、正之語，匯通觀之，方可明其大凡。惟此理精妙，此事幽玄，天地間自有此一種道術，特不足為淺人道耳。以遊無窮者，彼且惡乎待哉！無所待而游于無窮，方是逍遙遊一篇綱要。補釋文：“ 惡音烏。”故曰：至人無己，神人無功，聖人無名。釋文：“己音紀。”成云：“至言其體，神言其用，聖言其名，其實一也。”正郭慶藩曰：“文選任彥升到大司馬記室箋注引司馬云：‘神人無功，言修自然，不立功也。聖人無名，不立名也。'釋文闕。”武按：齊物論篇云：“王倪曰：‘至人神矣。'”是至人、神人一也。故下藐姑射神人，亦至人也。惟聖人則有間。則陽篇云：“客大人也，聖人不足以當之。”秋水篇云：“大人無己。”此言“至人無己”，則至人即大人也，聖人不足以當之矣。列子力命篇云：“橫私天下之身，橫私天下之物，其唯聖人乎！公天下之身，公天下之物，其唯至人乎！” 公天下之身，即無己也，此明言聖人不及至人矣。外物篇云：“聖人之所以駴天下，神人未嘗過而問焉。賢人之所以駴世，聖人未嘗過而問焉。”此明言聖人不及神人矣。成氏乃謂“其實一也”，尚欠詳審。自“若夫乘天地之正”至此，為本篇之主，下則逐一舉事證明之。此三句，為本段之主；“至人無己”句，則又三句中之主也。
〔一〕“繻”，原作“繆”，據王氏原刻及成疏改。
〔二〕“為”原誤“與”，據田子方篇改。
〔三〕“雲”，原作“注”，據王氏原刻改。
堯讓天下于許由，司馬云：“潁川陽城人。”補此段引許由不願居天子之名，證明聖人無名。曰：“日月出矣，而爝火不息，字林：“爝，炬火也。”補釋文：“爝，本亦作燋，音爵。郭祖繳反。”又曰：“小火也。”淮南人間訓：“ 夫爝火在縹煙之中也，一指所能息也。”武按：一指能息，其為小火明矣。其於光也，不亦赤難乎！時雨降矣，而猶浸灌，其於澤也，不亦勞乎！夫子立而天下治，而我猶屍之，成云：“屍，主也。 ”補釋文：“浸，子鴆反。灌，古亂反。”正韻：“ 浸，漬也。”博雅：“灌，溉也。澤音宅，潤澤也。” 淮南原道訓：“上天則為雨露，下地則為潤澤。”天地篇：“堯之師曰許由。”故堯謂由為夫子。言若夫子立為天子，天下必致太平。吾自視缺然，請致天下。 ”許由曰：“子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？正俞樾云：“本作‘吾將為實乎'，與上‘吾將為名乎' 相對成文。‘吾將為名乎，名者，實之賓也'，其意已足。‘吾將為實乎'，當連下文讀之。實與賓形似，涉上句‘實之賓也'而誤。若如今本，則為賓即是為名，兩文複矣。”武按：俞說非也。名既為實之賓，是實重而名輕也。吾將為賓乎，言吾將舍其實之重而為名之輕乎？用“乎”之疑問詞者，乃反言以見意，謂不就輕而為賓也。此句系校量名、實二者，而以“賓”字表名之輕，故“賓”字與“名”字不復，非涉上句而誤也。鷦鷯巢于深林，不過一枝；李云：“鷦鷯，小鳥。”郭璞云：“ 桃雀。”補釋文：“鷦，子遙反。鷯音遼。”成云：“鷦鷯，巧婦鳥也，一名工雀，一名女匠，亦名桃蟲，好深處而巧為巢也。”偃鼠飲河，不過滿腹。李頤云：“偃鼠，鼷鼠也。”李楨云：“偃，或作鼴，俗作□。”本草陶注： “一名鼢鼠，常穿耕地中行，討掘即得。”說文“鼢” 下云：“地行鼠，伯勞所化也。”李說誤。歸休乎君！予無所用天下為。庖人雖不治庖，屍祝不越樽俎而代之矣。”釋文：“傳鬼神言曰祝。” 補釋文：“庖，鮑交反，掌廚人也。祝，之六反。樽，子存反，本亦作尊。俎，側呂反。”武按：淮南泰族訓：“ 調五味者，庖也。陳簠簋，列樽俎，設籩豆者，祝也。齊明盛服，淵默不言，而神之所依者，屍也。宰祝雖不能，屍不越樽俎而代之。”可謂此處的解。
肩吾問于連叔成云：“並古之懷道者。”曰：“吾聞言於接輿，釋文：“皇甫謐云：‘接輿躬耕，楚王遣使以黃金百鎰、車二駟聘之，不應。'”補成云：“接輿，姓陸，名通，楚人，與孔子同時，而佯狂不仕。”武按：此段引藐姑射神人，證明至人無己。大而無當，釋文：“丁浪反。”按：當，底也。正淮南本經訓：“ 留於口，則其言當。”齊俗訓：“晉平公出言而不當。 ”注：“當，合也。”此謂接輿之言誇大，而於情理無所合也，故下言“不近人情”焉。往而不返。吾驚怖其言，猶河、漢而無極也；成云：“ 猶上天河漢，迢遞清高，尋其源流，略無窮極。”補釋文：“怖，普布反，廣雅云：‘懼也。'”正成說非。“河、漢”句，系往而不返之譬況語，謂其言往而不返，無所歸宿，猶如河、漢之水，滔滔長流，無所止極，非謂上天河漢之清高也。大有逕庭，宣潁云：“逕，門外路；庭，堂外地。大有，謂相遠之甚。”不近人情焉。”補上句為此句之譬況語，謂門外之逕，及閘內之庭，所處限隔，不相接近也。而此句則申說“大而無當”句之義。焉，釋文：“猶然也。”王引之云：“狀事之詞，與然同義。”連叔曰：“其言謂何哉？”曰：“藐姑射之山，釋文：“藐音邈，簡文云：‘遠也。 '姑射，山名，在北海中。”補釋文：“射，徐音夜。又食亦反。”正簡文僅取姑射為山名，非也。下文 “往見四子藐姑射之山”，而山海經海內北經有列姑射山，列子黃帝篇“姑射山”，一本作“列姑射”，可證山名當為藐姑射也。又其雲“在北海中”，不知何據。山海經東山經有姑射山，所在非北海；在海內北經之山為列姑射，而非姑射。黃帝篇內之姑射山，僅雲在海中，不言北也。但此系借山名以寓意，無庸求實其所在。蓋說文解“射”字云：“弓弩發於身而中於遠也。”藐姑射者，謂深遠之旨，姑以下文所言影射之也。深遠之旨何？下“其神凝”之神也。“神凝”二字，為本篇主旨，且為全書主旨，以其為神人之德，修道之果也。觀本段均注射凝神立論，故“神”字實為本段所射之鵠也。有神人居焉，肌膚若冰雪，補釋文：“肌，居其反。”武按：刻意篇云：“純素之道，惟神是守。守而勿失，與神為一。”又云：“能體純素，謂之真人。”肌膚若冰雪，喻其體純素也。純素，則與神為一，一則凝矣。真人，即神人也。真言其體，神言其用也。又天地篇云：“機心存於胸中，則純白不備，純白不備，則神生不定。”若冰雪，喻純白備也。純白備，則神生定，定則凝矣。故“冰雪”句實為下 “神凝”二字寫照。如曰不然，此寫神人。非寫美女，何用敘其肌膚之白乎？淖約若處子。李云：“淖約，好貌。”釋文：“處子，在室女。”正釋文：“淖，郭昌略反。”武按：淖約，李雲“好貌” ，非也。荀子宥座篇：“淖約微達。”楊倞注：“淖當為綽。約，弱也。綽約，柔弱也。”說苑作“綽約微達 ”，訓柔弱是也。在宥篇：“淖約柔乎剛強。”老子曰：“柔弱勝剛強。”又曰：“弱者者道之用。”文子道原篇亦曰：“柔弱者道之用。”即淖約所喻之意也。上句冰雪言其體，此句淖約言其用。道之用，即神也。處子，黃帝篇作“處女”。孫子曰：“靜如處女。”老、莊之道貴靜，故以處女喻之。且老子曰“守雌”，曰“ 牝常以靜勝牡”，皆處女所喻之意也。不食五穀， 補成云：“五穀者，黍、稷、麻、菽、麥也。”吸風飲露。補春秋元命包云：“陰陽怒而為風。”慎子云：“陽在外者不得入，則周旋六合而為風。”故上言風為陰陽之變氣也。吸，說文：“ 內息也。”因風為陰陽之變氣，故吸於內以調之。蔡邕月令云：“露者，陰之液也。”慎子云：“陽感之，則液而為露。”謂陰受感而為露也。吸風合言陰陽，飲露則單言陰，總之喻神人之呼吸陰陽於內也。淮南俶真訓云：“是故聖人呼吸陰陽之氣，而群生莫不顒顒然仰其德以和順。”所謂呼吸陰陽，即此句所喻之意；所謂其德，即下之“ 神凝”也；所謂群生和順，即下“ 物不疵癘”也。乘雲氣，禦飛龍，而游乎四海之外。“乘雲氣”三句，又見齊物論篇，“ 禦飛龍”作“ 騎日月”。補鵬穿越雲氣，馮風而飛，不能乘雲氣也，故曰絕。列子禦風而行，亦不能乘雲氣也。能乘 雲氣者，厥為神人。此中大有分別。且或乘雲氣，或禦飛龍，非若列子之必待風也。乘雲氣，承上“ 乘天地之正”說；禦飛龍，承“禦六氣之辯”說。元命包雲；“陰陽聚為雲。”慎子云： “陰與陽得，助其蜚騰，則飄颺而為雲。”說文：“龍，能幽能明，能細能巨，能短能長，春分而登天，秋分而潛淵。”賈誼云：“龍變無常，能幽能章。”傅元龍贊云：“誕應陽精，屈伸從時，變化無形。”據此以言，龍，陽精也，變化不測者也，故易幹卦取之，以象陽氣之升降變化焉。“乘雲”句，合言陰陽，“禦龍”句則單言陽，總之，喻神人攝調陰陽於外也。惟易幹卦言陽氣在六位中之變化，故設六龍以喻之。此不言六龍，而言飛龍者，以飛龍應五爻而當五位。其上上九，則陽過亢；其下九四，則陽未盛。准之慎子之說，過亢者，陽極陽位也；未盛者，甫出陰位，方至陽位也。後之修煉家，以言火候之老嫩，皆在所不取也。惟九五之飛龍，純陽正盛，無過不及，非老非嫩，控禦此氣，所以為神人也。其神凝，三字吃緊。非遊物外者，不能凝於神。補說文：“凝，俗冰字。” 顏氏匡謬正俗：“冰轉音凝。”說文：“凝，冰堅也。 ”黃氏韻會：“ 冰，古凝字。□，古冰字。後人以冰代□字，故以凝代□字。”武按：大戴禮曾子天圓篇云：“陽之精氣曰神。”易曰：“陰陽不測之謂神。” 故神凝由吸風飲露、乘雲氣、禦飛龍而來。蓋此數句，上已釋明其為修道者調攝陰陽之喻也。而其著手處，則在用志不分。達生篇述佝僂丈人之言曰：“吾處身也，若厥株拘；吾執臂也，若槁木之枝。”孔子稱之曰：“ 用志不分，乃凝於神。”故凝神之要點在用志不分。人間世篇，仲尼語顏回曰“一若志”，老子曰“守靜篤” ，曰“ 抱一”，同此義也。蓋志不分則靜，靜則定，一則凝矣。內神凝，而外則若厥株拘與槁木之枝，與南郭子綦形如槁木同。而子綦自謂“喪我”，喪我者，無己也。故用志不分然後能無己，無己然後能神凝。此“神凝”二字，即示藐姑射神人為無己之至人也。使物不疵癘而年穀熟。司馬云：“疵，毀也。”癘音癩，惡病。列 子黃帝篇：“姑射山，在海中。山上有神人焉，吸風飲露，不食五穀，心如淵泉，形如處女。不施不惠，而物自足，不聚不斂，而己無愆。陰陽常調，日月常明，四時常若，風雨常均，字育常時，年谷常豐。而土無劄傷，人無夭惡，物無疵癘。”漆園本此為說。補釋文：“ 疵，在斯反，病也。癘音厲，本或作厲。”武按：此與在宥篇“慎守汝身，物將自壯”之義同。自“藐姑射” 至此，寓意精深，茲再就本書舉證以明之。刻意篇云： “純粹而不雜，靜一而不變，惔而無為，動而以天行，此養神之道〔一〕也。”肌膚若冰雪，非純粹不雜乎？靜一不變，惔而無為，處子之性行類之。乘雲禦龍，及乘天地之正，禦六氣之辯，即動而以天行也。神凝者，即由養神之至也。刻意篇又云：“靜而與陰同德，動而與陽同波。”處子，陰也，靜也；飛龍，陽也，動也。此二語之寓意，尤為明顯。彼篇又云：“精神四達並流，無所不極：上際於天，下蟠於地，化育萬物，不可為象。”夫乘雲禦龍，游四海之外，非四達並流，際天蟠地乎？使物不疵癘而年穀熟，即化育萬物，不可為象也。天運篇云：“龍合而成體，散而成章，乘乎雲氣而養乎陰陽。”體者，幹陽之體，即神凝而成體也。散即變也。散而成章者，易說卦曰：“故易六位而成章。”注總言六畫；又細分之，則陰陽之位，間雜而成文章也。故體者，陰陽之正也；散者，六氣之變也。斯體也，靜則謂之和，動則謂之神。文子上仁篇云：“陰陽交接，乃能成和。”交接者，所以凝也。故凝神者，凝此陰陽之和也，即所謂養乎陰陽也。以本段為本篇主文，且為莊子道要，故特詳為拈出之。吾是以狂而不信也。 ”狂，李九況反。按：音讀如誑。言以為誑。正釋文：“狂，求匡反，李云：‘癡也。'” 武按：廣韻：“巨王切，病也。”心不能審得失之地，則謂之狂。應璩詩云：“積念發狂癡。”李訓癡，是也。淮南精神訓：“大怖生狂。”又原道訓：“薄氣發喑，驚怖為狂。” 故“狂”字應從李訓，方與上“吾驚怖其言”句相關合，讀誑非也。至肩吾之意，以為使物不疵癘而年穀熟，必以天下為事而後能，今藐姑神人，不過一己之神凝耳，並未以天下為事，何能致如斯之效？其狂而不信者在此。連叔一則曰 “孰弊弊焉以天下為事”，再則曰“孰肯以物為事”，即針對此點而答也。連叔曰：“ 然。瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈惟形骸有聾盲哉？夫知亦有之。補釋文：“瞽音古，盲者無目，如鼓皮也。與音豫。觀，古亂反。”文子符言篇：“豈獨形骸有闇、聾哉？心亦有之。塞也，莫知所通。”此闇、聾之類也。淮南泰族訓亦有此語。是其言也，猶時女也。司馬云：“猶處女也。”按：時，是也。雲是其言也，猶是若處女者也。此人也、此德也云云，極擬議之詞。正女同汝，指肩吾。承上“聾盲”來，言不惟形骸有聾盲，知亦有之，汝聞接輿之言，狂而不信，即是知之聾盲也。“是其言也”句，指“然，瞽者”至“知亦有之 ”一段之言也。如此解，文句方能承接一氣。若如司馬說，“瞽者”一段便成贅□。且上以處子況神人，陸注 “在室女”，郭注：“不以外傷內。”若此處單稱女，出室女亦屬之，則外傷矣，何可以況神人乎？之人也，之德也，將磅礴萬物以為一。世蘄乎亂，孰弊弊焉以天下為事！李云：磅礴，猶旁礴。” 李楨云：“ 亦作旁魄，廣被意也。言其德行廣被萬物，以為一世求治，豈肯有勞天下之跡？老子曰： ‘我無為而民自化。'亂，治也。”簡文云：“ 弊弊，經營貌。”案〔二〕：蘄同期。補釋文：“旁，薄剛反，字又作磅。礴，蒲博反。司馬云：‘磅礴，猶混同也。'蘄，求也。弊弊，徐扶計反。”正注引李楨云：“以為一世求治。”是以 “一世”連讀，又訓亂為治，均非。奚侗云：“釋文出 ‘世蘄'二字，文選吳都賦注引至‘世'字，可見古無有‘一世'連讀者，”武按：玩郭注成疏， 亦不以“一世”連讀。須知“萬物以為一”，系本書要語，各篇屢見，而原於老子“萬物得一以生”之言。本書如德充符篇云：“物視其所一。”又云：“自其同者視之，萬物皆一也。”天地篇云：“萬物一府。”秋水篇云：“萬物一齊。”在宥篇云：“萬物云云，各複其根。”云云，眾多貌，不一也；複根，則一矣。義均相同。故此處應從“一”字絕句。“亂”字訓治，雖出爾雅、說文，然于此文不合。左宣十二年傳：“人反物為亂。”又宣十五年傳：“民反德為亂。”其義適與“之德也，磅礴萬物以為一”相反。蓋此處以神人、世人對舉，一正一反也。神人以無為之德，和萬物為一，故曰“ 孰弊弊焉以天下為事”；世人以有為為治，即弊弊以天下為事。如是，則不能磅礴萬物為一，不一，則亂矣，故曰“世蘄乎亂”也。此義原於老子“為者敗之”一語。而本書繕性篇略云：“古之人，在混芒之中，與一世而得澹漠焉。當是時也，陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群生不夭。人雖有知，無所用之。此之謂至一。” 此段足證之人、之德磅礴萬物為一之義。“混芒”與“ 一世得澹漠”二語，與司馬訓磅礴為混同之義合。彼篇又略云：“逮德下衰，燧人、伏羲始為天下，是故順而不一。唐、虞為天下，興治化之流，□淳散樸，附之以文，益之以博，然後民始惑亂。”其所謂燧、羲、唐、虞，此文以一“ 世”字概之。“興治化”以下各語，即弊弊以天下為事也。其所以如此者，意在蘄乎治，而民竟惑亂，非即此文所謂“世蘄乎亂”乎？此文簡奧，非匯通全書觀之，不易明也。之人也，物莫之傷，大浸稽天而不溺，司馬云：“稽，至也。”補釋文：“稽音雞，徐、李音啟。”大旱、金石流、土山焦而不熱。是其塵垢秕糠，說文“□”作“ 秕”。釋文：“秕糠，猶繁碎。” 按：言於繁碎之事物，直以塵垢視之。補釋文：“垢，古口反。秕，徐甫姊反。陶，徒刀反。鑄，之樹反。 ”成云：“散為塵，膩為垢，穀不熟為秕，谷皮為糠。鎔金曰鑄，范土曰陶。”武按：“大浸稽天”以下各句，即申說“物莫之傷”也。將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！又引不以天下為事之神人，以明其自全之道。正釋文謂“秕糠猶繁碎”，於義無取。此謂“引神人以明自全之道”，亦非。讓王篇：“道之真以治身，其緒餘以為國家，其土苴以治天下。”司馬云：“土苴，如糞草也。”即塵垢之說也。又天道篇：“君之所讀者，古之糟魄已夫！”司馬云：“ 魄，本又作粕。”即秕糠之說也。合而言之，塵垢秕糠。道之粗跡也。神人以其粗跡，將猶陶鑄成為堯、舜之治，即“土苴以治天下”之說也。前“孰弊弊”句，不以天下之事為事也。世自化之，無所事事也。此“孰肯”句，不以天下之物為事也。不以物為事，則如知北遊篇所雲“聖人處物不傷物，物亦不傷也”。系就事與物分說。宋人資章甫適諸越，李云：“資，貨也。章甫，殷冠也。以冠為貨。”司馬云：“諸，於也。”補此段證明神人無功。越人短〔三〕發文身，無所用之。為無所用天下設喻。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，司馬、李云：“四子，王倪、齧缺、被衣、許由。”李楨云：“四子本無其人，征名以實之，則鑿矣。”正天地篇：“堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。” 然則堯與四子，非全無瓜葛，征天地篇所舉之名以實之，顯有根據，且許由已見上文，不得為鑿也。治天下，平四海，示堯之有功也，為神人無功之反映。汾水之陽，窅然喪其天下焉。”汾水之陽，堯都。宣云：“窅然，深遠貌。”正釋文：“汾，徐扶雲反。汾水出太原。窅，徐烏了反。李云：‘窅然，猶悵然。'”武按：宣注“深遠貌”，于本文不合，應從李說。自“宋人”以下至此，郭注：“堯之無用天下為，亦猶越人之無所用章甫耳。然遺天下者，固天下之所宗。天下雖宗堯，而堯未嘗有天下也，故窅然喪之，而嘗游心於絕冥之境。”成疏與李楨注，其意均同。三氏之注，于文義適得其反。其誤在於宗堯，不知本文所宗 者為至人、神人。四子者，神人也，而以塵垢秕糠視堯；堯治天下者也，四子即以塵垢秕糠視治天下。故上言“ 無所用天下為”，又言“孰弊弊焉以天下為事”也。此段以宋人喻堯，以章甫喻天下，而 “越人”句則喻四子無所用天下。故宋人至越，悵然喪其章甫；堯見四子，悵然喪其天下，亦可曰喪其治天下之功也。蓋堯乃弊弊以天下為事者，文言其平海內之政，是有治天下之功者也。而四子神人也，神人無功，堯見四子，為其所化，故亦窅然喪其治天下之功焉。如此解，章甫之喻，方見密合，而證明上“神人無功”句亦見緊切。
〔一〕“道”原作“至”，據刻意篇改。
〔二〕“案”字，據王氏原刻補。
〔三〕“短”字，集釋本作“斷”。
惠子謂莊子曰：司馬云：“姓惠，名施，為梁相。”補此段與下段，借與惠子論辯，以明無用然後逍遙之旨。此則借瓠於無用中有一可用，不免有慮而為樽之患，以喻人有一能之可用，即難免招世系累，不能逍遙也。“魏王貽我大瓠之種，瓠，瓜也，即今葫盧瓜。補釋文：“魏王，司馬云：‘ 梁惠王也。'”武按：魏自河東遷大樑，故謂之魏，或謂之梁也。貽音怡，遺也。瓠音護。我樹之成而實五石，以盛水漿，其堅不能自舉也。成雲；“樹，植。實，子也。虛脆不堅，故不能自勝舉。 ”剖之以為瓢，補反映下文樗之“不夭斤斧，物無害者”。則瓠落無所容。簡文云：“瓠落，猶廓落也。”成雲；“平淺不容多物。 ”補釋文：“剖，普口反。”非不呺然大也，釋文：“呺，本亦作□。李云：‘虛大貌'”俞樾云：“ 呺，俗字，當作枵，虛也。”補釋文：“呺，徐許僑反。”正俞說非。廣韻：“呺然，大貌。”本句“呺然”，為“大也”之形容詞，“大也”則無異“呺然” 之注也。四字一意，如改“呺”作“枵”，並應改本句為“非不枵然虛也”，于法方合。但本文未嘗言虛，而所重者在大。首即標言“大瓠”，繼言“實五石”，大也，因之瓢亦大。然平淺無所容，正以其不虛也，其不須以“枵然”形容之明矣。吾為其無用而掊之。” 補“無用”二字，為本段及下段主旨，且為全篇 主旨，與無名、無己並重，特借惠子之口提出之。莊子曰：“夫子固拙于用大矣。宋人有善為不龜手之藥者，向秀雲；“龜，拘坼也。”徐音舉倫反。此以“龜”為“ 皸”之假借。玄應音義“皸”下引通俗文：“ 手足坼裂曰皸，經文或作‘龜坼' 。”下引此文為證。正釋文：“ 龜手，愧悲反。司馬云：‘文坼如龜文。'”武按：注中“玄應音義”“音”字上，當補 “眾經”二字，否則，下“經文”二字無著。且注太糾纏，不如從司馬說，較為明爽。蓋言手凍文坼如龜背之文，故謂之為“龜手”，猶之爾雅釋詁之“鮐背”，疏 “老人皮膚消瘠，背若鮐魚”也。又釋名：“九十曰鮐背，背有鮐文也。”背有鮐文為鮐背，手有龜文為龜手，同一義也。李楨借讀為皸，俞樾謂宜讀如拘，拘與區同音，區與丘同音，龜在丘音。如此迂回牽傅，義仍未明也。世世以洴澼絖為事。成云：“洴，浮。澼，漂。絖，絮也。”李云：“漂絮水上。”盧文弨云：“洴澼，擊絮之聲。”補正釋文：“ 洴，徐扶經反。澼，普曆反。絖音曠。小爾雅云：‘絮細者謂之絖。'”朱桂曜曰：“文選任彥升為蕭揚州薦士表注：‘絖，古纊字。'”武按：洴澼如為擊絮聲，則與下“絖”字不能相連成句，盧說非也。宜從成說。 客聞之，請買其方百金。李云： “金方寸重一斤為一金。百金，百斤也。”聚族而謀曰：‘我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。' 補釋文：“鬻音育，司馬云：‘買也。'”客得之，以說吳王。越有難，吳王使之將，冬，與越人水戰，大敗越人，裂地而封之。能不龜手一也，或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮於江湖，司馬彪云：“慮，猶結綴也。樽如酒器，縛之於身，浮於江湖，可以自渡。”按：所謂腰舟。正說文：“慮，謀思也。”爾雅釋言：“作、造，為也。”武按：何不慮以為大樽，言何不謀慮之以作大樽也？句有“為”字，不必訓慮為結綴，因結綴之意，“為”字可以賅之。至司馬結 綴之訓，不知何據。考徐鍇說文解字通論云：“思有所圖曰慮。慮猶縷也。”說文“絡”字下云：“生革可以為縷束也。”故此句亦可訓為何不縷束以為大樽也。鶡冠子學問第十五：“中河失船，一壺千金。”注：“壺，瓠也。佩之可以濟涉，南人謂之腰舟。”此司馬注之所本也。而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！”向云：“蓬者，短不暢，曲士之謂。”按：言惠施以有用為無用，不得用之道也。補釋文：“郭云：‘蓬生非直達者。'”武按：荀子勸學篇：“蓬生麻中，不扶自直。”然則非生麻中，必不直而曲矣。此向、郭注之所本也。
惠子曰：“吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝捲曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。補武按：此段言樗以無用，故無物害，無困苦，以喻人必無用，方免世患而獲逍遙也。繼無名、無功、無己而言無用者，以心雖無名、無功、無己，苟材有可用，必致如大瓠以有一可用，即被慮而為樽。故無名、無功、無己，又必無用，然後盡無為之量，極逍遙之致。如是，則不僅遊逍遙，寢臥亦逍遙也。釋文：“樗，敕魚反。”成云：“栲、漆之類，嗅之甚臭，惡木也。”腫，章勇反。李云：“擁腫，猶盤癭。 ”中，丁仲反。卷，本又作“拳”，同音權。今子之言，大而無用，眾所同去也。”猶言棄而不取。莊子曰：“子獨不見狸狌乎？成云：“狌，野貓。”補釋文：“狸，力之反。狌，郭音生，司馬云：‘□也。□，由救反。'”卑身而伏，以候敖者，司馬云：“遨翔之物，雞鼠之屬。”補說文：“敖，出遊也。”漢書景十三王傳：“請閉諸姬舍門，無令出敖。”師古曰：“敖，遊戲也。”東西跳樑，成云：“ 跳樑，猶走擲。”補釋文：“跳音條。”不辟高下；辟音避。中於機辟，辟，所以陷物。鹽鐵論刑法篇“辟陷設而當其蹊”，與此同義。亦作“臂”。楚詞哀時命篇：“外迫脅於機臂兮。”機臂，即機辟也。玉篇王注，以為弩身。死於網罟。今夫斄牛，司馬云：“旄牛。”補釋文：“罟，徐音古。斄，徐、李音來，又音離。”其大若垂天之雲。成云：“山中遠望，如天際之雲。 ”此能為大矣，補斄牛能負重耕田，即其所為之大也。而不能執鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，簡文云：“莫，大也。”彷徨乎無為其側，釋文：“仿徨：猶翱翔。”補釋文：“仿，薄剛反。徨音皇。廣雅雲；‘仿徨，徙倚也。'”武按：“無為” 二字，總結無名、無功、無己、無用。逍遙乎寢臥其下？郭慶藩云：“逍遙，依說文，當作‘消搖'。”又引王瞀夜云：“逍遙者，調暢悅豫之意。”補此句見無為者寢臥亦逍遙，不僅遊也，以進一步作結。不夭斤斧，物無害者，無所可用，言無處可用之。人間世篇：“是不材之木也，無所可用。 ”又云：“予求無所可用久矣。”又山木篇：“無所可用。”文義並與此同。安所困苦哉！”又言狸狌之不得其死，斄牛之大而無用，不如樗樹之善全，以曉惠施。蓋惠施用世，莊子逃世，惠以莊言為無用，不知莊之游於無窮，所謂“大知”“小知”之異也。正注言“斄牛之大而無用，不如樗樹之善全”，非也。此段莊子因惠子謂其言大而無用，乃引狸狌能捕鼠，可謂小而有用矣，然不得其死；斄牛執鼠不如狸狌，非斄牛徒大而無用也，乃不得其用也。秋水篇云：“ 騏驥驊騮，一日而馳千里，捕鼠不如狸狌，言殊技也。”斄牛亦然。今患斄牛不能執鼠，何不使之負重致遠，以譬患大樹無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫之野，以成其無用之大用乎？此針對惠子 “大而無用”之言以駁之也。如注言“斄牛大而無用” ，不反證合惠子之言乎？有失莊子答辯之旨矣。所謂“ 安所困苦”者，如大瓠可用為樽，致被結綴以浮江湖，此即大瓠之困苦也，樗則無此矣。
