大乘义章 第三卷

远法师撰

义法聚中此卷有八门（四谛义　四缘义　五果义　六因义　四空义　五法三自性义　六种相门义　八识义）

四谛义九门分别（一释名　二开合辨相　三染净因果分别　四理事分别　五十六圣行分别　六有作无作有量无量相对分别　七同异分别　八虚实分别　九十谛分别）

第一释名。苦集灭道。名四圣谛。逼恼名苦。聚积称集。寂怕名灭。能通曰道。何故名圣。而复云谛。如涅槃云。圣者所谓诸佛菩萨。一切圣人。就圣辨谛。故云圣谛。何故就圣而辨谛乎。良以谛实唯圣所知。非凡能觉。圣所知者方名谛。故就圣辨之。所言谛者。世人一向。以实释之。此非一向。如涅槃中。谛实两别故。彼经言。有苦有谛有实。直论苦事。名之为苦。就彼苦中。因缘有无法相不谬。故称为谛。穷其本性。非有非无。说之为实。通相释之。实故名谛。实相云何。今以两门分别释之。一随法深浅彰实不同。二随教宗别明实有异。言随法者。法之浅深。义别五重。一法相实。二虚假实。三空无实。四自体实。亦名性实。五缘用实。法相实者。苦集灭道当相实尔。故称为实。如彼苦谛。凡夫为乐。圣观实苦。故名为实。乃至道谛。凡夫迷谬。妄谓非道。圣慧观之。知实是道。故称为实。是以经云。苦者实苦。不可令乐。集真是因。更无异因。苦若灭者。即是因灭。灭苦之道。实是真道。如是等法。返对情妄。故说为实。言假实者。苦集灭道。实是因缘虚假之法。故名为实。于中分别。乃有四种。一因和合假揽别成总。二法和合假。苦无常等诸法相成。三妄相虚假。如虚空华。非有为有。四妄想虚假。苦集灭道妄想假集。如梦所见。此之四种。同名假实。良以执定非真实。故因缘虚假名为实也。据此返望前门。所论乃是谛相。非是谛实。言空实者。苦集灭道。以理穷之。实是空寂。本无所有。故名为实。于中分别。乃有五种。一者阴上无人之空。二因和合中无性之空。三法和合中无性之空。四者妄相虚无之空。五者妄想虚无之空。此之五种。同名空实。据斯返望前门。所说因缘假有。是其谛相。非是谛实。言体实者。苦集灭道。穷其本性。实是真实如来藏性。是以经言。于圣谛处说如来藏。又涅槃中。宣说苦实乃至道实。即是佛性常乐我净。谛实如此。故称为实。于中分别。有其二种。一如实空。二如实不空。如实空中。有二种空。一无相空。谓非有相。非无相。非非有相。非非无相。非有无俱相。非一相。非异相。非非一相。非非异相。非一异俱相。非自相。非他相。非非自相。非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。二无性空。恒沙佛法。同一体性。互相缘集无有一法别守自性。故名为空。如就诸法说之为有诸法外。无别有一有性可得。还即说此有等诸法。以之为无是诸法外。无别有一无性可得。还即说此有无等法为非有非无。有无等外。无别有一非有非无自性可得以此类知一切诸法。毕竟无性。故名为空空义如是。言不空。如来藏中。从本已来具二种相。一如实心。所谓真实阿梨耶识神智性之。以阿梨耶神智性故。与无明合。便起妄智。远离无明。便为正智。二如实法。于彼自性清净心中备具一切恒沙佛法。如妄心中备具一切诸虚妄法。以真心中具诸法故。与妄想合。能熏妄心。起种种行。远离妄想。便成法界广大行德。此空不空。同是谛实据斯返望前门之中。遣相明空。乃是谛相非谛实也。缘用实者。苦集等相。究竟穷之。实是法界缘起集用。不染而染。起苦集用。不净而净。起灭道用。灭道有二。一随妄集起。对治灭道。二舍妄显真。真实灭道。谛实如此。故名为实。上来五种。随分皆实。故称为谛。言随教者。教别既殊。明实亦异。毗昙法中。说实有二。一者有实。苦集灭道法相实尔。二者空实。阴上无人未空法体。成实法中。说实亦二。一者有实。苦集灭道实是因缘名用假有。二者空实。实无定相未空因缘。宜明苦中法相实尔。名之为实。未说虚假空寂等义。成实法中。辨明苦等。实是名用虚假之法。无有定性。故曰为实。据斯返望前宗所明。建立定性。非真实也。若就大乘破相教中辨实亦二。一者有实。苦集灭道实是妄相虚幻之有。二者空实。实无因缘假名之相。不但无性。相亦叵得。据斯返望前成实中未空幻化因缘法。故不名为实。若就大乘显实教中辨实亦二。一空二有。于中分别。略有二门。一依持门。妄想所取苦集灭道于情为有。于理实无。名为空实。妄情所依如来藏性。相虽叵见。而实是有。名为有实。故经说为不空藏矣。二缘起门如来藏性体。如一味名为空实。缘起苦集灭道之用。名为有实。如经中说。自性清净。不染而染。十二因缘。皆一心作。生死二法是如来藏法界轮转。名曰法身众生。如是等言。是其真实缘起苦集。如来藏性。显成法身菩提涅槃诸地行德。即是真实缘起灭道。谛实如此。称之为实。宗别既然。随宗皆实。故称为谛四谛名义。略释云尔。第二门中。开合辨相。何者是苦苦之体相。开合不定。或总为一。谓摄诸苦为一苦谛。或分为二。所谓分段变易生死。六道之报。名为分段。三乘圣人微细生灭。说为变易或分为三所谓苦苦坏苦行苦。辨此三苦。略有五门。一对缘分别。二约缘就体分别。三约三种无常分别。四诸过相显。五对三受以辨通局。言对缘者缘别内外。内谓自心。外者所谓刀杖等缘。外中复二。一逆二顺逆者所谓刀杖等事一切苦具。顺者所谓己身命财亲戚之类。缘别如此。从彼逆缘。逼而生恼。名为苦苦。刀杖等缘。能生内恼。说之为苦。从苦生苦。故曰苦苦。从彼顺缘离坏生恼。名为坏苦。内心涉境。说名为行。缘行生厌。厌行生恼。故名行苦。第二对缘就体辨者。心性是苦。依彼苦上。加以事恼。苦上加苦。故云苦苦。就斯以论。向前三苦。至此门中。通名苦苦。谓性苦上。加前苦苦坏苦行苦。斯名事恼。有为之法前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此有为迁流名行。迁流不安。故名行苦。言约三种无常辨者。于彼分段无常分齐。宣说苦苦。于有为法性苦之上。加彼三世分段粗苦。苦上加苦。故名苦苦。又以三世分段粗苦。显有为法体性是苦。亦名苦苦。就念无常。宣说坏苦。彼念无常迁流灭坏。故名坏苦。是即向前第二门中行坏两苦。至此门中。同名坏苦。就彼自性不成无常。宣说行苦。同体四相。互相集起。故名为行。以此门中同体。四相共破坏行性。不成行性。无安故名行苦。言以诸过互相显者。过有三种。谓苦无常及与无我。以苦显苦。名为苦苦。谓以事恼显有为法体性苦也。无常故苦。名为坏苦。无我故苦。名为行苦。以法无我因缘虚集故。称为行。有为行故。体性是苦。言对三受辨通局者。受别有三。谓苦乐舍。违缘生恼。名为苦受。顺缘生适。名为乐受。中容境界所生受心。舍前苦乐。故名舍受。三受如是。对之云何。如经中说。苦受之中。即具三苦。心性是苦。于性苦上。加彼对缘所生事恼。即名苦苦。前后生灭。无常败坏。名为坏苦。即此前后迁流集起。名曰行苦。亦可有为自性虚集。名为行苦。乐舍二受。各具二苦。所谓行坏。行坏之相。不异前释。三苦如是。又如经中。分为八苦。所谓生苦·老苦·病苦·死苦·爱别离苦·怨憎会苦·求不得苦·五盛阴苦。辨此八苦。略有三门。一释其名。二辨其相。三对三苦。共相收摄。先释其名。言生苦者。报分始起。谓之为生。生时有苦。就时立称。故名生苦。衰变名老。老时有苦。就时为目。名为老苦。四大增损。谓之为病。病时有苦。就时彰名。称曰病苦。阴坏名死。死时有苦。就时立目。名为死苦。亦可。此等当体为名。即指生老病死为苦。故云生老病死苦也。爱别离者。所念分张名爱别离。爱别生恼。就缘立称。名爱别离。怨憎会者。所恶强集名怨憎会。怨会生恼。就缘立称。名怨憎会。求不得者。所悕不称。名求不得。因彼生恼。就缘立称。是故名为求不得苦。五盛阴者。。五阴炽盛。名五盛阴。阴盛是苦。就体立称。是故名为五盛阴苦。亦盛者。盛受之义。五阴之中。盛前七苦。是故名为五盛阴苦。若正应言五阴盛苦。名义如是。次辨其相。何者生苦。如五王经说。始从识支乃至出胎。名之为生。涅槃经云。生通始终。始终不同。经分为五。一者初出。所谓识支报始名初。初起名出。二者至终。谓名色支色心具足。对前说终。三者增长。谓前名色增为六入。四者出胎。五者种类。谓出胎后乃至老死。于中运运刹那新起。名之为生何者老苦。如涅槃中。释有两义。一者终身老。所谓发白形枯色变。是时名老。二者念念老。始从识支乃至老死。运运迁迁。名之为老。就念念中。经分为二。一者增长。谓从识支乃至盛年。念念迁变。二者灭坏。年衰已后念念老也。何者病苦。如涅槃中。释有两义。一者身病。所谓四大增损不调及余客病。二者心病。所谓欢喜忧愁恐怖愚痴等也。何者死苦。如涅槃中说死有三。一放逸死。谓谤大乘方等经典。二破戒死。谓犯三世诸佛禁戒。三坏命死。所谓身尽。此坏命中经分为二。一命尽死。二外缘死。命尽死中。经说有三。一者命尽而福不尽。正报虽灭。依报犹存。二者福尽而命不尽。依报虽亡。正报犹在。此亦通名命尽死也。三福命俱尽。依正俱灭。外缘死中。经说有三。一者自害。二者他害。三者俱害。何者是其爱别离苦。所别有二。一内二外。内者自身。外者所谓亲戚眷属及余资生。何者是其怨憎会苦。怨憎有二。一内二外。内者所谓三恶道报。外者所谓刀杖等缘。何者是其求不得苦。所求有二。一因二果。因中有二。一者恶法求离不得。二者善法求欲不得。果中亦二。一者苦事求离不得。二者乐事求欲不得。苦复有二。一内二外。三涂苦报求离不得。是名为内刀杖等苦。求离不得是名为外。乐事亦二。一内二外。人天乐果求欲不得。是名为内。资生眷属求欲不得。是名为外。何者是其五盛阴苦。如涅槃说。通摄前七。以为第八五盛阴苦。八苦体相。粗辨如是。次对三苦。共相收摄。八中前七。别配三苦。后一是总。总摄三苦。就前七中。有通有别。即坏即苦即行即苦。义通前七。不待言论。缘而致恼。义有隐显。生老病死。苦苦所收。若缘老时。失于庄色。病失强力。死失寿命。而致恼者。坏苦所摄。爱别离者。坏若所收。怨憎会中。义有两兼。三涂苦报刀杖等。缘而强聚集。苦苦所收。涉求之行而强现前。行苦所摄。求不得中。义具三苦。于恶于苦。求离不得。苦苦所收。于善于乐。求合不得。坏苦所摄。涉求行心。求离不得。即是行苦。五盛阴中。一切斯具八苦。如是如地持中。随别分为百一十苦。若广分之。苦乃无量。苦谛如是。次辨集谛。开合非一。总唯一集。或分为二。二有三门。一就性分二。唯善与恶。无记无报。是以不论。二缘正分二。唯业烦恼。业为正集。故烦恼缘集。三粗细分二。所谓分段变易之因。或分为三。所谓三界生死之因。据斯统摄一切分段变易之因。悉在其中。或分为四。分段变易。各有缘正。合为四也。分段因中。有漏业因。四住为缘。变易因中。无涉业因。无明为缘。问曰。无涉云何为因。缘照无漏。能生三乘生灭法身。故说因耳。或分段为五。所谓五道生死因也。或分为六。所谓六道生死之因。又分段中。三有之因。变易因中。三乘之因。亦得分六。或分为十。五道因中。各有缘正。故有十也。或分十二。六道因中。各有缘正。即为十二。又分段中。三有之因。各有缘正。变易之中。三乘之因。亦有缘正。以此通论。亦有十二。故经说言。又如取缘有漏业因而生三有。无漏业因无明为缘。生阿罗汉及辟支佛大力菩萨三种意生身等。若广分别。集亦无量。集谛如是。次辨灭谛。开合非一。总唯一灭。或分为二。二有四门。一约所灭因果分二。生死因尽。是有余灭。生死果丧。是无余灭。二约所灭分段变易二种分二。分段死尽。是有余灭。变易死尽。是无余灭。三大小分二。二乘所得。是其小灭。佛菩萨所得。是其大灭。四性净方便。分为二种。无始法性。本隐今显。是性净。灭断障而得。是方便灭。或分为三。三有三门。一约所灭假实空心。以之为三。因和合中。取立定性。是迷假心。法和合中。取立定性。是迷实心。无漏之慧。是其空心。灭此三心。为三灭也。假实两心。成实法中。闻慧伏灭。暖等已去。见理永灭。大乘法中。善趣伏灭。种性已上。渐次永灭。若论空心。成实法中。灭定暂灭。无余涅槃。毕竟永灭。大乘法中。种性已上。随分渐灭。真德渐显。至佛乃尽。二约所灭烦恼业苦。三分分别。三就人分别。谓三乘人所得灭也。或分为四。分段之中。因果尽处。分为二种。变易之中。因果尽处。亦分二种。故合四也。又复经中宣说。涅槃远离十想。亦得分十。此义如后涅槃章中具广分别。随义异论。数别难穷。灭谛如是。次辨道谛。开合非一。总唯一道。或分为二。二有四门。一因果分二。因所行。是其因道。果中所成。是其果道。二约对治分二。所谓分段变易对治。为二道也。三大小分二。二乘所行。以为小道。大乘所行。以为大道。四真妄分二。缘修对治。是其妄道。真实行德。是其真道。或分为三。三有五门。一闻思修分为三种。此义如后三慧章中具广分别。二戒定慧分为三种。戒定通具慧为道体。三证助不住开分三种。四约位分三。所谓见修及无学道。五随人分三。谓三乘人所行道也。或分为四。四有三门。一就行分四。谓闻思修证。二约位分四。谓方便道见道修道及无学道。三随人分四。谓声闻缘觉菩萨及与佛道。或分为五。谓闻思修报生识智及与证智。声闻乘中见修无学。分之为三。缘觉大乘各别为二。合有五也。或分为六。谓三乘中各分因果。或分为七。谓七觉支。或分为八。谓八正道。或分为九。谓三乘中。各有见修及无学道。或复分为三十七道。广则无量。道谛如是。第三门中。分其染净因果差别。四中前二。是其染法。后二净法。举染令厌。彰净令欣。就前染中。先果后因。净中亦尔。先果后因。故有四别。诸法之起。先因后果。何故谛中先果后因。观门有二。一顺二逆。寻因趣果。是其顺观。从果寻因。是其逆观。今依逆观故。先明果后彰因矣。良以果兼美恶显著。欣厌义强。是以先明。因相微隐。欣厌义微。是以后说。第四门中。理事分别。宗别不同。所说亦异。依如毗昙。六道果别。是其事苦。即此事上。有苦无常空无我等四义宽通。说为理苦。又复一切有漏诸法。莫问内外。但从前生后。不简近远粗细之别。悉是果义。于此果上。具苦无常空无我等四种道义。尽是理苦。六道因果。是其事集。即此事上因集有缘四义。齐通说为理集。又复一切有漏诸法。莫问内外。但前生后。不简近远粗细之殊。悉是因义。于此因中。因集有缘四义宽通。尽是理集。以理苦集通诸法故。圣人无有一道。有漏中具有二。具苦智处而无集智。具集智处而无苦智。随过粗细尽亡之处。品别无为。是其事灭。即此事上尽止妙出四义。齐通说为理灭。戒定慧等三十七品道行差别。是其事道。即此事上道如迹乘四义。齐通说为理道。若依成实。生死因果。莫问粗细。一切皆是事苦事集。无漏因果。是事灭道。即此事上缘用虚假无性之空。是其理也。缘用虚假。是世谛理。无性之空。是真谛理。大乘法中。分段变易二种因果。是事苦集。此二尽处。数灭无为。及彼对治。是事灭道。即此事中平等实性缘起之相。是其理也。平等实性。是真谛理。缘起之相。是世谛理。理之浅深。备如初门。第五十六圣行分别。四谛之中。各有四行。故有十六。苦中四者。谓苦无常空与无我。逼恼名苦。苦法迁流。说为无常。苦非我所。故名为空。苦非我体。名为无我。问曰。苦中唯有此四。更有余义。义别众多。如华严说。所谓果报。担累·危脆·怨毒·恼害·障碍·系缚·阴盖·遮难·难苦事等。如是非一。今据一门且论此四。问曰。何故偏说此四。释言。苦中义别众多。既言且论。宁可具责。问曰。无常通苦集道。空与无我遍通四谛。以何义故偏摄苦中。释言。法门有通有别。若就通门。无常空等。义通余谛。今就别门。无常空等身边两见。对治法故。摄入苦中。是义云何。身边两见。迷苦而生。无常治边。空与无我。对治身见。是故随对摄入苦中。何故身边偏迷苦生。报法粗现相状显著。人多取此。以为神主。随计断常。是故身边偏缘苦生。此义具释如十使章。问曰。苦中具有四行。以何义故偏名苦谛。不名无常无我等谛。释言。皆得不可并彰。且说苦耳。设立余名。会归一难。又随义释。非无所以。义释有三。一苦粗易觉。人皆同识。就易以名。二苦过粗重。生厌义强。故偏名之。三苦义唯别不通余谛。故偏名苦。余无常等。无如是义。故经论中。多不说之。集中四者。谓因集有缘。能生曰因。聚果名集。能有来果。故评为有。缘此得报。故说为缘。问曰集中唯有此四。更有余义。释言。集中义别无量。所谓生造作起灭出由籍方便至到趣向次第开道。如是非一。今据一门且论此四。问曰。因果正相对法。前苦谛中。不说其果。今集谛中。何故说因。释言。苦集各有多义。名皆不尽。隐显互彰。何可具责。又复果义。粗显易识。不假言论。故不说果。因细难觉。故须说之。又复苦中。若立果行。无由得显人天乐果。是苦无常空无我等。为可厌法。故不说果。对苦说因。因即可厌。故说其因。又苦谛中。说苦无常。对治爱行。说空无我。对治见行。若说其果。无此治能。故不说果。约对治等。说因可厌。是以论之。问曰。集中具有四义。何故名中偏彰集谛不说因等。释言。皆得不可并存。且以集名。又复集义。摄果义显。故偏名矣。灭中四者。谓尽止妙出。亦名灭止妙离。尽灭有过故云尽灭。寂止恼患故名为止。舍远粗碍称之为妙。出离缠缚。名出名离。问曰。灭中唯有此四。更有余义。释言。灭中义别众多。所谓无为寂静安隐解脱不动不燃不炽休息无恼清净快乐无碍无相。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏名灭谛。释言。皆得不可并立。且彰灭耳。又复灭者。除遣义彰相显易识故偏名之余止妙等同世俗上妙出等故不名矣。道中四者。谓道如迹乘。亦名道正迹乘。能通名道。如法正行。名如名正。寻之趣向果。故称为迹。依之达到。故说为乘。又复运通亦名为乘。问曰。道中唯有此四。更有余义。释言。道中义亦非一。所谓无漏无碍无障安隐解脱出离清净对治方便能度至到。如是非一。今据一门且论此四。问曰。四中以何义故偏彰道名。释言。皆得不可并立。且论道耳。又复道者。通到义彰。相显易识。故偏名道。十六圣行。辨之粗尔。第六门中。有作无作。有量无量。相对分别。小乘众生所观四谛。名为有作。亦名有量。大乘所观名为无作。亦名无量。有作无作。约行分别。有量无量。当法分别。云何就行分作无作。据小所观。望后犹有无量谛观可皆以修作。对后别前。故名有作。据大所观。望后更无余观可作。故名无作。总相如是。然彼小中。随义别分。有有作无作之义。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。大乘亦尔。因中所观。名为有作。果中所观。名为无作。量无量者。分别有三。一就宽狡明量无量。小乘所观苦集二谛。止在分段因之与果。所观灭道。唯是分段因果对治。法有局限。故名有量。大乘所观苦集。统通分段变易二种因果。苦通分段变易之报。集通分段变易之因灭尽分段变易之因果。道摄分段变易对治。法无局限。名为无量。二就深浅明量无量。小乘法中。依如毗昙。但明苦者。真实是苦。不可令乐。乃至道者。真实是道。未说余义。成实法中。唯明苦等名用虚假无性之空。未穷法本。故名有量。大乘法中。若据说相。明其苦等幻化之有毕竟空寂。穷实论之。苦等体性。即是真实。如来藏性缘起法界。以穷深故。名为无量。三就粗细明量无量。小乘之中。总相粗观。名为有量。大乘法中。别相细观。说为无量。是以经言。所说苦谛中智所知。分别是苦。有无量种。非诸声闻缘觉所知。我于彼经竟不说之。集灭道等类亦同然。此是粗细量无量也。第七门中。明其四谛体之同异。于中四谛义差别有二。一者谛相二者谛实。今先就相辨其同异。于中灭道有其二种。一者缘修对治灭道。谓三乘人除结无为缘修之治。二者体证真实灭道。谓佛菩萨体证无为圆通实德。今先以彼对治灭道。望于苦集。辨其同异。于中灭谛。是无为法。望余三谛。一向别体。苦集道谛。同异不定。若依毗昙。苦集有二。一粗二细。过业烦恼得今苦果。现业烦恼得当来报。是其粗也。此乃是其事苦事集。有为之法。念念生灭。就此者为。义分苦集。说之为细。以为理苦集也。就粗以论。若就事论。苦集及道。一向别体。若据细辨。苦集同体。道谛不同。相状如何。一念有为。从前集起。义说为苦。即此有为。能生于后。义说为集。其犹世人望父为子望子为父。是故苦集。一向同体。道是无漏。不同前二。若依成实。唯说结业。以之为集。所受生死。名为苦谛。微细生灭。悉是苦摄。一种事相苦集。然彼所说集道别体。苦望集道。义别有三。一者苦谛与集同体。谓依报心造作集因。集体是苦。故云同体。以彼宗中宣说报心体是苦故。二者苦谛与道同体。谓依报心修起圣道。道谛是苦。故云同体。问曰。毗昙何不如是。释言。毗昙明其报心不常续故。集道起时。无其报心。是故苦谛。不与集道二谛同体。彼成实中。说报常续。集道起时。恒有此报。是故苦谛得与集道二谛同体。三者不同。谓余一切无记心中。苦报之心。不与集道二谛同也。大乘之中。所说不定。先就分段辨其同异。于中苦集略有二种。一就三世因果不同。以分苦集。若据斯义。苦集望道所辨同异。与成实同。第二就彼微细生灭。义分苦集。若据斯义。苦集二谛。一向同体。与毗昙同。即此苦集望于道谛。不同毗昙。云何不因。分别有二。一者苦集与道同体。谓依报心起于圣道。报心即是苦集所摄。是以苦集与道同体。良以大乘亦说报心常相续故。二者苦集谛与道别体。谓余一切有漏法中苦集谛也。分段如是。次就变易辨其同异。于中不定。若就凡时随相粗分。单有集谛。随义通论。得有苦集同体之理。无明住地。是其集谛。即此无明生灭之义。即说为苦。是故苦集同一体也。若据圣时三谛同体。一念无漏当分治结。即是道谛。即此道者。从前无漏变易业生。即名为苦。复能生后。即名为集。是故三谛同一体性。对治灭道。望于苦集同异如是。次就真实灭道二谛。辨其同异。此二相望。一向同体。万德圆寂。即说为灭。虚通之义。即说为道。更无别体。是故宣说灭道同体。望彼苦集对治灭道。一向别体。真妄异故。谛相如是。次就谛实辨其同异。据实以论四谛同体。苦集二谛无别体。故用灭道性。以之为体。故涅槃中说。彼苦集二谛之实。即是佛性。即是涅槃。即是如来。常乐我净一切佛法。宝性论中亦说。法身如来。圣谛及与涅槃四法无别。灭道二谛无别体。故还即说彼苦集实性。以之为体。是以经中说。十二缘以为佛性。见十二缘。名为见佛见法见僧。又说。五阴以为佛性一苦灭等。良以染净无别体故。经中说言。凡夫未成佛菩提为烦恼。众生成佛时烦恼为菩提。义在于此。其犹迷人所取之南。与彼悟时所解之北无有二性。同异之义。其相像此。第八门中。辨其虚实。虚实之状。难以一定。于中略以三门分别。一就谛相优劣分别。苦集是虚。灭道是实。苦集迷生。所以是虚。灭道解起。所以是实。苦集既虚。云何称谛。实是虚诳颠倒之法。是故云谛。非同灭道二谛实也。二摄法从情。四俱是虚。皆是妄想分别法故。故维摩云。见苦断集。证灭修道。是即戏论。地经亦说。五地中分别四谛。名取染净分别慢也。三癈情论法。四俱是实。经中设遣除情计不破其法。是以经言。但除其病而不除法。法云何实。实有五重。如初门中具广分别。究竟穷之。唯有二种。一者体实。穷谛本性。唯如来藏真实法界。亦名真如。亦名实际。亦名法性。亦名一实。亦名佛性。二缘用实。谓清净心不染而染。缘起生死。苦集二门。不净而净。缘起涅槃。灭道二门。实相如是。第九门中。十谛分别。言十谛者。如地经说。始从世谛乃至第十菩萨地成如来知谛。然彼四谛。统含法界恒沙佛法。随义别论。皇繁难计。且从一数十门观之。此十一一皆通四谛。就彼四中。直知苦集灭道法相。名为世谛。知其空寂无人无法。名第一义。知其苦等有二无二一实之相。名为相谛。知其缘起法界门别。名差别谛。就彼别中随说不同。集成各异名说成谛。迷彼四谛。苦果事起。名为事谛。迷之造集。能生后苦。说为生谛。解彼四谛。能灭染累。名尽无生谛。解达苦等。名入道谛。穷其体实缘起法门。便成大乘如实行德。行分因果。是故名为菩萨地。成如来智谛。然此四谛。统摄渊廓。难以究穷。且随诠况略示网绪。

四缘义四门分别（释名一 辨相二 就法分别三 大小同异四）

第一释名。所言缘者。由籍之义。缘别不同。故分为四。一者因缘。二次第缘。三者缘缘。四增上缘。言因缘者。亲生之义。目之为因。用因为缘。故曰因缘。次第缘者。籍前心法。次第生后。所生之心。次前后起。故名为次。以后生故。说之为第。前心与后。次第为缘。名次第缘。言缘缘者。六尘境界。为心所缘。故名为缘。由彼所缘。与心作缘。故名缘缘。亦可疏助。名之为缘。以缘故名缘缘。增上缘者。起法功强。故曰增上。以此增上为法缘。故名增上缘。于中亦有非增上者。从胜受名。故名曰增上。此一门竟。次辨其相。四缘之义。诸论不同。成实论中。宣说三因。以为因缘。一者生因。所谓一切善恶等业。能生一切苦乐等报。故名生因。二者依因。所谓色心互相依立。故曰依因。其犹尼乾立拒举瓶相假而立。彼亦如是。三者习因。如人习善增长善法习恶增长恶法。如是一切。后起增前。故名为习。用习作因。名为习因。用此三因。以为因缘。心法续起。为次第缘。六尘生识。以为缘缘。六根生识。为增上缘。故成实论云。言缘缘者。所谓色等。增上缘者。所谓眼等。若依毗昙。就彼六因离合为四。何等为六。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如是等也。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。自分因者。同类之法。籍前生后。名自分因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。增上一切染污法。故名为遍因。于中差别乃有十一。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。相应因者。止在心法。如心起时。同时即有诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。能有所作。名相应因。前共有因。相扶体立。此相应因。相扶有用。言报因者。一切有漏善不善法。能生一切苦乐等报。名为报因。此义广释如六因章。于中自分遍因报因相应共有。此之五因合为因缘。所作因中离为三缘。以彼所作宽通故尔。就所作中。分取心法生后之义。为次第缘。总相如是。于中别论乃有三门。一定别诸心。二就生死辨定诸心。三明诸心相生次第。言定别者。心别有十。一方便善心。所谓一切闻思修等相应之心。二生得善心。谓从过去修习所成。信进念等相应善心。三不善心。谓欲界中。除身边见余烦恼业相应之心。四秽污无记。亦名隐没。谓欲界中身边两见。及上二界一切烦恼相应之心。五报生心。谓三界中报无记心。六威仪心。谓行住坐卧见闻等心。七工巧心。所谓一切营生之心。八变化心。谓依诸禅起化之心。九者学心。谓三乘人无漏因心。十无学心。谓三乘人无漏果心。此十心中。欲界有八。除学无学。成实法中。欲界地中。有电光定。得发无漏。若从是义。欲界亦有学无学心。毗昙不立。色界有八。除不善心及工巧心。一切上地。无有不善及工巧心。故成实法中。上界得起欲界不善。毗昙不立。无色界中下三空处。但有六心。除不善心威仪工巧及变化心。有余六种。成实法中。无色亦起欲界不善。大乘宣说无色界中有形色故亦有威仪变化等心。毗昙不立。非想地中。但有方便生得秽污报生四心。彼无无漏。除学无学。余如上说。心别如是。次就生死辨定诸心。此十心中。二心得生。所谓不善及秽污心。一切受生依烦恼故。五心得死。谓生得善·不善·秽污·报生·威仪。此五心中。得命终也。不善命终。唯在欲界。威仪命终。通欲色界。生得秽污。遍通三界。报心不定。毗婆沙中。有二种说。一家宣说。三禅已还无舍受报。若从是义。三禅已还无有报心而命终者。命终必在舍受心。故一家宣说。三禅已还亦有报舍。若从是义。报心命终。遍通三界。于中下死。向上生者。必在生得报生威仪三心中死。若有下地不善秽污不上生故。若色界死向下生者。必在生得秽污报生威仪心死。一切上地无不善故。若无色死向下生者。必在生得秽污报生三心中死。彼无不善威仪心故。若欲界死欲界生者。五种心中。皆得命终。若色界死当地生者。四心命终。除不善心。三禅已还报心有无义。如上判。今且论有。若无色死当地生者。必在生得秽污报生三心命终。彼无不善威仪心故。问何故方便善心学无学心工巧变化心。不得命终。以命终时心微劣故。不得在此强心中死。生死如是。次辨诸心相生次第。于中唯就邻次相生。以明次第。次第有七。一同处法相生次第。谓同地法互相因起。二于上法修起次第。如依欲善起初禅等。三于下法防过次第。如依上地方便善心及秽污心起下地中生得善等。四于下法退转次第。如依上善退生下结。五于上于下游观次第。如九地中漏无漏善互相因起。六于上于下受生次第。如彼生得报心等死染污生等。七于下于上体用次第。如从净禅起变化心。化心次第起净禅等。今就此义以明诸心相生次第。先论方便。欲界地中方便善心。于自地中能生一切。除欲界中四禅化心。于上能生方便善心学无学心。修起次第。从欲界地闻思慧等。起初禅地方便善心。游观次第。从欲界中闻思慧等。起初二禅方便善心学无学心。次第正受。起初禅地方便善心学无学心。超越正受。起二禅地方便善心学无学心。声闻超越禅不过一。故余一切地相望例然。若论菩萨。于一切地。随所有心。皆悉能起。何故不生上地生得。一切生得。皆随身报。身在下地。则无上地生得善故。何故不生上地不善。一切上地无不善故。何故不生上地隐没。上地隐没。爱著自地。要先起彼方便善竟。然后生爱。爱自所得。是故不从下地方便经起上地秽污之心。何故不生上地报心。身在下地无上报故。何故不生上地秽污。身在欲界。虽起初禅眼耳等识。彼所生所生识。必依上地眼耳等根。上地之根。必依上地净禅而生。不依下地善心生故。何故不生上地工巧。一切上地无工巧故。何故不生上地化心。上地化心。是其上地净禅果故。欲界如是。色界地中方便善心。于自地中。能生一切。除自地中上禅化心。于上地中。生方便善学无学心。于下欲界。生方便善心生得善心。不善秽污及变化心。游观次第。生方便善生得善心。欲界生得。是捷疾故。从上方便次第生之。余一切地生得善心。皆不如是。退转次第。生不善心及秽污心。起用次第。生下化心。何故不生欲界地中报生威仪工巧之心。彼微劣故。不从上善次第生之同界之中。望于下地。得生五心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下秽污。起用次第。生下化心。色界如是。无色界中方便善心。于自地中。能生一切。望上不定。空处识处。能生上地方便善心学无学心。无所有处。望上唯生方便善心。非想地中。无无漏故。不生学心及无学心。非想望上更无所生。望于下地得生四心。游观次第。生下方便学无学心。退转次第。生下隐没四空定心。不起化故。不生化心。方便如是。次辨生得。欲界地中。生得善心。于自地中。能生一切。除变化心。于上地中。唯生秽污。谓欲界中生得命终上一切地染污生故。何故不生上地方便学无学心。非方便故。何故不生上地生得报生威仪。界地别故。何故不生上地化心。以变化心上禅果故。色界生得。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上地中。唯生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。无色生得。于自地中。生方便善生得善心秽污报生。于上地中。得生秽污。于下地中。得生不善及秽污心。次明不善。得不善心。于欲界中。能生一切。除变化心。于上不生。次明秽污。欲界秽污与不善同。色界秽污。于自地中。生方便善生得秽污报生威仪。除变化心学无学心。于上不生。于下欲界。生方便善生得不善及秽污心。为依下善防自地退故。起欲界方便善心生得善心。于上命终。下染受生。故起欲界不善秽污。同界望下生方便善及秽污心。问曰。何故色界秽污。得生欲界生得善心。同界下地不起生得。释言。欲界生得善心强。利捷疾。能防上退。是故起之。上界生得。软钝不利。不能防上。所以不起。无色秽污。于自地中。生方便善生得秽污及报生心。于上不生。于下欲界。生不善心及秽污心。谓彼命终欲界生故。于下色界。生方便善及秽污心。为防上退。起下方便。上死下生故起染心。同界望下如望色界。有人说言。同界望下。但起生得及秽污心。论无此言。人之谬语。次辨报心。欲界报心。于自地中。除方便善及变化心。生余一切。以微劣故。不生方便。非净禅故。不生化心。于上地中。但生秽污。谓彼命终上地生故。色界报心。于自地中。能起生得秽污报生及威仪心。于上地中。但生秽污。于下能生不善秽污。谓彼命终下地生故。无色报心。于自地中。能起生得秽污报生。于上生染。于下但生不善秽污。问曰。不善尚能次第生方便善。报心云何不能如是。论自释言。报心羸劣故不生善。不善与善境界不异。以见过故。不善心后能生善心。又复不善是强盛心。故能生善。问曰。若言报心羸劣不生善者。方便善心何故生彼。论自释言。善心息时。舍勤方便。故得生羸劣报心。次辨威仪。欲界威仪。同欲界报。色界威仪。同色界报。次辨工巧。与欲界中报威仪同。问曰。威仪及工巧心。何故不生方便善心。论言。此二自乐所作。是故不生方便善心。何故不起学无学心。非方便故。何故不起变化之心。非净禅故。次辨化心。欲界化心。于自地中。唯生化心。于上地中。唯生方便。谓从化心入根本禅。色界化心。于自地中。唯生化心及方便善。同类相起。故生化心。从用归本。故生方便。于上唯生方便善心。谓二禅化还入二禅。乃至四禅类亦同然。于下不生。次辨学心。色界学心。于自地中。生方便善学无学心。于上唯生方便善心及与学心。以何义故不生无学。上地无学。必依上地净禅起故。于下欲界。生方便善生得善心。同界望下。生方便善及与学心。以何义故不起生得。如彼杂心子注释言。欲界生得。强而捷利故。从学心次第生之。上界生得。弱而不利。故学心后。不得生之。以何义故不生无学。下地无学。必依下地净禅生故。无色学心。与色界同。除望欲界。去欲界色远。不生彼故。次辨无学。色界无学。于自地中。生方便善及无学心。以何义故不生学心。得无学时。舍学心故。退无学时烦恼心退。非学心退故。无学心不生学心。于上地中。生方便善及无学心。谓阿罗汉游戏诸地。或从无漏起有漏心。或从有漏起无漏故。于下欲界。生方便善及生得善。亦以欲界生得强利故。得生之。同界下地。生方便善及无学心。上界生得。不强利故。所以不生。无色无学。于自地中。亦生方便及无学心。于上于下。类亦同然。次第如是。就所作中。分取六尘生识之义。以为缘缘。分取六根生识之义。及余一切万法不障。为增上缘。体相如是。此二门竟。次就诸法辨定其缘。若生心法。具籍四缘。心法必有相应共有。如是等事。即是因缘。心籍前生。是次第缘。心籍尘生。是其缘缘。心依根起。是增上缘。若依毗昙。无想正受灭尽正受。从三缘生。彼宗宣说。无想灭尽。是有为法。同时共有生住灭等。互相扶助。是其因缘。籍前心起。是次第缘。万法不障。是增上缘。以非心法故。无缘缘。自余一切非心之法。悉二缘生。所谓因缘及增上缘。所有自分共有法等。是其因缘。万法不障。是增上缘。不籍前心开导生故。无次第缘。以非心法不能缘境故。无缘缘。故杂心云。心及诸心法。是从四缘生。二正受从三。谓余说于二。若依地持。唯心心法。从四缘生。自余一切非心之法。但二缘生。皆无次第缘缘之义。故彼论云。次第缘缘。是心心数法。籍前开导故有次第。籍彼六尘缘摄受生故有缘缘。大智论中。亦同此释。故彼文言。心心数法相续无间。名次第缘。心心数法。缘尘生故。名为缘缘。准验斯文。次第缘缘。局生心法。不生非心。有人释言。非心之法。亦籍缘缘。经论无文。直是人语。此言谬浪。无宜辄受。此三门竟。次约大小辨其同异。同异之相。如大智论说。所言同者。四缘名义。与毗昙同。所言异者。小乘法中。随相执言。菩萨了知犹如幻化如水中月。但无定性不无幻相。故彼文言。如水中月虽可眼见不可手捉。圣人破者。破可捉月。不破可见。四缘亦尔。相有体无。不可定取。故异二乘。四缘名义。略辨如是。

五果义十门分别（列名辨相一　对六因分别二　对十因分别三　对四缘分别四　对漏无漏分别五　三性分别六　三世分别七　诸地分别八　学等分别九　断法分别十）

第一门中。列名辨相。五果之义。出地持论。毗昙论中。亦广分别。酬因曰果。果别不同。一门说五。五名是何。一是报果。二是依果。三士夫果。毗昙论中。名功用果。四增上果。五解脱果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名报果。言依果者。依善生善。从恶生恶。如是一切同类之法。后依前生。故名依果。士夫果者。如地持说。卜占印算宰官理务。如是一切。各有果生。名士夫果。士夫是人。士夫所作。名士夫果。功用果者。如毗昙说。功力所得。名功用果。两言虽异。其义不殊。增上果者。如地持说。二十二根。名为增上。各有果生。名增上果。如眼生识。如是一切。若依毗昙。一法生时。过去现在一切万法。于此不障。皆名增上。生法望彼名增上果。此则通矣。不唯止在二十二根。解脱果者。依如毗昙。无漏圣道及与等智。灭诸烦恼。名解脱果。若依地持。无漏圣道。永断烦恼。名解脱果。世俗等智。灭诸烦恼。彼不究竟。非解脱果（此一门竟）次对六因分别五果。言六因者。谓所作因。自分因。相应因。共有因。遍因。报因。所作因者。一切生时万法不障。名所作因。自分因者。一切有为。同类相起。名自分因。相应因者。诸心心法。同在一时。相应造缘。互相依藉。而有作用。名相应因。共有因者。有为法中。同时之法。名为共有。共有之法。相依而立。名共有因。前相应因。止在心法。相依有用。此共有因。统通三聚。相因体立。有斯异也。言遍因者。苦集谛下见疑无明遍能增长一切有漏。名为遍因。言报因者。善恶等业。能生苦乐。故名报因。此义广释如六因章。问曰。何因能得何果。答曰。所作得增上果及解脱果。别对如是。通即亦得功用果也。以说三缘为所作故。义如下释。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。报因一种。能得报果（此二门竟）次对十因以明五果。此义如后十因章中具广分别（此三门竟）次对四缘分别五果。言四缘者。如向所说。六因之中。自分遍因相应共有及与报因。此之五种。说为因缘。所作因者。说为三缘。谓次第缘缘缘增上缘。就四缘中。因缘一种。能得三果。所谓报果依果及功用果。于中报因。能得报果。自分遍因。能得依果。相应共有。得功用果。余之三缘。能得三果。次第缘者。得功用果。缘缘一种。得增上果。增上缘者。得增上果及解脱果（此四门竟）次对有漏无漏之因以明五果。有漏有三。一善二恶三者无记。善有二种。一断结善。所谓世俗无碍之道。二不断结。所谓欲界一切善法。及八禅中解脱胜进一切善法。断结善者。得果多少。论说不同。若依毗昙。能得五果。以此善法。能得善报。故有报果。同类相起故有依果。同时之中。相应共有。互相扶成。有功用果。不障万法。有增上果。以断结故。有解脱果。若依地持。但得四果。除解脱果。世俗断结。非解脱故。不断结者。能得四果。除解脱果。善法如是。不善法者。亦得四果。无记法者。能得三果。除解脱果及与报果。有余三种。有漏如是。无漏法中。有其二种。一断结无漏。所谓见修无碍之道。二不断结。所谓一切解脱胜进无漏善法。断结无漏。能得四果。除彼报果。以无漏法不得报故。不断结者。能得三果。除解脱果及与报果（此五门竟）次就三性分别五果。若论善业。还用善法。以为四果。除其报果。善非报故。用不善法。以为二果。所谓功用果及增上果。从前善心。生后不善。次第缘起。名功用果。用前善心。以为意根。生不善识。增上缘起。名增上果。以不善法非是报故。无其报果。非是同类相生法故。无其依果。非解脱故。无解脱果。用无记法。以为三果。除其依果。非同类故。非解脱果。以无记法非解脱故。不善业者。还用不善。以为三果。除其报果及解脱果。用彼善法。以为二果。谓功用果增上果。从前不善。生后善法。次第缘起。名功用果。前不善心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。不善之法。不断结故。无解脱果。用无记法。以为四果。除解脱果。问曰。不善望无记法。非是同类。何因缘故。得有依果。论自释言。欲界地中身边二见。虽是无记。望彼欲界不善烦恼染污类同。以同类故。从彼不善起此无记。得名依果。又苦集下见疑无明。是其遍因。此之遍因。增长一切染污之法。欲界地中身边两见。依此因生故名依果。无记之业。还用无记以为三果。所谓依果功用之果及增上果。无记之业非报因故。无其报果。无记非是解脱法故。无解脱果。用彼善法以为二果。谓功用果及增上果。从前无记。次生后善。次第缘起。名功用果。无记之心。以为意根。生后善心。以为意识。增上缘发名增上果。善非报故。无其报果。非同类故。无其依果。无记之法。不断结故。无解脱果。用不善法。以为三果。除其报果及解脱果。问曰。何故得有依果。此义与前不善之业望无记法生依果义同。功用增上。类前可知（此六门竟）次就三世分别其相。过去之业。望三世法。得有四果。除解脱果。以解脱法不堕世故。现在之法。望现在法。得有二果。谓功用果及增上果。非前后故。无其报果及以依果。无解脱果。义同前释。问曰。现在还望现在无前后。故无后报果及依果者。过望过去。云何得有。释言。过去还望过去。时中宽长故得有之。现在望现。时中短促。所以不有者。现望未来。还有四果。除解脱果。未来之业。望未来法。得有三果。所谓报果功用增上。无其依果及解脱果。无解脱果义在可知。以何义故。无其依果。未来未起。无前后故。若尔何故得有报果。释言。有以报因生果异类相起。法虽在当。因果相分。故说有之。若论依果。同类相起。同类难分。要已起处。得说依果。未来世中。因之与果。同皆未起。难别前后。故无依果。若尔何故有功用果及增上果。功用增上。不得前后。而得有故（此七门竟）次就诸地分别五果。地谓九地。法从欲界乃至非想。得果云何。如杂心说。自地自地四。或以他地二。若正思惟地。亦有解脱果。初言自地自地四者。自地之业。望自地法得有四果。除解脱果。所言或以他地二者。若有漏业。还望他地有漏之法。得有二果。谓功用果及增上果。自地心后起他地心。次第缘起。有功用果。自地之心。以为意根。生他地识。增上缘发。有增上果。若无漏业。望他地中无漏之法。得有依果。多少不定故说为或。问曰。何故有漏之法。望他地中。不说依果。无漏相望。说依果乎。释言。有漏系地别故。异地相望。类别名异。故非依果。无漏非是系地法。故异地相望。得说依果。若正思惟地亦有解脱果者。谓八禅地。无碍之道。当知。又有其解脱果也（此八门竟）次就学等分别五果。法有三种。一者学法。二无学法。三者非学非无学法。学望学得有三果。所谓依果功用果增上果。同类相起故说依果。相应共有。及次第缘有功用果。前为意根。后为意识。增上缘起。有增上果。以无学法。亦为三果。与前相似。用彼非学非无学法。以为三果。谓解脱果功用果及增上果。无为解脱。非是学心无学心。故有解脱果。从学心后起有漏心。次第缘起。名功用果。用彼学心。以为意根。生有漏心。以为意识。增上缘起。名增上果。无学业者。用无学法。以为三果。所谓依果功用果增上果。用彼学法。以为一果。谓增上果。谓无学后退起学心。无学望彼不障碍故。有上果。问曰。何故无其依果。上法望下。非依因故。又问。何故无功用果。非是相应共有法故。又非次第相生法故。问曰。向言无学心后退起学心。云何说言非是次第。释言。虽复无学后退起学心。无学心中。终无退理。要在有漏。方有退义。故非次第。非次第故。无功用果。用彼非学非无学法。以为二果。谓功用果及增上果。无学心后起世俗心。次第缘起。有功用果。无学意根。生世俗心。以为意识。增上缘起。名增上果。若彼非学非无学业。还用非学非无学法。以为五果。用彼学法及无学法。亦有二果。谓功用果及增上果（此九门竟）次就断法分别五果。法有三种。一是见断。谓见谛惑。二是修断。谓修道惑及与一切有漏业果。修道烦恼。正断其体。自余业果。但断系缚。不断其体。三是无断。谓无漏法业。见断之业。用见断法。以为三果。除彼报果及解脱果。用修断法。以为四果。除解脱果。用无断法。以为一果。谓增上果。见断之业望彼等智断结无为。不能障故。有增上果。修断之业。用修断法。以为四果。除解脱果。用见断法。以为二果。谓功用果。次第起故。及增上果。为增上缘。起彼法故。用无断法。以为三果。谓解脱果增上果。依世俗禅。灭烦恼故。得解脱果。依世俗禅。起无漏故。得功用果及增上果。无断之业。用无断法。以为四果。除其报果。用见断法。以为一果。谓增上果。此果宽通。故得有之。用修断法。以为二果。谓功用果及增上果。无漏心后起有漏心。次第缘生。故有功用果。无漏意根。生有漏识。增上缘发。故有增上果。五果之义。略辨如是。

六因义五门分别（辨相一　就时分别二　对果分别三　历法分别四　大小同异五）

初辨其相。六因之义。出毗昙论。大智论中。亦广分别。一所作因。二共有因。三自分因。四者遍因。五相应因。六者报因。故彼偈言。所作共自分一切相应报。从是六种因。转生有为法。所作因者。诸法起时。除其自体。万法不障。令其得生。名所作因。如空生色。如地生于草木等也。故彼偈言。相似不相似。各除其自性。一切是作因。生时不障故。共有因者。诸法起时。同时同性。共有之法。展转为因。名共有因。如心心法集起之时。同时即有诸心数法生住灭等。说为共有。若是禅定无漏之心。同时即有定道无作。望彼心法。亦是共有。如是色法及非色心不相应法。集起之时。同时即有生住灭等。为共有也。自分因者。同类之法。藉前生后。名自分因。于中略以四义分别。一三性分别。所谓善恶无记性也。善法唯与善法为因。不与不善无记为因。不善无记。望彼善法。亦无因义。不善还与不善为因。若望无记。义须分别。无记有二。一者秽污。二者白净。欲界地中身边二见。及上界一切烦恼。名为秽污。报生威仪工巧变化。非烦恼故。名为白净。不善与彼秽污无记。互得为因。同是染污烦恼法故。若望白净。则无因义。无记法中。迭互相望。秽污还与秽污为因。白净还与白净为因。秽污白净二种相望。则无因义。二品数分别。品者所谓上中下品。善中有二。一者生得。过去久习。生便得之。二者方便。现在修起。若论生得。上中下品。展转为因。以彼先成非增习故。若论方便。下为胜因。胜非下因。同品相望。亦有因义。不善法中。上中下品。展转为因。以彼性成非始习故。又从上地退生下时。下地烦恼。上中下品。一时顿得。随何先起则为因也。无记法中。秽污无记。与不善同。白净之中。四种相望。生得唯与报生威仪工巧变化四种为因。威仪唯与威仪工巧变化为因。工巧唯与工巧变化二种为因。变化唯与变化为因。三就时分别。时谓三世。过去世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及与现在未来为因现在世中。善恶等法。前起之者。与后为因。及望未来。为自分因。未来之法。还望未来。无自分因。以未起法无先后故。四就处分别。处谓九地。始从欲界乃至非想。若有漏法。当地为因。异地相望。则无因义。以有漏法异地相望因果断故。若无漏法。异地相望。展转为因。以无漏法不系地故。虽复异地。展转为因。下为胜因。胜非下因。言遍因者。苦集谛下疑见无明。能生一切染污法。故名为遍因。总相如是。于中略以四句分别。一定别其相。遍因不同。有十一种。苦下有七。所谓五见疑及无明。集下有四。邪见见取疑及无明。是十一也。然苦谛下。具有十使。五利五钝。集下有七。谓贪瞋慢邪见见取疑及无明。何故但说苦下七使集四使为遍因乎。以此十一迷理之惑。通迷一切有漏之法。能增一切染污法故。说为遍因。贪瞋及慢。缘事烦恼。非是通迷一切有漏苦集之理。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。灭道谛下诸使烦恼。何故不名为遍因乎。然灭道下诸使烦恼。迷于灭道。不能迷缚一切烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。十一遍使。迷缚一切五行烦恼。一切烦恼。苦集谛摄。以是义故。唯就苦集说为遍因。修道四使。亦是事中缚事烦恼。不能增长一切染污。以是义故。不名遍因。二遍使遍因相对辨异。异有三种。一宽狭不同。十一遍使。唯是苦集二谛之下见疑无明。不通其余心心数法生住灭等。是名为狭。遍因通摄苦集谛下见疑无明。及余一切心心数法住灭等。是名为宽。二长短不同。十一遍使。统通三世。名之为长。遍因唯在过去现在。不通未来。是名为短。三就所生所使之法。通局不同。十一遍使。遍使一切有漏之法。是故名通。遍因唯生染污之法。自余善法白净无记。非彼所生。就染中从其生者。望之说因。不从生者。则非彼因。是故名局。遍使遍因。差别如是。三就时分别。时谓三世。此三世中。前为后因。后非前因。如过去世。前起烦恼。望后说因。及望现在未来为因。现在世中。前局后因。望未来世。亦得说因。未来还望未来之法。则无因义。未来未起。无前后故。四就处分别。处谓欲界乃至非想。此地地中。当地说因。不望他地。彼染污法。系地别故。故彼偈言。苦集于自地。见疑及无明。是一切遍因。相应因者。止在心法。如心起时。即有一切诸心数法。与心相应。是相应法。展转相助。有所为作。名相应因。于中心王。望数说因。心心相望。则无因义。一时中。无二心故。数望心王。亦得说因。但就数中异数相望。展转为因。非同一数相望说因。言报因者。一切三界有漏善法及与不善。能生一切苦乐等报故。名报因。因相如是。第二门中。就时分别。时谓三世。六因之中。所作最宽。故通三世及非三世。有为法中。所作因者。通于三世。无为法中。所作因者。非三世摄。自分遍因。唯在过现。不通未来。未来未起。无前后故。相应共有及以报因。通其三世。故彼论言。作因一切法。二因说二世。余三说三世。若使未来无前后故不说自分及遍因者。是则未来无前后故。应无报因。释言。报因异类牵果。彰因义显故得说因。自分遍因。同类相起。因相微隐故不说也。第三门中。对果分别。果别有五。一增上果。二者依果。三者报果。四功用果。五解脱果。增上果者。如彼眼识。为其眼根。增上缘生。故望眼根。为增上果。乃至意识。望意亦然。言依果者。从前生后。同类相起。名为依果。言报果者。善恶等业。得苦乐报。名为报果。功用果者。谓现在世有所成辨。名功用果。地持名此为士夫果。解脱果者。为杂心中。世谛净智及无漏道。断诸烦恼。所得无为。名解脱果。地持之中。明世俗智灭诸烦恼。彼非究竟非解脱果。唯取无漏断结之处。为解脱也。此五果中所作因者。得增上果。自分遍因。同类相生。得彼依果。其报因者。得彼报果。相应共有。得功用果。所作因中对治道者。得解脱果。第四门中历法分别。法七种。一者报法。二者不善。三秽污无记。四威仪等白净无记。五者一切有漏善法。六除初念无漏之道自余一切无漏善法。七者初念无漏之法。此之七种。摄为四阶。初之一门。即为一阶。次有两门。为第二阶。次有三门。为第三阶。末后一门。为第四阶。初阶之中。要分为二。一者心法。二非心法。彼心法者。从五因生。除其遍因。以彼报法非烦恼故。非心法。从四因生。除其遍因之义。类同前释。除相应因。非心法故。第二阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从五因生。除其报因。非报法故。非心法者。从四因生。除彼报因。非报法故。除相应因。非心法故。第三阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从四因生。除其报因。非报法故。亦除遍因。非烦恼故。非心法者。从三因生。除彼报因。及除遍因。义同前释。除相应因。非心法故。第四阶中。亦有心法及非心法。彼心法者。从三因生。除其报因。以非报故。亦除遍因。非烦恼故。除自分因。以初无漏无自分故。非心法者。从二因生。谓所作因及共有因。无有一法从一因生。第五门中。辨其同异。同异之义。如大智论说。所言同者。如彼中说。六因之义相同毗昙。更无差别。所言异者。小乘法中。随相定执。不知此等幻化缘起。菩萨了知如幻如化如水中月明镜中像等。毕竟无有一法别守自性。虽无定性因缘不无。此即是其同异之相。六因之义。略辨如是。

四空义两门分别（辨相一　摄相二）

五法三自性义三门分别（一明五法　二明三性　三相对分别）

先辨五法。五法之义。出楞伽经。自体名法。一切诸法。各有体性。故云自体。法相不同离分为五。一名。二相。三者妄想。后翻经中名为分别。四者正智。五者如如。后翻经中名为真如。名虽少异。其义大同。此五之中。前三生死。后二涅槃。名者所谓妄想施设诸法名字。宣说诸法流灭言教。故称为名。是以经言。名谓瓶等。又复世间假名之法。穷实无体。但是名有。故曰名也。所言相者。就彼世间假名法中。事相差别。所谓色声香味触等。形色不同。故名为相。是以经言。眼色耳声。如是一切处所形相色像等。现名为相也。言妄想者。即前立名取相之心。虚构不真。名为妄想。故经说言。随名取相。了别诸法名妄想也。言正智者。了法缘起无有自性。离妄分别契如真照。名为正智。言如如者。是前正智所契之理。诸法体同。故名为如。就一如中。体备法界恒沙佛法。随法辨如。如义非一。彼此皆如。故。曰如如。如非虚妄。故复经中。亦名真如。然此如理旨通染净。穷契在佛。是故通摄。以为涅槃。对实论之。五中前三。是生死法。次一涅槃。后一是理。名义如是。体相云何。生死法中。义别七重。一者根本迷实妄想。二依妄想便有一切境界相生。如因昏梦便有一切梦境界起。三依是相复起心想。取为实有。为之施名。四依是心便有名生。五依名已复起心想。随名取相。名为觉观。六依觉观起于言说。七依言说复起心想。随言取法。就此七中第一第三第五第七。说为妄想。第二重者。说之为相。第四第六。说以为名。然此名相及与妄想。若随情取。悉是狂惑颠倒所见。毕竟无法。若穷其本。皆是法界如来藏性。随颠倒转为此三事。故经说言。自性清净。不染而染。义在于此。前三如是。后二云何。然就第八真识之中。随义分二。一体二用。论其体也。即是法界恒沙佛。同一体性。互相集成。一备一切。成一法。良以法界互相成故。无有一门别守自性。如说诸法以之为有。随义别分。诸法之外。无别有法自性可得。有不可得。有法是如。还即说彼有等诸法。以之为空。随义别分。诸法之外。无别空体自性可得。空不可得。空性亦如。乃至宣说一切诸法为非有无。随义分别。有无等外。无别有一非有非无自性可得。是故亦如。诸门类尔。毕竟无有一法一义别守自性。皆无性故。说为如如。论其用也。恒沙佛法。集成心事。此之心事在染。与惑妄想应缘集成生死。说为前三。名相妄想在净息染。契穷自体。便成法界差别行德。就此净用。说为正智。五法如是（此一门竟）次明三性。三种自性。亦出楞伽。言自性者。诸法自体故为自性。此犹是其法之异名。然性得不同离分为三。一者妄想。二者缘起。后翻经中名为因缘。三者为成。后翻经中。名第一义。三中前二。是生死法。后一涅槃。言妄想者。所谓凡夫迷实之心。起诸法相。辨相施名。依名取相。所取不实。故曰妄想。故经说言。虚妄分别名字及相。名妄想也。心法非一。以何义故但云妄想。不说妄受及余心法。然心法中想者。正是取相之义。执取中强故偏说之。理实一切心心数法。皆是妄也。言因缘者。前妄想中。能取之心。及所取法。穷其体实。皆非自性。因缘之有。故曰因缘。法从缘起。故复经中说为缘起。所言成者。诸佛如来离妄真智。及智所证诸法如理体非虚败。自性成实。故名为成。对前二种。此法胜出。故后经中名第一义（此二门竟）次以五法。对三自性辨其同异。此五及三。离合为异。体性同也。故经说言。彼三自性。摄入五中。即摄五法。为三自性。相状如何。彼五法中名相妄想。入三性中。摄为妄想因缘自性。正智如如。合为成性。故经说言。名相妄想自性二相。正智如如则为成相。对之且然。义犹难解。准依经文。五中前三。通为妄想因缘自性。不别分别。云何前三。通得名为妄想因缘。妄想还为妄想自性。义在易知。是以经言。从名生于虚妄分别。是妄想性分别。犹是妄想义也。彼名及相。寻名及相。寻名取之。虽非妄想。穷其根本。妄想所起。摄末从本。是故通名妄想自性。故经说言。彼名及相。是妄想性。云何前三通得名为因缘自性。名相妄想。虽是情事。穷其体实。悉是幻化因缘之法。故曰因缘。通相如是。若别分之。亦得宣说。五中名相。即是三中因缘自性。以彼名相从于妄想因缘生故。名因缘也。五中妄想。即是三中妄想自性。五法三性。略辨如是。

六种相门义

六种相者。出华严经十地品也。诸法体状。谓之为相。门别名门。此门所辨。异于余门。故曰门别。如经中说。不二法门有尽解脱门等。若对行心。能通趣入。故曰门也。门别不同。故有六种。所谓总别同异成坏。此六乃是诸法体义。体义虚通。旨无不在。义虽遍在。事隔无之。是以论言。一切十句。皆有六相。除事。事谓阴界入等。阴界入等。彼此相望。事别隔碍。不具斯六。所以除之。若摄事相以从体义。阴界入等一一之中。皆具无量六相门也。今且就一色阴之中。辨其六相。余类可知。如一色阴。同体具有恒沙佛法。谓苦无常不净虚假空无我等一切佛法。是等诸法。义别体同。互相缘集。摄彼同体一切佛法。以成一色。色名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。色随彼法。则有无量。所谓苦色·无常色·不净色·名用色·空无我色·乃至真实缘起之色。如是无量差别之色。是名为别。就彼别中。苦无常等诸法之上。皆有色义。名之为同。色义虽同。然彼色苦。异色无常异。如是一切。各各不同。是名为异。就彼异中。义门虽殊。其体不别。体不别故。诸义虽众。不得相离。不相离故。随之辨色。得摄为一。是故名成。成犹略也。体虽不别。义门恒异。义门异故。一色随之。得为多色。目之为坏。坏犹广也。据实论之。说前四门。辨义应足。为约同异成前二门故有六也。色义如是。今更就彼色无常中。以辨六相。余类可知。总摄诸义。以为无常。是名为总。就此总中。开出无量恒沙佛法。无常随彼。则有无量。谓色无常·苦无常·不净无常·空无常·无我无常。乃至真实缘起无常。有如是等无量差别。是名为别。就彼别中色苦等。上皆有无常。是名为异。无常虽同。而色苦等各各不同。是名为异。就此异中。义门虽殊。体性不别。性不别。故义门虽众。不得相离。不相离故。随诸义门。所辨无常。得摄为一。是名为成。体虽不别。义门恒异。义门异故。无常随之得为众多。是名为坏。如是色中无量诸义。及余一切阴界入等。准此可知。六相之义。既通诸法。依法成行。行亦齐有。是故初地第四愿中宣说。一切菩萨所行。皆有总别同异等也。随行所说。广如地论。此六乃是大乘之渊纲。圆通之妙门。若能善会斯趣。一异等执。逍然无迹。六相之义。略辨如是。

八识义十门分别（释名一。辨相二。根尘有无三。大小有无四。真妄依持五。真妄勋习六。迷悟修舍七。迷悟分齐八。修舍分齐九。对治邪执十）

第一释名。八识之义。出楞伽经。故彼经中。大慧白佛。世尊不立八种识耶。佛言。建立。所言识者。乃是神知之别名也。随义分别。识乃无量。今据一门且论八种。八名是何。一者眼识。二者耳识。三者鼻识。四者舌识。五者身识。六者意识。七者阿陀那识。八阿梨耶识。八中前六。随根受名。后之二种。就体立称。根谓眼耳鼻舌身意。从斯别识。故有六种。体含真伪故。复分二。就前六中。对色名眼。乃至第六对法名意。依此生心。能有了别故。名眼识乃至意识。阿陀那者。此方正翻名为无解。体是无明痴闇心故。随义傍翻。差别有八。一无明识。体是根本无明地故。二名业识。依无明心不觉妄念忽然动故。三名转识。依前业识。心相渐粗。转起外相分别取故。四名现识。所起妄境。应现自心。如明镜中现色相故。五名智识。于前现识所现境中。分别染净违顺法故。此乃昏妄分别名智。非是明解脱为智也。六名相续识。妄境牵心。心随境界。攀缘不断。复能住持善恶业果。不断绝故。七名妄识。总前六种非真实故。八名执识。执取我故。又执一切虚妄相故。阿梨耶者。此方正翻名为无没。虽在生死。不失没故。随义傍翻。名别有八。一名藏识。如来之藏为此识故。是以经言。如来之藏名为藏识。以此识中涵含法界恒沙佛法故名为藏。又为空义所覆藏故。亦名为藏。二名圣识。出生大圣之所用故。三名第一义识。以殊胜故。故楞伽经。说之以为第一义心。四名净识。亦名无垢识。体不染故。故经说为自性净心。五名真识。体非妄故。六名真如识。论自释言。心之体性无所破故。名之为真。无所立故说以为如。七名家识。亦名宅识。是虚妄法所依处故。八名本识。与虚妄心为根本故。名别如是。八中前六。有所了别可名为识。后之二种。云何名识。释有两义。一义释云。后二虽非了别之因。而是了体。故名为识。第二义者。八识并有了别之义。故通名识。云何了别。了别有三。一事相了别。谓前六识。二妄相了别。谓第七识。三者真实自体了别。谓第八识。了别既通。是故八种俱名为识。名义如是。第二门中。辨其体相。于中广略开合不定。或说为一。如彼色心非色非心。三聚法中。一切识。总名为心。或分为二。二有三门。一通别为二。二真妄为二。三体相分二。言通别者。曲有两门。其一义者。前六事识。说以为别。七八为通。前六随事取境各异。前后间起。故名为别。七八常有故说为通。问曰。前六何故间起。前六心境别体。难了作念。方知。作念各异。故六别起不得一时。又前六识。生藉四缘。因缘·次第·缘缘·增上。所依六根。为增上缘。所缘六尘。说为缘缘。前生心法。开导起后。名次第缘。自分相应共有法等。以为因缘。无有一时具足六种。次第缘义。为是六识不得并生。问曰。若言次第缘别故令六识前后生者。毗昙所说。无记心边。有十二数。十通大地及与觉观。善心起时。二十二数。十二同前。加十善地。从无记心时。十二同数。前有同类为次第缘。可令顿起。十善大地。前无同数为次第缘。何得并生。望不善品为难亦尔。五烦恼地睡无惭愧十使随一。何由并生。释言。前生心心数法。总相为缘。开道生后。非别相对故。后所起诸心心法。若多若少。皆同并生。问曰。心法非别相对。总藉前缘。后多心法一时生者。六识之心。何故不尔。藉前一识。为次第缘。令后多识一时并生。何为不得。释言。不类心与数法。从来相扶。共造一缘。共办一事。故得并生。六识相望。取境各别。成办有异。故不并生。如想受等一一数法不得并起。六识心王。何容得并。问曰。楞伽宣说六尘一时俱现六识并用。云何间起。释言。彼说是妄识中集用六识。非事识收。事识不并。经论大同。问曰。何故妄中六识一时顿起。事识不尔。释亦。妄中境从心现。心外无法。以心现故。一时并生。事识之中。心境别体。别体难了。故识不并。妄中六识。并用既然。真中六识。并用亦尔。问曰。事中取性。无明始终常有遍通六识。以何义故不名为通。释言。彼乃事别法中各立定性。不取为一。故不名通。问曰。真妄二种识中所起六识。依根不同。取境各别。以何义故不说为别。释言。彼六相似别异。推体唯是一心所为。心外无别。摄用从体。故说为通。一义如是。第二义者。事妄及真。三重识中。所有六识。悉名为别。三重识中。所有通义。皆名为通。事中通者。取性无明。妄中通者。妄执我相及无明地。义如后解。真中通者。真如心体。亦如后释。通别如是（此一门竟）次就真妄开合为二。前六及七同名妄识。第八名真。妄中前六。迷于因缘虚假之法。妄取定性。故名为妄。第七妄识。心外无法。妄取有相故名为妄。第八真识。体如一味。妙出情妄。故说为真。又复随缘种种。故异变体无失坏。故名为真。如一味药流出异味而体无异。又以恒沙真法集成。内照自体恒法。故名为真。真妄如是（此二门竟）次就体相分以为二。如起信论说。一心真如门。是心体性。二心生灭门。是其心相。就真论体。论体常寂平等一味。名心真如。又如论释。于此心中。无法可坏。故名为真。无法可存。故说为如。据妄摄真。真与妄合。缘集起尽名心生灭。心真如中。义别有二。一如实空。论自释言。从本已来。不与一切染法相应。离一切法差别之相。谓非有相非无相。非非有相非非无相。非有无俱相。非一相亦非异相。非非一相非非异相。非一异俱相。亦非自相亦非他相。非非自相非非他相。非自他俱相。如是一切妄心分别。皆不相应。故名为空。言非有相。出于有句。言非无相。出于无句。言非非有非非无者。出非有无句。非有无俱者。出于亦有亦无之句。余亦如是。二如实不空。论自释言。谓离妄想。常恒不变。具过恒沙净法满足。虽复不空无相可取。离念境界。唯证相应真如如是。心生灭中。亦有两门。一者本觉。生灭中真。二者不觉。生灭中妄。言本觉者。论自释言。以对无明不觉心故。说之为觉。以对后际始觉心故。说为本觉。相状如何。论自释言。心体离念等虚空界。无所不遍。即是如来法身体。故名本觉。问曰。凡时未有智解。以何义故说之为觉。论自释言。从本已来。有大智慧光明义。故遍照一切法界。义故名之为觉。是义云何。真心是其智慧三昧神通解脱一切德性离染。即是一切德故。故论说言。从本已来。具足一切性功德法。说彼心中智慧之性。以为智慧光明之义。又此心中。具过恒沙一切佛法。如妄心中具足一切诸虚妄法。心于彼法同体照明。由来无障。名照一切境界之义。以有此义故。说为觉。华严经中亦同此说。故彼文言。一切众生心微尘中。有如来智无师智无碍智广大智等。言不觉者。谓无明地迷覆真如。出生无量诸虚妄法。故曰不觉。此觉不觉。缘集有为一切生死。名心生灭。体相如是。或分为三。三有三门。一事妄及真离分为三。二真妄离合说以为三。三真妄和合本末为三。事妄及真离分三者。于中曲有六门分别。一分定其相。二辨定其名。三随义分别。四明相起相摄之义。五明有修无修之义。六明有尽无尽之义。初分其相。根尘识等一切诸法。废本谈末。悉是实有。以废本故。不得云妄。不得言真。于此分中了别之心。名为事识。摄末从本。会事入虚。一切诸法。唯是妄想。自心所现。如梦中事皆睡心现。于此分中。能起之心及妄分别。说为妄识。是故经中说。一切法悉是妄想。更作一重摄末从本会虚入实。一切诸法。皆是佛性。真心所作。如梦中事皆报心作。于此分中。能起之心。变为诸相。说为真识。以一切法真所作故。涅槃宣说。一切诸法。悉是佛性。三识如是。从本起末。亦得分三。废末谈本。心性本净。缘起集成无尽法界。是其真识。依本起末。认实为虚。非有见有。是其妄识。依本起末认虚为实。非实见实。是其事识。分相如是（此一门竟）。次第二门。定其名义。言事识者。楞伽经中名为转识。起信论中名为意识。或复说为分别意识。或名离识。复名为分别事识。言转识者。随六尘转。不同妄识转起外境故为转识。言意识者。起信论中第八真识。名之为心。第七名意。前六事识。从彼意生。故名意识。意识分别六尘境界。故复名为分别意识。约对根尘离分六别。故名离识。分别六尘事相境界。故复名为分别事识。问曰。此识妄中最极。以何义故不名妄识。通亦名妄。但为分别。说之为事。以诸凡夫二乘人等倒惑转深。认虚为实。故不名妄。于此中分中。根尘及识。若因若果。一切皆实。以皆实故。经名四谛。故遗教云。苦者实苦。乃至道者。真实是道。以真实故。二乘见之。名得圣果。阐提谤之。便成邪见。断灭善根。堕阿鼻狱。事实如此。故不名妄。言妄识者。名义如前。何故此识偏名为妄。良以此识会实入虚。推事无事。唯心妄见。故说为妄。又此妄心。亲迷真起。迷真妄取。故名为妄。言真识者。名义如上。良以此识会虚入实。实处无妄。故说为真（此二门竟）次第三门。从义分别。事妄及真。各有四重。事中四者。一是用相。谓六识心。了别六尘事相境界。于事分齐。六识正是神知之体。是故此六。亦名体相。二是我相。我有二种。一法著我。谓取性心。于根尘识。妄立定性。此之性我。起信论中。名执取相。又亦名为执相应染。二人著我。于阴界入计我我所。起信论中。名此以为计名字相。随逐我人众生等名。妄有建立我相如是。三者闇相。不知诸法虚假无性。又不能知阴界入等非我我所。四者理相。明前三重非有非无。因缘假有。称曰非无。假法无性。故曰非有。又前三重。非我我所。名为非有。而有识等。故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。事中之事。中二是其事中之妄。后一是其事中之真。以非有无道理心故。妄中四者。一是用相。谓六识心。妄心变异。为根尘识。如梦所为。于此分中。妄起六识。于自心所起六根。了别自心所作六尘。故名为用。二者我相。我有二种。一法著我。无明变起阿陀那识。执彼妄心所作之法。以之为有。二人著我。于彼妄心所起法中。计我我所。如人梦中见身为我外为我所。三者闇相。谓无明地。不觉知心。不了真如。又不能知妄心所起虚诳无法。四者理相。即前三重曰非有非无。妄相无体说为非有。妄情集起称曰非无。又心所起根尘识等。心外无法名为非有。妄心虚现故曰非无。非有真谛。非无世谛。四中初重。妄中之事。中间两重。妄中之妄。末后一重。妄中之真。以非有无道理心故。真中四者。一是用相。谓六识心。真心变异为根尘识。如梦所现皆报心作。所作六识。依于真心所作六根。了别真心所作六尘。故名为用。问曰。此六与前妄中六识何别。释言。六识真妄共起。摄六从妄。皆妄心为。如绳上蛇皆妄心造。摄六从真皆真心作。如绳上蛇皆是绳作。分取前义。为妄六识。分取后义。为真六识。二者我相。于此分中。我有二种。相状如何。一法实我。如来藏性。是真是实。性不变异。称之为我。又此真心为妄所依。与妄为体。故说为我。故涅槃云。我者即是如来之藏。藏是佛性。一切众生。皆有佛性。即是我义。二者假名集用之我。佛性缘起集成我人。如依报心集起梦身。故经说言。即此法界轮转五道。名曰众生。此即涅槃六法中我。五阴及我。是其六也。五阴离分即为五法。五阴和合。集成假人。为第六法。故涅槃云。从凡夫我乃至佛我。我性不改。名为佛性。良以众生真妄所集。亦如绳蛇。摄之从妄。悉是妄为。摄之从真。皆是真作。今就真作判为此门。我相如是。三无分别相。真心虽是神知之性。而非攀缘取舍之法。故无分别。又为痴覆。未同佛智照明显了故。无分别故为妄。熏生无明地。随妄流转。四者理相。即前三重体非有无。如实空义。离一切相。离一切性。名为非有。如实不空。具过恒沙净法门。故曰非无。又能缘起生一切法。名为非无。而体常寂称曰非有。此四重中初重真用。中二真。后一真性。真如理故。辨相如是（此三门竟）。次明相起相摄之义。言相起者。依彼真中集用六识。起妄六识。离真妄法不独起故。依妄六识。起事六识。执妄为实。名为事故。如人梦中。谓根尘识。悉是实事。依于真我。起于妄我。以真熏妄起我执故。又闇性我起于妄执。如涅槃说。依于妄我。起于事我。情计转深。谓根尘等有定性故。又依妄心所起阴等。颠倒计有我我所故。依于真中无分别义。起妄识中无明住地。若彼真心。同于佛智照明显了。无明闇惑。无得生义。故楞伽云。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为识藏生无明地。起信论中。亦同此说故。彼文言。真如熏习。生无明地。依于妄中无明住地。起事识中迷性无明。闇性同故。又依真中非有无理。起妄识中非有无义。本末同故。由其妄识性非有无。所起事识。还非有无。理相同故。起相如是。言相摄者。摄彼事中所有六识。即是妄中集用六识。根尘亦尔。妄心变异。为彼事故。摄妄六识。即是真中集用六识。真心变异。为彼妄故。摄彼事中所起我相。即是妄我。于妄法中。执为事故。摄彼妄我。即是真我。真心变异。为彼我故。故得真我。无妄可存。摄彼事中迷性无明。即是妄中无明闇相。无明住地。起彼闇故。摄彼妄中无明地体。即是真中无分别义。真心是彼无明性故。故维摩云。明无明二。无明实性即是明。明亦叵取。离一切数。心如虚空。离数如空。即是真心无分别义。又摄事中非有无义。即是妄中非有非无。妄变事。事则妄故。又摄妄中非有非无。即是真中非有无义。真心变异。为彼妄法。真外无别妄想法故。故经宣说。一切虚妄唯一心作。所谓唯一真心所作。摄相如是（此四门竟）次明有修无修之义。事妄及真。三种心中。并皆有修。以三种中皆有六识。六识分中近友闻法思量修故。事妄二种。如起信论说。故彼文言。妄心熏习义有二种。一者分别意识熏习。谓凡夫二乘。厌离生死。随力所堪。求无上道。二意熏习。谓诸菩萨发心勇猛。速趣涅槃。前是其事识中修。后则是其妄识中修。彼说妄识。以之为意生六识故。人言。妄识不受熏习。一向无修。其言谬矣。彼论宣说。真如熏妄。云何说言妄不受熏。彼说。妄心熏习真如。何得宣说妄识无修真识有修。摄论广辨。修相如何。彼说。真心与妄和合名阿梨耶。亦名本识。亦名藏识。本为缘熏。变生六识。六中意识。起闻思修。熏于本识。成闻思修善法种子。本熏无明。令其渐薄。无明薄故。起阿陀那执我亦薄。执我薄故。生起六识。起惑亦薄。如是展转。有过斯尽。有德皆备。真修如是。问曰。事妄二熏。心中所有我相闇相理相。别有修不。释言。无别。但彼我相。是修所破。破离我故。所有闇相。是修所灭。灭痴闇故。所有理相。是修所观。亦是所证。观非有无。破取著故。证非有无。成定慧故。问曰。真中我等云何。释言。真中所有假我。是修所转。如涅槃说。转不善五阴。为善五阴。转善五阴。为果五阴。我亦如之。法实之我。是修所依。一切染净。依之起故。亦是所息。妄尽之时。染用亦息。不复与彼为依止故。亦是所显。显彼我性。为大涅槃真实我故。其第三门无分别相。是修所依。依无分别。舍离一切分别相故。亦是所证。证成平等无缘德故。第四理相。是修所依。依非有无。舍离一切有无见故。又依非有。成就断德。依法非无。成就智德。又依非有。成就慧行。依法非无。成就福行。又依非有。成就证行。依法非无。成就教行。亦是所证。证法非有。成一切智。证法非有。果体清净。证法非无。果德圆备。又证法非有。果体寂灭。证法非无。果用无尽。修相如是（此五门竟）次论有尽无尽之义。随相粗分。事妄二识。一向有尽。见实法故。真心无尽。妄息显故。以实通论。事妄及真。皆悉有尽。有不尽义。事妄二心。体灭有尽。熏力在真故曰不尽。故起信论说。妄熏习有其二种。一意识熏。二者意熏习。如上辨。真心体常。研之唯明。所以不尽。妄灭之时。随妄用息故。亦有尽。事妄及真三识如是。次第二门真妄离合。以说三种。于中两门。一立相门。明立三性。二遣相门。明三无性。立相门中。五门分别。一定名引证。借喻显示。二辨体相。三明一异。四明修有无。五明尽不尽。就初门中。先定其名。次引文证。后以喻显。名字如何。一分别性。二依他性。三真实性。亦名为相。言分别者。就妄论妄。妄心虚构。集起情相。随而取舍。故曰分别。此楞枷经及地持论。说为妄想。所取不真。故名为妄。妄心取舍。故说为想。摄大乘论。亦说以为意言分别。觉观心中。言有色等。名为意言。分别自心所起境界。故曰分别。分别之体故说为性。分别体状因之为相。依他性者。约妄辨真。妄起托真真随妄转。故曰依他。性相同前。真实性者。就真论真。真体常寂。无妄可随。故曰真实。性相如上。名字如是。次引文证。此三广说。如摄大乘论。彼论依何建立此三。论说依经故。彼文言。一切经中。但说诸法虚妄不实空寂不有。是分别性。若说诸法如幻如梦如水中月等。是依他性。若说诸法是真是实本性清净。是真实性。又地持经说。心行稠林。句别有九。一心离相六识心别。二心转转相生住灭等。三心无形相心性空寂。四无量相顺行无量虚伪境界。此四即是分别中义。五自性不染心性本净。此一即是真实中义。六心染不染随起烦恼。七心缚解相真心随使。八心幻起相。谓诸菩萨随愿受生。九心随道生相。谓诸凡夫。随业受生。此四是其依他性义。经说非一。略举斯耳。文证如是。次以喻显。分别如风。真实似水。依他如波。又依他性。如绳作蛇。蛇依情作。分别如情。真实如绳。又论宣说。依他如地。又亦如矿。分别如似矿中沙石。烧融则尽。真实如金。融烧则现。喻相众多。且举斯耳（此一门竟）次辨体相。分别性中。开合不定。或总为一。唯一分别。或分为二。一妄识分别。迷真起相。二事识分别。迷虚立实。亦得分四。一无明地。是妄识本。二妄想心。谓八妄想。是无明起。三取性心。是事识本。四见爱等。是取性起。复更有四。一妄识心。迷真起情。二虚伪相。依情起于外境界相。如从睡心起梦境界。三事识心。迷前妄境。不知心起。取为实有。四所取相。由前心取事相境界。作实相现来应己心。亦得分八。一妄想心。迷真起情。二依妄心起虚伪境。故地持云。依八妄想。起妄缘事。此二一对。三不知前境虚妄无法。取之为有。为之施名。施名心生。四名心生已名字随起。此第二对。五名字起已。随此名字取所名法。即是觉观。六依觉观发起言说。言说随生。此第三对。七言生已复起心想。取所说法。是则言语。以之为道。心以为行。八依此心行。一切违顺苦乐等境。纷然应心。此第四对。于是生死互相炽燃。增长不绝。分别如是。依他性中。开合不定。总之为一。唯一依他。或分为二。谓真与妄。互以为他。互为能依。亦得分三。一是本识。如来之藏。为于无始恶习。所熏生无明地。与之和合。共为本识。二依此本识。起阿陀那执我之心。此心恒与粗起无明·我见·我爱·及与我慢四惑相应。何因生此。由于无始我习所熏故起此执。此所生体。然是本识。本识变异。为此执故。故论名为似我识矣。如梦中身体是睡心。三依本识生起六种根尘及识。何因生此。由于无始阴界入等名字所熏。及善恶等有分所熏。所以生之。论说如是。然此所生体是本识。本识变异为此事故。故论说为似根识似尘识似识识。如梦中事体是心故。三相如是。亦得分六。本识之中。有真有妄。分以为二。阿陀那识。真妄共起。亦得分二。六识亦尔。即是六也。随别细分。亦可无量。世俗诸法。无非识故。依他如是。真实性中。开合不定。总唯一真。亦得分二。一有垢如。在染恒净。二无垢如。除染始净。论说如是。复有二种。一如实空。离性离相。二如实不空。具过无量恒沙净法。并如上辨。亦得分三。一无垢如。本来常净。无垢可处。二有垢如。在染不污。三离垢如。除障始净。亦得分四。如摄论说。一者垢如。在染常净。二无垢如。除染始净。三是净相。修生真德。四是净教。谓十二部经。从其清净法界流出。又云。从净法身流出故。名为净。涅槃亦云。出于如来大智海中故得为真。亦得分五。谓五佛性。一者因性。是涅槃因。二因因性。是菩提因。三者果性。是菩提果。四果果性。是涅槃果。五非因果性。是理性矣。亦得说十。如宝性论说十佛性。广则无量。故经说为过恒沙法。体相如是（此二门竟）次明三性一异之义。此三相望。不一不异。分末异本。得言不一。义如上辨。就妄说妄。是分别性。约妄论真。是依他性。就真说真。是真实性。以本摄末。得言不异。是义云何。如来之藏。是真实性。是性为本。恶习所熏。生无明等。与之共俱。名为依他。真外更无别他可依。就彼依他变异分中。虚妄浪取说为分别。依他之外无别分别。又复缘摄一依他性。于中妄法即名分别。于中真法即名真实。故无别异。一异如是（此三门竟）次明有修无修之义。此三识中。皆悉有修。分别性中。修有二种。一事识中修。观察五阴非我我所。并观五阴虚假无性。诸法例尔。二妄识中修。观一切法妄想心现心外无境。并观妄心依他变为无别妄体。依他性中。修亦有二。一观人空。二观法空。于此二中。先起闻慧。闻二无我。熏于本识。本识被熏。成闻熏习。于本识中。有真有妄。真受净熏。妄受染熏。真受熏已。转熏无明。令无明薄。无明薄故。于无明中。无始积习。我见种子。随而渐薄。此种薄已。起阿陀那我执渐轻。此执轻已。起于六识我见亦轻。此见轻已。起闻转胜。以此转闻。还熏本识。如是展转。以末熏本。本还熏末。思修亦然。以末熏本。坏本识中我见种子。成就出世法身种子。以本熏末。遮断起惑。增长净行。乃至究竟。真实性中云何有修。释言。独真即无修义。而言有者。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄修。摄修从真。尽是真修。如前三性。真妄和合。名依他性。于依他中。分取妄边。名分别性。分取真边。名真实性。修亦如是。以有修故。妄尽之时。真独成德。成德有二。一真识心妄尽称本。成就证行。二从体起用。成就教行。此二皆用加行为因。作意修习。名为加行。证前加行。有其二种。一观诸法本来唯真无妄可随。能令妄心更不牵后后。不起前。遂成灰尽。真心独显。二观心外无别如理如理之外亦无别心。如外无心。心不异如。心外无如。如不异心。心不异如。照而常寂。如不异心。寂而常照。由斯二观。便成证行。教前加行。亦有二种。一观真心体是一切功德法门能生诸行。二随而修起种种善根。由斯二种。便成教行。修义如是（此四门竟）次门有尽无尽之义。分别之性。一向可尽。推穷无故。依他之性。亦尽无尽。妄尽之时。随妄用息。名之为尽。于本识中。所成行种妄尽之时。转依会本。名为无尽。真实之性。一向无尽。以常住故。若复通论。分别体尽。熏力在真。名为不尽。真性体寂。名之为尽。妙用难穷。名为无尽。立相如是。遣相云何。论说有三。一无相性。论亦名为无分别性。观察外境。唯从心现。心外无境。名无相性。观察妄心。本识变为。本外无妄故。复名为无分别性。二无生性。就实推真。无妄随起。名无生性。三无性性。论亦名为无无性矣。如来藏中过恒沙法同体义分。摄别成总。诸法悉有。将别分总。诸法悉如。无有一法别守自性。名无性性。就真论真。真体常寂。无前二相可遣为无。名无无性。又真实有。非全无法。名无无性（第二门竟）次第三门。真妄和合本末分三。于中曲有四门分别。一定别其相。二辨一异。三明起修不起修别。四明有尽无尽之异。初定其相。如摄论说。一是本识。二阿陀那识。三生起六识。此三犹前依他性中之差别也。据妄摄真。真随妄转。共成众生。于此共中。真识之心。为彼无始恶习所熏。生无明地。所生无明。不离真心。共为神本。名为本识。此亦名为阿梨耶识。故论说言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名阿梨耶。此阿梨耶。为彼无始我见所熏。成我种子。此种力故。起阿陀那执我之心。依此我相。起于我见我慢我爱。执何为我。依彼本识。变起阴身。不知此无。执之为我。又此本识。为无始来六识根尘名字熏故。成其种子。此种力故。变起六种生起之识及六根尘。如依睡心起于梦中根尘及识。定相粗尔（此一门竟）次辨一异。分末异本。得言是异。摄末从本。得言是一。以是一故。一切诸法。皆一心作。如梦中事皆睡心作。一异如是（此二门竟）次明起修不起修别。于此分中。六识之心。于善境界。见闻觉知。正起行修。阿梨耶识。是修所因。是修所熏。是修所转。不起正修。以无念故。阿陀那识。是修所转。转离我执。不起正修。以不起念近友闻法思量修故（此三门竟）次明有尽无尽之义。于此分中。三识都尽。无明灭故。真无所从。不成本识故。本识尽故。论说言。四修满时。本识都尽信心般若三昧大悲。是四修也。本识尽故。我执不生。故得宣说阿陀那尽。本识无故。六识不生。故六识尽。于此三中。所有之妄体灭故尽。所依之真。用息故尽。体还归本。得言不尽。三识如是。或分为四。四有四门。一开妄合真。以说四种。妄中分三。五识为二。妄识为三。故楞伽云。心为采集业。意为广采集。诸识识所识现等境说五。第七妄识。集起之本故。说为心。依此集起。一切妄境。随而分别。名采集业。第六意识。遍司诸尘故。说为意。通司六尘。名广采集。五识之心。随境别了。名为诸识。现在五尘。名识所识。唯知现在五尘境别。不通过未。故云现等境五也。妄分此三。此妄所依。即是真识。通别为四。二开真合妄。以说四种。真中分三。如起信论说。一者体大。谓真如法平等一味。不增不减。一切凡夫声闻缘觉菩萨诸佛等无差别。无有前际后际之异。二者相大。论自释言。如来之藏。从本已来。具无量性功德法。如妄心中具足一切诸烦恼法。三者用大。用有二种。一者染用。二者净用。染用有二。一依持用。如来藏法。为妄所依。能持于妄。若无此真。妄则不立。故经说言。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。二缘起用。向虽在染。而不作染。今与妄合。缘集起染。如水随风波浪集起。是以不增不减经言。即此法界。轮转五道。名曰众生。染用如是。净用之中。亦有二种。一随缘显用。真识之体。本为妄阴。复息妄染。随缘始净。净中差别。说为性净无作因果。二随缘作用。本在凡时。随缘造作六道生死。后随对治。集生方便有作因果。净用如是。以真识中具斯三义妄识为一故。合有四。三真妄俱开。以说四种。真中分二。一阿摩罗识。此云无垢。亦曰本净。就真论真。真体常净。故曰无垢。此犹是前心真如门。二阿梨耶识。此云无没。即前真心。随妄流转。体无失坏。故曰无没。故起信论言。如来之藏。不生灭法。与生灭合。名为阿梨耶。妄中分二。谓妄与事。真妄各二故。合有四。四体相不同。离分四种。相状如何。如上所说。心真如门。是其心体。即以为一。心生灭门。是其心相。于中分三。一是本识。真与痴合。二依本识起阿陀那执我之识。三依本识起于六种生起之识。以此通前。合说为四。四相如是。亦得分五。如上所辨。真性一。分别性二。依他性中义别三重。所谓本识。阿陀那识。及生起识。是其五也。亦得分六。于前五中。开分别性。以之为二。谓事与妄。即是六也。又如经说。始从眼识乃至意识。亦是六种。摄本从末。此六之外。更无余识。故维摩中说。无我人如第七情毕竟无法。精犹识也。六根之外。无第七根。六尘之外。无第七尘。故六识外。无第七识。尚无第七。焉有余识。问曰。经说。想受行等。于六识中何识所收。依如成实。前后别起。皆是通名意识所摄。依余经论。此想受等。与六识俱。是法尘收。六识不摄。摄伴从主。六识所收。亦得谓七。谓七心界。于前六上。加意根界。是其七也。六识生后。名为意根。此亦摄本从末言耳。亦得说八。如楞伽辨。于中两门。一事妄及真离分为八。事识有六。真妄各一。故有八种。二真妄和合共为八种。义如上辨。本识为一。真与痴合。阿陀那识。以为第二。真妄共起执我之心。生起六识。复以为六。通前为八。真妄共为不遍在妄。亦得说九。故楞伽经总品中云。八九种识。如水中之波。其状如何。分别有二。一真妄分别。以说九种。妄中分七。谓六事识变与妄识。真中分二。谓阿摩罗及阿梨耶。义如上辨。以此通前故合有九。二真妄离合。以说九种。独真为一。所谓本净阿摩罗识。真妄和合。共为八种。义如上辨。共为本识阿陀那识及起六识通前九也。亦得分十。十有两门。一开真离妄。以说十种。妄中分七。义如上解。真中分三。所谓体大相大用大。亦如上解。二真妄离合以说十种。离则说二。一真实性唯真无妄。二分别性唯妄无真。合则八种。谓依他性。于中本识说以为一。执识为二。生起六识。通前为八。三识离合。故有十种。亦得开分以为十一。真识为一。妄识有六。事识有四。故为十一。妄识六者。如起信论说。一无明心。二者业识。三者转识。四者现识。五者智识。六相续识。亦曰不断。此之六种。粗细分异。无明心者。所谓根本无明住地。故论说言。依阿梨耶说有无明。言业识者。依前无明便有妄念。不觉而起。说之为业。故论说言。以无明故。不觉心动。动名为业。言转识者。依前业识。心虑渐粗。转起外境。随而取著。故名为转。故论说言。依于动心。转现外境。名为转识。言现识者。依前转识所起境界。还显自心。名为现识。故论说言。现识能现一切境界。如明镜中现众色像。故云现也。又如论说。此现识中。随其五尘对至即现。无有前后。以一切时。任运而现。常在前故。就粗为言。且云五尘一时俱现。现实六尘皆悉并现。言智识者。于前现识所了法中。分别染净违顺差别。名为知识。故论说言。依于境界起心。分别爱不爱等。名为智也。言相续识者。依前智识。心相转粗境界牵心。心随境界分别不断。如海波浪故名相续。故论说言。依于智识。起苦乐觉。与此起念。相应不断。名相续也。又复此心。能持三世善恶因果。令不失坏。故名相续。故论说言。此相续识。住持过去无量世等善恶之业。不令失坏。复能成就现在未来苦乐果报。令无差违。故名相续。又论说言。此相续识。不断力故。能令过去已经之事。忽然而念。未来之事。不觉缘虑忽然念起。是故三界唯心所依。如梦所见。如镜中像。无有自体。离心则无六识境界。以从心故。心生法生。心灭法灭。诸法生灭。皆随于心。论说如是。然此六种。相则难分。宜以喻显。譬如世人依于报心便起昏睡不觉之心。起于睡中微动之念。业识如是。如人睡中微动心。后心想渐粗。转起外境。转识如是。又如梦中境界成已还显自心。色香味等一时俱现。现识如是。又如梦人于彼所现梦境界中。分别染净违顺等别。智识如是。又如梦中境界牵心。心随境界分别不断。续识如是。妄识之中。粗细不同。有此六阶。有人释言。第二业识。是其妄识。后之四重。是其六种分别事识。是义不然。依起信论。六识与此分齐全别。彼文宣说。第六相续不断识后。别起六种分别事识故。彼文言。即此相续。依诸凡夫取著转深。计我我所。种种妄执。随事攀缘。分别六尘。名为意识。亦名离识。依见爱起。云何关预以妄识中六阶差别。通真为七。事识四者。如论中说。一执取相。论亦名为执相应染。所谓根本取性无明。二计名字相。所谓十使粗起烦恼。随名计著我众生等。集起诸结。是故说为计名字相。三起业相。谓依烦恼造种种业。四业系苦相。依业受报。以此通前合为十一。若就事中开合六识。通前十三。若就真中。分体相用三大差别。通前十五。又随义别。亦得分识以为十八。彼六识中事识有六。事识之本妄识有六。妄识所依真识有六。故有十八。若使妄真齐有六者。何故经中但说八识。良以事识差别义。显随根分六。妄真不显。不随根别故但言八。又随义别。亦得分识以为六十。眼识有十。乃至意识类亦同。然眼识十者。就眼识中。事识有一。当相可知。妄识有六。如上所辨。始从无明乃至相续。真识有三。亦如上说。谓体相用。眼识之中。有此十重。乃至意识类亦同尔。故有六十。若复广论。数别难穷。此等广略。各据一门。体相如是。

第三料简根尘有无。于中两门。第一约就事妄及真三种识中。料简有无。二约真妄共相三识。料简有无。就初门中。曲更有二。第一料简根尘有无。二明所依粗细不同。根尘有无。三门分别。一通别分别。六识别故。有根有尘。七八通故。不说根尘。何故如是。六识别故。彼此互起。以互起故。生必有依。依有强弱。强者为尘。故说有之。问曰。楞伽宣说。六识境界。俱至一时并用。云何说言六识互起有根有尘。此如上辨。今更论之。楞伽所说境界俱至一时并用。准起信论。是妄识中第四现识。于此识中。境界俱至。诸识并用。不关事识。事中六识。无并用义。问曰。何故妄中六识一时并用。事识不尔。释言。于彼妄识之中。说一切法皆是心作。心外无境。心所作法。与心无隔。易可辨了。故得并照。于事识中。心外有法。法非心造。非心作法。与心别体。难可辨了。故不并知。不并知故。前后间起。故立根尘。七八常有体。不互起则无依托。无依托故。不得说言强者为根弱者为尘。是以七八。不说根尘。此就凡时料简有无。若就圣时。七识八识。缘起法身无量根尘。问曰。前六依根了尘。可名为识。后二常通。不说依根了别诸尘。云何名识。释言。后二虽无随事了别之用。而是众生神知之性。了别之体。故名为识。问曰。神知了别体。名之为识。体是识不。释言。此二心识之体。体即是识。问曰。若使心识体故名为识者。根之与尘。亦应有体。以何义故。不说根尘。释言。良以根虽有体得名为根。而非对尘生识之用。尘虽有体得名为尘。而非对根生识之用。识虽有体得名为识。而非依根了尘之用。以此识体不依根用。故不说根。不了尘用。故不说尘。问曰。向说根尘有体。何者是本。真妄二心所作根尘。能为事本。是其体也。通别如是。二真妄分别。前七妄识。有根有尘。第八真识。不说根尘。前六事识。根尘可知。第七妄识。无常法故。念念生灭。生有依托。故说有根。性是分别攀缘法故。说之为尘。真识常法体无起灭。以无起故。无所依托。故不说根。性非分别攀缘法。故不说有尘。三就通分别。八俱有根。亦通有尘。故楞伽云。依境及根识故。有八识生。有相如何。前六可知。第七识中。有体有用。论其体也。无常流注。藉前生后。义说为根。性是无明。迷覆真法。真法即是所迷之尘。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所依根尘。以理穷之。皆是妄想自心所现。其犹梦中所现根尘。此妄根尘。还为妄想六识所依。名七识中用根尘也。第八识中。有体有用。论其体也。就如来藏同体法中。义说根尘。彼如来藏。非宜是其心识之体。亦是根体故。经说言。众生身中。有如来眼如来耳等。如来藏中恒沙佛法。为心所照。即名为尘。故马鸣言。从本已来。遍照一切法界之义。论其用也。还以众生眼等为根。色等为尘。是义云何。即前事识所托根尘。穷实皆是真心所作。如人梦中根之与尘皆报心作。此真所作。还为真用六识所依。名真识中集用根尘。通有如是。问曰。八识通有根尘。何故经中但就事识说根说尘。以前事识体别互起。依托义显。故约根尘以别六识。后二体通始终常有。依托义微。所以不说。有无如是。次明所依粗细不同。于中略以四句分别。一以粗依细。谓依真识起于妄识。依于妄识起六事识。复六识中。依于意识起于五识。此皆名为以粗依细。二以细依粗。谓依色根。生于五识心通细法。依于五识生于意识。此等名为以细依粗。三同类相依。谓意识中。得有多念相续之义。前后相望。同类说依。第七识体生灭相起。亦是同类。以说依也。四同体相依。第八识体。还依自体。如实法界。事妄及真三识根尘。有无如是（此一门竟）次就真妄共相三识料简有无。言共三者。真与无明。共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。此三识中。六种起识。有根有尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。以依自心所作六根。如人梦中眼等六识。实依睡心。似依眼等。而实不依。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人梦中所见色等非有似有。阿陀那识。亦有根尘。根有二种。一者实依。依本识生。二者似依。同类相望。似前生后。如人梦中执我之心。实依睡心。同类相望。似后依前。所有尘者。唯是似尘。都无实事。如人睡时取梦中身。以之为我。无身可取。本识一种。无所依生。得说无根。而体生灭。藉前起后。亦得说根。本识无缘。不说有尘。因迷真法。亦得说尘。根尘有无。辨之粗尔。次第四门。明其大小有无之义。小乘法中。但说六识。大乘法说八。彼小乘中。未说心性妄想之义。故无七识。未说心体性真实。故无八识。问曰。小乘亦说六识。体是取性闇惑之心。以何义故不名妄识。释言。虽复闇惑名同。所迷有异。彼小乘中所说取性闇惑心者。心外法中。妄取自性。不知名用无性之义。大乘法中所说妄识。迷覆真性。于己自心所现法中。妄取为有。是故不同。又问。小乘中罗汉辟支空观之解。与大乘中缘智何别。释言。不同彼小乘中空观解者。心外法中。解知名用无性空义。不知诸法自心所现妄想无法。大乘法中妄识智者。解知心外毕竟无法。不但无性。乃至亦无因缘之相。但是妄想闇惑心现如梦所现。有斯异也。又问小乘中亦说心体诸法集成。与大乘中真识何别。然彼所说。于小乘中。实是道理真实之心名。对大乘。彼乃宣说因缘虚法共相集成。故非真识第五明其依持之义。于中有二。一真妄相对以说依持。二就真妄共相识中。本末相对以说依持。前中有三。一真妄相对以辨依持。二唯就妄。三唯就真。真妄相对依持如何。前七妄识情有体无。起必詑真。名之为依。故胜鬘云。生死二法。依如来藏。地持经亦云。十二因缘。皆依一心。第八真心。相隐性实。能为妄本。住持于妄。故说为持。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦乐求涅槃。此是真妄依持义也。妄之依真。如波依水。真之持妄。如水持波。故楞伽云。譬如巨海浪斯由猛风起洪波。鼓冥壑无有断绝时藏。海常住。境界风所转。种种诸识浪腾跃而转生。无明大海。虽为风飘水性不移。性不移故。名为常住。性虽常住。而彼水相。随风波转。喻彼真识虽为妄想境界风动。真性不变。性虽不变。而彼真相随妄境界。起于七识。如海波浪。楞伽经中。境界为风。起信论中。无明为风。何故如是。此等皆有飘动义故。若复论。无明妄心及与妄境。皆得为风。故起信论宣说。无明妄心妄境。皆为熏习。熏动真心。即是风义。但彼论中。就其根本说无明风。楞伽据末说境界风。皆得无伤。有人一向说彼海水。喻第七识不喻真识。此言大偏。如彼经中说。如来识以为藏识。第七妄心。名业相识。经自说言。藏识如巨海。业相犹波浪。云何乃言水喻七识。彼文复云。如来之藏。为彼无始虚伪恶习所熏。名为藏识。生无明住地。与七识俱。如海波浪。云何海水不喻真识。良以世人迷覆真心。妄取空义以为真识。故为此论。真妄相对依持如是。问曰。真妄一故相依。异故相依。是义不定。若全一体。则无依持。若全别体。亦无依持。不一不异故说依持。故楞伽云。非异非不异。心俱和合生。此说妄识与彼真心和合生矣。次就妄中以辨依持。第七妄识。诸虚伪本。说为能持。前六事识。依妄而起。说为能依。能持如水。能依如波。水在波生。水尽波灭。所况如是。故楞伽云。如水大流尽波浪则不生。如是意识灭。种种识不生。彼名妄识。以为意识。六种事识为种种识。良以妄识为六本故。妄想意灭。令彼种种六识不生。妄中本末依持如是。次唯就真以辨依持。真有体用。本净真心。说之为体。随缘隐显。说以为用。用必依体。名之为依。体能持用。说以为持。能持如水。能依如波。绳蛇等喻类亦同尔。真妄相对依持如是（此一门竟）次就真妄共相识中。本末相对以辨依持。真与痴合共为本识。依本共起阿陀那识。依本共起六种生识。于此分中。本识为本。余二为末。末生依本。名之为依。本能持末。流注不断。说之为持。能持如水。能依如波。问曰。末中阿陀那识共起六识。得有相依持义不。释言。不得。于此分中。六识亲从本识而起。本识变为。体是本识故。望本识说依说持。非阿陀那变为六识。六识体非阿陀那识。故望陀那不说依持。如人梦中见闻觉知从睡心生。不从梦中执我心起。若就缘由。说依说持。亦得无伤。是义云何。由阿陀那执我心故。熏于本识。不见法如。不证涅槃。变起六识及六根尘。离之则无。故经说云。以著我故。世间受身。离我则无行。从是义得说依持。依持如是（此二门竟）次第六门。明熏习义。于中有二。一就真妄别相识中以辨熏习。二就真妄共相识中以论熏习。前中曲为三。一定熏习法体。二总释熏义。三广显熏相。熏习法者。起信论中。说有四种。一净法熏习。所谓真如。二染因熏习。所谓无明。三妄心熏习。所谓业识。第七识中。始从业识乃至相续。通名业识。四妄境熏习。所谓妄想心所起伪境。此四犹是地持论中。如是如实凡愚不知起八妄想。生二种事。真如熏习。犹彼如实。无明犹彼凡愚不知。妄心犹彼起八妄想。妄境犹彼生三事中初虚伪事。问曰。事识及事根尘。以何义故不说熏习。以此条未熏习所起故不说之（此一门竟）次第二门。总显熏习。如论中说。熏习义者。如衣无香熏之令有。心亦如是。真中无染。妄熏令有。妄中无净。真熏使有。故彼妄中。得有方便对治行起。论释如是（此二门竟）次广辨释熏习之相。先明起染。后明起净。就起染中。义别有二。一就前四法明其熏习相生次第。二别明熏习所起不同。相生义者。如论中说。以依第一真如法故。便起第二无明染因。以有无明染法因故。熏习真如便起妄心。如人昏睡覆报心故便起梦心。以有妄心熏习无明。不了真如寂灭平等。不觉念起。便生妄境。如人梦心动发昏睡起梦境界。以有妄境。熏动妄心。便起念著。造种种业。受种种苦。念犹爱也。著犹见也。此事识中见爱烦恼造业受苦。皆依妄生。相生如是。次明熏习所起不同。如论中说。从末寻本。次第辨之。妄境熏习所起有二。一增长念。念犹爱也。二增长取。取犹见也。妄心熏习所起亦二。一者熏习起变易果。谓受声闻缘觉变易菩萨细苦。二起分段果。谓受凡夫分段粗苦。由妄识中相续之力住持诸业。得彼果故。无明熏习所起亦二。一以无明迷覆真心。受妄熏习。成妄种子。于妄识。二以无明迷覆真心。受善恶熏。成事种子。生于事识。真如熏习所起亦二。一起无明。二起妄心。以彼真如无分别故。能起无明。觉知性故。为惑所覆。便生妄心。如人执心是知性故。昏睡所覆。便生梦知。起染如是。次明起净。起净有二。一明真熏妄。二妄熏真。真熏妄中。初明能熏。后明所熏。能熏有二。一真体熏习。二真用熏习。体熏习者。如论中说。从无始来。具无漏法及不思议作业之性。熏习妄心。能令众生厌生死苦乐求涅槃。自信己身有真如法发心修行。法身本体。名无漏法。报佛本目。名作业性。是二亦如佛性义中具广分别。由此二故。能熏妄矣。问曰。若使真能熏妄起善行者。一切众生。悉有真如。何不等熏齐使发心起修所行。趣入涅槃。而诸众生。有信不信优劣前后无量差别。论自释言。真如本一。而诸众生烦恼厚薄。差别不同。是故前后优劣不等。又佛法中有因有缘。是二具足。乃得成办。如似木中虽有火性。人攒方出。若无人攒。不能自烧。众生如是。虽有如性以无正因。若无善友诸佛菩萨起行之缘。真法不能自除烦恼自成涅槃。用熏习者。论自释言。即是众生外缘之力。谓佛菩萨。证如起用。摄化众生。令修善法。于中有二。一差别缘。二平等缘。差别缘者。论自释言。修行之者。依佛菩萨。从初发心乃至成佛。于其中间。若见若闻。诸佛菩萨。或为眷属。或为师长。或为知友。或为给使。或为怨家。诸佛菩萨。于此众生。慈悲方便。四摄摄取。令增善行。使入正道。名差别缘。此差别中。有近有远。近者速疾。远者久远。此犹是其应身化也。平等缘者。论自释言。诸佛菩萨。久发大愿。誓度一切。以此善根熏习力故。自然常随一切众生。随应见闻。而为示现。谓示如来平等法身。令诸众生依三昧力平等见佛。此犹是其真身益也。能熏如是。言所熏者。如论中说。所熏有二。一未相应。谓熏凡夫声闻缘觉及菩萨中初发心者。令于六识七识心中信顺修行。未能舍妄与实相应。二已相应。谓熏习出世法身菩萨。令舍妄心。除灭无明。契证真如。与佛如来法身相应。无有分别。唯依法力。自然修行。趣佛智海。上来一门。明真熏妄集起净法。下净明其妄心熏真发生净法。于中有二。一是能熏。二是所熏。能熏之中。有总有别。总熏习者。论自释言。以有妄心。厌离生死。求涅槃故。熏习真心。自信己性。唯是真如。如外无法。但是妄心颠倒所见。以知外境无所有故。种种方便。修习离染趣真之行。虽有所修。不取不念。久修力故。无明则灭。无明灭故。妄心不生。妄心不生故。妄境随已。心相俱尽。名得涅槃。得涅槃故。自然成就不思议业用充法界总相如是。别熏习者。论释有二。一事识熏。谓凡夫二乘人等。厌生死苦。趣向涅槃。此六识中。方便修行。熏发真也。二意熏习。谓诸菩萨。见虚妄法。无可贪取。知真如法寂静安稳发心勇猛。趣大涅槃。此七识中。方便修行。熏发真也。良以妄识能生事识。生事识所依故名意。非事识中意根界也。能熏如是。所熏有二。一者熏生。熏生报佛方便功德。二者熏显。熏显法佛性净功德。真妄别识熏习如是。问曰。真妄前后相熏。为在一时。释言。相熏必在同时。是义云何。染净诸法。真妄共起。单真不生。唯妄不成。何故如是。唯真无妄。真性常湛。无为不变故无起作。唯妄无真妄体不立故亦无作。故胜鬘云。若无藏识。七法不住。不得种苦。不得厌苦乐求涅槃。真妄相依。方能造作一切诸法。以共作故。摄法从情皆是妄为。摄法从本。皆真心作。如人梦中所为诸事。摄事从末。昏睡所为。摄事从本。报心所作。亦如世人见绳为蛇。摄蛇从情妄情所为。摄蛇从本皆是绳作。诸法像此。真虽能作。作必随情。如绳作蛇。蛇由闇情。妄虽能作。作必托真。如情作蛇。蛇必依绳。真无由情。名妄熏真。妄作由真。名真熏妄。如此相熏义无先后。故说一时。真妄相熏。旨要在斯。无宜不记。次就真妄共相识中。以辨熏习。共相识者。佛性真心与无明地。合为本识。名阿梨耶。依本变起阿陀那识执我之心。依本变起眼等六识及六根尘。义如上辨。今就此三明相熏习。如摄论说。于中曲有三门分别。一辨熏相。二明能熏所熏差别。三明受熏不受熏异。熏相如何。今此先明阿陀那识共阿梨耶相熏习义。彼阿陀那执我之心。熏于本识成我种子。本识受彼陀那熏已还能引彼心中我性。生阿陀那。如是相熏。往来无穷。是则陀那望于本识。互为因果。问曰。此我何由可尽。由六识中闻无我教修无我解。熏于本识成无我种。本中真心。受彼熏已。熏于本中无明令薄。无明薄故。令无明中我种转薄。我种薄故。转生陀那。执我亦薄。如是展转乃至穷尽。次将六识对于本识。明相熏发。彼六识中。起染起净。所起染过。熏于本识。彼本识中所有闇性。受性染熏。成染种子。种子成已。无明厚故。引生六识。于六识中。染过转增。如是展转积习无穷。于六识中所修善行。熏于本识。于本识中。佛性真心。名为解性。解性受彼净法熏成净种子。净种成已。熏于无明。无明转薄。无明薄故。变起六识。于六识中。起善转胜。如是展转乃至究竟。是则六识。望于本识。互为因果。论说如是（此一门竟）。

次明能熏所熏差别。论说能熏略有三种。一言说熏。论亦名为名字熏矣。名有二种。一者声名。曰名言分别。二心语名。曰觉观分别。以诸凡夫随逐一切阴界入等诸法名字。分别取著。熏于本识。成阴界等诸法种子。二我见熏习。以阿陀那及六识中我见之心。熏于本识。成我种子。三有分熏习。善恶之业。是三有因。名为有分。以善恶业。熏于本识。成善恶种。名有分熏。能熏如是。言所熏者。是其所起。论名事用。粗分为四。细分十一。粗分四者。一名引生。本识为彼善恶等熏。成种子已。引彼种子生未来果。二者果报。本识为彼善恶等熏。变为一切苦乐等报。三者缘相。本识为彼我见熏故。起我我所自他之别。四者相貌。本识为彼言说熏故。起阴界入有为无为若内若外一切种事。又更分四。一似我识。于阿陀那及六识中。所取之我。非有似有。故曰似我。如梦中身。本识变为体。是本识名似我识。二似根识。眼等六根。非有似有。名为似根。本识变为体是本识名似根识。三似尘识。色等六尘。非有似有。名为似尘。本识变为体。是本识名似尘识。四似识识。彼阿陀那及六识心。非有似有。谓似凡夫所计之有。名为似识。本识变为体。是本识名似识识。粗分如是。细分十一。如论中说。一者身识。谓五根身。本识变为体。是本识。二身者识谓阿陀那执我之心。本识变为体。是本识。三受者识。论言。谓意。是意根界。遍司诸尘。领纳称受。本识变为体。是本识。四应受识。谓六尘境应为心受。故曰应受。本识变为体。是本识。五正受识。谓六识心。正纳六尘领纳名受。本识变为体。是本识。六者世识。谓三世时。本识变为体。是本识。七者数识。谓百千等。识义如前。八者处识。谓国土处。识义如上。九言说识。一切言说。识如前解。此九是前言说熏起。十自他识。自他身别。本识变为体。是本识。名自他识。此一是前我见熏起。十一名为善道恶道生死之识。六道生死。本识变为体。是本识。此一是前有分熏起。细分无量。差别如是（此二门竟）次明三识受熏不同义。别有三。一者熏生。二者熏转。三者熏成。言熏生者。三识皆是心生灭门。皆有相熏相生之义。问曰。本识若为熏生。如楞伽说。如来之藏。为彼无始恶习所熏。名为藏识。生无明地。共为本识。故名为生。何者恶习。分别有三。一本识中无明住地。前后相起。以前无明。熏于真心。生后无明。如人睡习时至则睡。二阿陀那识执我之心。熏于本识。成种子。此种污真不见法实。生于无明。三六识中所起烦恼。熏于本识。成染种子。此种污真。不见法实。生于无明。阿陀那识生相云何。有人宣说。唯生我执。不得生起无我之解。何故如是。我执无处。不复是其阿陀那收。为是一切无我之解非阿陀那。道理不尽。其义云何。凡夫本来。数闻说我。生于我想。熏于本识。成我种子。此种力故。生于执心。定计有我。此人后时。闻说无我。生无我解。熏于本识。成无我种。此种之力。生于执心。定计无我。何为不得。为是一切声闻缘觉诸小菩萨。于一切时常计无我。此我无我。皆从熏生。执我之心。于大乘中名烦恼障。无我之执。于大乘中名为智障。六识之心生相云何。由本识中染种子故。熏起六识。染过踰增。由本识中净种子故。熏生六识。起净转胜。问曰。陀那望于六识。得有相熏相生义不。释言。亦得。由阿陀那执我心故。熏于本识。成我种子。生起六识。见我转增。由阿陀那执无我故。熏于本识。成无我种。此种力故。生起六识。于六识中。我见渐薄。无我解增。熏生如是。言熏转者。三识不定。于中悉有。熏之义。于本识中熏转如何。解有二种。一由诸识修善起恶熏于本识。令本识中善恶二种迁转不定。或增或减。二由修习真观力故。熏灭无明。令真称本常寂不动。观法本来唯真无妄。是真观矣。阿陀那识熏转如何。分别有二。一六识中。闻说无我。起闻思修。熏于本识。成无我种。此种力故。熏阿陀那。我执渐微。无我解起。二六识中。闻说佛性常住。真我古今平等。如如一味。起闻思修。熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成故。种子不立。种不立故。执识不生。执不生故。无我解灭。前离我执。经中名为灭烦恼障。后离无我名除智障。六识之中熏转如何。分别有三。一六识中修善造恶。熏于本识。成善恶种。此种成已。熏生六识。善恶不定。恶种熏起。恶增善减。如断善人。善种熏起。善增恶减。如生善人。二六识中修习空观。观生无我。观法无我。熏于本识。成解种子。此种成已。坏本识中有见种子。有种坏故。所生六识。不起有见。有见息故。分段渐减。三六识中修习真观。观法本来纯真无妄。能令妄法更不生。复熏于本识。坏无明地。无明坏故。本识不成。本不成就。六识种子。无处存立。种不立故。分段之中六识不生。六不生故。空观亦灭。空观灭故。变易转尽。变易尽处。名得涅槃。熏转如是。次辨熏成。熏习成种。名为成矣。于此门中。唯有本识。受熏成种。余悉不受。何故如是。解有七义。一以本识缘起之本。能聚能能散能受一切诸法。所熏聚积成种。名为能聚。散生诸法。说为能散。余识不然。所以不受。二以本识为诸识原变起诸识故。于诸识中。与善造恶。悉是其功。摄一切归本故。本识中受诸法熏。积集成种。余不如是。所以不受。三本识中。具有明闇二种之法。真心是明。无明是闇。闇能受染。增长生死。明能受净。趣向涅槃。故遍受熏。余识不尔。所以不受。四本识中亲含真体。牢固难坏。力能住持一切业果故。受一切染净等熏。聚以成种。用之受果。余不如是。为是不受。五本识微细潜通诸法。与一切法同生同灭。相伴义观。故能遍受一切法熏。余识不然。所以不受。六本识无缘于善恶等。无别记念。无别念故。彼此诸法。不相妨碍故。得通受一切法熏。聚积成种。余识别念。彼此相碍。故不通受一切法熏。七本识是心神知之性。心于诸法。性能领记。领别能受。记则能持。故本识中。通受诸法。持令不失。余非心法。不能如是。故不受熏。七中前六。简别余识。后一简异非情之法。熏成如是。熏习义难兼况且然。第七门中。明其迷悟修舍之义。五识之中。不别明其迷悟修舍。于中迷悟修舍之义。随意说之。意识之中。有迷有悟。谬执我人。取法性相。以之为迷。解会空理。说之为悟。悟解不同。分为三种。一生空观。观察五阴无我人故。二法空观。观法虚假无自性故。三者如观。观察诸法非有无故。云何观法。知非有无之一切法。犹如幻化。幻化之有。无法为有。有则非有。幻化之无。有法为无。无则非无。然则说此幻有无。为非有无。亦无非有非无可得。还即说此非有非无为有无故。有无之相。亦不可得。进退推求。无法可取。境界既然。心想亦尔。是故心想自然息灭。此三皆是心外法中以求理故。通摄以为意识观也。三中前二。是其增相。后一息相。息六识也。第七识中亦有迷悟。不知真实。妄取自心所起诸法。说之为迷。返妄趣实。谓之为悟。悟解不同。亦有三种。一者妄想依心之观。观察三界虚伪之相。唯从心起。如梦所见。心外毕竟。无法可得。二者妄想依真实观。观妄想心虚构无自依真而立。如波依水迷依妄三者真实离妄想观。观一切法唯是真实。缘起集成。真外毕竟无有一法可起妄想。既无有法可起妄想。妄想之心。理亦无之。三中前二。是增相观。后一舍相。舍七识也。第八识中亦有迷悟。随妄成染。不证自实。名之为迷。离妄契本。说之为悟。悟解不同。互以相成。不离不脱不异。良以诸法同体缘集。亦有三种。一息相观。生死涅槃。本是真识。随妄所起。证实返望。由来无妄。妄想既无。焉有随妄生死涅槃法相可得。故名息相。二实性观。内照真实。如来藏性。唯是法界恒沙佛法。同体缘集。互以相成。不离不脱。不断不异。良以诸法同体缘集互相成。故无有一法别守自性。虽无一性。而无不性。无有一性。即是如如一实之门。而无不性。即是真实常示净等法界门也。体性常然。古今不变。三真用观。观察一切诸佛菩萨化用之门。是用门中。备含染净三乘诸法。法既圆具。依之成德。德无不施。是以大圣。善入随顺世间故。能现一切烦恼等事。故经说言。八万四千诸烦恼门。而诸众生为之疲劳。诸佛以此而作佛事。烦恼既然。业苦亦尔。又地经中说。此等门烦恼等事。为发起殊胜之行。维摩说。为通达佛道。又复善入二乘法门。能现一切二乘之事。故经说言。示现声闻辟支佛等。是菩萨行。又复善入一切菩萨作用门故。虽得涅槃。毕竟不舍菩萨所行。乃至善入诸佛如来作用门故。能以八相。示成正觉。充满法界。而无穷尽。此是第三真用观也。第八明其迷悟分齐。六识分齐差别有五。一者迷处。在于外凡常没之流。二习解处。亦在凡邻于善趣。三正解处。亦在外凡善趣位中。四渐舍处。习种已上。五终尽处。初地已上。次初地已上。离六识故。经中说之。为出世间。又楞伽云。初地菩萨。得二十五三昧。离二十五有。是三界身。远离彼故。名舍六识。又大智论宣说。初地入菩萨家。舍离肉身。得法性身。此亦是其离六识义。若论残习。十地乃尽。第七识中分齐有五。一者迷处。在于外凡。二习解处。亦在凡十信位中。三正解处。习种已上。四渐舍处。初地已上。五穷尽处。在佛地。是故如来究竟真实。第八识中分齐有四。一者迷处。在于外凡乃至十信。二习解处。习种已上。三正解处。初地已上。四穷满处。在于佛地。问曰。六识尽在初地。初地已上。便无六识。云何而得见闻觉知。释曰。虽无事相六识。犹有七识缘照无漏所得法身。及彼真识缘起法身眼耳等识。是故用之。见闻觉知。问曰。若以缘照法身见闻觉知。与前六识有何差别。释曰。前六是其事识。分别事相。心外取法。缘照法身。所见闻觉知外无法。一切悉是自心所起。如梦所见。于自心相。分别照知。有此异也。问曰。真实缘起法身见闻觉知。与彼七识缘照何别。释言。七识缘照法身者。但于妄想缘起法中。分别缘照。又于真法分别缘照。不能离缘。真法身者。远离妄想。心净照明清净法界。显自心原。名为见闻。非分别知。第九明其修舍分齐。先就事识辨修分齐。次就妄识。后就真识。事识有二。一者障相。二者治相。障相有二。一执取相。论中亦名执相应染。此是根本取性无明。二计名字相。随众生名。取立我人。对治相者。是意识中相应之慧。治前二障。名对治相。成实论中。说为空心。计名字者。小乘法中。见道时断。大乘法中。十信时断。执取相者。小乘法中。得无学时断之毕竟。大乘法中。种性时尽。故彼大乘起信论言。执相应染。二乘解脱信地菩萨所断除也。彼说种性为信地矣。对治相者。小乘法中。入无余涅槃时灭。大乘法中。初地时尽（此一门竟）次就妄识以辨修舍。妄识之中。亦有二种。一者障相。二者治相。障相有六。如起信说。一心不相应无明住持。不相应者。简异二乘。二乘所断。是无明数与心别体。共心相应。无明地者。即指心体。以为无明。非是心外别立数法共心相应故。马鸣言。即心不觉常无别异。不别与心同知同缘。名不相应二依无明地。起于业识不相应染。爱著名染。不相应义。不异前释。三依业识。起于转识不相应染。不相应义。亦同前释。四依转识。起于现色不相应染。言现色者。犹是现识。能现自心所起色故。名现色染。不相应者。亦同前释。五依现识。起于智识心相应染。言相应者。心相转粗。染与心别。共心相应。故云相应。故论说言。心与念异。同知同缘。故曰相应。念是贪数。六依智识。起不摄识相应之染。言不摄者。犹是续识。相应同前。马鸣论中。摄此六种。以为二障。前之一种。名为智碍。犹是智障。后之五种。名烦恼碍。犹是烦恼障。障相如是。对治相者。犹是七识缘照之解。治前六种故名治相。次辨断处。如彼大乘起信论说。前六障中。第六不断相应染者。始从信地渐学断除。净心地时断之毕竟。第五智识相应染者。从具戒地渐次断除。乃至无相方便地时。断之毕竟。具戒地者。谓第二地。无相方便。是第七地。第四现色不相应染。色自在地。断之毕竟。色自在者。是第八地。能净佛土。名色自在。第三转识不相应染。心自在地。断之毕竟。心自在者。是第九地。善知物心名心自在。第二业识不相应染。菩萨地尽。断之毕竟。入如来地。第一根本无明住地。马鸣论言。地前学断。初地分除。佛地穷尽。故胜鬘云。无明住地。佛菩提智之所断也。障之分齐。断之如是。对治相者。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦分断除（此二门竟）次就真识明修分齐。真识之中。约缘有三。一者染相。与彼烦恼闇惑相应。二杂染相。真心与彼缘治相应。三者净相。离妄始显。若论染相。种性已上。渐次息除。至佛乃穷。若复诵论。十信已上。亦有舍义。第二杂相。初地渐舍。至佛乃尽。若复通论。种性已上。亦有舍义。故地持云。种性菩萨。六入殊胜无始法尔。第三净相。八地渐舍。至佛乃穷。故八地中。观法无生无灭无出。知一切法毕竟平等。无有染相亦无净相。若复通论。初地已上。亦舍净相。故大品中宣说。初地得无生忍。证法本如。不见先染后息为净。无取无舍。如如平等。修舍如是。第十门中。对治邪执。显示正义。先就事识。对治邪执。次就妄识。后就真识。就事识中。邪执有八。一执定一。有人宣说。六识之心。随根虽别。体性是一。往来彼此。如一猿猴六窗俱现非有六猴。心识如是。六根中现。非有六心。对此邪执。说心非一。识无别体。缘知为义。六识之心所依根异所缘亦异。云何定一。若定是一。常了一尘无有转异。又复心法。无往来义。随有知处。即彼处生。不得说言一而往来。又彼所引。猿猴为喻。证心一者。是义不然。凡夫愚人。谓猴定一六窗中现。然实猿猴念念生灭。此窗现者。不至彼窗心识如是。依眼生者。不至余根。如是一切皆尔二执定异有人宣说。六识之心体性定异。对此邪执。说心不别于事分齐。相续一虑。非全别体。如一猿游泆六窗非有六猴。若言六识各别有体。别体之法。不相干预。眼识还应从眼识生。乃至意识。还从意生。不得相起。现见五识从意识生。意识从于五识而生。明非别体。又若六识各别有体。有体之法。不相妨碍。不相妨故。六识之心。常应并有。若常并有。常应并用。不常并故。明非别体三执定常有人闻说三世之中业果不断。谓心定常。生死往来常是一识用虽兴废。心体不变。对治此执。说识无常人中心异天中亦异。六道之心。各各别异。云何是常。又如经说。苦相应异。乐相应异。不苦不乐相应亦异。如是一切。各各别异。云何是常。但诸凡夫。不知心相。妄谓是常。犹如小儿见旋火轮谓不断绝。若心常者。善应常善。恶应恒恶。无有变异。以变异故。定知无常。四执定断。有人闻说心识无常。便谓定断。对治此执。说心不断。现世造业。后必得果。云何定断。譬如乳酪转变虽异。置毒乳中酪则杀人。心亦如是。造恶于中。必受苦报。明非是断。五执定有。如毗昙说。十八界等。各住己性。是有不空。设言空者。但空阴上横计我人。不空法体。法不空故。心识定有。对此邪执。说识是空。空相云何。识者正以别知为义。如一念识。则具四相。初生次住终异后灭。于此四中。何者是知为初相知。为中为后。若初相知。余应不知。余若不知。则不名识。若余相知。初应不知。初若不知。初不名识。若言四相各别是知。便是四念各别知法。何关一念具足四相。若言四相别非是知。和合之中方有知者。非知共合。云何有知。如百盲聚。岂有所见。又复四相都无合理。云何无合理。生相现时。余相未有。与谁共合。乃至第四灭现之时。余相已谢。复与谁合进退推求。都无合义。云何说言和合有知。知义既然。焉有定识。是故经中说。色乃至受想行识一切皆空。六执定无。有人闻说五阴空寂。便谓世谛因缘亦无。对治此执。说识非无。若无心识。云何而得见闻觉知。现见六识。各具作用。明知不无。又若无识。则无善恶。若无善恶。亦无苦乐。则入邪见断善根中。不宜受之经言。空者就真为论。于世谛中。不无心识。七执心识独立无数。如我实说。对治此执。说有同时心心数法。故涅槃云诸弟子不解我意。唱言。佛说定无心数。又涅槃说。十大地中心数之定。明非无数。又龙树云。譬如池水珠在则清象入便浊。水喻心王。珠象喻数。于彼喻中。不可说言水珠象一。心法如是。宁无别数。八执心外定有别数。如毗昙说。对治此执。明非定别。故涅槃云。我诸弟子。不解我意。唱言。佛说定有心数。若使心外定有别数。无预心事。无心之时。何不别起。又若心外定有别数。识从意生诸数亦应别有所依。若别有依。是义不然。云何不然。于彼宗中说。三性心相应各异。如欲界地。善心起时。二十二数相应共生。不善起时二十二数相应共生。无记时。有十二数相应共生。从无记心起善之时。十二同数。可有所依。自余别数除意何依。若无依生是则心法无次第缘。经论不许。若无别依。依意生者。与识同依。明非心外道理。云何即彼心体同时。具有受想行等诸义差别。不同成实前后建立。就一心体。随义别分。不同毗昙异体建立。两义兼通。故非诤论（此一门竟）次就妄识对治邪执。邪执有六。一执定无。有人闻说但有六识无第七情。便言一向无第七识。对治此执。说有七识。如楞伽中说八识义。胜鬘亦云。七法不住。若无妄识。说何为八。说何为七。又六识外无妄识者。声闻缘觉入涅槃时。事识都灭。即应是佛。无别明妄识心故。入涅槃时。虽灭事识。痴妄犹在。所有痴妄识。何得言无。经中所言无七情者。事识之中。无第七情。非无妄识。二执定有。有人闻说有第七识。便谓七识别有体性。对此邪执。明妄无体。当知如来就心法中。分取虚妄分别之义。为第七识。何得于中别立体性。如似世人见绳为蛇。绳是实事。喻彼真识。蛇是妄情喻彼妄识。蛇依绳有。蛇无别体。妄依真立。云何有体。迷梦等喻。类亦同然。又经中说。若无真识七法不住。若自有体云何不住。又若妄识自有体性。便是实有。何得言妄。三执事识以为妄识。有人闻说真识名心。妄识名意。事名意识。便言。小乘七心界中意根界者。是第七识。对治此执。宣说妄识不同事识。七心界中意根界者。即是六识。生从义边说为意根。更无别法。妄识与彼分齐条异。云何言一。异相如何。如马鸣说。妄识有六。始从无明乃至相续。广如上辨。事识有四。从执取相乃至第四业系苦相。亦如上辨。分齐各异。何得说言意根界者是第七识。又楞伽云。第七妄识。唯佛如来住地菩萨所能觉知。余皆不觉。云何说言意根界者是第七识。又若妄识是七心界。声闻缘觉。入涅槃时。灭七心界。妄识应灭。若灭妄识。即应是佛。入涅槃时。灭七心界。妄识犹在。未得同佛。明知全别。问曰。妄识若非意根。何故楞伽马鸣论说为意乎。释言。彼乃借名显示。非即意根。如楞伽中说第七识以之为心。马鸣论中宣说真识。以之为心。岂可名同便是一物。心名虽同。真妄两别。意名虽一。何妨差别。四执粗为细。有人宣说。眼见色时。不知色空。即是七识迷惑之心。余亦如是。若解色空。即是七识明解之心。余亦如是。对治此执。须显其异。言见色时不知空者。是六识中取性无明非第七识。此之取性。犹是向前事识之中初执取相。问曰。若此是六识中无明心者。与七识中无明何别。此如上辨。以于心外事相法中。执性迷空故非妄识。又于心外事相法中。解知无性。是事识中分别之解。非七识知。五执不灭。有人宣说。七识之心。未见理时。生灭无常。见理即常究竟不灭。对治此执。说妄终灭。七识妄心体。唯痴闇相。唯分别。得圣会如。舍其分别。见实明照。尽其痴闇。更有何在而言不灭。道理如是。须以文证。如楞伽说。灭七种识。名出佛身血。云何不灭。又彼经言。妄想尔涅槃识。此灭我涅槃。明知妄灭。又唯识。诸佛如来所行之处。唯有藏识更无余识。云何不灭。又大智论解释如义。彼云。实相如水性冷。观智如大水随火热。若火灭已。水冷如本。故名为如。如是实相。随观转变。是观灭已。实相如本。故名为如。明知妄解终竟灭尽。若观不灭。水冷之时。火应不灭。有人说言。经中说灭。但灭智中无明闇障。不灭智体。是义不然。宝性论中。自有诚文。不但灭闇。亦灭智解。故彼论中说。有四障不得如来净我乐常。一者缘相。谓无明地障佛真净。断离彼。故得佛真净。二者因相。谓无漏业障佛真我。断除彼。故得佛真我。三者生相。谓意生身障佛真乐。断除彼。故得佛真乐。四者坏相。谓变易死障佛真常。断除彼。故得佛真常。无明等外。别说无漏。以之为障。别说断除。云何而言不灭无漏。人言。智体不灭尽者。不灭之体。即是真心。非第七识。问曰。若使七识灭者。谁得菩提。谁证涅槃。释言。心相虽灭尽。心性犹在。心性在者。即是真识。是故就之说得证。六执定灭。有人闻说妄心终灭。便言定灭无熏习义。何故如是。于真识中。具过恒沙净法满足。更无所少。何用妄熏。对治此执。说妄有熏。如起信论说妄熏真。云何不熏。若言真中净法满足不假熏者。法佛之性本有。法体可言满足。报佛之性。本来但有可生之义。未有法体。如子无树。何得称满。报佛本无。假修方有。何为不熏。熏力在真。故非定灭。问曰。真妄其性各别。云何相熏。此如上辨。一切所修。真妄共起。摄修从妄。悉是妄为。摄修从真。皆是真作。真虽能作。作必随妄。妄虽能为。为必依真。由真妄作。名真熏妄。由妄真作。名妄熏真。妄识之中。对治如是（此二门竟）次就真识对治邪执。依如论中。邪执有二。一者凡夫人著我执。二者二乘法著我执。问曰。凡夫亦著诸法。何故偏名人著我执。释言。细分亦著诸法。今对二乘。凡夫著我。及著我所。通名人执。诸法皆是我所摄故。就凡执中。随义具论。略有二种。一者执有。二者执无。执有之中。别有四种。一执实同神。有人闻说藏识是我。谓同外道所取神我。对治此执说。如来藏非我。非众生非命非人。二执真中具足真染。如马鸣言。有人闻说生死二法是如来藏。便谓真中具有生死。对治此执说。如来藏自性清净。从本已来。唯有清净洹沙佛法。无有染污。若言真中实有生死。而使证会永离生死。无有是处。若言有修缘起作用随世法门。非无此义。三执有净相。如马鸣言。有人闻说如来藏中备有一切诸功德法不增不减。即谓真中有色心等。自相差别。对治此执说。如来藏虽具诸法。依真如说无彼此相。无自他相。乃至亦无离自他相。翻对染故。说彼真中具一切法。又彼真中恒沙等法。同体缘集。无有差别。不得别取差别之相。四执始终。如马鸣说。有人闻说依如来藏始起生死。又复闻说如来之藏起生死故。虽得涅槃还起生死。起生死故涅槃有终。对治此执说。如来藏无始无终。以无始故。依起生死生死无始。是以论言。若有宣说三界之外更有众生初始起者。是外道说。非正佛法。以无终故。依成涅槃。涅槃无终。有执如是。言执无者。有人宣说。诸法空义以为真识。对治此执。说真不空。于此识中。具过恒沙一切佛法。云何名空。故胜鬘中说。为不空如来藏矣。涅槃亦云。有如来藏。虽不可见。破烦恼已。定必得之。彼文复言。若有人说无我空寂为如来藏。当知。是人久在生死。长受诸苦。不得解脱。而楞伽中。言依无我说如来藏者。于此藏中。无妄所计。故名为空。非无真法。故唯识论言。为破外道著我我所故。说色等一切法空。非离言说如实境空。如实境者。诸佛如来所行之处。唯有藏识。更无余识。对治凡夫邪执如是。次明对治二乘妄执。于中有二。一者执有。二乘之人。未得法空。见有生死涅槃之相。以此见故。深畏生死。趣求涅槃。迷覆真如。对治此执。说如实空离一切相。生死本寂涅槃亦如。二执定无。二乘之人。分见生空。利根之者。小见法空。便取此空。以为究竟。覆障真实。对治此执。说实不空具过恒沙一切佛法。八识如是。