道德真经集义卷之三

凝远大师常德路玄妙观

提点观事刘惟永编集

前朝奉大夫太府寺簿兼

枢密院编修丁易束校正

道可道章

詹秋圃曰：道可道至之门。道可得而名言其道，此非常久自然之道。名可得而定名，此非常久可贵之名。道不可以抑扬立论，於是上言无能名者，天地混沌之始，有可名者，万物生育之母。故常无欲而动心於内，自足以观其要妙；常有欲而动情於外，但足以观其趣徼。此两者同出於道，而微显异名，故同谓之玄。玄之又玄而无不通，是可以造其众妙之门户矣。道妙难名，故此章内则以有名而为生物之母，以常有欲而为观妙之徼，以同出谓玄，玄之又玄而为造妙之门。夫曰母曰徼曰门，岂非由精达粗，由体道而达妙用也欤。

张冲应曰：道可道至之门。大道无形，生育天地。大道无名，长养万物。人不能体此自然之道。而尚经术政教之道，以希荣显利达之名。所谓道者，世所可得而道，非长久不可磨灭之道也。所谓名者，世所可得而名，非远久不可形容之名也。体其不可名之道，则为无名；体其可名之道，则为有名。无名则其道大，犹天覆地载，混然其初而人不知其覆载之原。有名则道小，犹万物萌拆，善善恶恶而各有所名。其善恶之根，是谓无名，天地之始，有名，万物之母也。人生天地间，以血肉为躯，心统五官，运乎此体，体道之际，有能即我无欲而静之中，以观不可道、不可名之妙，即有人欲而动之外，以观可道可名之徼，则我得其要而知夫人之所趣徼者矣。此人我有无之欲，同出於此心而异其名，同谓之玄也。我视无欲贵之为玄，人视有欲亦贵之为玄。观人有欲之玄，反观我无欲之玄，是为进修大道之要地，斯曰众妙之门。

张灵应曰：无名，天地之始。有名，万物之母。道本无名，以炁化而得名。炁出於无则无所可名，天清地宁，道从此始。炁结为有，则有所可名。枝叶种类，各宗其母。炁以化物，物以寓道，人也只是一物，原其始，守其母，这便是入道处。

白玉蟾曰：道。如此而已。可道，非常道。可说，即不如此。名，强名曰道。可名，非常名。谓之道，已非也。无。此即道。已名天地之始，道生一，即是天地之初，有一生二，二生三，三生万物，故有名万物之母。一无生万有，万有归一无，故常无虚心无念，欲以观其妙，见物知道，知道见心，常有守中抱一，欲以观其徼。身有生死，心无生死，此两者，万有一无。一无亦无，无中不无，同出而异名，万法归一，一心本空，同谓之玄。道非欲虚，虚自归，人能虚心，道自归一。玄之又玄，虚里藏真，无中生有，众妙之门。悟由此入，用之无穷。

廖粹然曰：道。元始可道，字之曰道，非常道，不是寻常所言道者。名，太上可名，强名曰道，非常名，不是泛泛所称名者。无。无极名天地之始，太初肇生，有太极名万物之母。动静互根，常无这柱杖子时时提挈，欲以观其妙。黄中通理，正位居体，美在其中，畅於四肢，常有只这眦子多守成，欲以观其徼。隳肢体黜聪明，离形去智，同於大道，此两者同一气所生，出而异名，前三三后三三，同谓之玄，其归一揆。玄之又玄。如是如是，众妙之门。散一成万、聚万归一，生生不穷之妙。

陈碧虚曰：道可道，非常道。夫道者杳然难言，非神口所能辨，故心困焉不能知，口辟焉不能议，在人灵府之自悟尔。谓之无为，自然也。今标道者，已是强名，便属可道。既云可道，有变有迁，有言有说，是曰教典何异糟粕。尝试举扬不可沈默，且从训释曰：道，通也，言万物得之无所不通，无所不达。亦曰道，蹈也。取道路以为称也。《说文》曰所行道也。一达谓之道。先贤今人体而行之，故曰道也。至于仁义礼智信五常，皆道之用也。用则谓之可道，可道既彰，即非常道。常道者，自然而然，随感应变，拟物不穷者也。不可以言传，不可以智索，但体冥造化，含光藏晖，无为而无不为，默通其极。其严君平曰：可道之道，道德彰而非自然也。又曰：今之持者画不操烛者＃1，为曰明也。夫曰明者，不道之道，常道也。操烛，可道之道彰也。夫着於竹帛，镂於金石，可传於人者，可道之道也。若乃可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存，神鬼神帝生天生地者，常道之道也。五千文之蕴发挥自此数言，实谓渊之又渊，神之又神也。名可名，非常名。夫道者体也，名者用也。用因体生，名自道出。既标其名，即可称用。称用既立，故曰可名。可名既着，即非常名。常名者，谓其应用无方，支离其德也。严君平曰：可名之名，功名显而非素真也。夫列子居郑圃四十年，人无识者，国君卿大夫视之犹众庶，此真守常名者也。故道常无名，此之谓也。无名，天地之始。无名者，指其道而言之也。夫万化未作，无其强名，但妙本之始既降，浑沦之朴将离，则易之太极生两仪也。严君平曰：无名无朕，与神合体，天下恃之，莫知所以变於虚无，为天地始，此体道者也。有名，万物之母。有名者，指天地而言之也。天施地化，茂养万物，亭之毒之，如母养子，故曰有名，万物之母也。夫大道杳冥，岂系於有名无名哉？且圣人约用立教，以明本迹之同异尔，几日新之道，皆曰无名，是故始万物者为无名，成万物者为有名也。严君平曰：有名者之为化也，尊道德，贵神明，师太和，则天地，故为万物母。此用道者也。常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。欲者，逐境生心也。妙者，要也，又微之极也。徼者，边隅也。大道边有小路曰徼，又归也。夫虚无之道寂然不动，则曰无欲；感孕万物，则曰有欲。无欲观妙，守虚无也；有欲观徼，谓存思也。常谓真常，即大道也。无欲、有欲，即道之应用也。夫道本无物，物感道生，且形而上者谓之道，形而下者谓之器，夫上士知微知彰，睹其未然已尽其妙，故曰常无欲以观其妙。中士因循任物，见其群材乃得其用，故有万不同，真理难测，但觇其边徼耳。又解曰：夫人常体大道之微，守清静之要，复性命之极，不为外物所诱，则志意虚憺，可以观道之要妙，造微之至极。严君平曰：心如金石形如枯木，默默隅隅志如驹犊者，谓无欲之人，复其性命之本也。且有欲之人贪逐境物，亡其坦夷之道，但见边小之徼，迷而不反，丧失真元。先贤或以谓无欲者，体道内观，化及群品，无所思存，忘其本进也；谓有欲者从本起用，施于可道，立教应物，成济众务，见物所终，了知归趣。斯乃前以约身为说，后以化民为言，修身治国，理无不备也。此两者同，此者指上事也，两者谓可道可名、无名有名、无欲有欲也。俱蕴于寂然不动，湛尔之源，体用未彰，善恶都泯，故云同也。出而异者，出谓从本降迹，可道渐分，虽起自一人之心，而五常之用殊别，贤愚有隔，迁变万端，寿夭存亡，其名各异，故曰出而异名。

同谓之玄，玄之又玄。渊者，深妙也，冥也，天也。所谓天者，自然也。言此无名有名、无欲有欲，皆受气於天，禀性於自然，中和浊辱，形类万状，盖由渊之又渊、神之又神，所谓自然而然也。若乃通悟深妙、洞达冥默者，是谓有渊德者也。故严君平曰：玄之又玄，此之谓欤。众妙之门，谓道域也。夫大道旷荡，无所制围，无门无旁，四达之皇皇也。约身而论，出则同众人，入则为妙本。举教言则众真讲妙而出，群圣蕴妙而归，化导无方，湛然惟一，独立不改，是曰知常。既有出入之由，故曰门耳。庄子曰：有乎生，有乎死，有乎入，入出而无见其形，是谓天门。天门者，无有也。万物出乎无有，斯亦谓众妙之门也。

谢图南曰：道可道至常名。何谓道？经曰道法自然，则道者，自然而然，非可以使然者也。道本无名，名之曰道者，以其四通八辟，可以共行，如道路然。孟子曰：道若大路。正谓此尔。可道者，犹曰可行也。可名者，犹曰可称也。天下何莫由斯道，而百姓日用而不知，则可道可名之中，又有非常之妙存焉。《中庸》曰：夫妇之愚可以与知，及其至也，圣人有所不知；夫妇之不肖可以与行，及其至也，圣人有所不能。此曰非常者，其亦不可知、不可能者欤。无名至之母。未有天地，先有此道，而道之名未立，太极既分，天地万物自道而生，有母之义，而道之也名始显。夫物之生，虽有万不同，而为母一也。盖尝论之，有形者，有形形者，有化者，有化化者。形者，形矣；而形形者，未尝形。化者，化矣；而化化者，未尝化。道之名乎后天，即先天之未名者也。古往今来，形生气化，无有纪极，是孰使之然哉？惚兮恍兮，其中有象，寂兮寥兮，独立不改，无为而无不为，无在而无不在，岂非所谓无名者乎，岂非所谓非常者乎？吾故曰形形者未尝形，化化者未尝化。故常无至之门。道母万物，而人亦天地之一物也。人本道以生，则道在吾身矣。故以有欲无欲，反观乎吾身之道，老子此言修身之本也。妙者在内也、本也。徼者在外也、末也。人之一身所恃以立者，惟精与神。经曰窈窈冥冥，其中有精，其精甚真，其中有信。方其无欲，则寂然不动，精神混合，故可观其妙。及其有欲，则感而遂通，精神相离，故可观其徼。精生於玄，玄者天也，天一生水，水性润下，自乾为首，而至於坎为肾，此玄实相流通也。故曰同出异名，由徼入妙，则玄之下者复返乎上，可与入众妙之门矣。桓凯曰：道妙之门，实昆仑之上。然则当於乾为首者求之。盖尝论之，一阴一阳之谓道，自然而然者也。人禀阴阳之气以生，有欲无欲，亦其自然者也。精神同出，本乎一天，自妙而徼，天者人矣。譬之於水，天一所生，其源本同，自源祖流，同者始异，故徼者其流也，妙者其源也。玄之又玄，则沿流以遡源，而与吾之天者一矣。昔黄帝西游，归而失其玄珠，使明目人离娄求之，不得，使罔象求而得之。知黄帝之玄珠，则知老氏之玄玄矣。

林鬳斋曰：道可道至之门。此章居一书之首，一书之大旨，皆具於此。其意盖以为道本不容言。才涉有言，皆是第二义。常者，不变不易之谓也。可道可名，则有变有易；不可道不可名，则无变无易。有仁义礼智之名，则仁者不可以为义，礼者不可以为智。有春夏秋冬之名，则春者不可以为夏，秋者不可以为冬。是则非常道非常名矣。天地之始，太极未分之时也。其在人心，则寂然不动之地。太极未分，则安有春夏秋冬之名；寂然不动，则安有仁义礼智之名？故曰无名，天地之始。其谓之天地者，非专言天地也。所以为此心之喻也。既有阴阳之名，则千变万化皆由此而出。既有仁义之名，则千条万端皆自此而始。故曰有名，万物之母。母者，言自此而生也。常无常有两句，此老子教人究竟处，处人世之间，件件是有，谁知此有自无而始。若以为无则又有，所谓莽莽荡荡，招殃祸之事。故学道者常於无时就无上究竟，则见其所以生有者之妙；常於有时就有上究竟，则见其自无而来之徼。徼即《礼记》所谓窍於山川之窍也，言所自出也。此两欲字有深意。欲者要也，要如此究竟也。有与无虽为两者，虽有异名，其实同出，能常无常有以观之，则皆谓之玄。玄者，造化之妙也。以此而观，则老子之学何尝专尚虚无？若专主於无，则不可两者同出矣，不曰同谓之玄矣。玄之又玄，众妙之门。此即庄子所谓有始也者、有未始有始也者、有未始有夫未始有始也者，但赞言其妙而已，初无别义。若曰一层上又有一层，则非其本旨。众妙即《易》所谓妙万物者也。门言其所自出也。此章人多只就天地上说，不知老子之意正要就心上理会，如此兼看，方得此书之全意。

范应元曰：道可道，非常道。道者，自然之理，万物之所由也。可道者，谓可言也。常者，久也。道一而已，有体用焉，未有不得其体而知其用者也。先体立，然后用有以行。老氏说经，先明其体，常者言其体也，可道者言其用也。体用一源，非有二道也。今夫仁义礼智，可言者也，皆道之用也。人徒知恻隐之心，仁之端也，羞恶之心，义之端也，辞让之心，礼之端也，是非之心，智之端也，而不知其体之一则是道也。分裂四出，末流不胜其弊也。惟先知其体之一，则日用常行随事着见，无有不当，皆自然之理也。如是则久而无弊矣。故凡道之可以言者，非常久自然之道也。夫常久自然之道，有而无形，无而有精，其大无外，故大无不包；其小无内，故细无不入，无不通。求之於吾心之初，则得之矣。人物莫不由此而生，圣贤莫不体此而立。然此道虽周行乎事物之际，相传乎典籍之中，而其妙处，事物莫能杂，言辩莫能及，故人鲜造诣於是。老子应运垂教，不得已而发明之，岂容离乎言哉？故首曰道可道非常道，意欲使人知常久自然之道，不在言辞，当反求诸己，而自得之於吾心之初也。名可名，非常名。名者，犹人之有名也。凡名之可以名字者，皆其可道者，非常久自然之道也。且如万物生来未常有名，亦只是昔人与之名以分别之尔。万物有形，固可以道、可以名，惟常久自然之道，为万物之母，而无形，故不可道，不可名也。无名，天地之始。天地之先，元有此道，浑沦未判，孰得而名？有名，万物之母。浑沦既判，天地人物从此而生，圣人见是万物之母而无形，故强字之曰道，强为之名曰大。因其无名强为之名，俾一切人假此有名，探其无名，以复其初也。故常无欲以观其妙。常无绝句，观去声，谛视也。妙，徼妙也，常久自然之道。自古固存，然而无形无声，微妙难穷，故谓之常无，则欲要使人以观其微妙也。惟人也由此道而生，为万物之最灵，诚能回光反视於吾身之中，悟一真体，虽至虚而物无不备，则道之微妙可得而观矣。如是乃知一理包乎万殊，凡物凡事不可违，自然之理也。常有欲以观其徼。常有绝句，观平声，徼，循也，境也，归也。大道自然，化生万物，在天则成日月星汉等之象，在地则成山川草木等之形，在人则成身体发肤等之质，故谓之常有，则欲要使人以观其境也。惟人也中天地而立为三才之一，果能仰观俯察於两仪之内，悟万物形虽不同，而理无不在，则道之境致可得而观矣。夫如是乃知万殊归於一理，凡物凡事，固当循自然之理也。此两者至谓之玄，两者，常无与常有也。玄者，深远而不可分别之义，盖非无不能显有，非有不能显无，无与有同出而异名也。以道为无，则万化由之而出；以道为有，则无形无声，常常不变。故曰常无常有也。无有之上，俱着一常字，乃指其本，则无有不二，深远难穷，故同谓之玄也。窃尝谓有无固不足以论道，然自其微妙而言，不可不谓之常无；自其着见而言，不可不谓之常有。分而言之，妙是微、徼是显；合而言之，无与有同出而异名，妙徼皆一道也。此老氏所以兼有无、贯显微、合同异而为言也。人能如是观之，则妙与徼相通、物与我浑融，表里洞然，本无留碍，亦无差别也。玄之又玄，众妙之门。常久自然之道，亦不可以名言。今既强字之曰道矣，且自其微妙，而谓之常无。又自其着见，而谓之常有。复自其本之有无不二，深远难穷，而同谓之玄，是皆不免乎言焉。玄之又玄，则犹云深之又深、远之又远。非无非有，非异非同，不知所以然而然，终不可得而名言，分别之也。然万化由斯而出，各各具妙，故曰众妙之门。老氏悯夫世人逐末忘本，寖复失真源，不得已而应机垂训，又恐人溺於言辞，弗能内观，故复示人以深意，必使反求诸己，欲其自得之，而入众妙之门，以复其初，又能体是而行，以辅万物之自然，而同归于一也。唯人为万物之最灵，诚能反观，则是道也，湛然常存，夫何远之有。此章直指此心之初，自然之理，使不惑於有无同异，得意忘言，升玄及妙，乃入道之门。立德之基，实一经之总也，宜深味之。

徐君约曰：道可道至之门。首四句言道不可以言语道说，不可以名字题号。但古之知道者，欲因言语以示人，则不得不立为名字，非其本来固有也。故次四句承上而言，曰无者所以名天地之始，曰有者所以名万物之母。始者，谓未有天地之先，专言形而上之道。道不可谓之无，然无声臭无形状借此而强名之耳。夫既名之曰道矣，又曰无名可乎万物之母。谓既有天地、之后，兼言形而下之器，道非至此而后有。但既丽於器，则有实迹，有定位，对无而为言耳。若指此为有名，何者为无名乎？以名字绝句，义理不通。又次四句，则言体道之人反求诸己，先以故字发之，常无欲则纯是道理，生而静者也，於此而观其妙。妙者，微妙而不可见，然谓之观，则必有昭然而不昧人所不知而已。独知者常有欲，则是人心感物而动者也。人自禀生赋形，而后耳目口鼻四肢之欲皆有所当，然而不能无，於此而观其徼。徼者循也，亦谓边境尽处，循其心之所欲而极其所至之境，有以观之而不至於沦陷也。是道与器不相离，人所以异於物处。在天地间则谓之无、谓之有，在人之身则谓之无欲、谓之有欲。若并以无有字绝句，却亦未当。此两者同出而异名，同谓之玄。其名虽异，其出则同也。玄者，深远之义，而又结之曰玄之又玄，众妙之门者，若曰是道也，冲漠无朕，至深至远，而动静阴阳之机，万事万物之变所从出也。老子言道，先於此章，亦莫要於此章。但吾圣贤语道，曰无声无臭无体，而不直谓之无耳。若以下章有物混成者推之，彼岂直以道为无哉？言无言有，意不相害。知道者默而识之，然后知无极而太极之言，至为精当，百世以俟圣人而不惑也。

薛庸斋曰：道可道，非常道。寂然不动，常道也。感而遂通，可道也。喜怒哀乐未发谓之中，常道也。发而皆中节谓之和，可道也。常道体也，可道用也，自诚而明，体之於用也，自明而诚，用之於体也。文玄先生曰：读《老子》不知体用，难与入矣。名可名，非常名。无名之名，常名也。有名之名，可名也。无名至万物之母。道本无名，失天地，故云始。道既有名，生万物，故云母。常无欲至观其徼。无名有名，言其道；无欲有欲，言乎人。无欲观其妙，静而观其体也。有欲观其徼，动而观其用也。不知体用，则徼妙皆一偏也。此两者至同谓之玄。自其异者视之，肝胆楚越也。自其同者视之，万物皆一也。若使异同一致，徼妙两忘，可以谓之玄矣。玄也者，道之本理之极也。玄之又玄，众妙之门。玄固难知，知则犹有所待，故以又玄捐去之。若夫玄而不玄，物我融然，大同万化，皆由此而出矣。

休休庵曰：道可道至非常名。虚明湛寂，无相无名，空而有灵，是谓真空；有而无相，是谓妙有。真空妙有，灵妙无穷，大达者尊而称之曰道，道本无言，因言显道，可以说也，非寻常之道，妙道也，大道也。妙也者，大包无外，细入无内，无为而普应，无私无始，而灵妙无竭，无相而现一切相，无名而立一切名。大也者，无极无上，至尊至贵，为一气之母，是三才之祖。故无名也。虚明无相，故无名也。一气动而清浊判，二仪位而阴阳显，三才立焉，万物生焉，可得而名矣。非常名者，妙道也，大道也，三才之大本也。何谓大本？灵妙气清者刚，在上成象曰天；灵妙气浊者柔，居下成形曰地；得灵明至真中和之气，其刚柔者人也。虚明灵妙，在人曰心，为一身之主，为万法之王，亦曰性，即命也。天命之谓性者，久也。无名至之母。无相而极虚明，有灵而无声色，一气於其中发现，是谓天地之元始，三才由是而立，三生万物，故有名，万物之母，世界成矣。万物虽殊，承恩一也。大道无为，至德显矣。道体也，德用也，用无体不生，体无用不妙，无为而有妙用者，道也。常无至之门。老子以自利之，皆普利世人，曰常舍诸缘，一念不生，绝无所欲以观其妙。自妙至玄，廓达大道。儒以大道曰大本，指其要曰喜怒哀乐未发谓之中，中字是寄宣此道也。不可以字义伦如标月指也。向一念未萌时，着眼乃可悟达。释以大道曰实相、曰真如、曰如来地、曰无生法忍，指其要曰不思善不思恶，回光自看，忽然悟明。三教之旨，见道一也。常有欲以观其徼者，举念之际，机将发时，见闻觉知中动静施为处，返观灵变亦可悟达。所谓常无欲，是无念，从理入；常有欲，是有念，从事入。有念无念，同出於心，而名异矣。同谓之玄。真心无相，视之不见，听之不闻。玄之又玄者，极虚明而不可以智知，不可以识识，绝思议无譬喻，真空妙有，阴阳妙此发现，三才自此而立，万物自此而生，三纲五常、法度刑政、治世语言、工巧伎艺、资生之业、种种德行、出世经书、力量神通、光明寿量、智慧辩才、玄机妙用、清浄世界、浊恶世界，总由是而出现。故曰众妙之门。

褚伯秀曰：道可道至之门。道本至无，不容称道。所可道者，御世之迹。道本至寂，无以命之，所可名者，强为之辞。人非生知，理籍言教，因迹明心，从权显实，使之进道复常，而阶乎玄妙也。夫道寓於物，混成无间，此常道也。道散为物，辩物制名，非常道也。常道如日昱乎？昼光出自然而无限量。可道如烛炳乎？夜光出人为而有尽也。可名常名，其义亦然。世以不变曰常，不知能变亦其常。无有常而不变，无有变而不常。究极而言之，谓大常无名，即常道常名，不涉形气，虚极神生，是为天地始。有名即可道可名，兆萌理具，气见象陈，是为万物母。天地始即道，万物母即天地也。人能反观身中天地之始，而得其生生化化之主，诸幻既灭，真常犹存，则无欲、有欲皆不离道。有欲谓最初一念善之始萌、万事万理所从出也。无欲则真性湛然，天理冲彻、一尘不立、鬼神莫窥者也。道之精妙，舍此何观。徼犹边际，指成心之初，将与物接，便当反照以遏其源，善念亦不欲，况非善乎？无欲则寂然不动，有欲则感而遂通，体用一源，机在动静。动静多寡，凡圣分焉。夫妙为道本，徼为物初，生化所资不离日用，妙非绝无而旷荡也，从虚化气，有一未形者是已。徼非实有而充塞，由静而动几微可测者是已。细论此理，有如空虚而忽见鸢飞，水静而忽闻鱼跃，顿发深省，开天之天，飞往跃余，见闻何有。声迹虽泯，而见见闻闻者未尝泯。此吾之先天太极混元祖师密传心印也。人存常心，初於此观照世念无间，可入离徼而纯归乎妙，则所谓欲者，龟毛兔角耳。徼妙同出乎道，而理有精粗，譬夫源泉出山，润涤灌溉，善利非一，清泠澄湛，其本性也。风日有捐，恃源无穷，常观二途，源可复矣。玄者，道之至理，幽眇精徼。若存此见，犹被法缚，法尚应舍，始契又玄众妙之理。悉从此出，故谓之门。此门无关无楗，惟知道者能入焉。妙虽众，而皆出於玄，则众妙一妙也，一妙众妙也。造玄者知之。

牛妙传曰：道、可道至非常名。道者，视之不见，听之不闻，虚无自然者也。出於五太之先，鸿蒙未始，惟溟涬大梵，辽廓无光，莫可测也，当此始云太易。太易者，谓未有气也。渐而云太初。太初者，谓气之兆生也。渐而云太始。太始者，谓有气而未成质也。渐而云太素。太素者，谓有质而未成形也。渐而云太极。太极者，谓形质已具。既极则判，轻清之气上升为天，重浊之气下凝为地，中和之气为人，绪余土直，散而为万物。其神功妙用，广大恢洪，莫可纪极。太上说经，无言而言，故强为之名曰道也。夫道者，虽有情而有性，然无思而无为，可传而不可受，可得而不可见，自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太极之先，而不为高；在六极之下，而不为深。然其用也，大得之而成大，小得之而成小，以言乎迩，则周流秋毫而有余焉；以言乎远，则弥纶太虚而不足焉。为声之声，为响之响，为形之形，为影之影，方者得而静，圆者得而动，无适而不通，无可无不可，故云可道也。非者，无也。常者，定也。盖道之为用，应化多端，无有常定，在天为天，在地为地，在四序为四序，在五行为五行，太空不可言其无，品汇不可称为有，方而不规，圆而不矩，来者莫见，往焉莫追。乾以之高，坤以之卑，云以之行，雨以之施，千变万化，无适而不有也。老君曰：道非在我，万物皆有之。昔东郭子问於庄子曰：道恶乎在？庄子曰：无往而不在。东郭子曰：期而后可。曰：在蝼蚁。曰：何其下耶？曰：在稊稗。曰：何其愈下耶？曰：在瓦甓。曰：何其愈甚耶？曰：在屎溺。盖道之为用，无乎不在，初无常定。故非常道也。名者道也。或曰道本无形，何名之有？然以此而言之，则固有是说也。以愚之所见，岂得无名乎？盖太上说经，以明夫道，着书立言，以启迪后人，不假其名，将何以言之？盖名不正则言不顺，是以名之耳。《清静经》云：大道无形，生育天地；大道无名，长养万物。吾不知其名，强名曰道。此庸之所以云名者道也，盖本此耳。可名者，亦道也。盖道之用覆天载地，高不可际，深不可测，植之则塞乎天地，横之而弥於四海，卷之而不盈一握，舒之而幎於六合，约而能张，幽而能明，柔而能刚，弱而能强，大包无外，细入毫芒，可久可大，随圆随方，万物以之各得其宜，取之无禁，用之不竭，此大道之用也。盖道之为物，无往而不在，无适而不可，以道名之，不亦可乎？故云可名者亦道也，非常名者亦道也。盖道之在天地间，万於事物无有定名，在四序则名春夏秋冬，在四大则名火风地水，於五行则名金木水火土，在五常则名仁义礼智信，在天文则名日月星辰，在地理则名山川河海，在日则名为昼夜晦明，在人则名为视听言动，在万物则名荣枯消长，在一气则名动静刚柔，名有不可胜数，多皆道之发施，初无定名，故曰非常名也。无名，天地之始。无者，道之体也。盖道之为体，出於太空之先，隐乎空洞之中，无光无象，无色无名，无形无绪，无音无声，玄黄未朕，太朴未浑，但寂兮寥兮，惟恍惟惚耳。所以经称视之不见，听之不闻。既云不可见闻於视听，顾非无而何耶？老君曰：道象无形端，恍惚亡若存。譬如种木，未生时不见枝叶根，此皆无之为说也。始者亦道也。当其太易太始之时，天地未根，日月未光，幽幽冥冥，无祖无宗，三色混沌，乍存乍亡，迨至运推数极，三气开光，气清高澄，积阳成天，气结凝渍，积滞成地，九气列正，日月星宿，阴阳五行，人民品物，并受生成，此庸之所以谓天地之始乃道也，本此说耳。有名，万物之母。有者，道之用也。盖道之为用，从不有中有。夫不有者，无也，无则必有有者，太极是也。太极判而然后有天地，有天地然后有万物，有万物然后有男女，有男女然后有夫妇，有夫妇然后有君臣，有君臣然后有上下，悉自无而方有。自无而有也，非道而何耶？故云有者道之用也。母者道也，何以言之？《易系》曰盈天地之间者万物。且如根荄而植，柯叶而茂，芽而萌，穗而实，翼而飞，足而走，鳞而跃，喙而鸣且啄，息而食且啮，千态万状，皆自道而生。夫谚称生我者父母。今既云万物之母，非道而何。《内观经》云：有以无为母，无以虚为母，虚以道为母。道者，万物之母也。是非之谓欤。常无欲以观其妙。常无者，道之体也。盖大道之体，故常於无，当其混沌太无之时，在上则无高天，无日月，无星辰，无云霞，无雾露，无雷霆，无风雨，无霜雪，不过杳杳而冥冥，在下则无厚地，无山川，无河海，无溪谷，无草木，无兽无禽，无人无邦国，不过默默而昏昏。乃大道之体，故云常无也。妙者，道之体也。前所谓常无之说是也。常无者，谓其寂然不动也。然其寂然不动之体，渊微莫测，蕴奥难见，此其所以云常无耳。然夫此理人皆有之，但於妄念顿除之顷，默然静坐之时，心若太虚，一毫无翳，当此之际，道即我矣，我即道也。岂不妙欤。欲观者，谓探索其蕴奥也。常有欲以观其徼。常有者，道之用也。谓混茫分判，天地裁形，三光棋布於上穹，五纬经躔於分度，阴阳升降，寒暑往来，雨露沾濡，风雷号令，五行生克，四序推迁，至如九州八纮，五湖四海，国王侯伯，乡社人民，草木山川，群类万物，常盈於天地之间，皆道气周流不息，方能常有，故云常有者，道之用也。徼者，道之用也。前所谓常有之说是也。然则何谓常有哉？如天长地久，四时行，百物生，未尝有一息愆期，故云常有也。且人身者，号小天地也，头圆象天，足方象地，目号日月，发为星辰，四时五行、阴阳升降、卉木丛林，万物皆备，人能观夫道之体、道之用而行之，则此身即道也，道即此身矣。此两者至之玄。两者，谓徼妙二字，本同一个道字上流出，故立异名以彰其体用，故云同谓之玄也。然道之为体，虽杳冥无形，然有体则必有用也，如无极者乃其体也，太极乃其用也。体者静也，用者动也。何以言之？濂汉曰：无极而太极，太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动，动极复静，一动一静，互为其根。合而言之，乃道也。故曰同谓之玄也。玄之至之门。此太上赞道之辞也。玄者，谓道之为物，微妙难思，心困焉不能知，口辟焉莫能辩，竭西江之水不足以书其善，穷宇宙之口不足以称其玄。难议难思，至玄至妙，一言以蔽，故云玄之又玄也。众妙者，万物也；门者，理也；理者，道也。且夫天地之间，凡一物各有一理，凡一理各有一门，门者出入之户也。孔子曰：谁能出不由户？何莫由斯道也。世称八万四千门，门各有其理，独此一门，万理兼该，无物不备，称众妙之门也。

杨智仁曰：道可道至之门。道者本无名字，始先天而不为始，终后天而不为终。可道则非也。常道者，日用常行皆道也，饮食衣服、卧具医药皆道也。名者，天地未始无名可称。古云唤作一物即不中，若可名即非谓道也。名者，曰天地、曰日月、曰阴阳、曰万物、曰人、曰鬼，皆谓之常名也。无名天地之始者，乃无极也。无极动而生阳，静而生阴，故谓之无极，谓之始也。有者，太极也。形象备见，是太极判而一生二，二生三，三生万物也。天无欲而四炁朗清，人无欲而湛然常寂，此乃返观之妙也。人若有欲者，於应机接物之间，无忘回光返照，此两者同出而异名者也。乃曰用发生动静之间，玄妙备於斯矣。庄子曰：夫道者，有情有性，无为无形，可传而不可受，可得而不可见。自本自根，未有天地，自古以固存。神鬼神帝生天生地，在太极之先而不为高，在六极之下而不为深。先天地而不为久，长於上古而不为老，天地虽大，其化均也。万物虽多，其治一也。人卒虽众，其主君也。君厚於德而成於天，故曰玄古之君，天下无为也。天德而已矣。以道观言而天下之君正，以道观分而君臣之义明，以道观能而天下之君治，以道泛观而万物之应备。故通於天地者，德也，行於万物者，道也。

道德真经集义卷之三竟

＃1 今之持者画不操烛者：『画』疑当作『昼』。