盱江危大有集
第七十三章
勇於敢则杀，勇於不敢则活。此两者，或利或害。天之所恶，孰知其故。是以圣人犹难之。
林氏曰：勇於敢为者，必至於自戕其身，临事而惧，是勇於不敢也。活者可以自全也，敢者之害，不敢者之利，二者甚晓然，天道恶盈．而好谦，则勇於敢者非特人恶之，天亦恶之也。而世人未有知其然者，故曰孰知其故。圣人犹难之者，言圣人於此道为难能也。○何氏曰：强梁者不得其死，好胜者必遇其敌，此勇於敢，则杀之戒也，临事而惧，好谋而成，此勇於不敢，则活之道也。为此说者，言君子则吉，小人则凶也。然此二者或利或害，为善得吉故多，其幸而罹於凶者有矣。为恶未始不及於凶，其幸免者亦时有焉。由前之说，吉凶之於善恶，犹影响也，由后之说，祸福之来，似不在我。常人之虑，遂以天道好恶有不可知，其故有不可知，其事有不可信者。圣人畏天命，修身以俟，曾不敢以常人之见而轻用其心也。惟知天之不假易，而其难其慎，又岂无其故哉。○李氏曰：接上章民不畏威，言世人不畏公法，敢以好勇，杀身之本也，勇於不敢，终身无害。勇於敢，血气之勇也，勇於不敢者，义理之勇也。天之所恶，造化不容也，孰知其故，知则不敢，是以圣人犹难知者，不敢轻示也。
天之道，不争而善胜，不言而善应，不召而自来，繟然而善谋。天网恢恢，疏而不失。
林氏曰：圣人之於道，虽以无为不争，而是非善否，一毫不可乱，此数句又以天喻道也。○何氏曰：天虽刚德，犹不于时，此不争也。而人众胜天，天定胜人，乃胜之善者。天不言以行，与事示之，而感必有应，应复为感，乃应者不召而自来，如日月寒暑之往来，天高日鉴於陟降，谁其召之。繟然而善谋，古韵繟，缓也，宽也，於义为长，如作默然，则与不言之意重，如作坦然，则与不争之意复。天道虽似悠缓，而其巧於报应，尤甚於人之机谋，则似有神其算者。繟然宽缓，如《书》云须暇之意，故天网恢恢乎有容，虽不密，亦不漏也。○河上公曰：繟，宽也，天之网罗恢恢甚大，虽曰疏远，而察人之善恶，无有所失。○董氏曰：此章告人当勇於道，不当勇於力，继明天道之自然，而末又戒之天网之不漏，使人信之无疑也。
第七十四章
民不畏死，奈何以死惧之。若使民常畏死，而为奇者，吾得执而杀之，孰敢。
林氏曰：此章言人之分别善恶，自为好恶，至於泰甚者，皆非知道也，故以世之用刑者喻之，言用刑者不过以死惧其民，而民何常畏死，使民果有畏死之心，则为奇邪者吾执而刑之，则自此人皆不敢为矣，故曰吾得执而杀之，孰敢。今奇邪者未尝不杀，而民犯者日众，则民何尝畏死哉。○吴氏曰：奇，不正也，使民常有畏死之心，而奇邪为恶之人，吾得以执而杀之，则人人知畏，孰敢为恶，然虽杀恶人，而人之敢为恶者不止，则是民愚不知畏死，虽为恶者必遭刑杀，彼亦无所惧。上之人奈何以死惧之，而轻易杀人乎。○河上公曰：老子伤时王不先道德化民，而先刑罚。
常有司杀者，夫代司杀者杀，是谓代大匠斲，希有不伤其手矣。
林氏曰：杀者造物也，天地之间为善为恶，常有造物者司生杀之权，其可杀者造物自杀之，故曰常有司杀者。为国而切切於用刑，是代造物者司杀也。以我之拙工而代大匠斲削，则鲜有不伤其手者，此借喻之中又借喻也。此章亦因当时嗜杀，故有此言，其意亦岂尽废刑哉。天讨有罪，只容无心可也。○吴氏曰：不以杀人惧其民，则为恶之人可不杀乎。曰有司杀者在，司杀者天也，惟天能杀人，惟大匠能斲木，人而欲代天杀人，犹非匠而欲代匠斲木也。代匠者其手必多有伤，以譬代杀者，其身必有害也。盖不有人祸，必有天刑。○何氏曰：夫刑威虽一人之权，而非一己之所得私，常有司其刑杀者，人主政不欲以己代之，孰为司杀之司？上有司於冥冥之中者，天讨有罪，五刑五用是也。下有司於昭昭之中者，《书》曰：士制百姓于刑之中是也。人主中持其柄，折民惟刑，有不得已者，则奉天宪，付有司，以示平民之治，曰百姓自有罪尔，自有罪，予一人何心焉，杀人者天也，士也，非我也，人谁得而怨其上者。此而不行，乃拂天之理，倚官之刑，认作威为己事，是犹大匠宜斲，彼袖手旁观，而吾血指汗颜以代之，岂不伤哉。人主以天人之心为心，欲善而民善矣，焉用杀。有君如此，则天下迁善远罪，皆乐其生而重其死，导迎和气之大者，此圣人言外之意也。
第七十五章
民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。
林氏曰：食税之多，言取於民者太过也。上之有为，言为治者过用智术也。上贪利则民愈饥，上好智则民愈难治。○吴氏曰：食谓君所食於民者，税则民之所出以供上之食者也。上多取於民，则民贫而饥矣。上有为而以智术御其下，则下以奸诈欺其上，而难治也。○吕氏曰：民者国之本也，八政以食为先，食之为论以鄙，而司农以为大计，其如此用在於民，稍失其宜，为害亦大，圣人授之田，劝督百官，使不违其时，征输有制，使不伤其力，疏为九一之法，定为什一之赋，务从其轻耳。倘中或违民之时，夺民之力，以非常之求，供无厌之欢，民困其税敌之重，薾尔疲疗，民有饥色，野有饿食孚，盗贼贫穷，变诈百出，奸生於国，人莫之知矣。身以气为民，气足则神全，今言其饥，是气之不满也。是其不能忘言塞欲，故曰民之饥以其上食税之多，是以饥。古之民安居乐俗，耕而足食，织而足衣，孰云难治乎。若上以有为有欲有事，网密令苛，政烦信弛，故扰其民而民不胜其扰，故难治也。譬之己也，气之难清而易浊，息之易粗而难柔，况有为而扰之乎。
民之轻死，以其求生之厚，是以轻死。夫惟无以生为者，是贤於贵生。
林氏曰：凡人过於自爱，反以丧其身，饮食太多，亦能生病，此其一也。过於自爱自养，欲其谋生，故曰求生之厚，轻用其身以自取死，故曰轻死。忘其身而后身存，故曰无以生为者，贤於贵生。贵生犹前章曰益生，求生之厚者也。贵犹胜也。○吴氏曰：轻，易也，生生之厚，谓求生之心太重也。贤犹胜也，贵生谓重其生，即生生之厚者也。求生之心重而保养太过，将欲不死而适以易死。至人非不爱生，顺其自然，无所容心，若无以生为者，然外其身而身存，贤重於其心以贵生，而反易死者也。○何氏曰：夫无以生为者，是贤於贵生，所谓与造物者为人，而游乎天地之一气，忘其肝胆，遗其耳目，反覆始终，不知端倪，茫然彷徨乎尘垢之外，逍遥乎无为之业，则不以物伤生，此乃过於赞厚其生，天下亦赖以全其生，岂不美哉。
第七十六章
民之生也柔弱，其死也坚强。万物草木之生也柔脆，其死也枯槁。
吕氏曰：夫道者神之主，神者气之主，气者身之主，道存则神存，神存则气存，故人之生也，含元和之气，抱真一之精，形全神旺，万炁朝元，流通不息，故其柔弱可知也。及其死也，元和之气散，真一之精竭，形亏神逝，百体坚强矣，故曰人之生也柔弱，其死也坚强。尝试论之，万物草木之生也，天地之炁流行乎其内，阴阳之炁润泽乎其外，春气一动，膏雨遍沾，芽蘗敷荣，鲜妍秀发，风霜才扇，杀气相仍，枯槁变更，柯条凋谢。有识者以道存亡为生死，无识者以气聚散为桔荣，故曰万物草木之生也柔脆，其死也枯搞。○吴氏曰：人生则肌肤柔软而活动，可以屈伸，死则肌肤冷硬而张直，而不能屈伸也。草木生则枝茎软脆，死则枝茎枯槁坚硬也。○林氏曰：柔弱坚强，皆借喻也，老子之学主於尚柔，故以人与草木之生死为喻。
故坚强者死之徒，柔弱者生之徒。
吕氏曰：阳气之所居，木可卷而草可结也。阳炁之所去，水可凝而冰可析也。故神明阳炁，生之根也。柔弱滋润，物之芽也。欲刚者必以柔守之，欲强者必以弱保之，今夫坚强不能养和也，与物为敌，岂免伤乎，柔弱者不失中也，与物同波，故能全其生也。○何氏曰：天下之柔弱者，道也，气也，所以能贯天地而包万物，故人物与生为徒者，必其道与气存焉，与死为徒者，必其道与气去之。○林氏曰：徒，类也。○吴氏曰：上文言人与草木之形体，生则柔，死则坚，推此物理，则知人之德行凡坚强者不得其死，是死之徒也，柔弱者善保其生，是生之徒也。
是以兵强则不胜，木强则共。强大处下，柔弱处上。
吕氏曰：兵，凶险之器，斗争之具也，所触之境，与敌对者也。恃其强而轻其敌，非义也。不义而轻於用事，岂胜乎，故曰兵强则不胜。木之小也柔且弱，及其强则合拱矣，木犹如此，况於人乎，况於国乎。故曰木强则拱。强大者勇敢之士，柔弱者君子之道，推以力者强大为胜，推以德者柔弱为胜，故天下有常胜之道曰柔，有常败之道曰刚，盖世之人任力不任德，忘本而逐末，达者以道观之，则柔弱胜刚强，此理之必然者也。○何氏曰：齿刚则折，舌柔而存，理也。共如木墓拱之拱，物壮则老，是谓不道也。兵强则反不胜，何也。以其恃国家之大，矜人民之众，欲见威於敌国者，故曰骄兵，兵骄者灭也。强大处下，柔弱处上，非但以木为喻，而以柔道理天下，乃君上之道，如妄自尊大，不过井蛙之见耳。为人上者，可不鉴哉，非但道家以卑弱自持也。○林氏曰：兵之恃强者必不胜，木之初生者皆柔，久则坚强，至於拱把，则将枯矣。故知道者以柔弱为上，坚强为下。○吴氏曰：共，两手所围也。○董氏曰：此章言柔弱可以保冲和之气。
第七十七章
天之道，其犹张弓乎，高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。
吕氏曰：天法于道，与道同功，无为而成，不言而化，四时资之以行，百物待之以生，未尝差忒，而不失公平正直之理，故曰天之道其犹张弓乎。夫工人之为弓也，无杀无生，无噏无张，制以规矩，督以准绳，弦高急者宽而缓之、弦弛下者摄而上之，其有余者削而损之，其不足者补而益之，故弓可抨而矢可行也。人君道当法天道，抑强扶弱，损有利无，弛之张之，调之练之，百发百中，以准的为道，亏盈益谦，称物平施，相为表里，与夫天道均其用也。得之於心，应之於手，故曰高者抑之，下者举之，有余者损之，不足者补之。○李氏曰：接上章强弱之义，损有益无，天道也。强大者必受损，柔弱者必受益。○董氏曰：天道无私，皆当适中。
天之道，损有余而补不足。人之道则不然，损不足以奉有余。
吕氏曰：无为而尊者，天道也，有为而卑者，人道也。主道化者天道，宰礼法者人道，盖天地有余则损，不足则与，非有心者所能得远，非无心者所能得近，感而遂通，默而行之者也。人则不然，性失中而情不一，好高恶下，奉有弃无，不能同天道损益，去道远矣。○林氏曰：天之於物，每每然也。而人之为道，何为而不然，乃欲损人而益己，欲以天下之不足，而为一己之有余，失天意矣。
孰能以有余奉天下，惟有道者。
吕氏曰：且夫有余者不可不损，其不足者不可不补也。故有道者不独亲其亲，不独子其子，以天下之子而为子，其待人也如此之重，其待己也不轻矣。非圣贤之心，其孰能为是也。故曰孰能以有余奉天下，惟有道者。○林氏曰：惟有道之人，乃能损我之有余，以奉天下。○李氏曰：惟有道者则天而行，损情益性，损多益寡，损己益人，损有余补不足，损之又损，以至於无为。
是以圣人为而不恃，功成不处，其不欲见贤。
吕氏曰：圣人圆通为智，因物为心，万物而不为义，泽及万世而不为仁，无自伐之心，施为而不矜恃其美，无自满之志，功成事遂而不居，其不欲人知其贤德也，若昭昭于世，则是自贤，岂有道之士乎。○林氏曰：圣人虽有为於天下而不以自恃，虽功成而不居其功，虽有至贤之行而不欲以此自见，此为道日损，必至损之而又损也。○吴氏曰：圣人之功，能盖天下，此其有余者也，不自恃其所为之能，而若无能，不自居其所成之功，而若无功，不欲显示其功能之贤於人，皆损己之有余也。
第七十八章
天下柔弱，莫过於水，而攻坚强者莫之能胜，其无以易之也。
吕氏曰：天下之物不同，而柔弱之极者，莫过乎水而已，平山泽，穿金石，通滞碍，攻坚强，善利万物，善入万物，任人壅决，随器方圆，化而为气，为云雨，为霜雪，故天一生水，源泉混混，浩浩荡荡，虽千曲万折，未始失其为水者，是得夫冲一之妙者。然施之於物，能强能弱，能刚能柔，故能胜物，几於道，不可以易。一身柔弱莫过於华池灵液，至人斡旋运转，无乎不至，或漱咽以溉五脏，或搬运而达三关，至於透尾闾，过夹脊，泝流直上，而补於脑，非神水其可以易哉。○何氏曰：东西可决而流，天下至柔弱者，莫如水，穿太山之石，决千金之堤，攻坚强者，亦莫如水，此古今不易之论也。○林氏曰：水之至弱而能攻坚强，世未有能胜之者。千金之堤，败於蚁穴之漏，是弱之胜强者，无以易於水也。
弱之胜强，柔之胜刚，天下莫不知，莫能行。
吕氏曰：水之灭火，阴之制阳，舌柔齿刚，舌存齿亡，天下莫不知，而世俗之所共闻也。天之道不与物争，故胜物，世之人常欲胜物，故鲜有胜者。盖知而莫能行之者，不可得志於天下，有知而能行之者，次能得志於天下也。○何氏曰：《列子》：天下有常胜之道，有常不胜之道，常胜之道曰柔，常不胜之道曰强，二者易知而人未之知，黄石公授子房，亦惟柔胜刚弱胜强两言耳，此易知而未知，且虽有知者而莫能行，惟圣人能知能行耳。○林氏曰：弱胜强，柔胜刚，如水之易见，人莫不知之，而至道在於能柔能弱者，莫之能行也。○李氏曰：柔胜刚，弱胜强，天下人皆知而莫能行，何哉，不肯卑下故也。
是以圣人云：受国之垢，是谓社稷主。受国之不祥，是谓天下王。正言若反。
吕氏曰：圣人之德，同於天地，天地至大，洪纤巨细，好恶皆在其中，圣人至尊，贤愚贵贱，皆往资之。又能忍垢藏蓄，奈辱包荒，以辅仁义柔弱善胜之道，则民仰其德而不离散，可以常奉社稷而为主矣。圣人谦让柔顺，法天之行，兵戈水火疾厄旱蝗皆劫运之所至，是天之或有警策于人也，惟其不移罪於人，而移罪於己，则四海归仁，六合宅心，亦可为天下之王矣。故曰受国不祥，是谓天下王。世俗以受垢受不祥为可恶，圣君以受垢受不祥为可乐，乐其乐也，未必不为福，恶其恶也，未必不为祸。正言若与俗相反，盖世俗掩己之恶，扬人之恶，圣人认己之恶，而掩人之恶，所以背驰，非至正者，故曰正言若反。○何氏曰：孤寡不谷，王公所称，是皆柔胜刚之意，此天下之正理，而世人不知不行，闻圣人有柔胜刚之言，似乎相反，而实正论也。○董氏曰：此章言柔弱能容，则为物所归也。
第七十九章
和大怨，必有余怨，安可以为善。
林氏曰：恩怨两忘，方知至道，人有大怨於我，而必欲与和，虽无执怨之心，犹知怨之为怨，则此心亦未化矣。虽曰能与之和，此心未化，则余怨尚在，安得谓之善道，此诚到理之言，亦借喻也。○吕氏曰：怨讟已深，仇隙已甚，卒未易以口舌和也。纵然非其所是，而是其所非，报之以德，直之以义，岂能终无憾乎。不若两忘，其和而化之以道，则怨者不待和而和矣。碧虚子言知有怨而和之，不若无怨而不和，若以刑政和报怨恶，安可以为善乎。○李氏曰：接上章刚柔之义，以恩和怨，怨虽解而心尚存，安可为善，不如责己恩怨两忘，恩怨两忘，则民自然而感德契之。
是以圣人执左契，而不责於人。
林氏曰：左契如今人合同文字也，一人得左，一人得右，故曰左契。此契在我则其物铃必索，圣人虽执此契，而不以索於人，忘而化之也。○吕氏曰：古者结绳为约，而民不欺，破木为契，而民不违，是以圣人以人道而合天道，以人心而合天心，故执之于左为契，合之于右为信，不责於人，亦应于天，在此无数，在彼无恶，上下相亲，无责於怨，故曰执左契而不责於人。○吴氏曰：执左契而不责於人，谓无心待物也。契者刻木为券，中分之各执其一，而合之以表信，取财物於人曰责，契有左右，左契在主财物之所，右契以付来取财物之人，临川王氏曰：《史记》云：操左契以责事，《礼记》云：献田宅者操左契，是知左为受责之所执。
故有德司契，无德司彻。天道无亲，常与善人。
林氏曰：有德者司主此契，而无求索之心，无德者则以明白为主。彻，明也。犹今人言必与之讨分晓也。有德司契者，善人也，天道无亲，而此等之人，天必佑之，故曰常与善人。○何氏曰：契为要约也，书契，合同之类。有德则得道多助，如契在我，不求而自合，无德则失道寡助，虽强求通彻於人，人谁应之，《庄子》好通物者非圣人此也。夫苟有道德，岂惟人与之，而天固与之，皇天无亲，惟德是辅，故曰行善者我不知，行恶者我不知，积善善气至，积恶恶气至，积善神明辅成，天道犹佑於善人此也。○李氏曰：契者信约也，彻，通也。有德之人，执其信约，无德之人，司其明彻，只知通为明断，殊不知尽法无民矣，安可为善。司契者存诚信，与民心契也。○吕氏曰：《书》曰：皇天无私，惟德是辅，《易》曰：自天佑之，吉无不利，盖天之道，未尝分别取与，为善则善气生，为恶则恶气生，自然相应也。若乃上善之人，自然符会，惟善是与，何用司契而责於人哉，此太古之风也。
第八十章
小国寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙。
林氏曰：小国寡民，犹孟子言得百里之地，皆可以朝诸侯，一天下之意。老子盖曰有道之人，若得至小之国，不多之民，井而居之，使有什伯，如今之保伍也，人人皆有可用之器，而不求自用，是人皆有士君子之行，而安於自退，重死而不远徙，小人皆畏不为恶，而各安其居也。○何氏曰：小国寡民，非不可於广土众民也。以道用国，即小以明大耳。什伯人之器，按西汉诏天下吏舍无得置什器储备，颜师古注：五人为伍，十人为什，则共器物，故通谓之什伍之具，为什物，犹今从军作役者，十人为伙，共蓄调度也。十人为什，伯人为伯，可以数计，使民有什伯之器而不用，无往来，免储备，省徭役，事无事之意。国於天地无小无大，无为则治，有为则难，民卒流亡，始轻其生，今既乐生，则无复转道涂者，孰使之与。○吴氏曰：十人为什，伯人为伯，什伯之器，谓重大之器，众人所共者也。不用者，不营为，不贪求，则重大之器无所用也。重死者，视死为重事而爱养其生也。不远徙者，生於此则死於此，而不他适也。老子欲挽衰周，复还太古，以国大民众而难治，故谦退而言，若得小国寡民而治之，则当使民无慕於外，自足於内如此也。
虽有舟车，无所乘之，虽有甲兵，无所陈之，使民复结绳而用之。甘其食，美其服，安其居，乐其俗。邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。
林氏曰：虽有舟车，无所乘之，不致远以求利也。虽有甲兵，而不陈列，不恃力以求胜也。舍书契而用结绳，复归於素朴也。甘食美衣，安居乐俗，邻国相近，鸡犬之声虽相闻，而老死不相往来，各自足而不求也。○何氏曰：舟车以通其欲，今民少欲，又何所乘。甲兵以用於争，今民无争，又何所陈。结绳，未有书契以前事，自今复用，反古之淳，又孰使之与。甘食美服，耕而食，织而衣，不饥不寒也。安居乐俗，其外徐徐，其觉于于，自得自适也。邻国相望，鸡鸣犬吠，相闻而莫往莫来，无求於世，以老以死，以淳风之盛，皆由上古之人有道以使然尔。○吴氏曰：此言有什伯之器而不用也，舟车甲兵，皆非一人所可独用也，所谓什伯之器也。无所乘之，无所陈之，谓不用也。无所行往，则无用乎舟车，无所争竞，则无用乎甲兵。民淳事简，则虽上古结绳之治可复，虽有书契以代结绳，而亦不可用。不但不用什伯之器而已，以所食之食为甘，以所服之服为美，充然自足，以爱养其生，所谓重死也。以此身之居为安而安之，以此地之俗为乐而乐之，谓不远徙也。重其死者，惟老死於所生之处，孰肯轻易远徙哉。民皆怀土，则虽有相邻之国，目可以相望，其鸡犬之声，耳可以相闻，虽如此至近，而亦不相从至，不但不徙於远而已。
第八十一章
信言不美，美言不信。善者不辩，辩者不善。知者不博，博者不知。
吕氏曰：信实之言，淡乎无味，其犹水也，水淡而能久，不美者以其质而苦也，美好之言，甘而滋益，能悦於人，其犹醴也，醴甘则易绝，不信者，以华为虚也，故曰信言不美，美言不信。善於心者，贵乎能行，而不求辩，守素朴也。辩於口者，贵其能说，滞於是非，未叉能知也，故曰善者不辩，辩者不善。知其道者，明於理而达其根本，得其要而已矣，所谓通於一，万事毕也，何必博乎。博者通於物，务於事，文灭质，博溺心，求彼是而已矣，不知所谓多则惑也，故曰知者不博，博者不知。○林氏曰：真实之言，则无华采，有华采者非真实之言也。《庄子》言隐於荣华，以博物为能，以博物为夸，非知道者。○李氏曰：信言不美，忠言逆耳也。美言不信，巧言令色也。真实之言淡泊，虚妄之言华饰，善为道者无分别，故不辩。善辩者，致争之由也。故不善真知者，光而不耀，故不博。广博者，明见於外，故不知。
圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。
吕氏曰：《庄子》天道运而无所积，故海内服，圣人之所谓不积者，演道德以为人，人受其益而圣德愈彰，如鉴之明，未尝少瘀。分浮财以与贫，贫受其赐而浮财愈有，若井之泉清彻不竭，万物皆往资焉而不匮，子列子以财惠人谓之贤人，以德分人谓之圣人，皆无积之谓也。有积也，故不足，无藏也，故有余，故曰圣人不积，既以为人己愈有，既以与人己愈多。○何氏曰：圣人不积，何也。《庄子》天道运而无所积，故万物生，圣人运而无所积，故海内服，故曰以有积也，故不足，无藏也，故有余。圣人所以既以为人己愈有，与人己愈多，或分人以德，或分人以财，示人以信，与人为善，积而能散，博而能化，莫非天下为公之意。○林氏曰：圣人之道，虚一而已，何所积乎。未尝不为人也，而在己者愈有，未尝不与人也，而在己者愈多。其犹天道然，虚而不屈，动而愈出，为人与人，言以道化物也。
天之道，利而不害。圣人之道，为而不争。
吕氏曰：天道，阳也，故好生而恶杀，谓之有利而无害，春夏故生之育之，秋冬故成之熟之，以其至公无私，每成人之善而不成人之恶，与人之利而不与人害，故曰天之道，利而不害。天不言而善应，常应之以实而不以文，圣人体之以为和，法之以为用，施而为之，明於天，通於圣，所谓六通四辟，为万物之宗，而不争也。○何氏曰：善利万物而不害者，天之道，善为万事而不争者，圣人之道。《易》曰：乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉，乾元刚健中正，纯粹精也，云行雨施，天下平也。体乾圣人，备道全美，博施济众，大有为而靡有争，一乾元之妙用也。老子末章先去言，中及人后，同天圣人，功用至此，岂不大备哉，知《易》则知老。○林氏曰：天之道，虽有美利而不言所利，则但见有利而无害，才有利之之名，则害亦见矣。圣人之道，无为而无不为，而未尝自恃其有，故不与物争，而天下莫能与之争。一书之意，大抵以不争为主，故亦以此语结。○李氏曰：天地大德曰生，故曰利而不害。圣人守位曰仁，故曰为而不争。只道不争二字，为日用久久纯熟，则自然造混元之境，真常之道，至是尽矣，象帝之先，明妙之本，得矣。
道德真经集义卷之十竟
