鬳斋林希逸
天瑞第一
此篇专言天理以其可贵故曰瑞。
子列子居郑圃，四十年人无识者。国君卿大夫视之，犹众庶也。国不足，将嫁於卫。弟子曰：先生往无反期，弟子敢有所谒，先生将何以教？先生不闻壶丘子林之言乎？
郑之有原圃，犹秦之有具囿也。见《左氏》列子居郑圃之侧，嫁往也。旅行曰嫁，曰丧，皆方言也。壶丘子林，列子事之。故弟子问以其师之言云何？
子列子笑曰：壶子何言哉？虽然，夫子尝语伯昏瞀人，吾侧闻之，试以告女。
何言者，谓此非言可传也。夫子，壶丘也。瞀人，壶丘之友也。侧闻者，立於师之侧而闻之也。先曰何言而方告之，盖欲知其不言之言妙於有言也。
其言曰：有生不生，有化不化。不生者能生生，不化者能化化。生者不能不生，化者不能不化，故常生常化。常生常化者，无时不生，无时不化，阴阳尔，四时尔。不生者疑独，不化者往复。其际不可终；疑独，其道不可穷。
有生者生於不生，有化者原於不化。不生不化，乃能生其生化其化，此即造化是也。不能不生，不能不化者，万物是也。造化无生无化，故常生常化。无时者，即常字也。但其文如此发挥尔。阴阳四时，指造化而言也；下两尔字，乃是实前面不生不化之说。疑独者，如老子所谓似万物之宗，象帝之先。独者，极高极妙而无邻之意；疑者，似是似非而不可形容之意。往复，即阴阳四时之代谢也，无有尽时，故曰：其际不可终。疑独者，造化也，恍兮惚兮，似有物而无物，故曰：其道不可穷。
《黄帝书》曰：谷神不死，是谓玄牝。玄牝之门，是谓天地之根。绵绵若存，用之不勤。
此《老子》全章之文，而曰：《黄帝书》则知老子之学亦有所传，但其书不得尽见。《老子》第六章中：精则实，神则虚。谷者，虚也。谷神者，虚中之神者也。言人之神自虚中而出，故常存而不死。玄，远而无极者也；牝，虚而不实者也，此二字只形容一个虚字，天地亦自此而出，故曰根。绵绵，不已不绝之意。若存者，若有若无也。用於虚无之中，故不劳而常存，即老子所谓虚而不屈，动而愈出是也。晦翁曰：至妙之理，有生生之意存焉。此语亦好，但其意亦近於养生之论。此章虽可以为养生之用，而老子初意实不专主是也。故列子举此以证其不生不化之说。
故生物者不生，化物者不化。自生自化，自形自色，自智自力，自消自息。谓之生化、形色、智力、消息者，非也。
生物者不生，言其不容心於生也。化物者不化，言其不容力於化也。盈天地之间，无非自然而然。形者，色者，人与物也。智者，力者，就人中分别也。消者，息者，穷达死生得丧也。自然而然者，生而非生，化而非化，形而非形，色而非色，消而非消，息而非息。初无定名，初无实迹，若以定名实迹求之，则非矣。不曰无定名无实迹，只下一谓字，自是奇特。
子列子曰：昔者，圣人因阴阳以统天地。夫有形者生於无形，则天地安从生？
此一篇先顿一个壶字何言哉，在前既说一段了，於此又再#1说一段，何言哉三字自有深意。《庄子》曰：终日言而未尝言。与此意同。
故曰：有太易，有太初，有太始，有太素。太易者，未见气也；太初者，气之始也，太始者，形之始也；太素者，质之始也。
《庄子》曰：有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。其言自妙，此书又分作四个名字，亦只是庄子之意。形总言也，质随物之质也，气生形者，未见气者无极而有极也。《庄子》曰：气杂於芒忽之间而有形。此又就气上添一层。此易字莫作儒书易字看，易即变也，变即化也，太易即大造化也。形为始，质为素，今之工匠家所谓胎素，即此素字。
气形质具而未相离，故曰浑沦。浑沦者，言万物相浑沦而未相离也。视之不见，听之不闻，循之不得，故曰易也。易无形埒，易变而为一，一变而为七，七变而为九。九变者，究也，乃复变而为一。一者，形变之始也。
上面既说四个太字，就此又把形气质总之。此不特言理之妙，亦是作文机轴。文章无此机轴，则不见斡旋之妙。气形质具而未相离，只是未见气之始。於未见气之始，则但见其浑浑沦沦。然万物相浑沦，总三才而言之，不比他处说万物字也。循者，求也。气既未见，则何所视？何所听？何所求？故易者，即太易也。即此一句而观，则知形气质具而下只是发明太易两字。无形埒者，言无形迹也。变而为一者，气变而后有太极也。有太极而后有阴阳五行，故曰一变而为七，阴阳二，与五行共为七也。少阴老阴之数八与六，少阳老阳之数七与九，此所谓九者，即乾数之极也。或以七言少阳，九言老阳，则非此书之意。九者复变而为一，盖言物极则变也，有必归於无也。无能生有，故曰：一者，形变之始。究极也。
清轻者上为天，浊重者下为地，冲气和者为人；故天地含精，万物化生。
阳气轻清而上为天，阴气浊重而下为地，阴阳之气和合而为人。冲亦和也，天地之生物亦是合阴阳之精，而后化化生生也。故曰：独阴不生，独阳不成。
子列子曰：天地无全功，圣人无全能，万物无全用。故天职生覆，地职形载，圣职教化，物职所宜。然则天有所短，地有所长，圣有所否，物有所通。何则？生覆者不能形载，形载者不能教化，教化者不能违所宜，宜定者不出所位。故天地之道，非阴则阳；圣人之教，非仁则义；万物之宜，非柔则刚。此皆随所宜而不能出所位者也。
此一段十分正当之论，其大意只谓虽天地亦不能尽造化之用，而况人物乎？天能生物能覆物，地能成形能载物，各有所能，是无全功矣。圣居天地之间而职教化之事，随万物之所宜而各职其职。圣有所否，物有所通，言圣人或有所不能而物能之者，教化不能违所宜。如忠质文之随时，九德之随其性，皆是不能违所宜也。物之所宜，各有一定，如曲者不可以为直，小者不可以为大，咸者不可以为酸，凉者不可以为热，是不出其所位也。阴阳、刚柔、仁义，《易大传》分作天地人说，此又分作天地圣人万物说，亦自有理。
故有生者，有生生者；有形者，有形形者；有声者，有声声者；有色者，有色色者；有味者，有味味者。生之所生者死矣，而生生者未尝终；形之所形者实矣，而形形者未尝有；声之所声者闻矣，而声声者未尝发；色之所色者彰矣，而色色者未尝显；味之所味者尝矣，而味味者未尝呈。皆无为之职也。
有生、有形、有声，有色，有味，指天地间万物而言也。生生、形形、声声、色色、味味，造化也，职主也，无为造化也。不生者生其所生，无形者形其所形，以至色其所色，声其所声，味其所味，皆造化之所职。如此下得来，又自奇特。
能阴能阳，能柔能刚，能短能长，能圆能方，能生能死，能暑能凉，能浮能沈，能宫能商，能出能没，能玄能黄，能甘能苦，能膻能香。无知也，无能也，而无不知也，而无不能也。
二十四个能字，只是造物两字。造化之妙，虽若无知无能，而无所不知，无所不能。此段又好。
子列子适卫，食於道，从者见百岁髑髅。攓蓬而指，顾谓弟子百丰曰：唯予与彼知而未尝生未尝死也。此过养乎？过欢乎？种有几：若鼃为鹑，得水为壁，得水土之继，则为鼃蠙之衣。生於陵屯，则为陵舄。陵舄得郁栖，则为乌足。乌足之根为蛴螬，其叶为胡蝶。胡蝶胥也，化而为虫，生灶下，其状若脱，其名曰鸟句掇。鸟句掇千日，化而为鸟，其名曰乾余骨。乾余骨之沫为斯弥。斯弥为食酰颐辂。食酰颐辂生乎食酰黄軦，食酰黄軦生乎九猷。九猷生乎瞀芮，瞀芮生乎腐蠸。
此段与《庄子》同，但中间又添数语。食於道傍，见蓬草之中有此枯髑髅，而指之以语弟子。百丰，其名也。未尝生，未尝死，无生无死也。彼，指髑髅也，予则列子自谓也。过养过欢二句，《庄子》曰：若果养乎？予果欢乎？其语意甚深。此书去若予二字，以果为过，恐声之讹也。若如此说，别谓此其死者生前自养过当乎？欢乐过当乎？理虽亦通，殊无意味。若如《庄子》之意，则曰：若果知人生之所以自养者乎？我果知死后寂灭之乐者乎？若指髑髅，予乃自谓也。生而饮食曰养，死以寂灭为乐，却如此倒说，乃是弄奇笔处。种有几者，言天地之间物之生生，种各不同，却皆就至微，底说不是以小喻大。盖言虽大无异於小也，便是无细无大无贵无贱之意。其意固止如此，而文字之妙绝出千古。整齐中不整齐，不整齐中整齐，如看飞云断雁，如看孤峰断坂，愈读愈好。此书中间又添数句，便觉不及《庄子》，若鼃为鹑，鼃化为鹑也，鼃即蛙也，此四字《庄子》所无，亦与下句不相入。继者水上尘垢，初生苔而未成也，亦有丝缕相萦之意，但其为物甚微耳。鼃蠙之衣，即青苔也。水土之际，水中附岸处也，附岸处例多而厚，故曰衣。此两句说了个青苔，却又就陵屯上说来。陵屯，田野中高处也。陵舄，车钱草也。郁栖，粪壤也。车钱草生粪壤之中，则变而为乌足草，乌足之根又化而为蛴螬，乌足之叶又化为胡蝶。蛴螬，蝎虫也。胥，胡蝶之别名也。就胡蝶下添此一句，尤奇。此下又说化生者灶下之虫，化而生者名为鸟句掇。软而无皮无壳，故曰若脱，如今柑虫然。鸟句掇之虫又化而为乌。乾余骨，鸟名也。其口之流沬又化为斯弥。斯弥，虫也。食酰，蠛蠓也。颐辂黄軦，皆虫名也。此处比《庄子》多三个食酰字，恐亦传写之误。九猷、瞀芮、腐蠸，亦虫名也。《庄子》於此却省数字，其意盖谓万物变化生生不穷无有尽时也。
羊肝化为地皋，马血之为转磷也，人血之为野火也。鹞之为鹯，鹯之为布。谷，布谷久复为鹞也，燕之为蛤也，田鼠之为鹑也，杇瓜之为鱼也，老韭之为苋也，老羭之为猨也，鱼卵之为蛊。亶爰之兽自孕而生曰类，河泽之鸟视而生曰鶂。纯雌其名大腰，纯雄其名穉蜂。
此数行乃《庄子》所无，中间又有数也字，文势亦不类，然亦皆为物化之事。如《月令》雀化为蛤，鹰化为鸠，此天地间自然之理、必有之事。老羭为猨，如老鼠之为蝙蝠也。亶爰，兽#2名也，出《山海经》，其状若狸而有发。自孕者，无牡而皆牝也。今人说海中女人国亦然。类者，其名也。鶂，即庄子所谓雄鸣上风，雌鸣下风，相视而风化者也。大腰，龟鳖之属，纯雌而无雄，蜂则纯雄而无雌也。穉，小也。蜂之在房，只咒而化，其尾有刺，独为王者无之。或云：此虫以众阳而宗阴，阴为君也。
思士不妻而感，思女不夫而孕。后稷生乎巨迹，伊尹生乎空桑，
此四句又就人中变化者言之。
厥昭生乎湿，酰鸡生乎酒。
此两句又就食物中易见者言之。
羊奚比乎不笋，久竹生青宁。青宁生程。程生马，马生人，人久入於机。万物皆出於机，皆入於机。
自此以下却与《庄子》同。若就《庄子》观之，上面一截说了，却把个至怪底结杀，此是其立意惊骇世俗处，非实话也。今添入思士思女等语，却浑杂了。羊奚，草名也。草之似竹而不生苟者曰不苟，久竹苟则可食，此不可食也。青宁虫也，程亦虫也。马亦草名也，如今所谓马齿菜、马蓝草也。人亦草名也，如今所谓人参、人面子也。分明是用许多草名，却把马与人字说，故意为诡怪名字。前后解者，皆以为未详，是千万世之人为其愚弄，看不破也。万物之变，化化生生，何所不有？入於机者，言归於尽也。出机入机，即是出入死生也，便是火传也，不知其尽也。至乐篇
尝疑《列子》非全书，就此段看得愈分晓。盖自秦而下，书多散亡，求而后出，得之有先后，存者有多寡，至校雠而后定。校雠之时，已自错杂，及典午中原之祸，书又散亡。至江南而复出，所以多有伪书杂乎其间，如《关尹子》亦然。好处尽好，杂处尽杂。此书第一篇前头数段极妙，无可疑者，中间未免为人所杂。然其文字精粗，亦易见也。
《黄帝书》曰：形动不生形而生影，声动不生声而生响，无动不生无而生有，形，必终者也。天地终乎？与我偕终。终进乎？不知也。道终乎本无始，进乎本不久。有生则复於不生，有形则复於无形。不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
形动生影，声动生响，此两句自好，其意盖以喻无之生有也。生之有者，皆自无而始，则凡有必归於无，有形者必有终。天地亦形也，安得而不与我偕终乎？若以为天地终於有尽，则又非我之所能知。故曰：终进乎？不知也。进，尽也，以尽为进，声之讹也。本无始，则无终矣；本不久，则无尽矣。不久者，变化而不暂停也。有生者，必归於不生，盖不生者，生之也。有形者，必归於无
形，盖无形者形之也。本不生者，则无不生之名；本无形者，则无无形之名。谓之不生，谓之无形，已离其真矣。故曰；不生者，非本不生者也；无形者，非本无形者也。
生者，理之必终者也，终者不得不终，亦如生者之不得不生。而欲恒其生，画其终，惑於数也。精神者，天之分；骨骸者，地之分。属天清而散，属地浊而聚。精神离形，各归其真，故谓之鬼。鬼，归也，归其真宅。黄帝曰：精神入其门，骨骸反其根，我尚何存？
此段正言生死之理，说得自是分晓。死生，常理也，而贪生者常欲求生。画，止也，画其终，欲止而不终也。惑於数，言为长短之数所惑也。精神属於天，骨骸属於地。圆觉，四大之说也。分者，分与之也。入其门，言归其所自出之地也。反其根，言反其所始之地也。精神骨骸既各复其初，则今者之我尚何存乎？此即圆觉，所谓今我法身当在何处也？朱文公於此谓释氏剽窃其说，恐亦不然。从古以来，天地间自有一种议论如此，原壤即此类人物。佛出於西方，岂应於此剽窃？诋之太过，则不公矣。
人自生至终，大化有四：婴孩也，少壮也，老耄也，死亡也。其在婴孩，气专志一，和之至也，物不伤焉，德莫加焉；其在少壮，则血气飘溢，欲虑充起，物所攻焉，德故衰焉；其在老耄，则欲虑柔焉，体将休焉，物莫先焉，虽未及婴孩之全，方於少壮，间矣；其在死亡也，则之於息焉，反其极矣。
血气未定，方刚既衰，圣人分作三截，今此分作四段。《庄子》曰：大块载我以形，劳我以生，逸我以老，息我以死。亦分作四截。婴孩之和老子形容至矣，血气飘溢，即圣人所谓方刚也。欲虑充起，即劳生之事也。欲富欲贵，欲也。思前算后，虑也。充盛也，起不可遏也，外物攻其心，则婴孩之时所谓和德者衰矣。既老，则欲虑虽有而不能自强，庄子谓之逸以老，此谓体将休，意同而辞异尔。物莫先者，言不能与物争先。自然放退，虽未及婴孩与物无伤之时，而比之少壮为物所攻之日则有间矣。至於形气既尽，反而归其所，即庄所谓息我以死也。极者，太极之极也，前所谓形变之始也。
孔子游於太山，见荣启期行乎郕之野，鹿裘带索，鼓琴而歌。孔子问曰：先生所以乐，何也？对曰：吾乐甚多：天生万物，唯人为贵，而吾得为人，是一乐也；男女之别，男尊女卑，故以男为贵，吾既得为男矣，是二乐也；人生有不见日月、不免褪褓者，吾既已行年九十矣，是三乐也。贫者士之常也，死者人之终也。处常得终，当何忧哉？孔子曰：善乎，能自宽者也。
荣，姓也，启期，名也。以鹿皮为裘，以索为带。天地之性，人为贵於物也。人类之中，男贵於女。三乐之说，近人情之论也。此章诲人以贫富死生之理，故如此寓言能自宽者，以其非见道而能推物理以自宽也。杜诗所谓：江上小堂巢翡翠，陇边高冢外麒麟。细推物理须行乐，何用浮名绊此身。便是此章之意。
林类年且百岁，底春被裘，拾遗穗於故畦，并歌并进。孔子适卫，望之於野，顾谓弟子曰：彼叟可与言者，试往讯之。子贡请行，逆之陇端，面之而叹曰：先生曾不悔乎，而行歌拾穗？林类行不留歌不辍，子贡叩之不已，乃仰而应曰：吾何悔邪？子贡曰：先生少不勤行，长不竞时，老无妻子，死期将至，亦有何乐而拾穗行歌乎？林类笑曰：吾之所以为乐，人皆有之，而反以为忧。少不勤行，长不竞时，故能寿若此；老无妻子，死期将至，故能乐若此。子贡曰：寿者人之情，死者人之恶。子以死为乐，何也？林类曰：死之与生，一往一反。故死於是者，安知不生於彼？故吾知其不相若矣，吾又安知营营而求生非惑乎？亦又安知吾今之死不愈昔之生乎？子贡闻之，不喻其意，还以告夫子。夫子曰：吾知其可与言，果然；然彼得之，而不尽者也。
底春，当在春时也。并歌并进，言且行且歌也。少不勤行，言少不学而无闻於人也。长不竞时，言其不能争名争利於世也。子贡以此讥之，而林类以为我惟不动行，惟不竞时，故有如此之寿。使其劳力劳心以争身外之名利，则将中道夭矣。子贡、林类，寓言而名之也。死之与生，一往一返，言自生而死，犹往之必返。死於是者，安知不生於彼？此便是佛家今生来生、前身后身之说也。吾知其不相若者，言今生安知不胜於来生，后身安知不胜於前身也。今之死不愈昔之生，即《庄子》弱丧不知归之说。得之而不尽者，言其得死生之理而未尽其妙也。《列子》之书皆尊敬孔子，故其寓言之中多借孔子以为说，不知果出於列子否耶？
子贡倦於学，告仲尼曰：愿有所息。仲尼曰：生无所息。子贡曰：然则赐息无所乎？仲尼曰：有焉耳，望其圹，睪如也，宰如也，坟如也，鬲如也，则知所息矣。子贡曰：大哉死乎。君子息焉，小人伏焉。仲尼曰：赐。汝知之矣。人胥知生之乐，未知生之苦；知老之亿，未知老之佚；知死之恶，未知死之息也。
倦於学者，学而未得其要。劳心已久，故有厌倦之意。息，止也。吾见其进，未见其止是也。子贡倦於学而求所止之地，夫子乃以生无所息告之。此列子借圣贤之名、因进止之说而明死生之理也。生无所息者，言有形於此，其生必劳。何时可息？必死而后可息也。子贡未晓，故再有息无所之问，而夫子乃以圹坟之事答之。睪宰坟鬲，皆形容其突起之貌。君子以此而自息；小人之心，虽贪恋不已，至此亦不容不伏也。据此一段虽为贪生恶死者设，然今禅家有死心之论，有夭#3死人却活之语，此中又有深意，非徒曰生死而已。
晏子曰：善哉，古之有死也。仁者息焉，不仁者伏焉。死也者，德之徼也。古者谓死人为归人。夫言死人为归人，则生人为行人矣。行而不知归，失家者也。一人失家，一世非之；天下失家、莫知非焉。有人去乡土、离六亲、废家业，游於四方而不归者，何人哉？世必谓之为狂荡之人矣。又有人锺贤世、矜巧能、修名誉，夸张於世而不知己者，亦何人哉？世必以为智谋之士。此二者，胥失者也。而世与一不与一，唯圣人知所与，知所去。
仁者，不仁者，即君子、小人之语。徼者，归也，言德必至於死而后定也，此即反真归根之意，故举死生之大以明之。失家，即弱丧之论。锺，重也。贤，形也。世，生也。三字皆传声之讹，只是重形生。重形生者，以身为贵也。世人皆以狂荡为非，故不与之而反取智谋之士，殊不知智谋亦非也。圣人之去取则以道为主，故曰：知所与知所去。
或谓子列子曰：子奚贵虚？列子曰：虚者无贵也。
贵虚者，以虚为尚也。无贵者，虚之令亦无之，又何贵尚之有？
子列子曰：非其名也，莫知静，莫如虚。静也虚也，得其居矣；取也与也，
失其所矣。事之破石为而后有舞仁义者，弗能复也。
非其名者，言有名即非也。《老子》曰：可名，非常名是也。曰虚曰静，则无迹矣，亦无名矣。无名无迹，则得其所居；才有取与分别，则失其所居矣。大道破碎，而后有仁义之名。破石为者，破碎也，言今世之士至於破碎大道而以七义为舞弄，则真淳质朴之风不可得而复反矣。舞仁义，如今人所谓舞文弄法也。
粥熊曰；运转亡已，天地密移，畴觉之哉？故物损於彼者盈於此，成於此者亏於彼。损盈成亏，随世随死。往来相接，间不可省，畴觉之哉？凡一气不顿进，一形不顿亏，亦不觉其成，不觉其亏。亦如人自世至老，貌色智态，亡日不异；皮肤爪，发随世随落，非婴孩时有停而不易也。间不可觉，俟至后知。
粥熊，借古贤人之名也。天地之间，运转无已。天一日行一周，地有四游升条，无一息之停，似人居其间而不自觉，譬如身在舟中，舟行人不知也。天地之转移，谁得而觉之？密者，言其不可见。物之有损有盈，有成有亏，亦密行於天地之间而人不觉。死生之往来，循环相接而不已，无间隙之可省见。川阅水以成，川水滔滔而长逝#4，世阅人以成，世人冉冉以行暮，人何世而不新？世何人而能故？正是此意。随世，即随生也。寒暑往来以渐而进，故曰：一气不顿进。高岸为谷，深谷为陵，下至一物一器之微，亦渐渐而亏损，故曰：一形不顿亏。惟其不顿，故人亦不觉。不顿者，不骤也。人之自少至老亦然，亦无间隙之可见，必时至而后知，故曰：间不可觉，俟至后知。态，体态也。智，意见也。
杞国有人忧天地崩坠，身亡所寄，废寝食者。又有忧彼之所忧者，因往晓之，曰：天，积气耳，亡处亡气。若屈伸呼吸，终日在天中行止，奈何忧崩坠乎？其人曰：天果积气，日月星宿，不当坠邪？晓之者曰：日月星宿，亦积气中之有光耀者，只使坠，亦不能有所中伤。其人曰：奈地坏何？晓者曰：地积块耳，充塞四虚，亡处亡块，若躇步跐蹈，终日在地上行止，奈何忧其坏？其人舍然大喜。晓之者亦舍然大喜。长庐子闻而笑之曰：虹霓也，云雾也，风雨也，四时也，此积气之成乎天者也；山岳也，河海也，金石也，水火也，此积形之成乎地者也。知积气也，知积块也，奚谓不坏？夫天地，空中之一细物，有中之最巨者，难终难穷，此固然矣；难测难识，此固然矣。忧其坏者，诚为大远；言其不坏者，亦为未是。天地不得不坏，则会归於坏。遇其坏时，奚为不忧哉？子列子闻而笑曰：言天地坏者亦谬，言天地不坏者亦谬。坏与不坏，吾所不能知也。虽然，彼一也，此一也。故生不知死，死不知生；来不知去，去不知来。坏与不坏，吾何容心哉？
屈伸呼吸，与天中之气相应，则人亦积气中之自然者也。日月星宿之光，亦自此气而出。只使，犹曰但使也，政使也。四虚，四方太虚之外也。躇步，踌蹰也。跐蹈，践蹈也。此言除太虚之外，其内皆为积块也。奚谓不坏者，言积则又散，安得不坏？此段之意，盖谓天本积气，地本积块，必有坏时。故设为此语以形容之。《易》曰：乾坤毁，则无以见道。圣人亦有此意，但不言耳。太虚之中，无形无极，天地之在其间，亦细物耳，但以人之所见有物者而观之，则为有中之最巨。此两句亦好。难终难穷，难测难识者，言人不可得而知也。末后一转，却曰：来不知去，去不知来，盖以学道之人不当容心於有无去来也。今之禅家却出於此。后面一转。
舜问乎烝曰：道可得而有乎？曰：汝身非汝有也，汝何得有夫道。舜曰：吾身非吾有，孰有之哉？曰：是天地之委形也。生非汝有，是天地之委和也。性命非汝有，是天地之委顺也。孙子非汝有，是天地之委蜕也。故行不知所往，处不知所持，食不知所以。天地强阳，气也，又胡可得而有邪？
委，聚也。四大假合而为此身，故曰委形。阴阳成和而万物生，故曰生者委和也。顺理也，性命在我，即造化之理，故曰委顺。人世相代如蝉蜕然，故曰子孙委蜕也。不知所持，无执着处也。强阳气，即生气也。动者为阳，人之行处饮食，皆此气之动为之，皆非我有也。圆觉，所谓今者妄，身当在何处？便是此意。此段与《庄子□知北游》篇同。但烝字《庄子》作丞是也，此必传写之误。然谓之丞者，亦寓言之名。
齐之国氏大富，宋之向氏大贫。自宋之齐，请其术。国氏告之曰：吾善为盗。始吾为盗也，一年而给，二年而足，三年大穰。自此以往，施及州闾。向氏大喜，喻其为盗之言，而不喻其为盗之道，遂踰垣凿室，手目所及，亡不探也。未及时，以脏获罪，没其先居之财。向氏以国氏之谬己也，往而怨之。国氏曰：若为盗若何？向氏言其状。国氏曰：嘻，若失为盗之道至此乎？今将告若矣。吾闻天有时，地有利。吾盗天地之时利，云雨之滂润，山泽之产育，以生吾禾，殖吾稼，筑吾垣，建吾舍。陆盗禽兽，水盗鱼鳖，亡非盗也。夫禾稼、土木、禽兽、鱼鳖，皆天之所生，岂吾之所有？然吾盗天而无殃。夫金玉珍宝，谷帛财货，人之所聚，岂天之所与？若盗之而获罪，孰怨哉？向氏大惑，以为国氏之重罔已也，遇东郭先生问焉。东郭先生曰：若一身庸非盗乎？盗阴阳之和以成若生，载若形；况外物而非盗哉？诚然，天地万物不相离也，仞而有之，皆惑也。国氏之盗，公道也，故亡殃；若之盗，私心也，故得罪，有公私者，亦盗也；亡公私者，亦盗也；公公私私，天地之德。知天地之德者，孰为盗耶？孰为不盗耶？
未及时者，未能数时也。先居，先世所居积者也。谬己，欺己也。往而怨之，往见之而出怨言也。时利，天时地利也。滂润，浸润也。禾稼、土木、禽兽、鱼鳖、皆天所生在外者也，一身之阴阳，亦岂我有？此亦天地为之也。诚者，信然也。天地万物不相离者，物物皆出於天地，无一物可离於天地也。仞与认同，认以为已有者，愚惑之见也。此章之意，盖言人在天地之间，皆盗窃天地之所有以为其生，故如此形容，所以为异端之学。天时地利以至禽兽鱼鳖，皆天地之所有，人盗而用之。圣人则曰：用天之道，分地之利。《列子》却如此鼓舞其言。柳子厚《天说》之喻，亦原於此。末后一转，亦与前段同。公道，人人所同者也；私道，非人所同也。在人之论则有公私，在天地之德则无公私。公者自公，亦天地为之也；私者自私，亦天地为之也。以天地之德观之，则盗与不盗皆为有心者也。此意盖谓善善恶恶若出於有心，则善亦为恶矣。《老子》曰：天下皆知美之为美，斯恶已。正是此意，比等处，似非《列子》本书。
冲虚至德真经鬳斋义卷之一竟
＃1 再：明本作『载』
＃2 兽：明本作『山』。
＃3 夭：原作『大』据明本改。
＃4 长逝：明本作『日度』。
