钦定四库全书
宋高僧传卷十三
宋 释赞宁 撰
习禅篇第三之六【正传十七人附见六人】
唐东京封禅寺圆绍传
释圆绍姓孙氏其先富阳人也祖官于南燕因为滑台白马人焉年及识环天然俊迈邻儿戏玩我且恬然羣从追随我惟闲静年当十八方遂志出家师事明福寺正觉禅师觉见而异之训诸徒弟独许绍耳曰真空门之伟器也至年二十二於相州义檀香灯律师边受具登即寻师访道效祖参玄二翼之余一盂之外必无他物唯誓禅宗立雪传衣是其素望也至于三湘五岭二蜀两京凡曰丛林一皆参礼既探至赜顿了心机乃挂锡於夷门即仓垣水南寺今为开宝也大中十年适遇唐相国裴公休罢调商鼎来镇魏郊同气相求一言道合即命居今东上方院也绍将聚禅徒患其迫窄遂开上院之西损上益下时檀施臻萃倏成巨院拥纳之流数盈二百横跨夷门山之峻岭焉绍即七祖荷泽神会禅师五叶法孙也演其无念示以真心了达磨之密传极南能之深趣时参学之衆拥从且繁遇元帅相国王晋公铎以绍道行通感神只効灵降甘露於玄穹泫嘉瑞於青桧奏僖宗赐院额曰双林师号曰法济别勑令度侍者七人其间法会兴盛士庶归心仅四十载所化人可万计僧尼弟子五百余人以乾宁二年乙卯七月四日谓衆曰急急自了去本为逃生死若不解玄旨何时得脱吾景逼崦嵫此为最後之言也於方丈中寂然而化俗寿八十五法腊六十三勑许於本院西南隅建塔焉越五年二月二日重开塔发长半寸仪貌如生乃以香华供养七日远近瞻礼称叹希奇已而行荼毗火中迥出五色神光收舍利百余粒四散随心淘?近一千粒温润玉洁璨烂珠圆验五分之熏成匪一生之构集四衆?仰复迎入塔即昭宗皇帝戊午岁也睢阳相国袁象先理于浚郊弟子惠霭等冀终法乳列状乞举行谥礼梁乾化三年癸酉太祖勑易名曰定觉塔曰灵化至贞明四年九月惠霭等欲旌表师德立碑勑允开封尹王公瓒之文也
唐蕲州黄岗山法普传【休静】
释法普姓潘氏庐江人也貌古情寛拥败纳观方元和中因见黄岗山色奇秀其峰巉崪其林郁密中有石坛平坦而高峙乃放囊挂锡于中班荆久之寻附树架蓬茨仅容身而已未几有人自小径而至见普惊怪问云何缘至此曰某本行山麓见巅顶腾涨紫气盘纡可爱意此山有尤物故来耳谛视普迟回而去山下行者闻而寻焉禅学之徒不数年遽盈百数普却之曰老僧独居无物利人君等亦无所乏由是星居之庵多矣弟子广严等构成大院禅客翕如传其法者无算一日集衆辞云吾其终矣汝曹善住珍惜加趺坐胡床而卒其身不坏散後以香泥涂缋之至乾符中重立碑颂云次洛京华严寺释休静不知何许人也属洞山禅道风行静往造之抉擿所疑若雷复于本位焉北返於洛邑开演因赴内斋诸名公皆执经讽读唯静并其徒俱默坐帝宣问胡不转经詶答响应仍皆属对悦可帝情寻回平阳示灭收舍利四处树浮图勑谥宝智大师塔号无为也
梁邓州香严山智闲传【大同】
释智闲青州人也身裁七尺博闻强记有干略亲党观其所以谓之曰汝加力学则他後成佐时之良器也俄尔辞亲出俗既而慕法心坚至南方礼沩山大圆禅师盛会咸推闲为俊敏沩山一日召对茫然将诸方语要一时煨烬曰画饼弗可充饥也便望南阳忠国师遗迹而居偶芟除草木击瓦砾失笑冥有所证抒颂唱之由兹盛化终後勑谥袭灯大师塔号延福焉次舒州桐城投子山释大同姓刘氏舒州怀宁人也幼性刚正有老成气度因投洛下保唐满禅师出俗初习安般观业垂成遂求华严性海复负锡谒翠微山法会同伏牛元通激发请益大明祖意由是放荡周游还归故土隐投子山结茅茨栖泊以求其志中和中巢寇荡履京畿天下悖乱有贼徒持刃问同曰住此何为对以佛法魁渠闻而膜拜脱身服装而施之下山以梁乾化四年甲戌四月六日加趺坐亡春秋九十六法腊四十六凡居化此山三十余载云
梁抚州踈山光仁传【本仁居遁】
释光仁不知何许人也其形矬而么麽幼则气槩凌物精爽殆与常不同早参洞山深入玄奥其辩给又多於人也尝问香严禅师答微有偏负曰某累茧重胝而至得无劳乎唾地而去後居临川踈山毳客趋请颇有言辞着四大等颂略华严长者论行于世终入龛中已有白鹿至灵前屈膝而起时衆谓为作吊焉次筠州白水院释本仁不知何许人也得心於洞山法席仁罕谈道而四方之人若影之附形却之还至乃徇丹阳人请住无几时天复中至洪井高安白水院聚徒垂欲入灭先触处告违乃集衆焚香曰至香烟尽处是某湼盘时如其言端坐而化次龙牙山释居遁姓郭氏临川南城人也年殆十四警世无常而守恬淡白亲往求出家于庐陵满田寺於嵩山受具戒已思其择木乃参翠微禅会迷复未归莫知投诣闻洞上言玄格峻而躬造之遁少进问曰何谓祖意答曰若洞水逆流即当为说而於言下体解玄微隐衆栖息七八年间孜孜戢曜时不我知久则通矣天策府楚王马氏素藉芳音奉之若孝悌之门禀昆长矣乃请居龙牙山妙济禅院侁侁徒侣常聚半千爰奏举诏赐紫袈裟并师号证空焉则梁贞明初也方岳之下号为禅窟闚其室得其门者亦相继矣至龙德三年癸未岁八月遘疾弥留九月十三日归寂遁出世近四十余龄语详别录
梁福州玄沙院师备传
释师备俗姓谢闽人也少而憨黠酷好垂钓往往泛小艇南台江自娯其舟若虚同类不我测也一日忽发出尘意投钓弃舟上芙蓉山出家咸通初年也後於豫章开元寺具戒还归故里山门力役无不率先布衲添麻芒鞵续草减食而食语默有常人咸畏之汪汪大度虽研桑巧计不能量也备同学法兄则雪峰存师也一再相逢存多许与故目之为备头陀焉有日谑之曰头陀何不徧参去备对曰达磨不来东土二祖不往西天存深器重之先开?雪峯备多率力王氏始有闽土奏赐紫衣号宗一大师以开平二年戊辰十一月二十七日示疾而终春秋七十四僧腊四十四闽越忠懿王王氏树塔备三十年演化禅侣七百许人得其法者衆推桂琛为神足矣至今浙之左右山门盛传此宗法嗣繁衍矣其於建立透过大乘初门江表学人无不乘风偃草欤
梁河中府栖岩山存寿传
释存寿不知何许人也清标胜范造次奚及罢寻经论勇冠辈流往问津於石霜禅师决了前疑虚舟不系乃为枯木衆之椔杌矣後还蒲坂缁素归心时冀王友谦受封屏翰好奇徇异闻人一善厚礼下之王召入府斋论道谈玄不觉膝之前席颇增奉仰续为菩萨戒师供施更蕃度门人四百许员尼衆百数寿平曰罕言言必利物喜愠之色人未尝见望之若孤松凌雪焉终时春秋九十三加趺而坐一月後髭发再生重剃入塔塔之亭每有虎旋遶?迹时繁勑谥为真寂大师焉
梁台州瑞岩院师彦传
释师彦姓许氏闽越人也早悟羁縻忽求拔俗循乎戒检俄欲观方见岩头禅师领会无疑初乐杜默似不能言者後为所知敦喻允请住台州瑞岩山院时道怤往参问答对响捷怤公神伏後二衆同居彦之威德凛若严霜纠正僧尼无容舛悟故江表言御衆翦齐者瑞岩为最尝有三僧胡形清峭目睛转若流电焉差肩竝足致礼彦问曰子从何来曰天竺来何时发曰朝行适至彦曰得无劳乎曰为法忘劳乃谛视之足皆不蹈地彦令入堂上位安置明旦忽焉不见云是辟支迦果人然莫知阶级时有不测人入法会非止一过彦参学时号为小彦长老两浙武肃王钱氏累召方肯来仪终苦辞去寺仓常满尝有村媪来参礼彦曰汝休拜跪不如疾归家救取数十百物命大有利益媪忩忙到舍儿妇提竹器拾田螺正归媪接取放诸水濆又数家召斋一一同日见彦来食至终闍维有巨蛇缘树杪投身火聚当乎薪尽舍利散飞或风动草木上纷纷而坠神异絶繁具如别录
梁抚州曹山本寂传
释本寂姓黄氏泉州蒲田人也其邑唐季多衣冠士子侨寓儒风振起号小稷下焉寂少染鲁风率多强学自尔淳粹独凝道性天发年惟十九二亲始听出家入福州云名山年二十五登于戒足凡诸举措若老苾蒭咸通之初禅宗兴盛风起於大沩也至如石头药山其名寝顿会同山悯物高其石头往来请益学同洙泗寂处衆如愚发言若讷後被请住临川曹山参问之者堂盈室满其所詶对激射匪停特为毳客标凖故排五位以铨量区域无不尽其分齐也复注对寒山子诗流行?内盖以寂素修举业之优也文辞遒丽号富有法才焉寻示疾终于山春秋六十二僧腊三十七弟子奉龛窆而树塔後南岳玄泰着塔铭云
後唐漳州罗汉院桂琛传
释桂琛俗姓李氏常山人也甫作童儿笃求远俗斋茹一餐调息终日秉心唯?乡党所钦二亲爱缚而莫辞羣从情纒而难脱既冠继踰城之武求师得解虎之俦乃事本府万岁寺无相大师矣初登戒地例学毘尼为衆升台宣戒本毕将知志大安拘之於小道乎乃自诲曰持犯束身非解脱也依文作解岂发圣乎於是誓访南宗程仅万里初谒云居後诣雪峯玄沙两会参讯勤恪良以嗣缘有在得旨於宗一大师明暗色空廓然无惑密行累载处衆韬藏虽夜光所濳而宝器终异遂为故漳牧太原王公诚请於闽城西石山建莲宫而止驻锡一纪有半来往二百衆琛以秘重妙法罔轻示徒有密学恳求者时为开演後龙溪为军倅勤州太保琅琊公志请於罗汉院为衆宣法讳让不获遂开方便不数载南北参徒丧疑而往者不可殚数有角立者抚州曹山文益江州东禅休复咸传琛旨各为一方法眼视其子则知其父矣以天成三年戊子秋复戒闽城旧止徧翫近城梵宇已俄示疾数日安坐告终春秋六十有二僧腊四十遗戒勿遵俗礼而棺而墓於是荼毘於城西院之东岗收其舍利建塔于院之西禀遗教也则清泰二年十二月望日也琛得法密付授耳时神晏大师王氏所重以言事胁令舍玄沙嗣雪峰确乎不拔终为晏谗而凌轥惜哉
後唐福州长庆院慧棱传
释慧棱杭州海盐人也俗姓孙氏初诞纒紫色胎衣为童齓日俊朗抗节於吴苑通玄寺登戒已闻南方有禅学遂游闽岭谒雪峰提耳指订顿明本性乃述偈云昔时谩向途中学今日看来火里氷如是亲依不下峰顶计三十许载冥循定业谨摄矜庄泉州刺史王延彬召棱住昭庆院禅子委输唯虞後至及於长乐府居长庆院二十余年出世不减一千五百衆棱性地慈忍不妄许人能反三隅方加印可以长兴三年壬辰五月十七日长往春秋七十九僧腊六十闽国王氏私诔之大师号超觉塔葬皆出官供判官林文盛为碑纪德云
後唐杭州龙册寺道怤传
释道怤俗姓陈永嘉人也丱总之年性殊常凖而恶鯹血之气亲党强啖以枯鱼且虞呕哕求出家於开元寺具戒已游闽入楚言参问善知识要决了生死根源见临川曹山寂公大有徵诘若昙询之问僧稠也终顿息疑於雪峰闽中谓之小怤布纳时太原同名年腊之高故暨回浙住越州监清院时皮光业者日休之子辞学宏赡探赜禅门尝深击难焉退而谓人曰怤公之道崇论闳议莫臻其极武肃王钱氏钦慕命居天龙寺私署顺德大师次文穆王钱氏创龙册寺请怤居之吴越禅学自此而兴以天福丁酉岁八月示灭春秋七十荼毘于大慈山坞收拾舍利起塔於龙姥山前故僧主彚征撰塔铭今舍利院弟子主之香火相缀焉
晋会稽清化院全付传
释全付吴郡崑山人也幼随父商於豫章闻禅寂之说乃有厌世之志白求出家父愠形於色愠止复白者三父异其诚率略许之遂诣江夏投清平大师问曰尔何来何求付曰志求法也清平师怜其幼而抱器抚以纳之夙兴夜寐殊於羣童及长为之落饰寻登戒度奉师弥谨检身弥至问法无厌饫见性不龌龊清平颔而许之一旦谓人曰吾闻学无常师吾非匏瓜岂系于此而旷于彼乎遂辞师而抵宜春之仰山礼南塔涌禅师应对言语深认仰山之势顿了直下之心仰山冁然器重之拳拳伏膺栖神累载後游于庐陵安福县宰杨公建应国禅院请付居之禅徒子来堂室畟满杨宰罢任其乡人复於鸽湖山建院迎以居之廉使上闻锡名曰清化禅院禅徒麕至请问者墙进皆不我屈岂多让于前辈乎有同里僧谓付曰父母之乡胡可弃也任缘徇世愿师归欤遂别鸽湖而还故国时吴越文穆王钱氏命升阶赐之衣衾鉢器有加礼焉丁酉岁钱城戍将辟云峯山建清化禅院召以居之次忠献王钱氏遣使锡以紫袈裟付上章累让再赐之又让之遂故以纳衣付曰吾非荣其赐而饰让也恐後人之仿吾而逞欲矣寻赐号曰纯一禅师又固让之付不以情忘情故情真不以道求道故道直所居院之殿宇堂室人竞崇建之铸钟千余斤新额曰云峰清化禅院云水之侣辐凑睠睠不欲舍旃开运四年丁未岁秋七月示疾谓衆曰生也法起殁也法灭起灭非言论所及也安然而逝有大雨疾风以震林木拔矣享年六十六腊四十有五归窆於山之北坞弟子应清等十余人奉师遗训不坠其道焉僧主彚征为塔铭建隆二年立
晋永兴永安院善静传【灵照】
释善静俗姓王氏长安金城人也父朗唐威州刺史母李氏因梦圣容照烂金色遂尔娠焉及生岐嶷殆乎知学博通羣言因掌书奏于神策军中尉器重之忽厌浮幻潜诣终南丰德寺礼广度禅师时年二十七也洎乎削染受具天复中南游乐普见元安禅裔乃融心要北还化徒于故里结庐于终南云居山道俗归之如市又起游峨嵋礼普贤银色世界回兴元连帅王公礼重留之後还故鄕已黍离矣留守王公营永安禅院以居之以开运丙午岁冬鸣椎集僧嘱累还方丈东向右脇而化俗寿八十九僧腊六十黑白之衆若丧严亲明年正月八日荼毘於城南获舍利数千粒汉乾佑三年庚戌八月八日迁塔于长安义阳乡石塔岿然初静率多先觉往游僰道避昭宗之蒙尘又生平洗沐舍利陨落皆收秘不许弟子示人又尝禅寂次牕外无何有白鹤驯狎于庭若有听法之意静令人驱斥之凡此殊徵有而不有晋昌军府主郭公归信焉营构禅院命以居之翰林学士鱼崇谅为塔铭述德焉次杭州龙华寺释灵照本高丽国人也重译而来学其祖法入乎闽越得心於雪峯苦志参陪以节俭勤于衆务号照布纳焉千衆畏服而言语似涉岛夷性介特以恬淡自持初住齐云山次居越州监清院尝秖对副使皮光业语不相投被举摈徙龙兴焉及湖州太守钱公造报慈院请住禅徒翕然吴会间僧舍三衣披五纳者不可胜计忠献王钱氏造龙华寺迎取金华梁傅翕大士灵骨道具寘于此寺树塔命照住持焉终于此寺?塔大慈山之峰
周金陵清凉文益传
释文益姓鲁氏余杭人也年甫七龄挺然出俗削染于新定智通院依全伟禅伯弱年得形俱无作法於越州开元寺于时谢俗累以拂衣出樊笼而矫翼属律匠希觉师盛化其徒于鄮山育王寺甚得持犯之趣又游文雅之场觉师许命为我门之游夏也寻则玄机一发杂务俱损振锡南游止长庆禅师法会已决疑滞更约伴西出湖湘尔日暴雨不进暂望西院寄度信宿避溪涨之患耳遂参宣法大师曾住漳浦罗汉闽人止呼罗汉罗汉素知益在长庆頴脱鋭意接之唱导之由玄沙与雪峰血脉殊异益疑山顿摧正路斯得欣欣然挂囊栖止变涂回轨?乎不拔寻游方却抵临川?伯命居崇寿四远之僧求益者不减千计江南国主李氏始祖知重迎住报恩禅院署号净慧厥後微言欲絶大梦谁醒既传法而有归亦同凡而示灭以周显德五年戊午岁秋七月十七日有恙国主纡于方丈问疾闰月五日剃发澡身与衆言别加趺而尽顔貌如生俗年七十四腊五十五私谥曰大法眼塔号无相俾城下僧寺具威仪礼迎引奉全身於江宁县丹阳乡起塔焉益好为文笔特慕支汤之体时作偈颂真讃别形纂録法嗣弟子天台德韶慧明漳州智依钟山道钦润州光逸吉州文遂江南後主为碑颂德韩熙载撰塔铭云
周庐山佛手岩行因传【道潜】
释行因不详姓氏鴈门人也游方问道于江淮见庐山北有岩遥望如垂手焉手下则深邃可三五丈许因独栖禅观于其中伪唐主元宗闻之三徵召不起岩中夜阑有异鹿一卧于因之石屋之侧又锦囊鸟一伏宿于石壁下二物都无惊怖因不度弟子有隣庵僧为之供侍一日小疾谓侍僧曰卷上帘我去去帘方就钩下牀三数步间立屹然而化春秋七十许元宗命画工写真而闍维收遗骨白塔在岩背焉初因传禅法于襄阳鹿门山寻为元宗坚请於栖贤寺开堂唱道不及朞月潜归岩窟初岩如五指中指上有松一株因终之日此亦枯瘁因有经籍之学有问则指擿先儒得失章句是非谈论不滞於方隅开喻必含於教化实得道之良士也系曰凡夫舍报尸必一同也佛则右脇果位坐亡首搘地者现通身立中者彰异其惟欲行步而化者除後僧会外则因公有焉
次钱塘慧日永明寺释道潜俗姓武蒲津人也生而强壮容姿端雅成立则身长七尺许胸前黑子七点若斗之纲魁焉投中条山栖岩大通禅院礼真寂禅师为亲教也戒检严明讷言敏行师亡之後誓入鴈门五台山以精恪之故躬覩文殊圣容後诸方无定游处未到临川见崇寿益禅师顿明心决次栖衢州古寺览閲藏经尝晏坐中见文殊现形不觉起而作礼及诣杭礼阿育王塔跪而顶戴泪下如雨问掌塔僧曰舍利人不目击还实有否僧曰按传记云藏在内角中望若悬钟焉潜疑未已遂苦到跪礼更无间然俄见舍利红色在悬钟之外蠢瞤而行潜悲喜交集又光文大师彚征迥然肯重自为檀越请於山斋行三七日普贤懴忽见徧吉御象在塔寺三门亭下其象鼻直枕行懴所汉南国王钱氏命入王府受菩萨戒造大伽蓝号慧日永明请以居之假号曰慈化定慧禅师别给月俸以施之加优礼也建隆二年辛酉九月十八日示疾而终入棺之际有白光昼发孛孛莹然时衆皆覩至十月内於龙井山荼毘所收舍利夥多有屠者自惟恶业展襟就火聚乞求斯须获七颗屠家持於印氏塔中至开宝庚午岁天台韶禅师建石塔缄其真骨癸酉岁塔顶放白光焉
宋庐山圆通院缘德传
释缘德俗姓黄钱塘人也父超修学儒术而长於缋画传周昉佛粉本受笔法於吴兴李沼长史德幼有出家之志心性孤僻而寡合遂往天台受具习禅法於天龙寺道怤禅师寻往江西问道自云居往庐阜孤节高岸实不见有所欲江南国主李氏召入内道场安置虑其不羣别构罗汉院处之苦求入山请住庐山新院乃列威仪导引焉德且装衣荷担而入然後升座对答参问焉其国主赐赉未尝以表牋报谢有国老宋齐丘者礼以师道以开宝中卒于山院德一生服用熟韦袴袜而已行杜多法供亿诸禅侣厨无匮乏或谓德有黄白术焉
宋天台山德韶传
释德韶者姓陈氏缙云人也幼出家于本郡登戒後同光中寻访名山参见知识屈指不胜其数初发心於投子山和尚後见临川法眼禅师重了心要遂承嗣焉始入天台山建寺院道场无几韶大兴玄沙法道归依者衆汉南国王钱氏尝理丹丘韶有先见之明谓曰他日为国王当兴佛法其言信矣遣使入山旁午後署大禅师号每有言时无不符合苏州节使钱仁奉有疾遣人賷香往乞愿焉乃题疏云令公八十一仁奉得之甚喜曰我寿八十一也其年八月十一日卒焉凡多此类韶未终之前也华顶石崩振惊百里山如野烧蔓延果应韶终焚舍利繁多营塔命都僧正赞宁为塔碑焉享年八十二法腊六十四即开宝五年壬申岁六月二十八日也语录大行出弟子传法百许人其又兴智者道场数十所功成不宰心地坦夷术数尤精利人为上至今江浙间谓为大和尚焉
论曰梵语禅每华言念修也以其触情念而无念终日修而无修又云正定也正受也正则廓然冥而定矣正受简邪思惟增徧计故所以奢摩他以寂静故三摩提以观如幻故若禅每者俱离静幻故始云菩萨不住此岸不住彼岸而度衆生令登彼岸也若然者诸圣住处既如彼诸圣度生复若何稽夫法演汉庭极证之名未着风行庐阜禅每之学始萌佛陀什秦摈而来般若多晋朝而至时远公也密传坐法深斡玄机渐染施行依违祖述吴之僧会亦示有缘俱未分明肆多隐秘及乎慧文大士肇寻龙树之宗思大禅翁继传三观之妙天台智者引而伸之化导陈隋名题止观粤有中天达磨哀我羣生知梵夹之虽传为名相之所溺认指忘月得鱼执筌但矜诵念以为功不信已躬之是佛是以倡言曰吾直指人心见性成佛不立文字也此乃乘方便波罗蜜径直而度免无量之迂回焉嗟乎经有曲指曲指则渐修也见性成佛者顿悟自心本来清净元无烦恼无漏智性本自具足此心即佛毕了无异如此修证是最上乘禅也不立文字者经云不着文字不离文字非无文字能如是修不见修相也又达磨立法要唯二种谓理也行也然则直而不迃不速而疾云不立文字乃反权合道也尔时梁武不知魏人未重向少林而面壁唯慧可以神交亦犹白雪虽歌巴童寡和後则临汧牧圉子孙终号於强秦避狄岐邠文武乃成其王道可生璨璨生信信下分二枝一忍二融融牛头也忍生秀与能能传信衣若诸侯付子孙之分器也厥後此宗越盛焉荫车百辆尼枸树而展转垂枝施雨万方阿耨龙而连筵布润当是时也应其悬记属于此人後来得道无央数是欤重之曰夫禅之为物也其大矣哉诸佛得之昇等妙雌龙得之破障纒率由速疾之门无过此故今之像末鬬诤复生师足既伤资争未已如闻此心是佛便言三十二相何无或闻一路湼盘则曰八万法门何在曾不知经中发菩提心此见佛性也云何修菩萨行此行布修行也因信不及无明所迷弱丧忘归何由复业或举经以示之则对曰此性宗法或谓之曰莫是魔说还可焚毁否且置而勿论又欲弃之又欲存之不其惑乎昔者于阗诸部谓道行经为婆罗门书乌茶小乘谤大乘学作空华外道西乾尚尔此何惊乎良以六代宗师一期举唱但破百年之暗靡营一室之隳殊不知禅有理焉禅有行焉脱或戒乘俱急目足更资行不废而理逾明法无偏而功兼济然後始可与言禅已矣其如玄学多斥讲家目为数宝之人终困屡空之室每不见经是佛言禅是佛意诸佛心口定不相违施设逗根用有时处况以经江高国纪之名论海总朝宗之会毘尼一学轨范千途授形俱筑释子之基唱随行净沙门之业拟捐三事何驾一乘终包不足之羞岂倒转依之地通人不诮竖子何知佛事门中不舍一法吠声贻责迁怒伤人因击鼠以破盆为争抟而噬主自他俱有彼我须均纵横尽而成一秦气剂和而成一味者也今从贞观及于宋朝於山?山露须弥而出海於羽求羽放金翅以腾空令其钻仰之俦慕此坚高之道矣吾徒通达无相夺伦譬若文武是一人之艺不能兼者互相非斥耳若相推重佛法增明酬君王度己之恩答我佛为师之训慎之哉慎之哉
宋高僧传卷十三
<子部,释家类,宋高僧传>
