<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷十七
唐 释道世 撰
千佛篇第五之五
猒苦部
述意
详夫三有区分四生禀性共游火宅俱沦欲海蠢蠢怀生喁喁哨类所以法王当洲渚之运觉者应车乘之期导彼戏童归兹胜地悲怜俗网慈欣出离是以观伎女之似横屍悟宫闱之如败塚嗟生老之病苦慕出世之常乐故舍国城而高蹈逮降魔而成道也
观田
如佛本行经云其净饭王共多释种并将太子出外野游观看田种时彼地内所有作人赤体辛勤而事耕垦飞鸟吃虫共相残害即复唱言呜呼呜呼世间衆生极受诸苦所谓生老病死兼复受於种种苦恼展转其中不能得离云何不求舍是诸苦时净饭王观田作已共诸童子还入一园是时太子安详瞩盻处处经行欲求寂静忽见一处有阎浮树蓊欝扶疎人所乐见见已即语左右汝等诸人各远离我我欲私行是时太子发遣左右悉令散已渐至树下即於草上结跏趺坐谛心思惟衆生有生老病死种种诸苦发起慈悲即得定心离於诸欲弃舍一切诸不善法欲界漏尽即得初禅一切诸天帝释等见太子在树?坐飞来到太子所礼敬说偈赞已还去时净饭王须臾之间不见太子心内即生不喜不乐而问人言我之太子今在何处忽然不见是时诸臣东西南北交横驰走寻觅太子莫知所在时一大臣遥见太子在彼阎浮树?之下思惟坐禅复见一切树影悉移唯阎浮?独覆太子时彼大臣见太子有是希奇难思议事即大欢喜踊跃充遍不能自胜急疾奔驰走诣王所至已长跪依所见事即说偈言
大王太子今在彼 阎浮树?下端坐
跏趺思惟入三昧 光明照曜如日出
此实真是大丈夫 树影卓然不移动
唯愿大王目观察 太子相貌坐云何
譬如大梵诸天王 亦如忉利天帝释
威神巍巍光显赫 遍照於彼诸树林
时净饭王闻已即诣阎浮树所遥见太子在彼树间结跏趺坐譬如黑夜视山顶头大聚火光出猛明焰威德显着炳照巍巍如重云间忽出明月亦如暗室?大净灯时王见已生大希有奇特之心遍体战惶身毛悉竖即头顶礼於太子足欢喜踊跃而作是言善哉善哉此太子有大威德说偈赞言
如夜大火聚山顶 似秋明月蔽云间
今见太子坐思惟 不觉毛张身战栗
时净饭王说偈赞已更复顶礼於太子足重说偈言我今再度屈此身 顶礼千辐胜妙足
从生已来至今日 忽复得见坐思惟
时有系挟筌蹄小儿随从大王啾唧戏笑有一大臣咄彼小儿作如是言汝小儿辈幸勿唱叫时诸小儿报彼臣言何故不听我等喧适尔时大臣即以偈颂答彼一切诸小儿言
日光虽极热猛盛 不能回彼树隂凉
复有最妙一寻光 威德世间无有匹
思惟端坐於树下 不动不揺如须弥
悉达太子内深心 乐此树隂当不舍
佛本行经云菩萨向白净王说偈言
譬如金屋火炽盛 如食甘美毒药和
如满池蕐有蛟龙 王位受乐後大苦
出游
如佛本行经云尔时作瓶天子欲令太子出向园林观看好恶发猒心故渐敎舍离尔时太子闻是声已即唤驭者可速严饰好车今欲向园观看时净饭王知太子欲出勑宣令迦毗罗城一切内外悉遣洒扫清净安襍香蕐男女之者而庄严之或有老病死亡六根不具者悉令驱逐是时驭者装饰车乘驾善调马悉严备已白太子言圣子当知今已驾讫尔时太子从东门引导而出欲向园看是时作瓶天子於街巷前正当太子变身化作一老弊人太子见已即问驭者此是何人身体皱皵肉少皮寛眼赤涕流极大丑陋独尔鄙恶不似余人即向驭者而说偈言
善驭驾乘汝今听 此是何人在我前
身体不正头髪稀 为生来然为老至
尔时驭者即为太子而说偈言
此时名为大苦恼 劫煞美色及娱乐
诸根毁坏失所念 支节举动不随心
尔时太子问驭者言此人为是独一家法如是为当一切悉皆如斯驭者报言非独一家如斯一切世间皆有是法贵贱虽殊皆未过老太子言若我不离是老宜速还宫老法未过云何纵逸时浄饭王问驭者具答如前王言希有此之形相恐太子出家更增五欲太子猒舍五欲唯作老苦之观後於异时辞王从城南门出欲向园观王勑道路严净倍加於先尔时作瓶天子即於太子前化作一病人连骸困苦命在须臾卧粪秽中宛转呻唤不能起举唱言叩头乞扶我坐太子见已问驭者言此是何人腹肚极大犹如大釡喘息之时身遍战栗悲切酸楚不忍见闻驭者以是因缘而说偈言
太子问於驭者言 此人何故受是苦
驭者奉报於太子 四大不调故病生
太子後於异时从城西门出观看园林时作瓶天子於太子前化作一屍卧在牀上衆人轝行无量姻亲围绕哭泣椎胷拍头涕泣如雨大叫号恸酸哽难闻太子见之心怀惨恻问驭者言此是何人轝行叫哭说偈问言王子妙色身端正 问善驭者此是谁
卧於牀上四人轝 诸亲围绕叫唤哭
驭者向太子而说偈言
已舍心意等诸根 屍骸无识如木石
诸亲号咷暂围绕 恩爱於此长别离
太子复问我亦有此死法不以偈报言
一切衆生此尽业 天人贵贱平等均
虽处善恶诸世间 无常至时无有异
太子後於异时从城北出尔时作瓶天子以神通力去车不远於太子前化作一人剃除须发着僧伽黎偏袒右肩手执锡杖左掌擎鉢在路而行太子见已问驭者言此是何人在於我前威仪整肃行步徐庠直视一寻不观左右执心持行不似余人剃发剪须衣色绝赤不同白衣鉢色绀光犹如石黛驭者白太子言此名出家之人常行善法远离非法善调诸根善与无畏於诸衆生慈悲不行杀害护念衆生太子闻已问驭者言汝今将车向彼出家人边驭者承命即引太子向出家人所太子谘问汝是何人以偈报言
观见世间是灭法 欲求无尽湼盘处
怨亲已作平等心 世间不行欲等事
随依山林及树下 或复塚间露地居
舍於一切诸有为 谛观真如乞食活
尔时太子为敬法故从车而下徒步向彼出家人所头面顶礼彼出家人三帀围绕还上车坐即勑驭者回还宫中是时宫内有一妇人名曰鹿女遥见太子归来入宫因於欲心而说偈言
净饭大王受快乐 摩诃波闍无忧愁
宫中采女极姝妍 谁能当此圣子处
又大善权因果经等尔时太子年渐长大出家时至故辞父王出四城门游观前三所逢生猒唯欣第四出家诸大相师并知太子若不出家过七日後得转轮圣王位王四天下七宝自至各以所知白王王加守循四门各千人周帀城外一踰闍那内罗列人衆而防护之东门老颂曰
芦蕉城易犯 危藤复将啮 一随柯已微当半信长诀 已同白驹去 复同红蕐热妍容一旦罢 孤灯徒自设
南门病颂曰
伏枕爱危光 痾缠生易折 无因雪岸草虑返邙山穴 消渴腠肠腑 疼塞婴支节如何促龄内 忧苦无暂缺
西门死颂曰
缓心虽殊用 灭景宁优劣 一随业风尽终归虚妄设 五隂诚为假 六趣宁有截零落竟同归 忧思空相结
北门僧颂曰
俗幻生影空 忧绕心尘曀 於兹排四?去矣求三湼 下学背流心 方从窈冥别已悲境相空 复作池空灭
猒欲
如佛本行经云尔时太子闻此偈颂遍体战栗泪下如雨爱乐湼盘之乐清净诸根唯求出世不乐处俗王共智臣宫人采女种种幻惑太子时优陀夷国师之子侍卫太子敎诸妇人幻惑之术而说偈言
汝等采女辈 大有方便力 巧能幻惑他善示汝境界 假使离欲人 真正诸仙等得见於汝者 必应生欲心 况复此太子观汝等娱乐 不能行五欲 终无有是处
爱着之情态欲为本妇女之体唯以丈夫敬重为欢心不爱着荣华是难而说偈言
妇人敬是乐 敬为乐最上 无敬唯有色如树无有蕐
尔时太子说偈报言
世荣虽快乐 有生老病死 此四种若有我心离不乐 生老病死法 住此生老病若住生乐心 共鸟兽无异
尔时太子共国师优陀夷子等往复来去言论之时日遂至没太子既见日光没已便入宫中共诸采女行於五欲快乐欢喜相共聚集围绕而住其太子妃耶输陀罗即於是夜便觉有娠太子後於异时於此五欲极生猒离而求出家而说偈言
世间不净衆惑邪 无过妇人之体性
衣服璎珞庄严故 愚痴是边生欲贪
有人能作如是观 如幻如梦非真实
速舍无明勿放逸 必得解脱功德身
又瑞应经云太子年至十四啓王出游因果经云有婆罗门子名优陀夷聦明智慧王令与太子为友汝可说之勿使出家其依王勑至太子所而作是言王勑令与太子为友朋友之法其要有三一者见其过失辄相谏晓二者见有好事深生随喜三者在於苦厄不相弃舍今献诚言愿不见责古世诸王悉受五欲後方出家太子云何而频弃舍太子答曰此诸王等悉不免苦故吾不同耳
出家部
述意
窃以因缘假有衆生之滞根法本不然至人之妙理是以三界六趣造业障而自迷八解十智导归宗而虚豁是以能仁大师随缘布敎愍火宅之既焚伤欲流之永骛托白净之宫照黄金之色居兹三惑示画箧之非真出彼四门猒浮云之易灭自嗟人世漂忽若此於是天王捧白马而踰城给使持宝冠而诣阙脱屣寻真其於斯矣虽复秦世萧史周时子晋许由洗耳於箕山庄周曳尾於濮水方兹去俗何其蔑哉致使慕其德者断恶以立身钦其风者洁已而修善毁形以成其志故弃须发之美容变服以会其道故去轮王之华服虽形阙奉亲而内怀其孝礼乖事主而心戢其恩泽被怨亲以成大顺福沾幽显岂拘小违上智之人依佛语故为益下凡之类亏圣敎故为损惩恶则滥者自新进善则通人感化所以仙林始抽簪之地禅河起苦行之迹沐金躯之净水游道场之吉树食假献糜座因施草於是十力智圆六通神足魔兵席卷大觉道成也
离俗
如因果经云尔时太子心自念我年已至十九今是二月复是七日宜应方出思求出家今正是时作此念已身放光明照四天王宫乃至净居天宫不令人见此光明尔时诸天见此光已皆知太子出家时到即便来下到太子所头面礼足合掌白言无量劫来所修行愿今正成熟太子答言如汝等语今正是时然父王勑内外官属严见防卫欲去无从诸天白言我等自当设诸方便令太子出使无知者即以神力令诸官属悉皆淳卧耶输陀罗眠卧之中得三大梦一者梦月堕地二者梦牙齿落三者梦失右臂得此梦已眠中惊觉心大怖惧白太子已具述三梦太子言月犹在天齿又不落臂复尚在当知诸梦虚假不实汝今不应横生怖畏又语太子如我自忖所梦之事必是太子出家之瑞太子又答汝但安眠勿生此虑闻已遂眠又普曜经云於时菩萨夜观伎女百节之中譬如芭蕉九孔不浄无一可乐明星适现即勑车匿起被揵陟适宣此语时四天王与无数閲义龙等皆被铠甲从四方来稽首菩萨曰城中男女皆疲极孔雀衆鸟又疲极寐又彼本起经云诸天皆言太子当去恐作稽留急去远此大火之聚尔时太子思如是已至於後夜净居天王及欲界诸天充满虚空即共同声白太子言内外眷属皆悉昏卧今者正是出家之时尔时太子即自往至车匿所以天力故车匿自觉而语之言汝可为我牵揵陟来尔时车匿闻此语已举身战怖心怀犹豫一者不欲违太子令二者畏王勑旨严峻思惟良久流泪而言大王慈勑如是又今非游观时又非降伏怨敌之日云何於此後夜之中而忽索马欲何所之太子复语车匿言我今欲为一切衆王降伏烦恼结贼故汝今不应违我此意尔时车匿举声号泣欲令耶输陀罗及诸眷属皆悉觉知太子当去以天神力昏卧如故车匿即便牵马而来太子徐前而语车匿及以揵陟一切恩爱会当别离世间之事易可果遂出家因缘甚难成就车匿闻已默然无言於是揵陟不复喷鸣尔时太子见明相出放身光明彻照十方师子吼言过去诸佛出家之法我今亦然於是诸天捧马四足并接车匿释提桓因执盖随从天即便令王北门自然而开不使有声车匿重悲门闭下?谁当开者时诸鬼神阿须伦等自然开门太子於是从门而出虚空诸天歌赞随从至於天晓所行道路已三踰闍那时诸天衆既从太子至此处已所为事毕忽然不现太子次行至彼跋伽仙人苦行林中即便下马抚背而言所难为事汝作已毕又语车匿唯汝一人独能随我甚为希有我今既已至闲静处汝便可与揵陟俱还宫也车匿闻此语已悲号啼泣迷闷躃地不能自胜於是揵陟既闻被遣屈?舐足泪落如雨我今云何而舍太子独还宫也太子答言世间之法独生独死岂复有伴吾今为欲灭诸苦使故来至此诸苦断时然後当与一切衆生而作伴侣又佛本行经云尔时护世四天王及天帝释知太子出家时至各随其方办具庄饰各领一切眷属百千万衆前後导从作诸音乐从四方来三帀围绕迦毗罗城各合十指掌?头曲躬面向太子塞虚空复见鬼星已与月合尔时诸天唱大声言大圣太子鬼宿已合今时至矣欲求胜法莫住於此太子闻已观诸采女秽污不净睡眠不觉以手拔发令寤又以脚蹋彼采女身不觉不知【以外同前】太子既出城外师子吼言要誓证彼真如菩提然後还来入城敎化而彼处所有一最大尼拘陀树神以偈语太子言
若人欲伐於树木 要必当尽其根本
如斯物类须断絶 度水宜令达彼岸
言语一竟不得虚 作怨亦讫莫复喜
尔时太子以偈报彼树神言
雪山处所可动移 海水或使其枯竭
天公虚空崩落地 我吐言语终不虚
太子脱头宝冠与车匿报大王而说偈言
假使恩爱久共处 时至会必有别离
见此无常须臾间 是故我今求解脱
尔时车匿闻此语而说偈言
假使用铁持作心 以闻如是言誓语
人谁不心酸楚毒 况我爱恋同日生
尔时太子即说偈报车匿言
假使我今身血肉 并及支节?脉皮
一切磨灭尽消亡 或复性命不全保
我若不舍此重担 越度诸苦达本源
未证解脱坐道场 终不虚尔还相见
是时车匿举声大哭白太子言此马虽是畜生犹尚悲恋垂泪而泣胡跪出舌舐太子二足况复眷属当见何殃尔时太子以手摩马王揵陟而有偈言
太子以右罗网指 万字千辐轮相现
金色柔輭清浄手 用摩马王揵陟头
犹如两人对语言 汝同日生马揵陟
莫过悲啼生懊恼 汝作马功已讫了
我若当证甘露味 所可负载於我者
分别密教甚深法 报答於彼终不虚
剃发
佛本行经云尔时太子从车匿边索取摩尼杂饰庄严七宝靶刀自以右手执於刀从鞘拔出即以左手揽捉绀青优鉢罗色螺髻之发右手自持利刀割取以左手擎掷置空中时天帝释以希有心生大欢喜捧太子髻不令堕地以天妙衣乘受接取尔时诸天以彼胜上天诸供具而供养之尔时净居诸天大衆去於太子不近不远有一蕐须名须曼那其须曼那蕐下化作一净髪人执利剃刀太子语净发师汝能为我净发以不其净发师报太子言甚能即以利刀剃头时天帝释生希有心所落之发不令一毛坠堕於地一一悉以天衣盛之将向三十三天而供养菩萨发髻冠栉至今不断依道宣律师感应记云天人答律师曰如来初成道至十三年中於只洹精舍时大梵天王请佛转法轮十方百亿国土诸佛皆悉云集於大千界中菩萨声闻八部龙神亦集只洹尔时释提桓因白佛言世尊我见大梵天王请佛转法轮今欲洗佛身伏愿听许佛便听许即时七宝行宫及以香汤水等欲洗佛身佛告阿难汝往菩提树金刚座西塔取我七宝剃刀并浴金刚盆我欲剃发阿难依命取来至世尊所佛受刀已普告大衆自我成道已来未曾为汝等说此刀因缘汝今谛听我初踰城出时去父王宫可六十里车匿白我言我今少疲愿小停息我闻即停於止息处有一大龙池周帀四十里池多五色莲蕐四面蕐树令人爱乐我至池水取水洗面忽有二年少来至我所问至何所我答为求菩提彼年少言我是此池龙王自有书籍韦陀典记此贤劫中有千佛出我作龙身经于十大劫数见世尊成道及入湼盘至拘留孙佛入湼盘时将一黄金刚盆函中有剃刀自从贤劫三佛已来剃刀及金刚盆逓相分付今欲请仁者入宫设诸微供未审许不我即随往至宫受供并将七宝刀以奉上我龙即语我言汝今修道多有魔娆若欲思惟时常持此刀安于右?上此刀放光遍汝身上化成千万丈从刀光现作一帐以覆汝身於此刀帐上有百千力士各执其刀外有所拟魔见惊怖不起恶心待汝成道时欲剃须髪我将金刚盆自来至汝所初成道时入河洗浴彼龙持盆至汝边佛告梵王汝取宝刀上昇梵宫并告地神坚牢等从金刚际造金刚?高七千由旬令如来坐上又告娑竭龙王汝可化身为八万四千黄金龙像头用七宝成身以黄金作之从须弥山下取八功德水来灌世尊顶又告天魔汝洗世尊发命释提桓因汝执金刚盆以承世尊发化乐天王化作白银盖?覆如来顶十方诸佛普来我所各坐金刚?又执七宝刀十方诸佛以金色手各摩我顶得摩顶已得百千三昧诸来世尊告梵天王汝可取刀剃如来发时大梵天王执刀欲剃遂不见如来顶上寻有顶亦不见顶佛告梵王我见过去诸佛皆自剃发一切凡圣无能见我顶者我自剃发已须发皆尽唯有二髭虽剃不落剃已入河洗浴时诸梵释龙王等竞来争取我髪佛告大衆可付梵释魔龙等各与少许须发复将须发将付净饭王十方诸佛复告我言此梵天王是汝大檀越主汝可为现顶相令彼执刀重剃须发我闻此语便为现顶相我持此刀授与梵王大地为之六种震动刀放大光照百亿佛土我虽现顶还上至色界顶尔时梵王便昇有顶始剃我顶後剃我两髭髭既落已便放大光下至阎浮化成二宝塔高至有顶具衆庄严我成佛来此塔最先十方诸佛一时告我言将此二髭塔付与梵王令彼守护使地神坚牢造小金刚塔用盛剃刀及此金盆我见过去诸佛初登正觉皆最初度五人皆执此宝刀手剃彼发虽用刀剃然刀不至发及唱善来已须发自落世尊今既成道可执此刀往鹿苑中如过去诸佛度五人我从彼言即至鹿苑手剃五拘隣从此已後皆命善来兼後羯磨复告须菩提汝从戒坛出光照百亿诸佛及我分身佛皆集戒坛须菩提奉命集已如来从讲堂手执剃刀阿难执金刚盆与人天大衆来至戒坛绕坛三帀已从北面昇坛告大梵天王汝施我工匠及天金铁我造剃刀又告坚牢地神汝施我金刚我欲造小塔用盛此宝刀又告娑竭龙王汝之龙工最巧可为我造宝刀函诸天人等依言奉施如来神力经于一食顷三种皆成其所造剃刀得八万四千具以内函中安金刚塔中又告十方佛各施刀塔其数八十亿皆付文殊普贤我湼盘後取诸施塔遍大千界八十亿大国一国别置一塔诸阎浮提具八万四千尘劳门者皆望得脱令得出家度脱生死种种利益不可具述佛告文殊过是年已汝持我刀塔至震旦清凉山金刚窟中安置佛告阿难汝往父王宫所取我发来付与帝释阿难依命付已佛告帝释汝将我发欲造几塔帝释白佛言我随如来髪一螺髪造一塔佛告龙王令造玛瑙瓶黄金函将付帝释用盛螺髪尔时帝释使天工匠经三七日方得可成如来以神力故如一食顷发塔皆成大数有二十六万佛告天帝汝留三百塔於天上守护自余诸塔我湼盘後将髪塔八万四千付文殊师利於阎浮提如上诸国我法行处流通利益又佛告阿难曰汝往父王所取我髭来合六十四茎其二茎髭者已施梵王余并将来我欲造塔阿难依命取付世尊佛告诸罗刹我施汝二髭当造七宝函及造栴檀塔盛髭供养以髭威力令汝得诸饮食罗刹白佛言蒙恩施髭令造宝塔未审高几许佛告罗刹可高四十由旬自余六十髭亦随造函塔可高三丈许诸罗刹等依命造塔皆大欢喜又告诸罗刹汝好守护勿使外道恶人魔鬼毒龙妄毁我塔此塔是汝命根以护塔故饮食常丰此塔年别三度放光照汝身以光威力常雨粳粮石?诸果菜等所须皆足若怀恶心光便不现饮食自消汝若见此恶相当率诸罗刹来至塔所深自悔责塔还放光饮食还足此之髭塔世尊湼盘时六十髭塔付彼无言菩萨令加守护勿令恶王损坏於阎浮提六十大国内有文字处一国置一塔令地神坚牢用金刚造塔高三丈许用盛髭函於前六十国内选取名山凿石为龛以内龛中龛门牢封无令後诸国王开损不得久住也
具服
佛本行经云尔时太子既剃发已净居天复化作猎师之形身着袈裟染色之衣手执弓箭见已语言汝能与我此之袈裟衣不我与汝迦尸迦衣价直百千亿金复为种种栴檀香等之所薰修而说偈言
此是解脱圣人衣 若执弓箭不合着
汝发欢喜心施我 莫惜共我传天衣
尔时猎师报言善哉今实不惜时净居天所化之衣从菩萨取迦尸迦微妙衣飞上虚空如一念顷还至梵天为欲供养彼妙衣故菩萨见已生大欢喜尔时菩萨剃发身得袈裟已形容改变既严整讫口发如是大弘誓言我今始名真出家也
使还
佛本行经云於是车匿及马王悲泪而别太子因说偈言
菩萨初出半夜行 车匿辞别牵揵陟
以苦逼切失威仪 回还八日乃到宫
车匿及马既到城已所见城空旷雨泪而入其马揵陟在宫门外欲入门观瞻太子坐卧之处不见太子泪下如流一切人民眷属唯见车匿及马向宫各举两手叫唤大哭流泪满面而说偈言
彼等采女心苦切 渴仰欲见太子还
忽覩车匿马空回 泪下满面叫唤哭
解絶缨络妙衣服 散披头发身疲羸
各举两手无承望 啼号不眠彻天晓
尔时宫内眷属懊恼不可具述时大妃耶输向车匿说如我无夫之妇已见自至从家而出行至山林使我孤单独在空室何得令心而不破裂即说偈言
我今身心甚大刚 如铁共石无有异
主舍入山宫内空 何故我今心不破
时净饭王念太子故忧苦切身迷闷倒地无所醒觉而说偈言
王闻菩萨誓愿重 及见车匿揵陟还
忽然迷闷自扑身 犹如帝释喜幢折
时王醒已而说偈言
揵陟汝马速疾行 将我诣彼还回返
我无子故命难活 如重病人不得医
又普曜经云於是菩萨适出城门迦维罗卫一切羣衆知太子去共谈而喜俱夷明日从寐起已遥闻衆言觉知已去听大声响不见菩萨及马车匿王心感絶自投於地举声称怨永絶我望何所依怙俱夷从牀宛转在地自搣头发断身宝璎何以痛哉是我导师依恃如天而弃我去用复活为恩爱未久便复别离泪下如雨不能自胜不见菩萨无不怀戚国中树木寻时亏落无诸蕐实诸清净地悉生尘垢其王闻之与羣臣眷属围绕行至园观亦怀悲苦瞿夷心望菩萨当还车匿言菩萨啓王及瞿夷得佛道已乃还相见王覩宝衣车匿白马而独来还不见太子自投堕地呜呼阿子明晓经典衆奇异术无不博达今为所至弃国万民车匿说之我子菩萨为何所游谁为开门其诸天人供养云何车匿白曰唯王听之我在常处宴然卧寐城门已闭於时菩萨告我被马城中万民皆眠不闻天帝开门四天王告勑四神捧其马足诸百千天帝释梵以侍送之严治道路演大光明散蕐烧香诸天伎乐同时俱作涌在虚空诸天围绕以侍送之去是极远脱衣宝璎及白马遣我还国啓王谢妃必至成佛乃还相见勿令愁忧於是瞿夷闻车匿言益用悲哀抱白马头以哀叹曰太子乘汝何以独来顔貌殊妙如月盛满相好庄严便复别去远近嗟叹莫不悲怜云何独去谁复将行车匿无状挑我两目於时车匿见王瞿夷所说辛苦益悲流泪述前苦谏太子所为皆应道法今勿复悲
法苑珠林卷十七
校譌
第十四纸【二行譬北藏作臂】第二十七纸【一行搣宋南藏作灭】
音释
喁【鱼容切喁喁衆口向上也】哨【正作噍才笑切噍类谓噍食之类也】垦【口很切反土也】皱皵【皱争救切皮缩也皵七约切皮皴也】骛【亡遇切乱驰曰骛】
