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卷四十八

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<子部,释家类,法苑珠林>

钦定四库全书

法苑珠林卷四十八

唐 释道世 撰

然灯篇三十一

述意部

夫日舒则夜卷月生则阴灭灯之破暗犹慧之销障是以?躬灯王克成弥陁之尊致力续明遂受定光之号茅照轻缘乃获身色之晖烛施微因爰果眼根之净况乃振此大智开彼胜光者哉是以育王临终之日总造八万四千之灯普照八万四千之塔制穷机巧体极殊妙莫不名应法区事动真境灼铄电摇氛氲华列倒影渌水笼光碧树晔晔交焰似朝霞之镂白日昭昭聨晖若恒星之绣天汉睇金舖以忘夜临玉砌而疑晓可谓无尽之福常照盛明之徵恒皎也

引证部

如菩萨本行经云佛言我朁无数劫来放舍身命於阎浮提作大国王便持刀授与左右勅令剜身作千灯处出其身肉?如大钱以酥油灌中而作千灯安炷已讫语婆罗门言先说经法然後炙灯而婆罗门为王说偈言

常者皆尽  高者亦堕  合会有离

生者有死

王闻偈已欢喜踊跃今为法故以身为灯不求世荣亦不求二乘之灯持是功德愿求无上正真之道发是愿已即时大千世界六种震动身炙千灯一切诸天帝释梵王轮王等皆来慰问身炙千灯得无痛耶颇有悔耶王答天帝不以为痛亦无悔恨若无悔恨以何为证王便誓言而我千灯用求无上之道审当成佛者诸疮即愈作是语已身即平复无有疮瘢帝释诸天王臣眷属无量庶民异口同音悉赞欢喜皆行十善如阿闍世王受决经云时阿闍世王请佛食已佛还只洹王与耆婆议曰佛饭已竟更复何宜耆婆言唯多然灯於是王乃勑具百斛麻油膏从宫门然至祗洹精舍时贫穷老母见王作此功德乃更感激行乞得两钱以至油家买油膏膏主曰母人大贫穷乞得两钱何不买食以自连继用此膏为母曰我闻佛生难值百劫一遇我幸逢佛而无供养今日见王作大功德虽实贫穷欲然一灯作後世本於是膏主嘉其至意与两钱膏应得二合特益三合凡得五合母则往当佛前然之计此不足半夕乃自誓言若我後世得道如佛膏当通夕光明不消作礼而去王所然灯或灭或尽母所然灯光明特朗殊胜诸灯通夕不灭膏又不尽至明朝旦佛告目连天今已晓可灭诸灯目连承教以次灭灯诸灯皆灭唯母一灯三灭不尽便举袈裟以扇之灯光益明乃以威神引随岚风以次吹灯灯更炽盛上照梵天傍照三千世界悉见其光佛告目连止止此当来佛之光明功德非汝威神所灭此母宿命供养百八十亿佛已从前佛受决务以经法未暇修檀故今贫穷无有财宝却後三十劫当得作佛号曰须弥灯光如来至真等正觉世界无有日月人民身中皆有大光光明相照如忉利天母闻欢喜作礼而去王问耆婆我作功德巍巍如此佛不与我决此母一灯便与授决耆婆曰王所作虽多心不专一不如此母注心於佛也於是後时闍王以至诚心奉献油华供养佛故佛便授王决曰却後八万劫劫名喜观王当为佛佛号浄其闍王太子名栴陁和利时年八岁见父受决甚大欢喜即脱身衆宝以散佛上曰愿净其佛所我作金轮王得供养佛佛般泥洹我当承续为佛佛言必如愿佛号栴陁又贤愚经云阿难白佛不审世尊过去世中作何善根致斯无极灯供果报佛告阿难过去二阿僧祗九十一劫此阎浮提有大国王名波塞奇大夫人生一太子身紫金色相好具足後渐长大出家成佛教化人民度者甚多尔时父王请佛及僧三月供养有一比丘字阿梨蜜罗【晋言圣及】於三月中作灯檀越日日入城求索酥油灯炷之具时王女名曰牟尼登於高楼见此比丘日行入城经营所须心生敬愍遣人往问何所营理比丘报言我今三月与佛及僧作灯檀越求乞酥油灯炷之具使还报命王女欢喜自今已往莫复行乞我当给汝灯炷之具比丘可之於是已後常送酥油灯炷之具圣及比丘诚心欵着佛授其记汝於来世阿僧只劫当得作佛名曰定光【余经名然灯佛】王女牟尼闻圣及比丘授记作佛心自念言佛灯之物悉是我有比丘已记我独不得作是念已往诣佛所自陈所怀佛复授记告牟尼曰汝於来世二阿僧祗九十一劫当得作佛名释迦牟尼十号具足王女闻记欢喜发心化成男子重礼佛足求为沙门佛便听之精修不息由昔灯明布施从是已来无数劫中天上人间受福自然身体殊异超絶余人至今成佛受此灯明之报又施灯功德经云佛告舍利弗或有人於佛塔庙诸形像前而设供养故奉施灯明乃至以少灯炬或酥油涂然持以奉施其明唯照一道一阶舍利弗如此福德非是一切声闻缘觉所能可知唯佛如来乃能知也求世报者福德尚尔况以清净深乐心相续无间念佛功德照道一阶福德尚尔何况全照一阶道也或二三四阶道或塔身一级二级乃至多级一面二面乃至四面乃至佛形像舍利弗彼所然灯或时速灭或风吹灭或油尽灭或炷尽灭或俱尽灭如是少时於佛塔庙奉施灯明为信佛法僧故如是少灯奉施福田所得果报福德之聚唯佛能知少灯尚多不可筭数况我灭後於佛塔寺若自作若教他作或然一灯二灯乃至多灯香华缨络宝幢旛盖及余种种胜妙供养复次若人於佛塔庙施灯明已临命终时得二种明何等为三一者彼人临命终时先所作福悉皆现前忆念善法而不忘失因此念已心生踊悦二者因此便能起念佛能行布施得欣喜心无有死苦三者因此便得念法之心又舍利弗彼人临命终时更复得见四种光明何等为四一者临终见於日轮圆满踊出二者见净月轮圆满踊出三者见诸天衆一处而生四者见於如来应正徧知坐菩提?垂得菩提自见已身尊重如来合十指掌恭敬而住又舍利弗於佛塔庙施灯明已於临终时得见如是四种光明死已便生三十二天生彼天已於五种事而得清净一者得清净力二者於诸天中得殊胜威德三者常得清净念慧四者常得闻於摄意之声五者而得眷属常护彼意心得欣喜於彼天宫舍寿命已不堕恶趣生於人中?上种姓信佛法家其时世问若无佛者亦不在轻贱吉凶邪见家生由施灯已复得四种可乐之法何等为四一者色力二者资财三者大善四者智慧若人住於大乘施佛塔庙灯明已得於八种可乐胜法何等为八一者获胜肉眼二者得於胜念无能测量三者得於胜达净分天眼四者为於满足修集道故得不缺戒五者得智满足证於涅盘六者先所作善得无难处七者所作善业得値诸佛能为一切衆生之眼八者以彼善根得转轮王所得轮宝不为他障其身端正或为帝释得大威力具足千眼或为梵王善弘梵事得大禅定舍利弗以其回向菩提善根得是八种所乐胜法又舍利弗若人於如来前见他施灯信心清净合十指掌起随喜心以此善根得於八种增上之法何等为八一者得增上色二者得增上眷属三者得增上戒四者於人天中得增上生五者得增上信六者得增上辩七者得增上圣道八者得阿耨菩提又告舍利弗有五种法最为难得一者得人身难二者於佛正法得信乐难三者乐於佛法得出家难四者具清净戒难五者得漏尽难一切衆生於是五法言为难得汝等已得【此经一卷畧取要书】又灯指经云?王舍城五山围遶於五摩伽陁?处其裹诸胜智人修梵行者咸以此地庄严殊特心生喜乐自远而来云集其中尔时城中有一长者其家巨富库藏盈溢如毗沙门然无子胤祷祀神只求乞有子其妇不久便觉有身满足十月生一男儿是儿先世宿植福因初生之日其手一指出大光明明照十里父母欢喜即集亲族及诸相师施设大会为儿立字因其指光字曰灯指集诸会者覩其异相叹未曾有时此会中有婆罗门名曰婆修博闻多知事无不晓见儿奇相非常含笑而言此儿或是那罗延天帝释提桓因日之天子诸大德天来现生也时儿父母闻是语已倍增欢喜七日设大施会举国知闻上彻於王闍王闻已即勅将来长者受教寻即抱儿诣王宫门值王醼会通启未得其儿指光照宫庭赫然大明照于王身及以宫观一切?物斯皆金色其光徧照于王宫内王即怪问此光何来忽照吾宫将非世尊欲化衆生至我门耶又非大德诸天释提桓因日天子等下降来耶王寻遣人往门外看使人见已还入白王向者大王所唤小儿今在门外此小儿手在乳母肩上其指出光明来彻照故有此光王勅使言速将儿来王既见已?异此儿自捉儿手观其儿相谛瞻覩已而作是言外道六师称无因果真为诳惑若无因果云何此儿得有指光以此观之诸外道辈?诸衆生颠坠恶趣定知此非自在天等自然而有必因宿福获斯善报始知佛语审谛不虚而不修福一何怪哉王言今犹未审此指光曜或因於日而有此明或因於月而有此明必欲验者须待夜半既至日暮即以小儿置于象上在前而行王将羣臣共入园中而此小儿指光所照幽闇大明观视园中鸟兽华果与昼无异王观此已喟然叹曰佛之所说何期真妙我於今日於因於果生大坚信?鄙六师愚迷之甚是故於佛倍生宗仰於时耆域即白王言假令贫穷尚应罄竭而修善业况复富饶而不作福如是语顷天已平晓还将灯指入于王宫王甚欢喜大赐珍宝放令还家灯指渐大其父长者为求婚所选择高门聘以为妇长者既富礼教先备闺门雍穆资产转盛夫盛有衰合会有离长者及母俱时丧亡譬如日到没处晖光潜翳如日既出月光不现如火为灰炽焰永灭强健好色为病所坏少壮之年为老所侵所爱之命为死所夺父母既终生计渐损而此灯指少长富逸不闲家业恶伴交游恣心放意躭惑酒色用钱无度仓库贮积无人料理如月盈侧闇转就损时彼国法岁一大会集般舟山于时灯指服饰严从诣彼会所时後羣贼知灯指未还伺其空便往到其家劫掠钱财一切尽取灯指暮归见已舍内为贼劫掠唯有木石塼瓦等见此事已闷絶躃地傍人水洒方得惺悟忧愁啼哭而作是念我父?来广作方宜修治家业劬劳积聚仓库财宝是父所为生育我身见有委付如何至我不绍父业浮游懒惰为人欺陵父之余财一旦丧失仓库空虚畜产迸散当于尔时指光亦灭其妻猒贱舍弃而走僮仆逃失亲里断絶极厚者反如怨讐贫穷之人如起屍鬼一切怖畏能毁盛年好色气力名闻种族门户智慧仁义信行悉能坏之我之贫厄世间少比正欲舍身不能自殒当作何方以自存济复作是念世人所鄙不过担屍此事虽恶灾无供世受苦之业有人闻语即顾担屍灯指取直寻从其言担负死人到於塚间意欲掷弃于时死人急抱灯指譬如小儿抱其父母急捉不放尽力挽却不能得去死人着脊犹如胡胶不可得脱排推不离甚大怖畏作是念言我於今日担此死屍欲何处活即诣栴陁罗村语言谁能郤我背上死屍当重相顾诸栴陁罗详共尽力共挽却之亦不肯去余见之者骂灯指言狂人何为担负死屍入人村落竞以杖石而掷之身体伤破痛惧并至有人怜愍将其诣城既到城门守门之人逆遮打之不得近门此何痴人担负死屍欲来入城自见已身被诸杖木身体皆破甚怀懊恼发声大哭由我贫困不择作处为斯贱业如何一旦复値苦毒寜作余死不负屍生且哭且言时守门者深生怜愍放令还家到自空室先同乞索诸贫人等共住之者遥见死屍在其背上悉皆舍去既到舍已屍自堕地灯指于时逾增惶怖闷絶躃地久乃得苏寻见死屍手指纯是黄金虽复怖畏见是好金即前视之以刀试割实是真金既得金已心生欢喜复前剪头手足如是剪已寻复还生须臾之顷金头手足其积过人譬如王者失国还复本位如盲得眼视照明了灯指欢喜亦复如是库藏珍宝倍胜於前威德名誉有过先日亲里朋友妻子僮仆一切还来灯指叹曰呜呼怪哉富有大力能使世人来归极疾呜呼怪哉贫有大力能使所亲舍我极速我先贫时素所有亲昵交游道絶聊无一人与我语者今日一切顒顒承事合掌?敬假使生处如天帝释勇力如罗摩知见如天师若无钱财都无所直富者不问愚智皆称好人实无所知人以为智亦得勇健诸善名闻虽复丑陋老弊少壮妇女乐至其边阿闍世王闻其还富寻即遣人来取其宝其所收者尽是死人还掷屋中见是真金灯指知王欲得此宝即以金头手足以用上王王既得已齎之还宫於後灯指作是思惟而说偈言五欲极轻动 如电毒虵虫 荣乐不久停即生猒患心

寻以珍宝施与衆人於佛法中出家求道精勤修习得阿罗汉虽获道果而此屍宝常随逐之比丘问佛灯指比丘以何因缘从生已来有是指光以何因缘受此贫困复以何因缘有此屍宝常随逐之佛告比丘至心谛听我当为汝说其宿缘灯指比丘乃往古世生波罗柰国大长者家为小儿时乘车在外游戏晚来门户已闭大唤开门无人来应良久母来与儿开门瞋骂母言举家担死人去耶贼来劫耶何以无人与我开门以是业缘死堕地狱地狱余报还生人中受斯贫困光指因缘屍宝因缘为汝更说过去九十一劫有佛名毗婆尸彼佛入涅盘後法行住世灯指尔时为大长者其家大富往至塔寺?敬礼拜见有泥像一指破落寻治此指以金薄傅之修治已讫寻发愿言我以香华妓乐供养治像功德因缘愿生天上人间常得尊荣富贵假令漏失寻还得之使我於佛法中出家得道以治佛指故得是指光及死屍宝聚以恶口故从地狱出时贫穷果报以是因缘少种福业於形像所得是福报乃至涅盘形像尚尔况复如来法身者乎又譬喻经云昔佛在世时佛大弟子大目揵连乘通往到?利天上入帝释园游行观看见一天女形貌端正光明照曜与衆超絶目连见已即问天女汝本前身种何福缘今受此报奇妙无量天女答曰我本前身时作瓶沙王宫中使人时王宫中有佛精舍我时夜入见佛塔中暗无光明我即然灯着精舍中由是因缘今受此身光明殊妙天堂受福快乐无极又譬喻经云昔佛在世时诸弟子中德各不同如舍利弗智慧第一大目连神通第一如阿那律天眼第一能见三千大千世界乃至微细无幽不覩阿难见已而白佛言此阿那律宿有何业天眼乃尔佛告阿难乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅盘後此人尔时身行劫贼入佛塔中欲盗塔物时佛塔中佛前然灯其灯欲灭贼即以箭正灯使明见佛威光?然毛竪即自念言他人尚能舍物求福我云何盗便舍而去缘正灯炷福德因缘从是以来九十一劫恒生善处渐舍诸恶福佑日增今得値我出家修道得阿罗汉於衆人中天眼彻视最为第一何况有人至心割舍然灯佛前所获福德难可称量又智度论云若人盗佛塔中珠及盗灯明死堕地狱若出为人世世生盲又灌顶经云救脱菩萨白佛言若族姓男女其有尫羸着牀痛恼无救护者我今当劝请诸衆僧七日七夜斋戒一心受持八禁六时行道四十九徧读是经典劝然七层之灯悬五色续命神旛阿难问言续命旛灯法则云何神旛五色四十九尺灯亦复尔七层之灯一层七灯灯如车轮若遭厄难闭在牢狱枷鎻着身亦应造立旛灯放诸?类衆生至四十九可得过度危之难不为诸横恶鬼所持又超日明三昧经云日天王与无数天人来诣佛所稽首言以何等行得为日天照四天下复以何缘而为月天照除夜冥佛言有四事一常喜布施二修身慎行三奉戒不犯四然灯於佛寺若於父母沙门道人皆植光明又身口意行不杀等十善佛言又有四事得为月王一布施贫匮二奉持五戒三?事三尊四冥设灯光於君父师等又僧祗律云佛言从今日听然灯时当置火一边渐次然之当先然照舍利及佛形像先礼拜已当出次然余处灭时不得卒灭当言诸大德欲灭灯不听用口吹灭【义云为有食火虫恐人口气损虫所以不听口吹也】听以手扇灭及衣扇灭当羇折头燋去入时不得卒入当唱言诸大德灯欲入始得入之若不如是越威仪法也又三千威仪云然灯有五事一当持净巾拭中外令净二当作净炷三当自作麻油四着膏不得令满亦不得令少五当护令坚莫悬妨人行道又五百问事云续佛光明昼不得灭佛无明闇以本无言念齐限故灭有罪又大唐三藏波颇师云佛前灯无处取灯以物傍取不损光者得也颂曰

藕树交无极 华云衣数重 织竹能为象缚荻巧成龙 落灰然蘂盛 垂油湿画峯天宫傥若照 灯王复可逢

感应缘【畧引三验】

宋沙门释道冏

隋沙门释法纯

唐汉州三学山寺神灯

宋京师南涧寺有释道冏姓马扶风人初出家为道懿弟子懿病尝遣冏等四人至河南霍山采钟乳入穴数里跨木水三人溺死炬火又亡冏判无济理冏素诵法华唯凭诚此业又□念观音有顷见一一光如萤光追之不及遂得出穴於是进修禅业节行弥新频作数度普贤斋并有瑞应或见胡僧入坐或见?马人至并未及暄凉倏忽不见後与同学人南游上京观瞩风化夜乘冰渡河中道冰破三人没死冏入归诚观音乃觉脚下如有一物自复见赤光在前乘光至岸逹都止南涧寺恒以般舟为业尝中夜入禅忽见四人御车至房呼令上乘冏歘不自觉已见身在郡後沈桥间见一人在路坐胡牀侍者数百人见冏惊起曰坐禅人耳彼人因语左右曰向止令知处而已何忽劳屈法师於是礼拜执别令人送冏还寺扣门良久方开入寺见房犹闭衆咸莫测其然宋元嘉二十年临川康王义庆携往广陵终於彼也【右此一验出梁高僧传】

隋西京净住寺释法纯姓祝氏扶风始平人也性爱定林情兼拯溺尝於道场然灯遂感灯明续焰经于一七夜不添油炷而光曜倍常私密异之为灭累之嘉相也又油瓮所止在佛堂内忽然不见乃经再宿还来本处而油满如故每於夜静闻有说法教授之声异香寻隙气冲於外就而视之一无所见识者以为幽奇所集故也至仁寿三年遂觉不悆闭室静坐而无痛所白衣童子手捧光明立侍於右弟子慧进入问此是何人答曰是第六欲天频来命我但以诸天着乐竟不许之由妨修道故也常愿生无佛法处教化衆生慎勿彰言死後门徒为建斋修福道俗凑集并在纯前有双鸽飞来入纯房内在衣桁上注目看纯虽人触捉都无有惧纯云任之勿捉至暮方逝与衆辞别不觉余想卒于净住春秋八十有五即仁寿三年五月十二日也

唐蜀川汉州三学山寺至唐开皇十二年寺东壁有佛迹现长尺八寸阔七寸兼有神灯自空而现每夕常尔斋日则多有州宰意欲寻之乘马来寺十里已外空灯列见渐近渐昧遂并失之返还十里如前还现至今不絶初出一灯至大从此大灯流散四空千有余现遇大风起吹此小灯还灭灭已大灯还出小灯流散四空迄至天明始灭每於月六斋日常出如此至贞观末有僧法藏以乞为心不护细行夜宿寺中有大神衣甲羽胄从门中拔出掷于寺外七里伤足余无所损夜还返寺重门皆闭後遂改励勤道业【右此一验出唐高僧传】依道宣律师感通记云律师问天人曰其蜀地汉州三学山寺空灯常照因何而有答曰山有菩萨寺迦叶佛正法时初立有欢喜王菩萨造之寺名法灯自彼至今常明空表有小菩萨三百人断粒遐龄常住此山此灯又是山神李特续後供养【特旧蜀主】故至正月处处然灯以供佛寺悬旛篇第三十二

述意部

夫因事悟理必藉相以导真瞻仰圣容敬神旙以荐奉是以育王创造遗身之塔架迥浮空巍起通天之台仁祠切汉於是华旛颻扬冀腾翥於大千朱紫相映吐□焕於百亿惠风时动清升之业有徵微吹时来轮王之报无尽也

引证部

如迦叶诘阿难经云昔阿育王自於境内立千二百塔王後病困有一沙门省王病王言前为千二百塔冬织作金缕旛欲手自悬旙散华始得成办而得重病恐不遂愿道人语王云王好叉手一心道人即现神足应时千二百寺皆在王前王见欢喜便使取金旛金华悬诸刹上塔寺低仰即皆就王手王得本愿身复病愈即发大意延寿二十五年故名续命神旙又普广经云若四辈男女若临终时若已过命於其亡日造作黄旛悬着刹上使获福德离八难苦得生十方诸佛净土旙盖供养随心所愿至成菩提旙随风转破碎都尽至成微尘旙一转时轮王位乃至吹尘小王之位其报无量然灯供养照诸幽冥苦痛衆生蒙此光明得互相见缘此福德拔彼衆生悉得休息【述曰何故经中为亡人造黄旙挂於刹塔之上者答曰虽未见圣解可以义求此五大色巾黄色居中用表忠诚引生中阴不之边趣冀生中国也又黄色像全鬼神冥道将为金用故解祠之时剪白纸钱鬼得银钱用翦黄纸钱得金钱用故譬喻经云时有谷贼盗主人谷尽主人捉得责言汝何以盗我谷尽汝是何神谷贼言将我至路有人知我道逢黄马车乘衣服皆黄黄衣人问云谷贼汝何在此主人方知是谷贼主人间云适乘马黄衣是谁谷贼言是黄金之精以报主人食粟之直主人因此得全用不可尽也良由人鬼趣殊感见各别故圣制黄旙为其亡人悬之塔令寻之得宝以救济亡灵也】又百缘经云昔佛抂世时迦毗罗卫城中有一长者其家巨富财宝无量不可称计生一男儿端正殊妙与衆超絶其儿初生於虚空中有一大旛徧覆城上父母见已欢喜无量因为立字名波多迦年渐长大求佛出家得阿罗汉三明六通具八解脱比丘见已而便白佛言此波多迦宿植何福生便端正与衆超絶於虚空中有大旙盖徧覆城上又値世尊出家得道佛告比丘乃往过去九十一劫毗婆尸佛入涅盘後时有王名盘头求帝收其舍利造四宝塔高一由旬而供养之时有一人於彼塔边施设大会作一长旙悬着塔上发愿而去缘是功德从是以来九十一劫不堕恶道天上人中常有大旛覆?其上受福快乐乃至今者遭値於我出家得道又菩萨本行经云?佛在世与诸比丘及与阿难从郁卑罗延国游行村落时天盛热无有阴凉有放羊人见佛涉热即从净心编艹作盖用覆佛上游随佛行去羊大远放盖掷地还趣羊边佛便微笑告阿难言此放羊人以?敬心而以艹盖用覆佛上以此功德十三劫中不堕恶道天上人间生尊贵家快乐无极常有自然七宝之盖而抂其上竟十三劫出家修道成辟支佛名阿耨婆达颂曰

宝刹承高露 绮彩映空天 宛转云间扬倒下似红莲 霞旛开锦色 香气合鑪烟飘颻无定所 祗为本轻旋 池沼万影现泉弄百华鲜 夙夜风吹动 重叠轮王因攀仰无猒足 结侣感留瞻 何知色中彩招福寿长年

感应缘【畧引一验】

宋刘琛之沛郡人也曾抂广陵逢一沙门谓?之曰君有病气然当不死可作一二百钱食饭饴衆僧则免斯患琛之素不信法心起忿慢沙门曰当加只信勿用为怒相去二十步忽不复见琛之经七日便病时气危顿殆死至九日方昼如梦非梦见有五层佛图在其心上有二十许僧遶塔作礼因此而寤即得大利病乃稍愈後抂京师住忽有沙门先不相识直来入户曰君有法缘何不精进琛之因说光所逢遇答曰此宾头卢也语已便去不知所向琛之以元嘉十七年夏於广陵遥见惠汪精舍前旙盖甚衆而无形像驰往观之比及到门奄然都灭【石此一验出冥祥记】

法苑珠林卷四十八

音释

镂【郎豆切雕刻也】睇【大计切小视也】瘢【蒲官切疮痕也】胤【羊进切嗣也】躃【毘亦切倒也】昵【尼质切昵近也】顒【鱼容切仰也】?【所力切小怖也】【去奇切不正也】歘【许勿切犹忽也】诘【契吉切问也】琛【丑林切】

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