<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷八十七
唐 释道世 撰
受报篇第七十九之三
恶报部
夫有形则影现有声则响应未见形存而影亡声续而响乖善恶相报理路然矣幸愿深信不猜来肖轻重苦报具依下述如身行杀生或剥切脔截炮熬蚶蛎飞鹰走狗射猎衆生者则堕屠裂斤割地狱中蒸煮烧炙衆生者则堕镬汤鑪炭地狱中以此杀生故於地狱中穷年极劫具受剧苦受苦既毕复堕畜生作诸牛马猪羊驴骡骆驼鷄狗鱼鸟车螯蛤蜊为人所杀螺蚬之类不得寿终还以身肉供充肴俎在此禽兽无量生死若无微善永无免期脱有片福劣复人身或於胞胎堕落出生丧亡或十二十未有所知从冥入冥人所矜念当知短命皆缘杀生又地持经云杀生之罪能令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者短命二者多病如是十恶一一皆备五种果报一者杀生何故受地狱苦以其杀生苦衆生故所以身坏命终地狱衆苦皆来切已二者杀生何故出为畜生以杀生无有慈恻行乖人伦故地狱罪毕受畜生身三者杀生何故复为饿鬼以其杀生必缘悭心贪着滋味复为饿鬼四者杀生何故生人而得短寿以其杀生残害物命故得短寿五者杀生何故兼得多病以杀生违适衆患竞集故得多病当知杀生如是苦也又杂宝藏经云时有一鬼白目连言我常两肩有眼胷有口鼻常无有头何因缘故目连答言汝前世时恒作魁脍弟子若杀人时汝常有欢喜心以绳着髻挽之以是因缘故受如此罪此是恶行华报地狱苦果方在後也复有一鬼白目连言我身常如块肉无有手脚眼耳鼻等恒为虫鸟所食罪苦难堪何因缘故尔答言汝前世时常与他药堕他儿胎是故受如此罪此是华报地狱苦果方在後身又缘其杀生贪害滋多以滋多故便无义让而行劫盗今身偷盗不与而取死即当堕铁窟地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中身常负重驱蹙捶打无有余息所食之味唯以水草处此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身恒为仆隶驱策走使不得自在偿债未毕不得闻法缘此受苦轮回无穷当知此苦皆缘偷盗今身隐蔽人光明不以光明供养三宝反取三宝光明以用自照死即当堕黑耳黑绳黑暗地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕虮蝨中不耐光明在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身形容黶黑垢腻不净臭处?恶人所厌远双眼盲瞎不覩天地当知隐蔽光明亦缘偷盗故故地持经云劫盗之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者贫穷二者共财不得自在劫盗何故堕於地狱以其劫盗剥夺偷窃人财苦衆生故身死即入寒冰地狱备受诸苦劫盗何故出为畜生以其不行人道故受畜生报身常负重以肉供人偿其宿债何故复堕饿鬼缘以悭贪便行劫盗是以畜生罪毕复为饿鬼何故为人贫穷缘其劫夺使物空乏所以贫穷何故共财不得自在缘其劫盗偷夺设若有财则为五家所共不得自在当知刼盗二大苦也又杂藏经说时有一鬼白目连言大德我腹极大如瓮咽?手足甚细如针不得饮食何因缘故受如此苦目连答言汝前世时作聚落主自恃豪贵饮酒纵横轻欺余人夺其饮食饥困衆生由是因缘受如此罪此是华报地狱苦果方在後也复有一鬼白目连言常有二热铁轮在我两腋下转身体燋烂何因缘故尔目连答言汝前世时与衆僧作饼盗取二番挟两腋底是故受如此罪此是华报後方受地狱苦果又缘以盗故心不贞正恣情婬泆今身婬泆现世凶危常自惊恐或为夫主边人所知临时得殃刀杖加形首足分离乃至失命死入地狱卧之铁牀或抱铜柱狱鬼然火以烧其身地狱罪毕当受畜生鷄鸭鸟雀犬豕飞蛾如是无量生死於遐劫中受诸苦恼受苦既毕以本因缘若遇微善劣复人身闺门婬乱妻妾不贞若有宠爱为人所夺常怀恐怖多危少安当知危苦皆缘邪婬故地持论云邪婬之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者妇不贞洁二者得不随意眷属邪婬何故堕於地狱以其邪婬干犯非分侵物为苦所以命终受地狱苦何故邪婬出为畜生以其邪婬不顺人理所以出狱受畜生身何故邪婬复为饿鬼以其婬泆皆因悭爱悭爱罪故复为饿鬼何故邪婬妇不贞洁缘犯他妻故所得妇常不贞正何故邪婬不得随意眷属以其邪婬夺人所宠故其眷属不得随意所以复为人之所夺当知婬泆三大苦也又杂宝藏经说昔有一鬼白目连言我以物自蒙笼头亦常畏人来杀我心常怖惧不可堪忍何因缘故尔答言汝前世时婬犯外色常畏人见或畏其夫主捉缚打杀或畏官法勠之都市常怀恐怖恐怖相续故受如此罪此是恶行华报後方受地狱苦果又缘其邪婬故发言皆妄今身若妄苦恼衆生死则当堕啼哭地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕饿鬼中在此苦恼无量生死以本因缘若遇微善劣复人身多诸疾病尫羸虚弱顿乏楚痛自婴苦毒人不爱念当知此苦皆缘妄语故地持论云妄语之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者多被诽谤二者为人所诳何故妄语堕於地狱缘其妄语不实使人虚尔生苦是以身死受地狱苦何故妄语出为畜生以其欺妄乖人诚信所以出狱受畜生报何故妄语复为饿鬼缘其妄语皆自贪欺悭欺罪故复为饿鬼何故人多被诽谤以其妄语不诚实故何故妄语为人所诳以其妄语欺诱人故当知妄语四大苦也又缘其妄语便致两舌今身言无慈爱谗谤毁辱恶口离乱死即当堕拔舌烊铜犂耕地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中啗食粪?如鹈胡鸟无有舌根在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身舌根不具口气臭恶瘖瘂謇澁齿不齐白滋历踈少脱有善言人不信用当知谗乱皆缘两舌故地持论云两舌之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者得弊恶眷属二者得不和眷属何故两舌堕於地狱缘其两舌离人亲爱爱离苦故受地狱苦何故两舌出为畜生缘其两舌鬭乱事同野干受畜生身何故两舌复为饿鬼以其两舌亦缘悭嫉罪故复为饿鬼何故两舌为人得弊恶眷属缘以两舌使人朋俦皆生恶故何故两舌得不和眷属缘以两舌离人亲好使不和合故当知两舌五大苦也又缘其两舌言辄麤恶今身缘以恶口故鬭乱残害更相侵伐杀诸衆生死即当堕刀兵地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中拔脚卖膀输?丧脾於遐劫中受诸苦恼受苦既毕在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身四支不具阍刖剠劓形骸残毁鬼神不卫人所轻弃当知残害衆生皆缘恶口故地持论云恶口之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者常闻恶音二者所可言说恒有诤讼何故恶口堕於地狱以其恶口皆欲害人人闻为苦所以命终受地狱苦何故恶口出为畜生以其恶口骂人以为畜生所以出狱即为畜生何故恶口复为饿鬼缘其悭恡干触则骂所以畜生苦毕复为饿鬼何故恶口为人常闻恶音以其发言麤鄙所闻常恶何故恶口所可言说恒有诤讼以其恶口违逆衆德有所说言常致诤讼当知恶口六大苦也又缘其恶口言辄浮绮都无义益无义益故今身则生憍慢死即当堕束缚地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中唯念水草不识父母恩养在此之中无量生死以其因缘若遇微善劣复人身生在边地不知忠孝仁义不见三宝若在中国矬陋短矮人所淩蔑当知憍慢皆缘无义调戏不节故地持论云无义语罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者所有言语人不信受二者有所言说不能明了何故无义语堕於地狱语既非义事成损彼所以命终受地狱苦何故无义语出为畜生缘语无义人伦理乖所以出地狱受畜生身何故无义语复为饿鬼语无义故悭惑所障因悭惑故复为饿鬼何故无义语罪出生为人有所言语人不信受缘语无义非可承受何故无义语有所言说不能明了语既无义皆缘暗昧暗昧报故不能明了当知无义语七大苦也又缘无义语故不能亷让使贪欲无厌今身悭贪不布施死即当堕沸屎地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生饿鬼中无有衣食资仰於人所啗粪?不与不得在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身饥寒裸露困乏常无人既不与求亦不得纵有纤毫辄遇剥夺守苦无方亡身丧命当知此不布施皆缘贪欲故地持论云贪欲之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者多欲二者无有厌足何故贪欲堕於地狱缘其贪欲作动身口而苦於物所以身死受地狱苦何故贪欲出为畜生缘此贪欲动乖人伦是故出狱即为畜生何故贪欲复为饿鬼缘此贪欲得必贪惜贪惜罪故复为饿鬼何故贪欲而复多欲缘此贪欲所欲弥多何故贪欲无有厌足缘此贪欲贪求无厌当知贪欲八大苦也又缘贪欲不适意故则有愤怒而起瞋恚今身若多瞋恚者死即当堕泥犂地狱於历劫中具受衆苦受苦既毕堕畜生中作毒虵蚖蝮虎豹豺狼在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身复多瞋恚面貌丑恶人所憎恶非唯不与亲友实亦眼不喜见当知忿恚皆缘瞋恼故地持论云瞋恚之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者常为一切求其长短二者常为衆人之所恼害何故瞋恼堕於地狱缘此瞋恼恚害苦物受地狱苦何故瞋恼出为畜生缘此瞋恼不能仁恕所以出狱受畜生身何故瞋恼复为饿鬼缘此瞋恼从悭心起悭心罪故复为饿鬼何故瞋恼常为一切求其长短缘此瞋恼不能含容故为一切求其长短何故瞋恼常为衆人之所恼害缘此瞋恼恼害於人人亦恼害当知瞋恼九大苦也又缘其瞋恼而怀邪僻不信正道今身邪见遮人听法诵经自不餐采死即当堕聋痴地狱於遐劫中受诸苦恼受苦既毕堕畜生中闻三宝四谛之声不知是善杀害鞭打之声不知是恶在此之中无量生死以本因缘若遇微善劣复人身生在人中聋瞽不闻石壁不异美言善响絶不觉知当知阻碍听法皆缘邪见故地持论云邪见之罪亦令衆生堕三恶道若生人中得二种果报一者生邪见家二者其心谄曲何故邪见堕於地狱缘以邪见唯向邪道及以神俗谤佛法僧不崇三宝既不崇信断人正路致令遭苦所以命终入阿鼻狱何故邪见复为畜生缘以邪见不识正理所以出狱受畜生报何故邪见复为饿鬼缘此邪见悭心坚着乖僻不舍不舍悭着复为饿鬼何故邪见生邪见家缘此邪见僻习纒心所以为人生邪见家何故邪见其心谄曲缘此邪见不中正故所以为人心常谄曲当知邪见十大苦也如是一一微细衆恶罪业无量无边皆入地狱备受诸苦非可筭数而知且略言耳若能反恶为善即是我师又八师经云佛为梵志说八师之法佛言一谓凶暴残害物命或为怨家所见刑戮或为王法所见诛治灭及门族死入地狱烧煮拷掠万毒皆更求死不得罪竟乃出或为饿鬼当为畜生屠割剥裂死辄更刃?神展转更相残害吾见杀者其罪如此不敢复杀是吾一师佛於是说偈言凶者心不仁强弱相伤残杀生当过生结积累劫怨受罪短命死惊怛遭暴患吾用畏是故慈心伏魔官二谓盗窃强刼人财或为财主刀杖加刑应时瓦解或为王法收系着狱拷掠搒笞五毒皆至戮之都市门族灰灭死入地狱以手捧火烊铜灌口求死不得罪竟乃出当为饿鬼意欲饮水水化为脓所饮食物物化为炭身常负重衆恼自随或为畜生死辄更刃以肉供人偿其宿债吾见盗者其罪如此不敢复盗是吾二师佛於是说偈言
盗者不与取劫窃人财宝亡者无多少忿恚愁毒恼死受六畜形偿其宿债负吾用畏是故弃国施财宝三谓邪婬犯人妇女或为夫主边人所知临时得殃刀杖加形首足分离祸及门族或为王法收捕着狱酷毒掠治身自当辜死入地狱卧之铁牀或抱铜柱狱鬼然火以烧其身地狱罪毕当受畜生若後为人闺门婬乱远佛违法不亲贤衆常怀恐怖多危少安吾见是故不敢复婬是吾三师佛於是说偈言
婬为不净行迷惑失正道形消?魄惊伤命而早夭受罪顽痴荒死复堕恶道吾用畏是故弃家乐山薮四谓两舌恶口妄言绮语譛人无罪谤毁三尊招致捶杖亦致灭门死入地狱狱中鬼神拔出其舌以牛犂之烊铜灌口求死不得罪毕乃出当为畜生常食草棘若後为人言不见信口中恒臭多被诽谤骂詈之声卧辄恶梦有口不得食佛经之至味吾见是故不敢恶口是吾四师佛於是说偈言
欺者有四过谗佞伤贤良受身痴聋盲謇吃口?腥颠狂不能言死堕拔舌囹吾修四净口自致八音声五谓嗜酒酒为毒气主成诸恶王道毁仁泽灭臣慢上不忠敬於父礼亡母失慈子凶悖孝道败夫失信妇奢婬九族诤财产耗亡国危身无不由之酒之乱道三十有六吾见是故絶酒不饮是吾五师佛於是说偈言醉者为不孝怨祸从内生迷惑淸高士乱德败淑贞故吾不饮酒慈心济羣氓净慧度八难自致觉道圆六谓年老夫老之为苦头白齿落目视冥冥耳听不聪盛去衰至皮缓面皱百节痛疼行步苦极坐起呻吟忧悲心恼识神转灭便旋即忘命日促尽言之流涕吾见无常灾变如此故行求道不欲更之是吾六师佛於是说偈言
吾念世无常人生要当老盛去日衰羸形枯而白首忧老百病生坐起愁痛恼吾用畏是故弃国行求道七谓病瘦肉尽骨立百节皆痛犹被杖楚四大进退手足不任气力虚竭坐起须人口燥唇燋筋断鼻坼目不见色耳不闻音不净流出身卧其上心怀苦恼言辄悲哀今覩世人年盛力壮华色炜煜福尽罪至无常百变吾覩此患故行求道不欲更之是吾七师佛於是说偈言
念人衰老时百病同时生水消而火起刀风解其形骨体筋脉离大命要当倾吾用畏是故求道愿不生八谓人死四百四病同时俱作四大欲散?神不安风去息絶火灭身冷风先火次?灵去矣身体挺直无所复知旬日之间肉坏血流胖胀烂臭无一可取身中有虫还食其肉筋脉烂尽骨节解散髑髅?胫各自异处飞鸟走兽竞来食之天龙鬼神帝主人民贫富贵贱无免此患吾见斯变故行求道不欲更之是吾八师佛於是说偈言
惟念老病死三界之大患福尽而命终弃之於黄泉身烂还归土魂魄随因缘吾用畏是故学道求泥洹梵志於是心即开解遂得道迹长跪受戒为清信士不杀不盗不婬不欺奉孝不醉欢喜为佛作礼而去故书云五色令人目盲五音令人耳聋五味令人口爽大怒伤隂大喜败阳丽色伐性之斧美味腐身之毒能悟此旨斯为大师
住处部
七识住处第一
如毗昙说云於欲界之中唯取人天善趣为一及取上之二界各前三地则为七也论言何故四种恶趣及第四禅并及非想不立识住法者此还如论中释云若识於彼乐住者则立识住乐住非分者是则不立谓彼四恶趣中苦逼迫故识不乐住第四禅中有净居天乐入湼盘故识不乐住无想衆生以无心故不可说为识住自余第四禅其亦不定或求无色或求净居或求无想故识亦不乐住也第一有中以其闇昧不捷疾故识不乐住以如斯义是故不立又说若彼有坏识法者是则不立识住谓彼四恶趣中为彼苦受恼坏识故所以不立第四禅中以有无想正受及无想天断坏识故一一亦不立非想地中有彼灭尽三昧害识心故是以此三处悉皆不立识住七识住畧分别如是
九衆生居住处第二
问曰九衆生居云何差别答曰如毗昙中说谓於前七识住上加无想天及与非想即是九衆生居答言恶趣及余第四禅何故不立衆生居者此是如论中前释若彼衆生爱乐住者立衆生居乐住非分者是则不立谓彼四恶趣中多苦恼衆生不乐住於彼第四禅中五净居天疾乐湼盘故亦不乐住自余第四禅如前所说是故不立衆生居矣
二十五有住处第三
问曰二十五有云何分别答曰如舍利弗阿毗昙论说欲界之中具十四有色界有七无色有四三界合论故有二十五欲界十四者谓四恶趣即以为四又取四天下人复以为四怗前为八又取六欲诸天以六怗前便为十四有也色界七者所谓四禅即以为四又於初禅之中取大梵天第四禅中取五净居并无想天即为其七将七怗前十四即为二十一有也无色界中四者谓四无色定以四怗前即为二十五有是故彼论偈云四洲四恶趣梵王六欲天无想五净居四空及四禅问曰未知以何义故於初禅中别取梵王於第四禅中别取无想天并五净居立为三有别於初四禅者有何义耶答曰有以谓彼初禅大梵天者外道人等恒计以为能生万物之本违之则受生死顺之则得解脱又彼梵王亦复自计己身能为造化之主是一是常是真解脱如来为欲破彼情见是故别标说为有也第二无想天者谓彼天中悉得定寿五百大劫无心之报外道人等於此不达而复计为真实湼盘是故乐修无想之定求生彼处如来为欲破彼情见是故别标说为有也第三五净居者於中有彼摩醯首罗天王处外道人等亦复计彼天王能为造化之本归之则得解脱为破此见是故如来别标说有别说之意义显斯也问曰未知於彼六趣之中四种恶趣各立一有人中立四天中乃立十七有者何义然耶答曰有以所谓於彼四恶趣中苦恼多故衆生不欲乐住情微是故就趣各立一有人趣次胜衆生乐住心已殷着是故随方说之为四天趣最胜乐住之情最为殷上是故随处说处说为十七二十五有略辩如是
四十二居止住处第四
问曰未知四十二居止云何分别答曰如楼炭经说谓於欲界之中有二十居止色界中有十八无色界中有四三界合论有四十二居止处其欲界二十者谓彼八大地狱及畜生饿鬼即为十也又取四天下人及六欲天复为十也总为二十居止处色界中十八者谓彼四禅之中有十八天即为十八居止无色界中四空定处合为四十二居止也问曰何故於六趣之中地狱人天三趣之中各各立多居止处鬼畜二趣各唯立一修罗一趣全不立者何耶答曰居止名为安止住处有定处者随处则立无定处者是则不立谓彼地狱定有八处人有四处天定有其二十八处是故於此三趣各各立多居止鬼畜二趣无有定别多居正处是故就趣各立其一修罗趣摄入余道是故不论问曰若依毗昙说彼四空徧在欲色二界之中亦无定别又彼无形则无栖托何故得说居止处耶答曰依如小乘实当如是若依大乘说彼亦有微细色形各有宫殿别有四处於三界中别守一界不杂余二是故说为四居止也问曰依如毗昙说彼梵王与彼梵辅天同无别住处第四禅中无想天者与彼广果同阶亦无别处若如是者何故得说以为二居止耶答曰有以谓彼梵王於初禅中虽无别天而於第二梵辅天中别有层台高广严博大梵天王於上而住不与梵辅天同以其君胜上臣下别故无想天者虽与广果天同其住处各有殊别其犹此间州县相似以如斯别是故说之为二居止焉颂曰
色心相染业障交纒七识起发八识受牵三界受报六道苦困自非断妄何得牢坚
感应缘【略引二十六验】
汉时有女生儿两头两颈
汉洛阳有女生儿两头肩四臂
汉新蔡县胡氏产二女相向腹心合
周烈王时有女产二龙
汉时有女生虵
周哀公时有女生四十子又有豕生人
秦孝公时有马生人
汉文帝时有马与狗皆生角
汉定襄有牝马生驹三足
秦文王时有献五足牛
汉景帝时有献牛足出背上
晋武昌有牛生子两头八足两尾
汉天水平襄有燕生雀
魏黄初中有鹰生燕口爪俱赤
汉窦婴灌夫田蚡因恨谋死现报
晋王敦枉害刁玄亮现报
晋张鹿杀经旷现报
晋御史石密枉奏杀典客现报
晋桓温枉害殷涓现报
秦姚苌枉害苻永固苌受现报
秦李雄从叔寿枉害李期现报
宋翟铜乌枉害张超现报
宋张裨为隣人烧死隣人受现报
宋吕庆祖为奴枉害奴受现报
唐杜通达枉害衆僧受现报
唐贞观年内有邢文宗枉害衆僧受现报
汉元始元年六月有长安女子生儿两头两颈面得相向四臂共胷俱前向尻上有目长二寸故京房易传曰睽孤见豕负涂厥妖人生两头两颈不一也足多所任邪也足少不胜任下体生於上不敬也上体生於下媟渎也生非其类淫乱也生而大速成也生而能言好虚也
汉光和二年洛阳上西门外女子生儿两头异肩四臂共胷面俱相向自是之後朝廷霿乱政在私门二头之像也後董卓杀太后被以不孝之名废天子又害之汉元以来祸莫大焉
晋建兴四年西都倾覆元皇帝始为晋王四海宅心其年十月二十二日新蔡县吏任侨妻胡氏年二十五产二女相向腹心合自胷以上脐以下分此盖天下未壹之妖也时内史吕会上言案瑞应图云异根同体谓之连理异亩同类谓之嘉禾草木之属犹以为瑞今二人同心天垂灵象故易云二人同心其利断金休显见生於陈东之国斯盖四海同心之瑞不胜喜跃谨画图上时有识者哂之君子曰智之难也以臧文仲之才犹祀爰居焉布在方册千载不忘故士不可以不学古人有言木无支谓之瘣人不学谓之瞽当其所蔽盖阙如也可不勉乎
周烈王之六年林碧阳君之御人产二龙
汉定襄太守窦奉妻生子武并生一虵奉送虵之中林及武长大有海内俊名母死将葬未定宾客聚集有大虵从林草中出径来棺下委地俯仰以头击棺血涕竝流若哀恸者
周哀王之八年郑有人一生四十子其二十人为人二十人死其九年晋有豕生人能言吴赤乌七年有妇人一生三子
秦孝公二十一年有马生人昭王二十年牡马生子而死刘向以为马祸也故京房易传曰方伯分威厥妖牡马生子上无天子诸侯相伐厥妖马生人也
汉文帝十二年吴地有马生角在耳前上向右角长三寸左角长二寸皆大二寸後五秊六月齐雍城门外有狗生角刘向以为马不当生角犹下不当举兵向上也吴将反之变云京房易传曰臣易上政不顺厥妖马生角兹谓贤士不足
汉绥和二年定襄有牝马生驹三足随羣饮食五行志曰以为马国之武用三足不任用之象也
秦文王五年游于朐衍有献五足牛者时秦世大用民力京房易传曰兴繇役夺民时厥妖牛生五足
汉景帝中六年梁孝王田北山有献牛足出背上者刘向以为牛祸思虑霿乱之咎也至汉灵帝延熹五年临沅县有牛生鸡两头四足
晋太兴元年三月武昌太守王谅有牛生子两头八足两尾共一腹不能自生十余人以?引之子死母活其三年後苑中有牛生一足三尾生而死也
汉绥和二年三月天水平襄有燕生雀哺食至大俱飞去京房易传曰贼臣在国厥咎燕生雄雀又曰生非其类子不嗣也
魏黄初中有鹰生燕巢中口爪俱赤至青龙中明帝为凌霄阙始构有鹊巢其上帝以问高堂隆对曰诗云惟鹊有巢惟鸠居之此宫室未成身不得居之象也【右十二验出搜神记】
汉窦婴字王孙汉孝文帝窦皇后从兄子也封魏其侯为丞相後乃免相及窦皇后崩婴益踈薄无势黜不得志与太仆灌夫相引荐交结其欢恨相知之晚时孝景帝王皇后异父同母弟田蚡为丞相亲幸纵横使人就婴求城南田数顷婴不与曰老仆虽弃丞相虽贵寜可以势相夺乎灌夫亦助怒之蚡皆恨之及蚡娶妻王太后诏列侯宗室皆往贺蚡灌夫为人狂酒先尝以醉忤蚡不肯贺之窦婴强与俱去酒酣灌夫行酒至蚡蚡曰不能满觞灌夫因言辞不逊蚡遂怒曰此吾骄灌夫之罪也乃缚灌夫谓长史曰有诏召宗室而灌夫骂坐不敬并奏其在乡里豪横处夫弃市窦婴还谓其妻曰终不令灌夫独死而婴独生乃上事具陈灌夫醉饱事不足诛帝召见之婴与蚡互相言短长帝问朝臣两人谁是朝臣多言婴是王太后闻怒而不食曰我在人皆凌籍吾弟我百岁後当鱼肉之矣及出蚡复为婴造作恶语用以闻上天子亦以蚡为不直特为太后故论婴弃市婴临死骂曰若死无知则已有知要不独死後月余蚡病一身尽痛若有打击之者但号呼叩头谢罪天子使祝鬼者瞻之见窦婴灌夫共守笞蚡蚡遂死天子亦梦见婴而谢之
晋大将军王敦枉害刁玄亮及敦入石头梦白犬自天下而噬之既还姑孰遇病白日见刁乘轺车道从吏卒来仰头瞋目乃入摄録敦敦大怖逃不得脱死河间国兵张鹿经旷二人相与谐善晋太元十四年五月五日共升锺岭坐于山椒鹿酗酒失色拔刀斩旷旷母尔夕梦旷自说为鹿所杀投屍涧中脱褌覆腹寻覔之时必难可得当令褌飞起以示处也明晨追捕一如所言鹿知事露欲?叛逸出门辄见旷手执双刀来拟其面遂不得去母具告官鹿以伏辜
晋山隂县令石密先经为御史枉奏杀典客令万黜密白日见黜来杀密遂死
晋大司马桓温功业殊盛负其才力久怀?逆废晋帝为海西公而立会稽王是为简文帝太宰武陵王曦性尚武事好犬马游猎温常忌之故加罪状奏免曦及子综官又逼新蔡王晃使列曦综及前着作郎殷涓太宰长史庾倩等谋反频请杀之诏特赦曦父子乃徙新安杀涓涓父浩先为温所废涓颇有气尚遂不诣温而与曦游温乃疑之庾倩乃坐有才望且宗族甚强所以竝致极法简文寻崩而皇太子立遗诏委政於温依诸?亮王导旧事温大怨望以为失权僭逼愈甚後谒简文高平陵方欲伏见帝在坟前举体莫衣语温云家国不造委任失所温答臣不敢臣不敢既登车为左右说之又问殷涓形状答以肥短温云向亦见在帝侧十余日便病因此忧懑而死
秦姚苌字景茂赤亭羌也父弋仲事石勒石氏既灭苌随其兄襄与苻永固战於三原军败襄死苌乃降永固即授禄位累加爵邑及转龙骧将军督梁益州诸军事永固谓之曰朕昔以龙骧建业此号未曾假人今持山南委卿故特以相授其蒙宠任优隆如此後随永固子叡讨慕容泓为泓所败叡独死之苌遣长史诣永固谢罪永固怒既甚即戮其使苌益恐惧遂奔西州邀聚士卒而自树置永固频为慕容冲所败冲转侵逼永固又见妖怪屡起遂走五将山苌即遣骁?将军吴忠围永固忠执永固以送苌即日囚之以求传国玺及令禅让永固不从数以叛逆之罪苌遂杀之遂称帝後又掘永固屍鞭挞无数裸剥衣裳荐之以棘掘坎埋之及苌遇疾即梦永固将天官使者及鬼兵数百突入营中苌甚悚愕走入後帐宫人逆来刺鬼悞中苌隂鬼即相谓曰正着死所拔去矛刃出血石余忽然惊寤即患隂肿令医刺之流血如梦又狂言曰杀陛下者臣兄襄耳非臣苌罪愿不赐枉後三日苌死
秦李雄既王於蜀其第四子期从叔寿袭期而废为卭都公寻复杀之而寿自立寿性素凶狠猜忌仆射蔡射等以正直忤旨遂诛之无几寿病恒见李期蔡射而为祟呕血而死
宋高平金乡张超与同县翟愿不和愿以宋元嘉中为方与令忽为人所杀咸疑是超超金乡後除县职解官还家入山伐林翟兄子铜乌执弓持矢并賫酒醴就山贶之斟酌已毕铜乌曰明府昔害民叔无缘同戴天日引弓射之即死铜乌其夜见超云我不杀汝叔枉见残害今已上诉故来相报引刀刺之吐血而死
宋下邳张稗者家世冠族末叶衰微有孙女姝好美色邻人求聘为妾稗以旧门之後耻而不许邻人忿之乃焚其屋稗遂烧死其息?先行不在後还亦知情状而畏邻人之势又贪其财因其复求遂嫁女与之後经一年?梦见稗曰汝为儿子逆天不孝弃亲就僭同凶党便捉?头以手中桃杖刺之?因病两宿呕血而死?死之日邻人又见稗排门直入张目攘袂曰君恃贵纵恶酷暴之甚枉见杀害我已上诉事获申雪却後数日令君知之邻人得病寻亦殂殁
宋世永康人吕庆祖家甚温富当使一奴名教子守视墅舍以元嘉中便往案行忽为人所杀族弟无期先大举庆祖钱咸谓为害无期賫羊酒脯至柩所而咒曰君荼酷如此乃云是我魂而有灵使知其至既还至三更见庆祖来云近履行见教子畦畴不理许当痛治奴奴遂以斧斫我背将?塞口因得啮奴三指悉皆破碎便取刀刺我颈曳着後门初见杀时诸从行人亦在其中奴今欲叛我已钉其头着壁言毕而灭无期早旦以告其父母潜视奴所住壁果有一把发以竹钉之又看其指并见破伤録奴诘验承伏又问汝既反逆何以不叛奴云头如被系欲逃不得诸同见者事事相符即焚教子并其二息【右九验出寃?志】
唐齐州高远县人杜通达贞观年中县丞命令送一衆僧向北通达见僧经箱谓言其中总是丝绢乃与妻共计击僧杀之僧未死间诵咒三两句遂有一蝇飞入其鼻久闷不出通达眼鼻遽喎眉?即落迷惑失道精神沮丧未几之间便遇恶疾不经一年而死临终之际蝇遂飞出还入妻鼻其妻得病岁余复卒
唐河间邢文宗家接幽燕禀性麤险贞观年中忽遭恶疾旬日之间眉须落尽於後就寺归忏自云近者使向幽州路逢一客将绢十余疋迥泽无人因即劫杀此人云将向房山欲买经?终不得免少间属老僧复欲南出遇文宗惧事发觉挥刀拟僧僧叩头曰乞存性命誓愿终身不言文宗杀之弃之草间经二十余日行还过僧死处时当暑月疑皆烂坏试往视之俨如生日宗因下马以策筑僧之口口出一蝇飞鸣清彻直入宗鼻久闷不出因得大患岁余而死【右二验出冥报拾遗】
法苑珠林卷八十七
音释
蚶【火甘切蚌属】蛎【力制切蛤属】鹈【徒兮切鹈胡掏河鸟也】怗【他颊切】蚡【符分切】苌【直良切】尻【苦刀切脽也】朐【渠俱切】忤【五故切违戾也】酗【许具切醉怒也】喎【苦淮切不正也】
