<子部,释家类,法苑珠林>
钦定四库全书
法苑珠林卷九十九
唐 释道世 撰
六度篇第八十五之三
持戒部
述意
窃闻戒是人师道俗咸奉心为业主凡圣俱制良由三宝所资四生同润故经曰正法住正法灭意在兹乎是以持戒为德显自大经性善可崇明乎大论或复方之日月譬若宝珠义等涂香事同惜水越度大海号曰牢船生长善芽又称平地是以菩萨禀受微尘不缺罗汉护持纤芥无犯宁当抱渴而死弗饮水虫乃可被系而终无伤艹叶书云立身行道扬名於後世言行忠信战战兢兢岂可放纵心马不加辔勒驰骋情?都无制锁浮囊旣毁前路何期德瓶已破胜缘长絶或复要聚恶人朋结凶党更相扇动备造諐瑕无惭无愧不羞不耻日更增甚转复沈浮似若葶?艾蒿枝叶皆苦诃梨果树徧体无甘从明入闇无复出期劫数既遥痛伤难忍於是镬汤奔沸猛气冲天鑪炭赫爔爆声烈地熔铜灌口则腹烂肝销铜柱逼身则骨肉俱尽宛转呜呼何可言念如斯等苦实由毁戒也
劝持
如大庄严论云若能至心持戒乃至殁命得现果报我昔闻难提跋提城有优婆塞兄弟二人竝持五戒其弟尔时卒患胁痛气将欲絶时医语之食新杀狗肉并使服酒所患必除病者白言其狗肉者为可於市买索食之饮酒之事愿舍身命终不犯戒而服於酒其兄极为困急賫酒语弟舍戒服酒以疗其病弟白兄言我虽病急愿舍身命终不犯戒而饮此酒即说偈言
怪哉临命终破我戒璎珞以戒庄严身不用殡葬具人身既难得遭值戒复难愿舍百千命不毁破禁戒无量百千劫时乃值遇戒阎浮世界中人生极难得虽复得人身值正法倍难时复值法宝愚者不知取善能分别者此事亦复难戒宝入我手云何复欲夺乃是怨憎者非我之所亲
兄闻是已答其弟言我以亲故不为沮坏弟白兄言非为亲爱乃是殁败即说偈言
我欲向胜处毁戒令堕坠舍戒乃如是云何名亲爱我勤习戒根乃欲见劫夺所持五戒中酒戒最为重今欲强毁我不得名为亲
兄问弟言云何以酒为戒根本耶弟即说偈以答兄言若於禁戒中不尽心护持便为违大悲草头有酒滴尚不敢尝触以是故我知酒是恶道因在家修多罗说酒之恶报唯佛能分别谁有能测量佛说身口意三业之恶行唯酒为根本复堕恶行中往者优婆夷以酒因缘故遂毁余四戒是名恶行数酒为放逸根不饮闭恶道能获信乐心去悭能舍财首罗闻佛说能获无量益我都无异意而欲毁犯者略说而言之宁舍百千命不毁犯佛教宁使身乾枯终不饮此酒假使毁犯戒夀命百千年不如护禁戒即时身命灭决定能使差我犹故不饮况今不定知为差为不差作是决定心心生大欢喜即获见真谛所患得消除
惟大智之人厌世修道虽具持戒内怀定慧不现持相内言实德故华严经云何等为离邪命戒此菩萨不作持戒净相欲使他知内无实德诈现实德现实德相但持净戒一向求法究竟萨婆若何等为不起恶戒此菩萨不自高贵言我持戒见犯戒人亦不致呵令其忧恼但其一心持清净戒胜果克得不须疑惑又菩萨藏经云舍利子菩萨摩诃萨行尸波罗蜜多故获得十种清净尸罗汝应知之何等为十一者於诸衆生曾无损害二者於他财物不行劫盗三者於他妻妾远诸染习四者於诸衆生不兴欺诳五者和合眷属无有乖离六者於诸衆生不起麤言由能堪忍彼恶言故七者远离绮语凡有所言谛审说故八者远诸贪着於他受用无我所故九者远离瞋恚善能忍受麤言辱故十者远离邪见由不敬事诸余天仙及神鬼故又大宝积经云第二持十善业戒者有五事利益一能制恶行二能作善心三能遮烦恼四成就净心五能增长戒若人善修不放逸行八万四千无量戒品悉皆在十善戒中又月灯三昧经云佛言有菩萨能净持戒有十种利益何等为十一满足一切智二如佛所学而学三智者不毁四不退誓愿五安住於行六弃舍生死七慕乐涅盘八得无纒心九得胜三昧十不乏信财又六度集经云复有四种持戒具足智慧何等为四一持戒常演说法二持戒常勤求法三持戒正分别法四持戒回向菩提
引证
如大庄严论说我昔曾闻有诸比丘与诸贾客入海采宝既至海中?舫破坏尔时有一年少比丘捉得一枚板上座比丘不得板故将没水中于时上座恐怖惶惧恐为水漂语年少言汝宁不忆佛所制戒当敬上座汝所得板应以与我尔时年少即便思惟如来世尊实有斯语诸有利乐应先与上座复作是念我若以板用与上座必没水中洄澓波浪大海之难极为深广我於今者命将不全又我年少初始出家未得道果以此为忧我今舍身用济上座正是其时作是念已而说偈言我为自令济为随佛语胜无量功德聚名称徧十方躯命极鄙贱云何违圣教我今受佛戒至死必坚持为顺佛语故奉板遗身命若不为难事终不获难果我若持此板必度大海难若不顺圣旨将没生死海我今没水死虽死犹名胜若舍佛所教失於天人利及以大涅盘无上第一乐
说是偈已即便舍板持与上座既授板已于时海神感其精诚即接年少比丘置於岸上海神合掌白比丘言我今归依坚持戒者汝今遭是危难之事能持佛戒海神说偈报曰
汝真是比丘实是苦行者号尔为沙门汝实称斯名由汝德力故衆伴及财宝得免大海难一切安隐出汝言誓坚固敬顺佛所说汝是大胜人能除衆患难我今当云何而不加拥护见谛能持戒斯事不为难凡夫不毁禁此乃名希有比丘处安隐清净自谨慎能不毁禁戒此亦未为难未获於道迹处於大怖畏舍已所爱命护持佛教戒难为而能为此最为希有
又论云我昔曾闻有一比丘次第乞食至穿珠家立於门外时彼珠师为於国王穿摩尼珠比丘衣赤往映彼珠其色红赤彼穿珠师即入其舍为比丘取食时有一鹅见珠赤色其状似肉即便吞之珠师持食以施比丘寻即觅珠不知所在此珠价贵珠师贫急语比丘言得我珠耶比丘恐杀鹅取珠当设何计得免斯患即说偈言
我今护他命身分受苦恼更无余方便唯以命代彼若言他持去此言复不可说自得无过不应作妄语我今舍身命为此鹅命故故缘我护戒因用成解脱
尔时珠师虽闻斯偈语比丘言若不见还汝徒受苦终不相置比丘即四向望无可恃怙如鹿入围莫知所趣比丘无救亦复如是尔时比丘即自敛身端正衣服彼人语比丘言汝今与我鬬耶比丘答言不共汝鬬我自共结使鬭又说偈言
我舍身命时堕地如乾薪当使人称美为鹅能舍身亦使於後人皆生忧苦恼而舍如此身闻者劝精进修行於真道坚持於禁戒有便毁禁戒愿乐於持戒
时穿珠师即加棒打以两手并头竝皆被缚四向顾望莫知所告而作是念生死受苦皆应如是又说偈言我於过去世婬盗舍身命如是不可数羊鹿及六畜舍身不可计彼时虚受苦为戒舍身命胜於毁禁戒假欲自拥护会归於当灭不如为持戒为他护身命舍此危脆身以取解脱命我着粪扫衣乞食以为业住止於树下以何因缘故乃当作偷贼汝宜善观察
尔时珠师语比丘言何用多语遂加系缚倍更挝打以绳急绞耳眼口鼻尽皆血出时彼鹅者即来食血珠师瞋忿打鹅即死比丘问言此鹅死活珠师答言鹅今死活何足故问时彼比丘即向鹅所见鹅既死涕泣不乐即向鹅说偈言
我受诸苦恼望使此鹅活今我命未絶鹅在我前死我望护汝命受是极辛苦何意汝先死我果报不成珠师问比丘言鹅今於汝竟是何亲愁恼乃尔比丘答言不满我愿所以不乐珠师问言欲作何愿比丘以偈答言
菩萨往昔时舍身以救鸽我亦作是意舍命欲代鹅我得最胜心欲令此鹅命久住常安乐由汝杀鹅故心愿不满足
尔时比丘更具说已珠师即开鹅腹而还得珠既见珠已更举声号哭语比丘言汝护鹅命不惜於身使我造此非法之事即说偈言
汝藏功德事如似灰覆火我以愚痴故烧然数百身汝於佛标相极为甚相称我以愚痴故不能善观察为痴火所烧愿当暂留住少听我忏悔犹如脚跌者按地还得起南无清净行南无坚持戒遭是极苦难不行毁缺行不遇如是恶持戒非希有要当值此苦能持禁戒者是则名为难为鹅身受苦不犯於禁戒此事实难有忏悔既讫已即放比丘还
又大庄严论说有诸比丘旷野中行为贼劫掠剥脱衣裳时此羣贼惧诸比丘往告聚落尽欲杀害贼中一人先曾出家语同伴言今者何为尽欲杀害比丘之法不得伤草今者以草系诸比丘彼畏伤故终不能往四向驰告贼即以草而系缚之舍之而去诸比丘等既被草缚恐犯禁戒不得挽絶身无衣服为日所炙蚊虻蝇蚤之所唼娆从旦被缚至於日夕转到日没晦冥大暗夜行禽兽交横驰走甚可怖畏有老比丘说诸年少说偈诫言
若有智慧者能坚持禁戒求人天涅盘称意而获得名称普闻知一切咸供养必得人天乐亦获解脱果伊罗鉢龙王以其毁禁戒损伤树叶故命终堕龙中诸佛悉不记彼得出龙时能坚持禁戒斯事为甚难戒相极衆多分别晓了难如剑林棘聚处中多伤毁愚劣不堪任护持如此戒
是诸比丘为苦所逼不得屈伸及以转动恐伤草命唯当护戒至死不犯即说偈言
我等往昔来造作衆恶业或得生人道窃盗婬他妻王法受刑戮计筭不能数复受地狱苦如是亦难计或受畜生身牛羊及鸡犬麞鹿禽兽等为他所杀害丧身无崖限未曾有少利我等於今者为护圣戒故分舍是微命必获大利益我等今危厄必定舍躯命若当命终後生天受快乐若毁犯禁戒现在恶名闻为人所轻贱命终堕恶道今当共立要於此至没命假使此日光?我身命乾我要持佛戒终不中毁犯假使遇恶兽掴裂我身首终不敢毁犯释师子禁戒我宁持戒死不愿犯戒生
诸比丘等闻老比丘说是偈已各正其身不动不揺譬如大树无风之时枝叶不动时彼国王遇出田猎渐渐游行至诸比丘所系之处王遥见之心生疑惑谓是露形尼犍子等遣人往看诸比丘等深生惭愧障蔽其身使人审知释子沙门何以知之右肩黑故即便还白言大王彼是沙门非为尼犍即说偈言
王今应当知彼为贼所劫惭愧为艹系如钩制大象于时大王闻是事已深生疑怪默作是念我今宜往彼比丘所作是念已即说偈言
青艹用系手犹如鹦鹉翅又如祠天羊不动亦不揺虽知处危难默住不伤艹如林为火焚犁牛为尾死说是偈已往至其所以偈问曰
身体极丁壮无病似有力以何因缘故艹系不动揺汝等岂不知身自有力耶为咒所迷惑为是苦行耶为是厌患身愿速说其意
於是比丘以偈答王曰
守诸禁戒故不敢挽顿絶佛说诸艹木悉是鬼神村我等不敢违是以不能絶如似咒场中为虵画境界以神咒力故毒虵不敢度牟尼尊画界我等不敢越我等虽护命会归於磨灭愿以持戒死终不犯戒生有德及无德俱共舍夀命有德慧命存并复有名称无德丧慧命亦复失名誉我等诸沙门以持戒为力於戒为良田能生诸功德生天之梯隥名称之种子得圣之桥津诸利之首目谁有智慧者欲坏戒德瓶
尔时国王闻说偈已心甚欢喜即为比丘解艹系缚而说偈言
善哉能坚持释师子所说宁舍己身命护法不毁犯我今亦归命如是显大法归依离热恼牟尼解脱尊坚持禁戒者我今亦归命
感应缘【略引二验】
梁沙门释法聪
隋沙门释法充
後梁南襄阳景空寺释法聪南阳新野人卓然神正性洁如玉蔬藿是甘无求滋馔因至襄阳繖盖山白马泉筑室方丈以为栖心之宅入谷两所置兰若舍今巡山者尚识故基焉初梁晋安王承风来问将至禅室马骑相从无故却退王惭而返夜感恶梦後更再往马退如故王乃洁斋躬尽?敬方得进见初至寺侧但覩一谷猛火洞然良久伫望忽变为水经停倾仰水灭堂现以事相询乃知尔时入水火定也堂内所坐绳牀两边各有一虎王不敢进聪乃以手按头着地闭其两目召王令前方得展礼因告境内多弊虎灾请聪救援聪即入定须臾有十七大虎来至便与受三归戒勑勿犯?百姓又命弟子以布系诸虎颈满七日已当来於此王至期日设斋衆集诸虎亦至便与饮食解布遂尔无害其日将王临白马泉内有白龟就聪手中取食谓王曰此是雄龙又临灵泉有五色鲤鱼亦就手食云此是雌龙王与羣吏嗟赏其事大施而旋有凶左右数十壮人夜来欲劫所施之物遇虎哮吼遮遏其道又见大人倚立禅室傍有松树至止其膝执金刚杵将有守护竟夜回遑日午方返王怪其来方以事首遂表奏闻初聪住禅堂每有白鹿白雀驯伏栖止行往所及慈救为先因见屠者驱猪百余头聪三告曰解脱首楞严猪遂绳解散去诸屠大怒将事加手竝仡然不动便归过悔罪因断杀业又於汉水渔人牵网如前三告引网不得方复归心空网而返又荆州苦旱长沙寺遣僧至聪所请雨使还大降陂池皆满後卒於江陵天官寺即是梁太一年也其寺现有碑记
隋江州庐山化城寺释法充俗姓毕九江人也常诵法华大品末住庐山半顶化城寺修定自非僧事未尝安履每劝僧衆无以女人入寺上损佛化下坠俗謡然以寺基事重有不从者充叹曰生不值佛已是罪缘正教不行义须早死何虑方土不奉戒乎遂於此山香鑪峯自投而下誓粉身骨用生净土便於中虚头忽倒垂冉冉而下处於深谷不损一毛寺衆不知後有人上峯顶路望下千有余仞闻人语声就而寻之乃是充也身命犹存口诵如故迎还至寺僧感死谏为断女人经于六年方乃卒也世时属隆暑屍不臭烂时当开皇之末年也【右二验出唐高僧传】
忍辱部
述意
盖闻忍之为德最是尊上持戒苦行所不能及是以羼提比丘被刑残而不恨忍辱仙人受割截而无瞋且慈悲之道救拔为先菩萨之怀愍恻为用常应徧游地狱代其受苦广度衆生施以安乐岂容微复触恼大生瞋恨乃至恶眼出声惨顔厉色遂相捶打便以杖加或父子兄弟自相损害朋友眷属反更侵伤恶逆甚於鵄枭含毒逾於蜂虿所以历劫怨讐生生不絶也
劝忍
如菩萨藏经云夫忿恚者速能损害百千大劫所集善根若诸善根为瞋害已复当经於百千大劫方始勤苦修行圣道若如是者阿耨菩提极难可得是故我当被忍辱铠以坚固力摧忿恚军舍利子我今为汝广说其事我念过去为大仙人名修行处时有恶魔化作五百健骂丈夫恒寻逐我与诸恶骂昼夜去来行住坐卧僧坊静室聚落俗家若在街巷若空闲处随我坐立是诸化魔以麤恶言毁骂诃责满五百年未曾休废舍利子我自忆昔五百岁中为诸魔罗之所诃毁未曾於彼起微恨心恒兴慈救而用观察又成实论云恶口骂辱小人不堪如石雨象恶口骂詈大人堪受如华雨象行者常观前人本末因缘或於过去为我父母养育我身不避罪福未曾报恩何须起瞋或为兄弟妻子眷属或是圣人昔为善友凡情不识何须加毁又摄论云由观五义以除瞋恚一观一切衆生无始已来於我有恩二观一切衆生恒念念灭何人能损何人被损三观唯法无衆生有何能损及所损四观一切衆生皆自受苦云何复欲加之以苦五观一切衆生皆是我子云何於中欲生损害由此五观故能灭瞋又报恩经云假使热铁轮在我顶上旋终不为此苦而发於恶言成论云行慈心者卧安觉安不见恶梦天护人爱不毒不兵水火不丧又四分律偈云
忍辱第一道佛说无为最出家恼他人不名为沙门又遗教经云能行忍者乃可名为有力大人又经云见人之过口不得言已身有恶则应发露又书云闻人之过如闻父母之名耳可得闻口不得言又经云赞人之善不言已美又书云君子扬人之美不伐其善又经云布施不望彼报若得人惠毫发已上皆当咒愿惭愧奉受又书云公子有德於人愿公子忘之人有德於公子愿公子勿忘又云施人慎勿念受施慎勿忘又经云恕已可为喻勿杀勿行杖又书云己所不欲勿施於人当知内外教其本均同虽形有黑白然立行无殊若乖斯旨便同鄙俗何依内外如经云佛为衆生说法断除无明暗惑犹若良医随疾授药是名内教又书云天道无亲唯仁是兴是名外教又若出家之人能观苦空无常无我厌离生死至求出世是为依内若乖斯行翻为外俗在家之人若能厌舍俗情欣慕高志专崇三宝修持四德奉行孝悌仁义礼智贞和爱敬能行斯行翻同为内若违斯旨还同外道在俗之人能随内教便悟真理心常会道渐进胜途至趣菩提既知如是欲行此行唯须自卑推德与他如拭尘巾揽垢向己持净与人故经云退而得者佛道也故书云君子让而得之为是义故常须进胜他人恒须克己责躬也
忍德
如大宝积经云第三忍辱有十事一不观於我及我所相二不念种姓三破除憍慢四恶来不报五观无常想六修於慈悲七心不放逸八舍於饥渴苦乐等事九断除瞋恚十修习智慧若人能成如是十事当知是人能修於忍又月灯三昧经云佛言若有菩萨住於慈忍有十种利益何等为十一火不能烧二刀不能割三毒不能中四水不能漂五为非人所护六得身相庄严七闭诸恶道八随其所乐生於梵天九昼夜常安十其身不离喜乐又私呵昧经云佛言忍有六事得一切智何等为六一得身力二得口力三得意力四得神足力五得道力六得慧力又六度集经云复有四种忍辱具足智慧何等为四一於求法时忍他恶骂二於求法时不避饥渴寒热风雨三於求法时随顺和尚阿闍梨行四於求法时能忍空无相无愿又比丘避女人恶名经偈云虽闻多恶名苦行者忍之不应苦自言亦不应起恼闻声恐怖者是则林中兽是轻躁衆生不成出家法仁者当堪耐下中上恶声执心坚住者是则出家法不由他人语令汝成刼贼亦不由他语令汝得罗汉如汝自知已诸天亦复知
引证
如五分律云佛告诸比丘过去世时阿练若池水边有二鴈与一龟共结亲友後时池水涸竭二鴈作是议言今此池水涸竭亲友必受大苦议已语龟言此池水涸竭汝无济理可衔一木我等各衔一头将汝着大水处衔木之时慎不可语即便衔之经过聚落诸小儿见皆言鴈衔龟去鴈衔龟去龟即瞋言何预汝事即便失木堕地而死尔时世尊因此说偈言
夫士之生斧在口中所以斫身由其恶言应毁反誉应誉反毁自受其殃终无复乐
佛言龟者调达是也昔以瞋语致有死苦今复瞋骂如来堕大地狱又法句喻经云昔者罗云未得道时心性麤犷言少诚信佛勅罗云汝到贤提精舍中住守口摄意勤修经戒罗云奉教作礼而去住九十日惭愧自悔昼夜不息佛往见之罗云欢喜趣前礼佛安绳牀坐佛踞绳牀告罗云曰澡盘取水为吾洗足罗云受教为佛洗足洗足已讫佛语罗云汝见澡盘中洗足水不罗云白佛唯然见之佛语罗云此水可用饮食以不罗云白言不可复用所以者何此水本实清净今以洗足受於尘垢是故不可复用佛语罗云汝亦如是虽为吾子国王之孙舍世荣禄得为沙门不念精进摄身守口三毒垢?充满胷怀亦如此水不可复用佛语罗云弃澡盘中水罗云即弃佛语罗云澡盘虽空可用盛饮食不耶白佛言不可复用所以然者用有澡盘之名曾受不净故佛语罗云汝亦如是虽为沙门口无诚信心性刚强不念精进曾受恶名亦如澡盘不中盛食佛以足指拨却澡盘应时轮转而走自跳而堕数返乃止佛语罗云汝宁惜澡盘恐破不罗云白佛洗足之器贱价之物意中虽惜不大殷勤佛语罗云汝亦如是虽为沙门不摄身口麤言恶说多所中伤衆所不爱智者不惜身死神去轮转三涂自生苦恼无量诸佛贤圣所不爱惜亦如汝言不惜澡盘罗云闻之惭愧怖悸譬如战象两牙二耳四脚及尾九兵皆严先须护鼻所以者何象鼻輭脆中箭即死人犯九恶唯当护口所以护口当畏三涂十恶尽犯不护口者如象损鼻人犯十恶不惟三涂毒痛辛苦即说偈云
我如象鬬不恐中箭常以诚信度无戒人譬象调伏可中王乘调为尊人乃受诚信
罗云闻佛恳恻之诲感激自厉克骨不忘精进柔和怀忍如地识想静寂即得阿罗汉道又罗云忍辱经云尔时罗云向一不信婆罗门家乞食吝惜不与罗云被打头破血出复撮沙鉢中罗云含忍心不加报即持鉢至河洗头鉢已而自说云我自行分卫无事横忤我我痛斯须间奈彼长苦何犹如利剑割臭屍臭屍不知痛非剑之不利又如天甘露饲彼溷猪食溷猪舍之走非是甘露之不美我以佛真言训世凶愚凶愚不思岂不然乎还已白佛佛言夫恶心之兴是以之衰轻薄恶人命终于夜半当入无择地狱之中狱鬼加痛毒无不至八万四千岁其夀乃终魂神更受含毒蟒身毒还自害其身终而复始续受蝮形常食沙土万岁乃毕以瞋恚意向持戒人故受毒身以沙土投鉢中故世世食沙土而死罪毕为人母怀之时当有重病家中日耗儿生钝顽都无手足其亲惊怪皆曰何妖来为不祥即取捐之着于四衢路人往来无不愕然竞以瓦石刀杖击头陷脑穷苦旬日乃死死後魂灵即复更生辄无手足钝顽如前经五百世重罪乃毕後生为人常有头痛之患夫人处世不能忍者所生之处不值佛世违法远僧常在三涂若蒙余福得出为人禀性常愚凶虐自逐为人丑陋衆所恶憎生辄贫穷圣贤不佑又杂阿含经云尔时尊者舍利弗大目犍连住耆闍崛山中时尊者舍利弗新剃发时有伽吒及优波伽吒鬼优波伽吒鬼见尊者舍利弗新剃须发语伽吒鬼言我今当往打彼沙门头伽吒鬼言汝莫作是语此沙门大德大力汝莫起瞋长夜得大不饶益苦如是再三说时优波伽吒鬼再三不用伽吒鬼语即以手打尊者舍利弗头打已寻自言唤烧我伽吒煮我伽吒再三唤已陷入地中堕阿毗地狱目连闻舍利弗为鬼所打即往问言云何尊者苦痛可忍不舍利弗答言尊者目连虽复苦痛意能堪忍不至大苦目连语舍利弗言奇哉尊者舍利弗真为大德大力此鬼若以手打耆闍崛山者能令碎如糠糟况复打人而不苦痛尔时舍利弗语目连我实不大苦痛时舍利弗大目犍连共相慰劳时世尊以天耳闻其语声已即说偈言
其心如刚石坚住不倾动染着心已离瞋者不及报若如此修心何有苦痛忧
又新婆沙论云曾闻过去此贤劫中有王名羯利时有仙人号为忍辱住一林中勤修苦行时羯利王除去男子与内宫眷属作诸妓乐游戏林间纵意娱乐经久疲厌而便睡眠内宫诸女为华果故游诸林间遥见仙人於自所止端身静思便驰趣之皆集其所到已顶礼围遶而坐仙人即为说欲之过所谓诸欲皆是不净臭?之法是可呵责是可厌患谁有智者当习近之诸姊皆应生厌舍离王从睡觉不见诸女便作是念将无有人诱夺去耶即拔利剑处处求觅乃见诸女在仙人边围遶而坐生大瞋恚是何大鬼诱我诸女即前问之汝是谁耶答言我是仙人复问在此作何事耶答曰修忍辱道王作是念此人见我瞋故便言我修忍辱我今试之即复问言汝得非想非非想处定耶答言不得次第责问乃至汝得初静虑耶答言不得王倍瞋忿语言汝是未离欲人云何恣情观我诸女复言我是修忍辱人可伸一臂试能忍不尔时仙人便伸一臂王以利剑斩之如断藕根堕於地上王复责问汝是何人答言我是修忍辱人时王复命伸余一臂即复斩之如前责问仙人亦如前答言我是修忍辱人如是次斩两足复截两耳又割其鼻一一责问答皆如前令仙人身七分堕地作七疮已王心便止仙人告言王今何故自生疲厌假使断我一切身分犹如芥子乃至微尘我亦不生一念瞋忿所言忍辱终无有二复发是愿如汝今日我实无辜而断我身令成七分作七疮孔我未来世得阿耨菩提时以大悲心不待汝请最初令汝修七种道断七随眠当知尔时忍辱仙人者即今世尊释迦牟尼是羯利王者即今具夀憍陈那是故憍陈那见圣谛已佛以神力除破闇障令其忆念过去世事使便自见为羯利王佛为仙人自以利剑断佛七支作七疮孔佛不瞋恨及以誓愿欲饶益之佛岂违背昔愿憍陈那闻已极怀耻愧合掌恭敬
法苑珠林卷九十九
音释
辔勒【辔兵媚切勒历德切辔勒马头络衔也】骋【丑郢切驰骛也】諐瑕【諐去乾切瑕胡加切諐瑕并过也】葶苈【葶特丁切苈郎击切】艾【五盖切艹名】沸【方味切涌也】冲【尺容切突也】赫【呼格切明盛也】爆【北教切火烈也】疗【力峤切治病也】沮【慈吕切遏也】殁【莫勃切终也】萨婆若【梵语也此云一切智若尔者切】枚【莫杯切犹个也】洄澓【洄户恢切澓房六切洄澓水施流也】挝【陟瓜切捶击也】绞【古巧切絣缚也】跌【徒结切踣也】剥【北角切禠也】挽【无远切掣也】唼娆【唼子合切啮也娆而招切扰同】掴【古获切打也也】犁【谟交切长髦牛也】梯隥【梯他奚切阶也隥都邓切登陟之道也】藿【忽郭切香艹也】伫【直吕切立也】遏【乌割切止也】驯【详遵切以渐而致曰驯】仡【鱼乞切勇壮也】陂【波为切障水泽也】謡【余昭切】仞【而振切八尺曰仞】鵄枭【鵄赤脂切?古尧切鵄枭恶鸟名】虿【丑戒切毒蛊也】犷【古猛切麤恶也】踞【居御切据物而坐曰踞】跳【徒吊切超越也】悸【其季切心动也】撮【七活切戚聚而捎取也】饲【祥吏切以食食之也】溷【胡困切】蟒【莫朗切虵名】蝮【房六切毒虫也】愕【五各切惊也】
