<子部,释家类,广弘明集>
钦定四库全书
广弘明集卷六
唐 释道宣 撰
叙列代王臣滞惑解
有唐太史傅奕者本宗李老猜忌释门潜图芟剪用达其部武德之始上书具述既非经国当时遂寝奕不胜其愤乃引古来王臣讪谤佛法者二十五人撰次品目名为高识传一帙十卷抄於市卖欲广其尘又加润饰增其罪状至於张鲁据於汉中黄巾反於天下斯并李门勃逆皆覆而不显非谓笃论之文乎若夫城高必颓木秀斯拔推我清峻故有异道嫉之不足怪其鄙吝未见厮徒皁?有加恼辱明非目翳何事屏除故因其立言仍随开喻此则古来行事释判天分未广见者谓为新致聊陈旧解略显由途资此神开可称高识又傅氏寡识才用寄人集叙时事废兴大半坑残焚荡之事可号非政所须沙汰括捡之条斯寔王化之本故僧条俗格代代滋彰此乃禁非岂成除毁傅氏通入废限是谓披毛之夫终沦涂炭可悲之甚矣奕学周子史意在诛除搜扬列代论佛法者莫委存废通疏二十五人大畧有二初则崇敬佛法恐有淫?故须沙汰务得住持其二则憎嫉昌显危身挟怨故须除荡以畅胷襟初列住持王臣一十四人傅奕高识传通列为废除者今简则兴隆之人宋世祖唐高祖王度顔延之萧摹之周朗虞愿张普惠李瑒卫元嵩顾欢邢子才高道让卢思道二列毁灭王臣一十一人傅奕高识传列为高识之人今寻乃是废灭者魏太武周高祖蔡谟刘昼杨衒之荀济章仇子陀刘惠琳范缜李绪傅奕初序沙汰僧衆者夫以稊稂之?青田荣华之弊白首者良有以也故六羣之过兴舍卫十滥之伪起毗离大圣因立条章无学由而正犯遂有七摈量其小失四法拔其大愆张网目而示三千显律仪而陈八万故得正像咸称有道内外同号无尘自法渐王门金科之刑无坠僧罗海岳藏疾之隙滋彰举统以法绳之烹鲜之仪可觌随机以时劝勉握泥之喻自隣人谁无过垂珠之诫有津丑迹易欣掩耳之失难覩所以宋唐两帝王顔等贤鉴物性之昏明晓时缘之淳薄纵释门之纷荡则淄渑一乱弹僧徒之得失则泾渭殊流斥贪竞之鄙夫毁藏积之僧滓存高尚之道德延重惠以摄人至如汉魏齐梁之为政也恢恢天网取漏吞舟察察王政事兼苛滥所以大弘佛法通济於五乘该洽明时陶渐於清浊使浊者知归令自新於大造清者容养悟适化之多方其犹大赦天下逋逃因之改容忘瑕纳衆羣小以之迁善尧舜岂非圣主而化不及丹朱汉祖焉乐乱阶而亮贯高之逆孔门季路虽僻而预升堂释种达多乃邪而参清衆是知权道抑扬神几利用或收或纵事出乘时後序除废三宝意者夫以保形存命有生之所贵重财爱食鄙俗之共珍故位称大宝无以摧於死生力拔青山莫有亡於老病斯佛教也故四山常逼王位非常三相恒迁生涯有数斯实録也俗有谶记之传不知由何而得或云口授或述符图虚然显密布露士俗窃以五运更袭帝者一人自余凡叟谁之顾録周祖已前有忌黑者云有黑人次膺天位故齐宣惶怖欲诛稠禅师稠以情问云有黑人当临天位稠曰斯浪言也黑无过漆漆可作邪齐宣妄解手杀第七弟涣故可笑也周太祖初承俗谶我名黑泰可以当之既入关中改为黑皂朝章野服咸悉同之令僧衣黄以从谶纬武帝雄畧初不齿之张宾定霸元嵩赋诗重道疑佛将行废立有实禅师者释门之望帝亦钦重私问後运是谁应得实曰非僧所知帝曰如谶所传云黑者应得僧多衣黑窃有所疑实曰僧但一身谁所扶翼决非僧也帝曰僧非得者黑者是谁实曰至尊大人保信浪语外相若闻岂言至圣黑者大有老乌亦黑大豆亦黑如是非一可亦得?帝闻有姓乌姓窦者假过诛之元其情本疑意在释遂即荡除魏太武本是戎乡素无文墨八岁登位一信崔浩故两帝厚身信谗信谶陵残佛化自取殃及旋踵更兴兴由时来不在人力故经传云佛化惟远终於六万岁时住持小圣功在九亿无学不可削也蔡谟已下上事诸贤并挟私忿於僧有隙发愤忘身何况佛法极笔而书罪状深文而挂刑网秃贼以惊视听妖人而动王臣且律令条章未若凝脂之密滔滔天网自有陷目之夫言贼斯即盗科述妖乃当死例书表盛云妖贼未识妖贼是谁可谓匿名之书足投诸火如须勘捡虚迹自形前後上事虽有十贤荀济一夫差有才用自余连写未足人闻傅奕後来谓自脱颖言无典据才气虚劣瓦砾云宝贤愚所轻然奕素本道门起家贫贱投僧乞贷不遂所怀蓄愤致嫌固其本志武德之始西来入京投道士王岿岿左道之望都邑所知见其饥寒延居私宅岿通人也待以上宾三数日间遂通其妇入堂宴语曾不避人岿有兄子为僧寺近岿宅因往见之奕大瞋怒僧便告岿岿初不信曰傅奕贫士我将接在宅岂为不轨?僧曰叔若有疑可一往视相将至宅果如所言岿掩气而旋岿有女壻为果毅常以为言奕既窃妻而传妖不可算矣如唐吏部唐临冥报所传神为泥人固其宜哉如别所显隋大业八年天子在辽有王文同者郊东王堡人也夙与僧争水磑之利敇令巡问军实乃矫诏集僧三木加身考令臣反并令引邑义同谋遂诛翦僧徒於河间郡杀道俗近一千人传符达於蒲州酷声遍於天下时窦庆为河东太守以状奏闻帝大怒於河间戮之未及加刑百姓脔之生噉乃及於土地以此反例下述及僧亦相符此然初因僧起谤毁佛法感因宿忿不思累劫之溺而欲一时泄之泄在帝臣非关上事非位不谋已如前咎徒为举斧终陷磨胷故集者随传叙之庶後叶之龟镜也
後魏世祖太武皇帝初立道学置道坛废佛宗帝姓拓跋氏讳伏厘後名焘鲜卑胡人之别种也西晋之乱有拓跋卢据有朔方晋就封为代王卢孙什翼犍或云珪部落逾盛衆十万北连云中西据隂山云中南去汉塞四千里以东晋孝武太元初南至朔东三百里平城为都二十余岁依华造殿宗事佛道登位三十四年至晋帝隆安中第三主拓跋焘立时年八岁尚在幼冲信任司徒崔浩浩尤不信佛情重李老仙术以道德经授帝令讽咏因便重之登位二年召天下方士有道士寇谦之者道门之魁杰也自云於嵩高值天尊飞下召谦赐以天师之号令奉太平真君置静轮天宫可获仙道列辟闻之若遗而浩深信之帝由是於平城郊置道场方二百步重层崇峻并备厚礼具如释老志所述後改号太平真君以遂寇谦之道命也因盖吴作乱关中有沙门畜弓矢浩便进说与吴通谋遂诛长安沙门焚破佛像四方亦然唯留台下至真君七年遂一切荡除坑僧破像自以为得志也为谗所黩幽杀太子恶疾殃身方族诛崔浩何嗟及矣不久为阉人宗庆所杀便崩其孙嗣立即开佛法天下大明第六帝孝文是称文祖改姓为元改代为魏去胡服定官名衣冠华夏移都河洛佛法大兴然世祖勇於武畧怯於文雅轻於自审重於信伪而奕叙为命世之明后寔诬也哉寻奕搜检列代上事言及释门者大畧五焉前已显之今重昌辨一以业运冥昧报果交加二以教指俗伪终归空灭三以寺宇崇丽顾陵嫉之四以僧有杂行抄掠财色五以僧本缘俗位隆抗礼五相虽惑多以杂行者为言焉斯不达之曲士也夫出家者取其发足超方形心异俗执持圣种震慑魔王天帝尚来下拜龙神无不奉者非无五三杂行犯法负心婆娑於色味贪餮於名利斯等行乖佛化正法稊稂?盘谓为秃人梵网呼为大贼戒海如屍不纳僧条财法絶之斯禁显然妄咎於佛深不可也至如俗士纯臣有国常有行贞洁者重之为贪竞者罪之可以见一士乖僻合国并诛一官浊滥举朝同翦斯不可也事见後魏书及十六国春秋世祖见一寺过起通国斩僧无问少长一时残戮可谓酷官长也判事雷同奕引以为明畧明者逃矣又以见僧受供厚礼频繁自不能拔妬而增状僧为福田奉之自获其报官是摄政禄之以盛其功今王赐臣下让禄者是谁俗施僧财不受者常有无禄之官不闻於国受俸之士充牣九州岂以一士受赇朝廷为之废务一僧滥施释门由此致嫌又不可也是知清浊异途道俗通有灵台绳糺於失法详刑科处於重轻斯俗政也戒律以检於七非摈罚以正於三格僧制以遮其外犯法令以朂其内心此佛教也是则道俗律令具足光明昭彰於四俗显昌於五衆有何不尽须尔上言所以上帝高居於九重殷鉴四海列辟靡盬於王事职司其忧尔非其司妄行干政徒为滥职何用当官故後之上事希有从之者故经说四依拟分伪滥人识难辨法智易明何得见一僧行过上累佛宗见一戒或亏便轻正法止可以道废人以人不弘道也不可以人废道以道高出天人抑又详之今以五常检人何人能具五孝检士何士备之读易而忽隂阳讲礼而存倨傲闇君贼臣代代常有尸禄乱政时时更繁孔门三千顔生独为德行君人二十九代唐尧常据其首初畧述统详则释门藻镜者殷矣
周高祖武皇帝志存道学躬受符籙猜忌佛门帝姓宇文氏讳邕太祖魏丞相黑泰之第三子也族本鲜卑元魏之末太祖挟魏平阳王西顿关中经魏四帝二十三年薨世子洛阳公受魏禅称周当年被废立弟宁都公为帝四年崩諡明帝儿小立弟鲁国公为帝即高祖也改号保定元年深谋独断猜忌为心晦迹亲疎以蒙智术保定六年改元天和前後经于一纪大冢宰晋国公宇文护太祖之犹子也躬受遗诏辅翼帝图雄畧摄御光时佐国恐有废立便引入内杀之并子十人族大臣六家改元建德诛除雄武摧翦扞城虑远权衡英威自若而能克已励精露怀臣下常袍菲食劳谦自持躬履行阵步涉山谷故得士卒之心死而不厌时有谶记忌於黑衣谓沙门中次当袭运故帝初大信佛以事逼身遂行废荡以建德三年纳道士张宾佞辨便灭二教更立通道观用畅本怀至建德五年平齐既讫自以为灭法之福佑也改元宣政至五月因疠而崩於云阳子贇嗣位杀齐王父子十人正月一日改元大成禅位其子衍改元大象自号天元皇帝便开佛法然则祸深福浅过掩其功明年五月崩諡曰文宣後年正月改元大定二月内禅位有隋故奕述云观武帝为政果决能断此其志也既除妖邪之教唯务强兵五年之间大勲斯集盛矣其有成功也集者曰奕云无佛则国安祚远如何周祖诛除才了凶崩忽临则奕为狂矣然则武帝唯武曾不迟疑随心快意便行诛戮害叔毁佛欺罔已深祚促历移固其宜矣况复疠及其身呼嗟何及殃锺祸集又可悲凉乃以指正佛为妖邪指伪道为师奉闇君荒主岂待夏殷固諡法之司魏周灭法之主俱为武者不亦宜乎余有除毁相状感於苦报如别具述
宋世祖孝武皇帝沙汰僧徒并致政事帝姓刘氏讳骏文帝之第三子也为父讨逆斩兄邵於南郊并子三十一人自立改元孝建二年诛叔义宣大明二年诛王僧达父子有羌人高闍反事及沙门昙标下诏曰佛法讹替沙门混杂未足扶济鸿教而专成逋薮加以奸心频发凶状屡闻败道乱俗人神交忿可付所在精加沙汰後有违犯严其诛坐遂设诸条禁自非戒行精苦并使还俗诏虽严重竟不施行先是晋成帝时庾冰专政欲令沙门致敬王者何充王谧等駮议不同及桓玄簒位复述前议俱不果行备如别述世祖以大明六年使有司奏议令僧致敬既行刳斮之虐鞭顔皴面而斩之人不胜其酷也且僧拜非经国之典亦不行之大明八年崩子业立寻为明帝所夺而傅奕叙为高识之帝滥刑何识之可高?倏忽絶嗣身名俱灭可为殷鉴矣案萧子显述曰宋氏自称水德承运典午正位八君十年五纪四经絶嫡三号中兴间关祸难相陵骨肉何可言哉大唐高祖神尧皇帝沙汰释李二宗诏帝以武德末年僧徒多僻下诏澄简肃清遗法非谓除灭尤为失旨故诏云朕膺期驭宇兴隆教法深思利益情在护持使玉石区分薰莸有辨长存妙道永固福田正本澄源宜从沙汰斯正诏也而奕叙为灭法则诬君罪囚值容养寛政网漏吞舟故存其首领耳余如後述奕又引元魏尚书令任城王澄奏议不许里邑更造伽蓝妨人居住又引尚书令高肇奏僧只户粟散给贫人閲其表奏无除毁状但在匡政理教除其僻险斯之详糺弘护之规谏矣
後赵中书太原王度奏议序石虎下书问曰佛号世尊国家所奉闾里小人无爵秩者为应得事佛否又沙门皆应高洁贞正行能精洁然後可为道士今沙门甚衆或有奸宄避役多非其人可料简详议度奏以王者郊祀天地祭奉百神故礼有恒飨佛生西域非中华所奉汉氏初得其道唯听西域人立寺都邑魏承汉制赵由旧章请赵人不听诣寺已为沙门者遣还初服朝士多同此议虎下诏曰度议佛是外神非诸华所奉朕出边戎宜从本俗夫制由上行永世作则苟允事无亏何拘前代其夷赵为道士乐事佛者悉听余有奕为润饰多陈妖诈道家之书伪妄自昔黄书合气士女淫行赤章厌祷幽明乱起是知妄作者凶乱俗者杀罪有余矣何者奕云佛图澄令弟子游说郡国支遁之徒为其股肱翻三玄妙旨文饰邪教斯言訿谤天地不容何者佛图澄者得圣之人也乳孔流光不假灯炬之照占铃映掌坐观成败之仪两主奉之若神百辟敬之如佛预啓东储之贰前表石葱之祸及难生妖现谏虎以刑滥法深飨寿不遥斯言甚切而奕乃云令虎杀侄取其帝位何斯言之过欤又云支遁之徒为其羽翼晋氏南度止一道林虽是同时江山胡越安得散身奔北股肱赵朝又云翻三玄妙旨文饰邪教此亦虚言何得妄旨且道之述作止在五千自余千卷都是虚诈备详魏日姜斌事乎然则自忖者审谓僧亦然且佛之教义纶综有归前後文理无相乖竞寻绎道经滥窃何甚不能自立一义并傍佛宗或四果十地连写内经或地狱天堂全书佛旨斯并业行之昇沈报因之盛则也问以位行阶级则事逾河汉如何叙集图传迷俗乱真无纤毫以助化有山岳之负犯枉没卒岁又可悲夫
蔡谟字道明陈留人晋太常彭城王紘表以肃祖好佛道手画形像於乐贤堂经历寇难而堂犹存宜敕着作咸使作颂显宗出紘表博议谟曰佛者夷人唯闻变夷从夏不闻变夏从夷先帝天纵多才聊画此像未是大晋盛德之形容今欲发王命勑史官上称先帝好佛之志下为夷狄作一像之颂於义有疑焉康帝即位拜司徒永和四年五月诏书下固执不就上疏乞骸骨及孝宗临轩徵谟不至自旦至中皇太后诏罢朝公卿奏送谟廷尉以正刑书谟率子弟素服诣廷尉待罪诏免为庶人便杜门不出斯并刚愎之鄙夫井坎之固量也而奕叙为纯臣未为笃论何者谟之讽议局据神州一域以此为中国也佛则通据阎浮一洲以此为边地也即目而叙斯国东据海岸三方则无无则不可谓无边可见也此洲而谈四周环海天竺地之中心夏至北行方中无影则天地之正国也故佛生焉况复堤封所及三千日月万亿天地之中央也唯佛所统非谟能晓且庸庶生常保局氷执自古同谓家自为我土乐人自以为我民良不足怪也中原嵩洛土圭测景以为中也乃是神州之别中耳至时余分不能定之江表岛夷地卑气厉情志飞扬故曰扬州晋氏奔之更称文国变夷从夏斯言有由则孔子居九夷非陋也且有德则君人无道则悖乱故夏禹生於西羌文王长於东夷元魏拓跋宗族北狄并君临渎岳向明南面岂以生不在诸华而逆其风化也至如由余西戎孤臣秦穆因而霸立日磾玁狁微类汉武纳而位存故知道在则尊未拘於夷夏也蔡谟坚固自守未曰通人拒诏违命负罪殿废正刑可矣抑又详之盈尺径寸之珠璧本唯絶域穷神达理之睿圣不限方维故崆峒非九州之限崑仑乃五竺之地而黄帝轩辕并西奔而趋之李老尹喜又接武而登之斯何故?知可归矣且见机而作无俟准的至如夏桀之为政也焚黄图诛龙逢秦政之酷暴也烧经籍坑儒士时俗传之无道之君也然埏埴塼瓦非曰桀功起于黄帝末尊吕德然累叶盛行义须褒贬古人有言尧舜未必全圣桀纣何能极愚然而并归咎於夏殷尊严於唐虞者偏党不伦之诡经也蔡氏褊隘何足可称唐特进郑公魏徵策有百条其一条曰问佛经兴行早晩得失答珠星夜陨佛生於周辰白马朝来法兴於汉世故唐尧虞舜靡得详焉孔子周公安能述也然则法王自在变化无穷纳须弥於芥子之中覆日月於莲花之下法云慧雨明珠宝船出诸子於火宅济羣生於苦海砮得砥则截骨而断筋车得膏则马利而轮疾诚须精心回向执志归依宜信傅毅之言无从蔡谟之议斯国之重臣也可谓高识有归故太宗敬而制碑手书其石袝葬於昭陵为万代之模楷也蔡谟年事俱尽功用罕施自揣无能而固辞於公政可也而叙华夷事隔未曰通人又不足可称焉
宋顔延之琅琊人有文章好饮酒放达不护细行宋元嘉中迁太常沙门慧琳以才学迥拔为太祖所赏每升独榻之礼延之嫉焉曰此三台之座岂可使刑余居之帝变色奕叙之为名士斯可知也以琳得宠於文帝延之非莅政之能官嫉而讥之既不预朝廷退居里閈子皴为扬州刺史乘轩还宅延之负杖避而讥之不营产业布衣蔬食独游野外时谚以其不参朝贤而显论所不及岂不以无预独榻之荣嫉琳而谓刑余也余如达性论所评议也然顔公着论褒赞极多至如通佛影迹通佛顶齿爪通佛衣鉢杖通佛二氎不然皆置言高拔羣英之所模楷者刑余之言一时之贬琳耳其四论并见宋陆澄续法论
萧摹之兰陵人宋元嘉十二年为丹阳尹奏称佛化被於中国已历四代塔寺形像所在千计进可以系心退足以招劝自顷已来敬情浮末不以精诚为至更以奢竞为重违中越制宜加检裁不为之防流遁未已请今後铸铜像造塔寺先诣所在陈事列言待报听造观斯奏状抑止奢竞非曰除灭斯寔住持之相居然昌显矣周朗汝南人宋世祖时仕庐陵王史上书曰自释氏流教其来有源舒引容润既亦广矣而假糅医术托以卜数外刑不容内教不悔而横天地之间莫之糺察今宜伸严佛律禆重国令其疵恶显着者悉宜罢遣余则随其艺行合为之条例使禅义经诵人能其一食不过蔬衣不出布若更度者则令先习义行本其神心必能草腐人天竦精已往者虽侯王家子亦不宜拘意同前矣虞愿会稽人事宋明为中书善容止直忤言帝好奕颇废政事愿曰尧以此教丹朱非人主所好帝怒令拽下殿初无惧色二三日复召来明帝以下所居故第起湘宫寺制置宏壮愿曰此寺穿掘伤蝼蚁塼瓦焚虫豸劳役之苦百姓筋力贩妻货子呼嗟满路佛若有知念其有罪佛若无知作之何益忤旨出守晋安此寔大慈之本怀得佛之遗寄而奕谓为除弹匪其意乎
魏张普惠常山人善百家之说太和中迁谏议大夫至孝明立不亲视朝过崇佛法郊庙之事多委有司营造寺像畧无休息乃上谏畧云伏愿淑慎威仪万?作式躬致郊庙之?亲纡朔朢之礼则一人有庆兆民赖之然後精进三宝信心如来道由化深故诸漏可尽法随礼积故彼岸可登书奏不报济谏如此而奕弄笔妄加荒?之淫僧游於宫内恣行非法凡是妃主莫不通淫百姓苦之而上不觉斯言奸荡何得妄施宫禁有限防御有则擅言婬僻纵笔陈妄据太史之任总清慎之机专构私愤显行轻毁枭能食母君子耻闻亭曰柏人汉后夜遁非狂非醉斯言难玷但奕自行婬?其党例有妻孥故李耳李思王之编户张衡张鲁天师子孙宗胤显然无宜不有不知今日道士何为效僧远财絶色清高独往不拘俗累甚可怪也故奕重其财色毁僧同之如老子化胡经云既化胡王令尹喜为佛性强梁者毁形絶好断其妻娶不令绍嗣故名沙门自余輭善任从其本则妻子不絶也约斯论事关中道士衣冠容制不异俗流妻子承嗣义依道法不可怪也是以仙童玉女侍老君之侧黄庭朱户述命门之事深欲拟僧斯踪难泯遂行流谤固其然哉
魏李瑒赵郡人魏延昌末为高阳王友于时人多絶户为沙门瑒上言曰礼以教世法导将来迹用既殊区分亦别故三千之罪莫大於不孝不孝之大无过於絶嗣然则絶嗣之罪大莫甚焉安得轻纵背礼之情而肆其向法之意也宁有弃堂堂之政而从鬼教乎灵太后责以鬼教谤毁佛法瑒曰窃欲清明佛法使道俗兼通非敢排弃真学妄为訾毁且鬼神之名皆是通灵达称三皇五帝皆号为鬼易曰知鬼神之情状周公自美亦云能事鬼神礼曰明则有礼乐幽则有鬼神佛非天非地本出於人应世导俗其道幽隐名之为鬼愚谓非谤灵太后不罪後遇害於河隂详瑒上言欲沙汰僻左非为疵谤矣
刘昼渤海人才术不能自给齐不士之着高才不遇传以自况也上书言佛法诡诳避役者以为林薮又诋诃婬荡有尼有优婆夷实是僧之妻妾损胎杀子其状难言今僧尼二百许万并俗女向有四百余万六月一损胎如是则年族二百万户矣验此佛是疫胎之鬼也全非圣人之言道士非老庄之本籍佛邪说为其配坐而已详昼此言殊尘听视专言堕胎杀子岂是正士言哉孔子见人一善而亡其百非鲍生见人一恶而终身不忘弘隘之迹断可知矣狂哲之心相去远矣然则天下高尚沙门有逾百万财色不顾名位莫缘斯德隐之妄张婬杀一年诛二子沙门且然一岁有二男编户谁是吐言孟浪末足广之而奕重为正谏及後上事还陈此畧考校则刘昼之门人矣
杨衒之北平人元魏末为秘书监见寺宇壮丽损费金碧王公相竞侵渔百姓乃撰洛阳伽蓝记言不恤衆庶也後上书述释教虚诞有为徒费无执戈以卫国有饥寒於色养逃役之流仆隶之类避苦就乐非修道者又佛言有为虚妄皆是妄想道人深知佛理故违虚其罪啓又广引财事乞贷贪积无厌又云读佛经者尊同帝王写佛画师全无恭敬请沙门等同孔老拜俗班之国史行多浮险者乞立严勤知其真伪然後佛法可遵师徒无滥则逃兵之徒还归本役国富兵多天下幸甚衒之此奏大同刘昼之词言多庸猥不经周孔故虽上事终委而不施行而奕美之彻於府窬致使浮游浪宕之语备写不遗斯乃曲士之沈郁非通人之留意也
广弘明集卷六
