宗人府府丞任啓运撰

天子之门五郭门谓之臯臯内谓之库库内谓之雉雉内谓之应应内谓之路【孔氏颖达曰郭门公之外门郑氏康成曰在城门内愚谓城外有郭而城内又有郭者郭之言廓就宫言之此又其廓然者也臯缓也逺也髙也告也郑曰言最外而逺也库谓有藏于此者也愚疑府库之藏在此门内左右雉陈也理也李景齐曰昼雉焉故谓之雉郑曰取其文明也应谓居此以应治也路取其大也愚谓内外之界于此分自内而出自外而入必由此也吴鼐曰王之车马及鼓皆尊大之故皆曰路】雉门谓之中门应门谓之正门路门谓之毕门又谓之虎门【又记异名也雉门在五门中故谓之中门先郑谓臯内为雉雉内为库误矣尔雅有正门盖治朝在应门内应治出政故治朝又谓之正朝路门又曰毕者五门至此而毕也叶氏时曰以画虎故又曰虎门】诸侯之门三库内谓之雉雉内谓之路【诸侯三门下天子也刘氏敞曰天子诸侯皆三门天子曰臯应毕诸侯曰库雉路非是郑曰诸侯之宫外门曰臯朝门曰应亦误朱子曰书言王出应门之内春秋书鲁雉门灾礼记言鲁有库门家语言卫有库门皆无言有臯应者则臯应为天子之门明矣愚按今左传宋歌臯门之晢陆氏徳明曰本作泽门宋东城门今作臯者误也】门天子外向诸侯内向【外向所受逺也内向所受近也郑曰鲁库雉二门二兼四孔曰兼四者兼内向外向也】大夫士二门【孔疏　大门寝门也】

右门○诗乃立臯门臯门有伉乃立应门应门将将【大雅○伉髙貌将将严正也朱子曰太王特作此二门后世因以为天子之制诸侯不得立焉】○记库门天子臯门雉门天子应门【明堂位○言鲁之库雉二门其制似天子臯应之门所谓二兼四矣观此则诸侯不得有臯应明甚】○竹书成王元年春庚午周公诰诸侯于皇门【皇门他书不见疑即路门也康王之诰王出庙门立应门内亲报诰之成王防不能亲诰故周公代王诰之合下节看周公不居中而偏左也】逸周书维正月庚午周公格左闳门【晋孔晁注闳音皇路寝左右门曰皇门】○书逆子钊于南门之外【顾命○此南门即路门也】王出在应门之内太保率西方诸侯入应门左毕公率东方诸侯入应门右【康王之诰○此即路门外治朝之地】○二人雀弁执惠立于毕门之内【顾命○此即路门内】○春秋雉门及两观灾【定公】新作南门【僖公○胡氏安国曰南门南非一门雉库皆是杜氏预曰鲁城南门本名稷门】○仪礼先俟于门外妇至壻揖妇入及寝门揖入【士防礼○此士之二门也】

天子之雉阙门两观诸侯之雉台门一观天子外阙诸侯内阙【何注○天子雉门两旁筑土为台而虚其中望之阙然故谓之阙台上有屋悬国典以示人巍然而髙故谓之象魏以其示人故谓之观诸侯不为两观惟于门上为观故但谓之台门天子之阙向外开张所治逺也诸侯之阙向内开张所治近也】阙以内有宗庙有社稷阙以外有府有库【殷之时右宗庙左社稷周之时右社稷左宗庙故鲁以毫社为庙屏天子有六府有五库诸侯未详鲁惟见有长府而已庙社在内尊而重之也府库在外轻财故逺之也】

右观○周礼正月之吉悬治象之法于象魏使万民观治象挟日而敛之【大宰○挟日十日也敛之仍藏于象魏之室】○竹书成王二十一年除治象康王二十一年鲁筑茅阙门昭王元年复设象魏【按此则鲁之有两观因周废象魏而作后周复而鲁仍之不革耳】○春秋定公二年夏雉门及两观灾冬新作雉门及两观哀公三年夏司铎火季桓子至命御公立于象魏之外命救火者伤人则止财可为也命藏象魏曰旧章不可亡也【据此则知府库与象魏相接旧章在象魏之室命徙他处而藏之】○记仲尼与于蜡賔事毕出游于观之上【礼运○孔曰孔子出庙门往雉门】○礼送女母不出祭门诸母兄弟不出阙门【谷梁传○范氏寗曰祭门庙门阙即观也在庙门外按郑氏旧说庙社在库门内秦蕙田谓在雉门内证此二书则秦说是也且以庙社位库门内则府库皆无所容而季桓子财可为也之语亦无谓矣故断从雉门内】○传设两观天子之礼也【公羊传】天子诸侯台门此以髙为贵也家不台门言有称也【礼器】

路以内内朝路以外治朝天子库以外诸侯库以内外朝【内朝即路寝也日听政于此宗人嘉事图于此又曰燕朝治朝日见羣臣于此又曰正朝外朝则询万民之朝也治朝在二朝之中对路寝言则曰外对库门言又曰内】

右朝○周礼朝士掌外朝之法左九棘孤卿大夫位焉羣士在其后右九棘公侯伯子男位焉羣吏在其后面三槐三公位焉州长众庶在其后左嘉石平罢民焉右胏石达穷民焉【棘取其赤心而外刺槐取怀逺为义嘉石取有文胏石取其赤】小司寇掌外朝之政致万民而询焉王南面三公及州长百姓北面羣臣西面羣吏东面小司寇摈以叙进而问焉【俱秋官一国危一国迁一立君三者事大故谋及庶人也】司士正治朝之位王南向三公北面东上孤东面北上卿大夫西面北上王族故士虎士在路门之右南面东上太仆大右小臣御仆在路门之左南面西上【夏官○王族故士谓尝为士今退而留宿卫者未尝为士者不得与大右司右也治朝无堂即门以为朝见羣臣故在门左右】燕朝太仆正位掌摈相王不眂朝则辞于三公及孤卿【夏官】外有九室九卿朝焉【考工记○九室在路门左右羣臣日治事之所】○书盘庚迁于殷民不适有居王命众悉至于庭【此外朝以询万民者】○记天子皮弁以日视朝诸侯朝服以日视朝【此即治朝朝毕即退】退适路寝听政【此即内朝于时诸侯复逆太仆掌之公孤复逆小臣掌之羣吏复逆掌于御仆庶民之逆宰夫掌之若君有所命臣有所请则过位入内朝升堂】使人视大夫大夫退然后适小寝释服○臣将适公所沐浴居外寝史进象笏书思对命【此大夫内朝】既服习容观玉声乃出揖私朝煇如也【此大夫外朝○俱玉藻】○鲁语天子诸侯合民事于内朝【兼燕朝治朝】合神事于外朝【如卜郊献命库门内】自卿以下合官事于外朝【凡庙社民人之事】合家事于内朝【冠昬宗族之事○万斯大谓私朝即正寝大夫无二朝敬姜语乃因季氏僭礼后言非先王制则玉藻明有乃出字】

庙外为门中为堂后为寝【此统言庙制】门内曰祊门外室亦曰祊左右曰塾塾有堂有室内为内塾外为外塾中以墉别之【此分言门也邢氏昺曰门内之祊待賔客之虞正祭求神于此诗祝祭于祊是也门外西室亦曰祊礼器为祊于外是也愚按周礼祭五祀于宫商祭五祀于庙逸中霤礼祀灶先设席于庙门之奥东西又设主于庙门外之东西面祭主讫乃迎尸于奥是门外有西室也大戴礼诸侯衅庙夹室割鸡于室中注门夹之室是门东西皆有夹室也尔雅门例之堂谓之塾孙氏炎曰夹门堂也是左右夹门者为堂也白虎通义门必有塾所以饰门知中有墉者以别内外故也】堂有房有室有厢有夹室【此分言堂也堂五间每间五架就堂之地分为十二区堂得九区北一区为室室东西各一区为房房外各一架为厢厢南各一架为东西堂又南各二架为东西夹室先儒谓大夫士无西夹则疑止四间矣朱子谓堂五架以当栋为中前二架后二架则寔四架耳愚疑天子祫祭羣尸皆入太室受祼一架之地何以容之吴绂谓一架止就柱之着地者言之两柱间有小梁梁上用短柱即两架三架亦成一架而已】房室之外曰堂两序之门曰堂两阶之上曰堂堂有阶属诸序【又析言之所谓堂得九区者也贾公彦曰堂上行事非一所近戸则言戸东戸西近房则言房外之东房外之西近楹则言东楹西楹东楹之东西楹之西近序则言东序西序近阶则言东阶西阶惟半以南无所系属乃専言堂】堂之北为室室北墉西墉东墉南墉中诸南西为牖东为戸东半以东犹墉也室以内西南隅谓之奥西北隅谓之屋漏东北隅谓之宧东南隅谓之窔奥窔之间谓之冥室以外戸牖之间谓之扆【室于堂得一区当室北之中三面皆墉惟南近东为戸或以为北有牖非也惟私室有北出小牖诗所谓塞向是也黄氏越谓室四面有戸此明堂之室非庙室也奥窔四句本尔雅释宫之文古者以奥为最尊故人子居不主奥其庙之室则主在焉诗所谓宗室牖下是也屋漏之地与牖相向受牖之光光所漏入处故谓之屋漏祭毕则设馔于此为阳厌礼所谓当室之白是也宧养也奉养之物自此而进故谓之宧在庙则视所常立处也窔亦隠也在戸扇之后亦隐而不见礼既夕篇所谓扫室聚窔是也冥尔雅无文诗哕哕其冥朱传冥奥窔三间则当属之此也扆倚也天子朝诸侯画黼文于屏上而身倚之故谓之斧扆王制所谓天子当扆而立是也诸侯以下无扆则但谓之戸牖之间】室东为东房西为西房东墉西墉南戸中诸墉东房半以北曰北堂堂有阶达诸寝【房于室东西各得一区亦在堂之北士冠礼陈服于房中西墉下是西有墉也赞者立房中西面朱子曰背负东墙是东有墉也冠者房中南面立朱子曰当南壁东西之中是戸在南墉之中也乡饮酒礼尊于房戸之间是东房之戸与室户近而房户之西有墉也特牲礼宗妇北堂东面北上郑云东房无北壁故得北堂名是北无墉也尊两壶房中西墉下南上内賔在其北东面南上是东房分半以为北堂而半以南为房中也盖分言之则半以南为房中半以北为北堂若通言之则房中亦谓之北堂凡祭主妇位北堂之北南面此君母之位故后世因称母为北堂也大射礼工人士梓人司宫皆位北堂下升自北阶是北有阶也书一人冕执鋭立于侧阶孔氏安国云侧特也侧阶北下阶西房无北阶惟东有之故曰特○郑云大夫士无西房盖天子诸侯室广故止一区大夫士室狭故通西房一区为室也○周氏钦据诗大房注谓足下有跗如堂房则房两边当窔出在堂如跗愚按如此则尊于房戸之间殊难安顿恐未必然】房东为东厢西为西厢北墉东墉西墉南户属诸堂东为东堂西为西堂【东西二间通言之皆谓之厢分言之则北一架为厢南二架为夹室中一架为东西堂也知其然者亲庙无夹室而诸侯迁庙礼君就东厢西面祝就西厢东面避如食间以其避知必有墉也以其无夹室而有厢知必近房也觐礼几俟于东厢以其俟知去扆不逺也郭氏璞云厢夹室前堂葢以东西夹室北戸则东西堂在其前故以北为前也特牲礼几席两孰在西堂郑云西堂西夹室前近南賔与长兄弟之荐自东房其余在东堂郑云东堂东夹室前近南此盖以东西厢为夹室也书一人冕执刘立于东堂一人冕执钺立于西堂汉孔氏云东西厢之前堂葢厢之戸南向则堂在其前此又以南为前也○陆氏陇其曰曰厢曰序通在堂上自其近墙者言则曰序自楹至墙一间统言之则曰厢今人指堂下廊庑为厢非尔雅所谓愚按陆知厢在堂上是已但谓自楹至序墙一间亦非也东楹之东西楹之西东阶西阶之上正行礼之地安有可避处而迁庙礼曰避如食间乎周钦云据郭郑二说是厢在夹室南堂又在厢与夹室之南愚按如此则堂在东南隅西南隅偏而不可言堂矣】堂上东西墙曰序序东为东夹室西为西夹室南墉东墉西墉北戸偏诸东东为东堂西为西堂堂有阶达诸妇人之闱门【郭氏曰谓之序者以其次序分别内外亲疎之序而名也曹氏曰夹室半以南为之知北戸偏诸东者两夹室皆藏祧主主必东向以正室戸偏于东知夹室亦然也知东堂西堂皆有阶者书一人冕执戣立于东垂一人冕执瞿立于西垂孔氏颖达云言垂者堂上之逺地当于序外东西阶上古人谓之东下阶西下阶愚按奔丧礼妇人升自东阶此东下阶也特牲礼主妇视饎爂于西堂下或两敦陈于西堂此西下阶也杂记夫人入自闱门升自侧阶知升侧阶必自闱门入也燕礼贾疏云东面阶西面阶妇人之阶非男子所升则康王之诰所云侧阶孔以为北阶者得之郑王以为东下阶非也王氏樵谓王宅忧路寝之东夹室往还必由东下阶故仪卫特盛愚谓东下阶可由则此阶何不可由且东下阶已有执戣而立者何东阶备之重西北阶虚无人耶其当从孔氏明矣○按汉孔氏又谓东房东夹室西房西夹室则以夹中央正室而言非藏祧主之夹室也郑又谓序者堂上东西厢之墙则以夹室亦通名厢也惟郑言东厢东房之东当夹室北及东夹室在东房之东南二条甚明耳】祖庙有夹室祧庙有夹室亲庙无夹室【祖庙后稷庙其夹室藏不窋以下祧主祧庙文武二世室其夹室藏成康以下祧主亲庙无祧主可藏故不必有夹室也○或言无夹者并无厢然迁庙礼言君就东厢祝就西厢则亲庙无夹而有厢矣】室有东西厢谓之庙无东西厢有室谓之寝【此二句亦尔雅文邢曰以明寝庙之异制也郑曰庙以栖神其处尊故在前寝以藏衣冠视庙为卑故在后愚按寝无厢者妇人有事于庙无事于寝则不必设东西二阶而厢夹室连为一也其必有室者正室藏先公衣冠东西夹室藏文武以下祧主衣冠也其堂则用之以燕焉】堂无室谓之榭庙无寝谓之祧【上句亦尔雅文乡射礼豫则钩楹内堂则由槛外郑曰豫读为宣榭之榭朱子曰堂有室则四分其堂去一以为室故浅而由楹前榭无堂则全得四分以为堂故深而由楹内是榭无室也但先儒皆以宣榭为宣王之庙其制如榭愚谓庙主必藏于室之奥若无室何以藏主岂宣榭固宣王之射堂而先儒附合为庙欤周礼仆掌五寝粪除洒扫之事郑云二祧无寝故止五寝盖寝以藏衣冠祧自文武以下衣冠皆藏太祖庙之夹室故也】天子之庙祖一祧二昭二穆二诸侯之庙祖一昭二穆二大夫之庙祖一昭一穆一祧左右列诸祖之南昭左穆右属诸祧之南诸侯大夫无祧昭穆属诸祖之南适士无祖昭一穆一【祧二即世室也昭二穆二髙曽祖考也列分而为左右属以次相继也适士曽祖与考同庙】一庙之外周以垣垣有闳闳两乡二庙之间亘以垣垣有门门达乡七庙之外统以垣垣有门门午乡诸侯二庙之外间以垣垣有闳闳西乡四庙之右夹以垣垣有閤閤南乡一庙之垣曰宫七庙五庙之垣曰都宫【两乡昭宫穆宫之闳门东西两两相对也达乡太祖之庙门与都宫之门直达而出皆南乡也朱子曰江都集坛庙制诸侯立庙在中门外之左古者宗庙之制外为都宫内各有寝庙别有门垣太祖在北左昭右穆以次而南愚按聘礼公揖入每门每曲揖贾疏言诸侯三门应门为中左庙右社入大门东行即至庙门其得有每门者诸侯五庙太祖居中二昭居东二穆居西皆别门门外两边皆有南北隔墙隔墙中央通门祖庙以西隔墙有三则閤门亦有三东行经三门乃至太祖庙门中则相逼入门则相逺是以每门皆有曲每曲即相揖也愚细思之当是天子太祖之门道当三昭三穆之中诸侯之门道当二昭二穆之西故曰祖庙以西也二穆之西隔墙有二折而东行入太祖庙又一隔墙故曰隔墙有三也】自库门而东曰曲自都门而北曰曲入庙门左右折曰曲【此明入庙之道也天子之庙入都宫北行歴三门至太庙诸侯之庙入都宫北行又折而东亦歴三门乃至太庙】庙中路谓之唐堂途谓之陈【二句尔雅】唐相逼陈相达【唐庙中路入门当中者也入必经此故相逼陈当东西阶路也分东西故相达诗疏混唐陈为一非是】阶下谓之庭庭左右谓之位中庭而立者谓之碑【位序列之位当夹室之南碑所以丽牲者】堂棱谓之廉廉以下谓之戺堂之边逺谓之垂

右庙○记王立七庙一坛一墠曰考庙曰王考庙曰皇考庙曰显考庙曰祖考庙达庙为祧有二祧去祧为坛去坛为墠坛墠有祷祭之无祷乃止诸侯立五庙无二祧【祭法○筑土曰坛除地曰墠考父也王考祖也皇考曽祖显考髙祖此四庙为四亲祖考则始祖也二祧世室也郑云周为文武庙迁主藏焉以其藏祧主故谓之祧以功徳不迁故谓之世室文武以下祧主藏于二祧文武以上祧主藏于太庙之夹室若有祈祷之事则近者筑土为坛逺者除地为墠出主以祭之也诸侯无二祧则其主皆藏于太庙之夹室孔云以太庙藏祧主故亦谓太庙为祧聘礼称不腆先君之祧是也○按七庙之说先儒互异为后稷始封文武受命三庙不毁与四亲庙而七者郑韦成马昭张融说也谓三昭三穆与太祖而七文武为宗不在此数者刘歆王肃说也朱子常是刘歆谓恐功徳者多占了七庙之数然愚于此有疑焉古者建国分为九区于前一区又分为三中朝左庙右社是其地已有限矣立庙之制外为都宫内列七庙其制又有定矣若有功徳必各建一世室万一功徳者多都宫之内曽可容乎欲毁都宫而更建都宫之外有虚地乎王谓天子诸侯皆四亲庙则尊卑不别愚谓天子始建宗庙而七诸侯始建宗庙而五则尊卑已有别矣若欲于四亲之上加二亲则髙曽之上何称显考庙之上何号古今书传不偶一见乎马昭引礼纬云唐虞五庙夏初四庙无太祖子孙宗禹而五殷初祖契与亲庙而五子孙宗汤而六周祖后稷与亲庙而五子孙宗文武而七是始即建七庙而虚功徳二庙以待其人而入故曰七世之庙可以观徳也或疑七庙无虚主愚谓孔子此言以明齐车之必载祧主非谓始立庙时也若始立庙如鲁公初封周公尚在王季文王不可入诸侯之庙是五庙皆虚也乌得概谓无虚庙乎或谓庙无一主限于二祖则有功徳者多何以处之愚谓孔子此言为齐桓作伪主亦纳于庙言之谓一人不可作二主非谓一庙不可有二主也若商之雍已大戊外壬河亶甲周之懿孝匡定皆凡弟嗣位必并祔而同祧亲庙有二主祧庙何必无二主乎故愚谓二祧既立有其人则实之无其人则虚之功徳多则昭皆入东世室穆皆入西世室而七庙必无増损也或谓同堂异室以西为上朱子常论其始失于汉明帝谓于太祖既防而不严于亲又压而不伸愚谓礼有经有权朱子此论以责父子祖孙当异庙而不为耳恐不可以概兄弟嗣位也朱子议祫禘以太祖为昭太宗为穆盖徇宋之失礼而言观钦宗髙宗当为一世而同祧一疏则知朱子所云昭常为昭穆常为穆者为定论而钦昭髙穆为徇时失而非定论矣且必如其说则商之阳甲兄弟四人继立今使小乙称其叔兄小辛为父仲兄盘庚为祖伯兄阳甲为曾祖叔父南庚为髙祖而其父祖丁祧毁不祭心安乎理得乎名正而言顺事成乎以视同堂异室之压而不尊孰轻孰重故愚谓兄弟嗣世必同堂而异室并祔而同祧而七庙必无増减也周氏亦鲁曰文武二世室必周公制礼时所定懿孝之间君臣昬弱何人能定此大典斯言得之方氏若珽曰诸侯受封不过奉职谨度若勤王勘乱则在王朝功宗元祀之列故无功徳二庙斯言亦得之○或问夏初四庙何也曰无可为始祖者也天子非受命于天不为始祖诸侯非受命于王不为始祖诗曰履帝武敏歆此后稷受命之符也天命鸟降而生商此契受命之符也书曰天锡禹洪范九畴此禹受命之符也故禹前无可为始祖者太祖庙不得不虚之也后世帝王崛起其礼皆然汉元瘗太上主于圉陵晋初祀征西六世唐初祀宣简四世宋初祀六世皆有昭穆而虚太祖司马温公谓太祖未正东向之位故止祀三昭三穆太祖已正东向之位乃并昭穆为七庙是也王安石以僖祖为始祖谬矣程子是安石而朱子从之谓推本太祖之孝思愚谓此义非也履南郊而议諡曰幽曰厉岂孝子之欲哉奉天以衡之义有所不得私也不然周公不追王祖绀岂太王无孝也可推虞帝不追帝瞽瞍岂舜不知尊其父耶朱子常云功徳有无之实天下后世自有公论若必以子孙择其先祖为嫌则秦政之恶夫子议父臣议君而除諡法不为过观此则其但曰推本太祖之孝思者岂定论哉】祭于庙燕于寝【诗传○寝庙寝也】

朝之制如庙路寝之制如庙其庭无碑【碑所以丽牲故朝与寝无之也迁庙礼言奉衣服者至碑君从按三年内主在殡宫殡宫即路寝也岂以主在殡宫亦以殡宫为庙荐新朔奠皆用牢礼故特设之碑而非是则无碑欤】朝以内谓之路寝路寝以内谓之燕寝路寝谓之正寝燕寝谓之小寝路寝有厢有堂有夹室小寝有夹室【此记朝寝之异也小寝无东下阶西下阶故无堂与厢而通为夹室】夹室谓之达达中庋物谓之阁天子之阁左达五右达五诸侯于房中五大夫于阁三士于坫一【小寝之夹室通堂与厢之地为之故谓之达崔氏灵恩曰宫室之制中央为正室正室左右为房房外为序序外为夹室天子尊庖厨逺故左右夹室各为五阁以庋饮食诸侯卑庖厨近故于一房中为五阁大夫无嫌故亦于夹室为三阁士最卑但于室中为一坫而已五阁牛羊豕鱼腊三阁鱼豕腊也○愚按诸侯之阁当在西房所以知者东房有北阶为后夫人往来之地不当置阁也】天子之路寝一小寝五王后之适寝一小寝五左右媵之寝三娣侄以下居侧室其御序于王寝【孔曰王六寝正寝在前燕寝五一东北春居之一东南夏居之一中央夏季居之一西南秋居之一西北冬居之后六寝其居亦然愚按白虎通义言天子娶于三国九女或曰娶四国十二女周礼止于九嫔无三夫人其世妇以下不言数盖内之六宫犹外之六卿公孤不必备皆六卿兼之则知三夫人九嫔皆不必备也考工记言内有九室九嫔居之可知娶三国则二媵娶四国则三媵三媵各有娣侄则三寝而别为九室也皇氏侃曰夫人以后下寝之上为适寝也妇以夫人下寝之上为适寝则又似夫人各有三寝也其详不可考矣】诸侯夫人正寝一小寝二大夫命妇正寝一小寝一士正寝一妻内寝一左右为侧室内子未命居下室【下室即小寝也既命乃居正寝○何氏休曰天子诸侯皆三寝一髙寝一路寝一小寝与周礼异疑非】天子之侧室曰蒌室诸侯之侧室曰晏室大夫之侧室曰幽室【青史氏之记曰王后有身之七月就蒌室是天子之侧室名蒌室也大戴礼后夫人七月就晏室是诸侯之侧室名晏室而天子亦或通称也刘向说苑幽室数辱之产是大夫以下名幽室也】寝南向侧室亦南向皆有堂有东阶西阶【本孔疏】后夫人之寝在王寝之北曰北宫天子六宫诸侯三宫夫人中宫左媵东宫右媵西宫【此又明后夫人之寝亦名宫也夫人谓诸侯之夫人若天子之三夫人即左右媵矣】右寝○书延入翼室恤宅宗【成王崩延太子钊入路寝之东夹室为居忧主】越七日命狄设黼扆缀衣牖间南向敷重篾席华玉仍几【天子七日而殡既殡乃传顾命不知神之所在故兼设平生之坐孔云此平日见羣臣觐诸侯之坐愚按觐诸侯于庙无在路寝者此但设其坐以象之或篾席玉几觐诸侯时所用耳】西序东向敷重底席文贝仍几【孔云此旦夕听事之坐愚按退适路寝听政在两楹间南向无在西序东向者此亦以几席象之耳】东序西向敷重丰席雕玉仍几【孔云养国老飨羣臣之坐愚按养国老于学飨羣臣于庙亦无路寝者】西夹南向敷重笋席漆仍几越玉五重【孔云此亲属私燕之坐金氏履祥曰此新陟王殡宫之坐加玉五重欲尸不腐也愚按金说甚允盖周人殡于西阶之上诸侯近阶故告子生不尽阶一等大夫士殡于客位则稍偏近中惟天子则正位西房之外当栋也以夹中堂故以西夹言之不言西夹室不于室中也金氏直以为西夹室微误盖室中不可南向也孔以为亲属私燕之坐亦确盖不以族人为賔故不居主位而以异姓为賔又不可居賔位故其位在此居尊也】赤刀大训璧琬琰在西序大玉天球河图在东序【西序东序既设坐而又陈寳者金氏曰坐在序端近阶陈宝在其北也】之舞衣大贝鼗鼓在西房兊之戈和之弓埀之竹矢在东房【文器西武器东尚文也殡在西故以西为尚】大辂在賔阶面缀辂在阼阶面【面谓向南】先辂在左塾之前次辂在右塾之前【塾门内塾前谓向北】二人雀弁执惠立于毕门之内【二人夹门】四人綦弁执戈上刃夹两阶戺【堂廉曰戺四人夹阶】一人冕执刘立于东堂【东厢东夹之前堂】一人冕执钺立于西堂【西厢西夹之前二人堂上】一人冕执戣立于东垂【东下阶之廉上】一人冕执瞿立于西垂【西下阶之廉上】一人冕执锐立于侧阶【侧特也北止一阶故曰侧阶北下阶之廉上○其序自外而内自下而上自中而边自南而北也】○记夫人奔丧入自闱门升自侧阶君在阼【杂记○夫人来奔父母丧君虽在阼待之而必自侧阶升男子之阶非妇人敢由也○此以上证君路寝】○传后夫人将侍君至于房中释朝服袭燕服然后入御于君鸡鸣太师奏鸡鸣于陛下夫人鸣佩玉于房中告去少师奏质明于陛下夫人入庭立君出朝焉【尚书大传○后夫人于君皆先朝行拜下礼君辞之由东下阶升成拜其来去皆自北下阶庭路寝之前庭也】○周礼女御掌御叙于王之燕寝【郑云女御叙御防上之専妬也见星往还○此以上证君燕寝】○传齐侯杀国佐于内宫之朝【左传○孔曰夫人朝羣妾之处按君燕息不入后夫人之宫而后夫人治家之朝君得莅之者或事大后夫人不能専断也○此以证后夫人之适寝】○礼后夫人七月就晏室嫔妇则三月就侧室【大戴礼○后夫人听内政故有娠七月乃就晏室嫔妇无事故就侧室卑也】子生三月妻以子见于父夫入门升自阼阶西乡妻抱子出自房当楣立姆曰敢用时日只见孺子【内则○子大夫适子郑云侧室之门愚谓燕寝之门妻升北阶故自房出不于适寝避君也】君夫人则立于阼西向世妇袍子升自西阶【诸侯世子见于路寝夫人尊不亲抱子妇人不由南面之阶此抱子升成子礼也礼子不由阼阶】适子庶子见于外寝【后夫人生而非世子故于燕寝】妾子见于内寝【适妻之寝盖又降矣】天子则升自阼阶妃抱世子自房出【新书○诸侯避天子故子升自西阶大夫卑无嫌也】君夫人卒于路寝大夫世妇卒于适寝内子未命死于下室迁尸于寝士之妻皆死于寝【丧大记○夫人正寝亦名路寝男女死各于其寝厚别以正终也未命则降礼之杀也皇氏谓世妇以夫人小寝之上为适寝得之熊谓妻皆死于夫之寝夫人死君之路寝世妇死君小寝之上非也○此以上以证大小寝侧室】

路寝门左右谓之塾朝门左右庙门里门左右皆谓之塾【邢氏昺曰夹门东西者名塾白虎通义所以饰门因名见臣下当于此熟思其事而后进也】右塾○士丧礼陈一鼎于寝门外当东塾【此寝门外塾】○士虞礼匕俎在西塾之西【此寝门内塾】○士冠礼筮人取筮于西塾【此庙门外塾】○聘礼摈者负东塾而立【此庙门内塾】○记古之教者家有塾【乐记○孔云塾在二十五家之闾门愚按天子小学在虎门之东诸侯小学在公宫南之左大夫以外凡教幼学者通谓之塾不必定在闾门】○上老平明坐于右塾庶老坐于左塾【汉志○此则里门之塾也吴鼎曰明堂北面故以西为左塾东为右塾若里塾则分西北不分东西愚谓门外南面则仍以东为左西为右矣若里门则以南为左塾北为右塾北塾上南塾下也】

堂塾间者谓之宁蔽外内者谓之屏内寝屏路寝屏阙门屏外朝屏庙门屏军门屏屏谓之树天子外屏诸侯内屏【宁在天子路门之外应门之内两塾之间伫立于此以待诸侯故谓之宁郭氏璞曰树小墙当门中郑云今桴思也刻之为云气虫兽孔云罘罳小楼城隅阙上皆有之邢曰以自障蔽郑曰以蔽行道也愚按诸说似屏有二种一种筑土为之常立不动一种刻木为之使可移徙要其上为屋形以覆下同也陈氏祥道曰凡门皆有屏吴鼎曰惟路门有屏似陈得之又谓之罘愚者孔曰人臣至此俯伏思念其事论语谓之萧墙何氏晏曰萧之言肃君臣相见至此加肃敬也】

右宁屏○诗俟我于着乎而【齐风○孙氏炎曰着与宁同君不亲迎妇至此始见其俟已也】○记天子当依而立诸侯北面而见天子曰觐天子当宁而立诸公东面诸侯西面曰朝【曲礼○郑曰春朝受贽于朝受享于朝秋觐一受之于庙愚按诸侯屏在路门内则大夫之朝自不见内天子屏在路门外近应门则诸侯朝于屏内不直见寝内乎或闭路寝门乃见欤】○王背屏而立夫人向屏王出夫人送王不出屏【吴语○王越句践○此内寝之屏】○过位色勃如也【论语○此诸侯路寝门内之屏】○台门而旅树【杂记○郑注旅道也此阙门之屏】○疏屏天子之庙饰也【明堂位○此庙门之屏】○命侯及七驺咸驾整旅于屏外【月令○孔曰田猎揭旃以为门驱而入既门外驱车入则不得有屏盖车入之时则去屏无事之时则设屏也方氏慤曰必设屏者王虽在野亦莫不有内外之辨故也愚按此则屏可移徙不惟筑土为墙矣】○传天子外屏不欲见外也诸侯内屏不欲见内也【荀子○按此则天子虽外朝询万民亦当设屏矣】