庙室类
天中记三辅黄圗云明堂明天道之堂也释名曰明堂犹堂堂髙显貌
鹤山雅言尝疑明堂无屋若有屋与后世为宫室以馆天神何择汉志祀先王于方明意是神主之类画五方之色于其间诸侯歃牲于其下【方明者木也方四尺设六色上下黄】若是有屋如何祀天书旣底法厥子乃弗肯堂矧肯搆未搆已谓之堂堂元非屋【明堂无屋只以方明为坛而已】
鹤山雅言处州孔子庙碑退之虽以大儒然所举皆与经训相反勾龙与弃配社稷皆坛而不屋岂若夫子巍然南面而弟子从祀为尊意以有屋为重不知古者亡国之社则屋之屋非所以尊圣人且郊丘尽是墠坛専以祭天则坛岂不重于屋此等皆退之错处后世无有指其非
説畧明堂制今礼戴説礼盛徳记曰明堂自古有之凡有九室室有四户八牖三十六戸七十二牖以茅盖屋上圆下方所以朝诸侯其外有水名曰辟廱明堂月令説云明堂髙三丈东西九仞南北七筵上圆下方四堂十二室室四户八牖宫方三百步在近郊三十里讲学大夫淳于登説明堂在国之阳三十里之外七里之内丙已之地而祀之就阳位上圆下方八牕四闼布政之宫故称明堂明堂盛貌周公祀文王于明堂以配上帝上帝五精之神太微之庭中有五帝座星古周礼孝经説明堂文王之庙夏后氏曰世室殷人曰重屋周人曰明堂东西九筵筵九尺南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵盖之以茅谨按今礼古礼各以其义説説无明文何以知之郑驳之云礼戴所云虽出盛徳记云九室三十六戸七十二牖似秦相吕不韦作春秋时説者葢非古制也四堂十二室字误本书云九室十二堂淳于登之言取义于孝经援神契説宗祀文王于明堂以配上帝曰明堂者上圆下方八牕四闼布政之宫在国之阳帝者谛也象上可承五精之神五精之神实在太微于辰为已是以登云然今汉説立明堂于丙巳由此为也水木用事交于东北木火用事交于东南火土用事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北周人明堂五室帝一室合于数如郑此言是明堂用淳于登之説礼戴説而明堂辟廱是一古周礼孝经説以明堂为文王庙又僖五年公旣视朔遂登观台服氏曰人君入太庙视朔告朔天子曰灵台诸侯曰观台在明堂之中又文二年服氏云明堂祖庙并与郑説不同者按王制云小学在公宫南之左大学在郊又云天子曰辟廱辟廱是学也不得与明堂同为一物又天子宗庙在雉门之外孝经纬云明堂在国之阳又此云聴朔于南门之外是明堂与祖庙别处不得为一也孟子云齐宣王问曰人皆谓我毁明堂孟子对曰夫明堂者王者之堂也王欲行王政则勿毁之矣是王者有明堂诸侯以下皆有庙又知明堂非庙也以此故郑皆不用具于郑駮异义也云每月就其时之堂而聴朔焉者月令孟春居青阳左个仲春居青阳太庙季春居青阳右个以下所居各有其处是每月就其时之堂也云卒事反宿路寝亦如之者路寝既与明堂同制故知反居路寝亦如明堂每月异所反居路寝谓视朔之一日也其余日即在燕寝视朝则恒在路门外也
丹铅録蔡邕明堂论云太庙太室明堂太学辟雍名异而实同袁准正论明堂宗庙太学礼之本物也事义不同各有所为而世之论者合以为一取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考之人情失逺矣宗庙之中人所致敬幽隠清浄鬼神所居而使众学处焉飨射其中人鬼慢渎死生交错俘囚截耳以干鬼神非其礼也袁子之论卓矣蔡邕名儒不知何以臆撰如此果如其言则先王之明堂殆北人之穹庐南夷之碉房先王岂为之乎
丹铅録魏书钟繇传明堂所以祀上帝灵台所以观天文辟雍所以修礼乐大学所以集儒林髙禖所以祈休祥既称大学又称辟雍可证辟雍非大学也明矣○正杨云此见魏志王朗注魏自有书魏志非魏书也云钟繇误
筠轩释略辟与璧通廱泽也壁廱天子之学乃大射行礼之处也水旋丘如璧以节观者故曰璧廱焉张子曰辟廱古无此名其制始于成周后遂以为天子之学诸侯不得立也胡氏管见曰辟君也雍和也言人君有和徳则天地之和应之而天地之心服之也诗人但言与民同乐建立都邑之事未遽及学校之政而王制记天子诸侯之学始有辟雍泮宫之名不知何所本而云也筠轩释略泮宫诸侯之学也其东西南皆有水形如半璧故曰泮宫胡氏曰鲁人将有事于上帝必先有事于頖宫而郑氏谓泮宫郊之学也有事于此告后稷也考诸礼记頖宫是庙之类也若非庙之类欲祀上帝而以始祖祭于学宫何义也哉以此可见頖宫之非学矣留青日札戴仲培云鲁泮宫非学汉儒又言頖宫因诗而讹郑氏解诗泮音半礼记頖音班通典言鲁国泗水县泮水出焉世以泮宫为半月形遂以辟雍为圆水形蔡邕独断天子曰辟雍诸侯曰頖宫汉鲁相晨孔子庙碑云行秋飨饮酒泮宫毕复礼孔子宅
鼠璞鲁泮宫汉儒以为学予观菁菁者莪序谓乐育人才而诗序教养之盛中阿中陵孰不知为育才之地惟泮水序止曰颂僖公能修泮宫而诗言无小无大从公于迈则征伐之事言顺彼长道屈此羣丑则克敌之功言淮夷攸服既克淮夷淮夷卒获则颂淮夷之服借曰受成于学献馘献囚可也于此受琛元龟象齿大赂南金之毕集何也或曰济济多士克广徳心此在泮之士然不言教养之功而继以桓桓于征狄彼东南不过从迈之多贤何也又曰载色载笑匪怒伊教此公之设教然不言教化及于羣才而先以其马蹻蹻其音昭昭不过燕享之和乐何也合序与诗初无养才之説其可疑一也春秋二百四十二年所书莫大于复古僖公登台望气小事也左氏犹详书之学校久废而乍复盖闗吾道之盛衰何经传略不一书其可疑二也駉序言史克作颂以修伯禽之法足用爱民务农重数事使果能兴崇学校克何不表而出之以侈君之盛美其可疑三也上庠虞制也东序西序夏制也左学右学东胶虞庠商周之制也孟子言庠校序皆古之学使诸侯之学果名泮宫何他国略无闻焉其可疑四也记礼多出于汉儒其言頖宫盖因诗而讹郑氏解诗泮言半诸侯之学东西门以南通水北无其解礼记頖言班以此班政教使郑氏确信为学何随字致穿凿之辞其可疑五也有此五疑予意僖公不过作宫于泮地落成之际诗人善祷欲我公戻止于此永锡难老而服戎狄于此昭假孝享而致伊祜于此献囚献馘而受琛贡此篇与先王考室之诗相表里特室为居处之室鲁为防从之宫祝颂有不同予按通典言鲁郡乃古鲁国郡有泗水县泮水出焉然后知泮乃鲁水名僖公建宫于上因水以名宫耳诗言翩彼飞鸮集于泮林林者林木所聚以泮水为半水泮林亦为半林乎泮为地名与楚之渚宫晋虒祁之宫无以异于是又求之庄子言厯代乐名黄帝尧舜禹汤武王周公有咸池大章韶夏濩武中曰文王有辟雍是以辟雍为天子学亦非也诗言于伦鼔钟于乐辟雍又云镐京辟雍无思不服亦无养才之意庄子去古未逺必有传授汉儒因解泮水复言辟雍求之义不可得故转辟为壁解以圆水
杨慎曰戴埴鼠璞之言其见卓矣其辨博矣按左氏晋侯济自泮泮果水名足证矣近世曲为説者曰春秋经也鲁颂亦经也鲁颂既载春秋可略此説又滞矣髙克一事诗咏清人春秋书郑弃其师他如庐漕城楚丘木硕人无衣诗与春秋互见不厌其复安有诗载而春秋可略乎或又曰事亦有特载而不见于经传者季氏伐颛防之类也曰颛防之事将然而未举也故论语载之而经传略焉泮宫已成之迹春秋岂容不书哉愚尝总春秋与诗而论之信鲁颂之文则僖公为鲁之贤君伯禽以下无其匹者也以春秋所书考之则僖公齐襄卫灵之流乌得为贤哉盖颂乃臣子颂祷之辞例多溢美如今人之亲知贺夀轴文也春秋所书则其实迹素行如今官府之考语也今称人之贤可例信贺轴而畧考语哉观其灭项伐邾取须句取訾娄取济西田以楚伐齐皆其恶之大者也至其闺门不肃及夫人姜氏防齐侯于阳夫人防齐侯于卞其女季姬始遇鄫子于防而公不制中使鄫子来而公不耻终归于鄫而公不拒淫风流行如此桑中大车不作于鲁而駉与有駜犹以为颂吾谁欺欺天乎夫子存鲁颂见当时上下相防好防悦谄而非以为美也○辟雍泮宫非学名予申之旣详矣近又思之説文辟雍作廦廱解云廦墙也廱天子享宴廦廱也鲁诗解云驺虞文王囿名也辟雍大王宫名也以説文鲁诗之解观之则与诗镐京辟雍于乐辟雍之义皆合矣辟雍为天子学名泮宫为诸侯学名自王制始有此説王制者汉文帝时曲儒之笔也而可信乎孟子曰夏曰校殷曰序周曰庠学则三代共之使天子之学曰辟雍为周之制则孟子固言之矣既曰辟雍而颂云于彼西雍考古圗又有胥雍则辟雍也西雍也胥雍也皆为宫名无疑也鲁颂既曰泮宫又曰泮水又曰泮林则泮宫者泮水傍之宫泮林者泮水傍之林无疑也鲁有泮水故因水名以名宫即使鲁之学在水傍而名泮宫如王制之説当时天下百二十国之学岂皆在泮水之傍乎而皆名泮宫邪予又观宋胡致堂云灵台诗所谓于乐辟雍言鸟兽昆虫各得其所鼓钟簴业莫不均调于此所论之事惟鼓钟而已于此所乐之徳惟辟雍而已辟君也雍和也文王有声所谓镐京辟雍义亦若此而已且灵台之诗叙台池苑囿与民同乐故以蒙瞍奏公终之胡为勦入学校之可乐与钟鼓谐韵而成文哉文王有声止于继武功作丰邑筑城池建垣翰以成京师亦无縁遽及学校之役上章曰皇王维辟下章曰镐京辟雍则知辟之为君无疑也泮水诗言鲁侯戾止且曰于迈固疑非在国都之中且终篇意防主于服淮夷故献馘献囚出师征伐皆于泮宫乌知泮宫之为学校也特取其中匪怒伊教一句为一篇之证则末矣王制起于汉文时其失已久后世既立太学又建辟雍若有两太学者尤可笑也按致堂之言与余见合而戴埴之论可迎刃耳
名义考诗灵台篇辟雍中言鸟兽昆虫文王有声篇辟雍言筑城作丰鲁泮宫言羣丑淮夷皆无预学校汉儒谓辟雍辟作璧为圆水天子之学泮宫为泮水诸侯之学罗璧识遗曰辟雍非学也戴埴鼠璞曰泮宫合序与诗初无养才之説亦非学也辟君也雍和也説文天子飨饮曰辟雍月令谕曰取其宗庙之清曰清庙取其正室之貌曰太庙取其堂曰明堂取其四门之学曰太学取其水圆璧曰辟雍圆璧之説虽非而清庙太庙明堂太学辟雍则同处异名为甚明也明堂以朝诸侯犹今皇极殿清庙太庙以祭祀犹今太庙太学辟雍以承师问道犹今文华殿成均上庠东序瞽宗则四门之学也泮鲁水名僖公作离宫于其上落成之际诗人颂之欲于此而服夷狄受琛贡与宣王考室之诗同意【琛音郴】困学纪闻蔡邕明堂论曰王居明堂之礼南门称门西门称闱故周官有门闱之学师氏教以三徳守王门保氏教以六艺守王闱然则师氏居东门南门保氏居西门北门也朱子大学章句序王宫有学盖谓此鲁孝公之为公子尝入京师为国子人称其孝宣王命之导训诸侯他书言国子者唯周语焉
丹铅録白虎通诸侯之学曰頖宫半者象璜也今或书作黉宫者非宜作璜宫也
説楛黉音黄泮宫曰黉舍天子太学其水周环故曰璧邕诸侯泮宫水环其前形如半璧故曰璜舍鲍徳传修起黉舍説文无黉字当用璜周伯琦妄用横
鹤山雅言三代国子教于大司乐初无太学之文亦无太学之所汉初寓于曲台放大司乐之意至景帝世文翁为蜀守首建学宫于成都市中创博士弟子员遣张夜等授业于京师孝武有诏郡县皆立学然汉太学终无文可见其实始于文翁建学宫武帝推广而令郡县建学云
秇林伐山蔡邕劝学篇云周之师氏居虎门今之祭酒也汉曰虎观取此义
秇林伐山汉行宫用紫泥为坛齐梁郊祀歌所谓紫坛也天神下若流火汉书所谓神光交错于荐鬯之夕也舞女三百人汉志所谓伪饰女乐也以此祭天不亦媟乎
秇林伐山明堂左个北史李谧传左个即寑之房也按即今之卷蓬
天中记大戴礼周时徳泽洽和蒿茂大以为宫柱名为蒿宫吕览云周明堂茅茨蒿柱土堦三等以示节俭正此事也注云茅可覆屋蒿非柱任虽云节俭实所未闻误
秕言吕氏春秋周明堂茅茨蒿柱明堂歌蒿宫仰盖博物志周时徳泽盛蒿大以为宫柱名曰蒿宫广志大蒿容梧道中久无霜雪年久长大可以为屋柱
容斋续笔汉宣室有殿有阁皆在未央宫殿北三辅黄圗以为前殿正室武帝为窦太主置酒引内董偃东方朔曰宣室者先帝之正处也非法度之政不得入焉文帝受厘于此宣帝常斋居以决事如淳曰布政教之室也然则起于髙祖时萧何所创为退朝聴政之所而史记龟防云武王围纣象郎自杀宣室徐广曰天子之居名曰宣室淮南子云武王甲卒三千破纣牧野杀之宣室注曰商宫名一曰狱也盖商时已有此名汉偶与之同黄圗乃以为汉取旧名非也
西溪丛语淮南子云武王破纣杀之于宣室许叔重云宣室在朝歌城外宣室殷宫名一曰宣室狱也音宣和之宣汉未央前殿有宣室温室音暄见集韵
挥麈録钱忱伯诚妻瀛国夫人唐氏随其姑长公主入谢钦圣向后于禁中从后步过受厘殿同行者皆读厘为离夫人曰受禧也盖取宣室受厘之义耳
老学庵笔记古所谓路寑犹今言正也故诸侯将薨必迁于路寑不死于妇人之手非惟不渎亦以絶妇寺矫命之祸也近世乃谓死于堂与为终于正寑误矣前辈墓志之类数数有之皆非也黄鲁直诗云公虚采苹宫行乐在小寑按鲁僖公薨于小寑杜预谓小寑夫人寑也鲁直亦习于近世谓堂为正寑故以小寑为妾媵所居耳不然既云虚采苹宫又云在小寑何耶
筠轩释略人君所居皆曰寑郑云路大也路寑制如明堂所以聴政杜预曰路寑君之前殿也朝诸侯羣臣之处
古言路训大故君所在以大为号门曰路门寑曰路寑车曰路车
崔恺丧服节礼人君公室之制为殷屋四夏也卿大夫为夏屋隔半以北为正室中半以南为堂正室斋室也中华古今注宗者宗祀也庙者貌也所以髣髴先人之灵貌也天子七庙诸侯五庙大夫三庙士二庙庶人无庙四时之飨也
隽言班固啓恭馆之金縢注恭馆恭肃之馆谓庙中也
演繁露宗庙神主皆设石函蔵诸庙室之西壁故曰祏室室必用石者防火也
焦氏笔乗礼君子将营宫室宗庙为先廏库为次居室为后注谓廏养马库蔵物欲其不乏用也审尔则何以先于宫室予意廏马以备命车重君赐也库蔵以贮祭器及遗物重先世也故次宗庙先居室以此
鹤山雅言古之庙制序昭穆而各宫自汉明帝以后合为一室而异龛古人后惟元配祔自神宗变而并配○天子七庙是七个庙不是衮作一庙庙前堂后室各一制昭穆各是一庙在堂则太祖东向南昭北穆在室则太祖南向西昭东穆祧是庙外兆域郑康成误以为祧主遂至今相承甚失古意○祧字以庙神之兆域为义非谓其亲尽之庙也康成以超然训祧后世承误不知先君之祧处之冠于成公之庙止四世岂祧庙主乎此郑康成错○庆元初赵忠定祧僖祖正太祖东向之室朱文公极力辩其不然非惟翼顺宣无夹室可蔵主其实凡人主之创业垂统当有积功累仁非一世之所能致朱説为长
画墁録前汉京师有太庙曰原庙顔师古以原谓重谓京城已有庙而又立为重至引原蚕之原大抵汉陵皆作原京城在渭涘故谓之原庙
隽言文帝作顾成庙应劭曰文帝自为庙制度卑狭若顾望而成犹文王灵台不日成之故曰顾成如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也【按此系汉书注】
累瓦编汉文四年作顾成庙如淳曰身存而为庙若尚书之顾命也景帝庙号徳阳武帝庙号龙渊昭帝庙号徘徊宣帝庙号乐防元帝庙号长夀成帝庙号阳池此于正史不载后世亦无有豫为庙者【此亦系汉书注又按服防曰庙在长安城南文帝作还顾见城故名之师古曰以还顾见城因即为名于义无取又书本不作城郭字应説近之】演繁露二髙山东有碧鸡西为金马者云汉武使王褒祠二神于彼其地当在西蜀在彼者恐未真也
留青日札碧鸡汉越巂郡青蛉县禺同山有碧鸡金马光景时时出见王褒碧鸡颂曰持节使王褒谨拜南崖敬移金精神马缥碧之鸡处南之荒深谿囬谷非士之乡归来归来汉徳无疆亷平唐虞泽配三皇前汉书音义曰金形似马碧形似鸡公孙龙子曰黄其马也其与类乎碧其鸡也其与暴乎解云碧不正之色鸡不材之禽今碧鸡山在云南府滇池西金马山在滇池东筠轩释略韦昭曰陈仓县有寳夫人祠因其寳而祠之故曰陈寳
筠轩释略亳亡国也亡国之社以为庙屏示戒也孔氏曰殷有天下作都于亳所谓亳社乃殷社也武王伐纣令诸侯各立其社以戒亡国焉致堂胡氏曰天子大社必受霜露风雨以达天地之气惟亡国之社则屋之令不得受天阳也
秇林伐山宋国有梅社此名甚新太社惟松东社惟桐南社梓西社槐则梅社盖北社也
隽言尹赏寺门桓东如淳曰旧亭于四角面百步筑土四方上有屋屋上有柱出髙丈余有大板贯柱四出名曰桓表县所治夹两边各一桓陈宋之俗言桓声如和今犹谓之和表师古曰即华表也
丹铅録汉书注作和表礼记字林俱作桓表公室视桓楹注桓墓前表柱也华和桓三音相混尚书桓夷底绩水经作和夷桓谭新论晋中经簿作华谭则华表作和表桓表义实叶矣
西溪丛语刘禹锡云翁仲遗墟草树平魏略云明年景初元年徙长安钟簴骆驼铜人承露盘盘折铜人重不可致留于霸城大发卒铸作铜人二号曰翁仲列坐于司徒门外后汉鄗南千秋亭有石坛坛庙之东枕道有两石翁仲南北相对
留青日札墓前地名明堂一曰券台清异録葬家聴术士説例用朱书铁券标四界及主名意谓亡者居室之执守不知争地者谁耶瘗墓前甃石若砖面方长髙不登三尺号曰券台贫无力则每祭祀以借尊爼谓之土筵席
余冬序録墓前地名明堂一名券台朱语録云不晓所以后见唐人文字中言某朝诏改为券台按今地理书有券台之説券契也理地契处曰券台地契用砖石为之上书钱若干缗为死者买葬于此山神龙不得争竞事甚无谓可笑只以先儒言及姑识之耳
艺林彚考栋宇篇卷五
钦定四库全书
艺林彚考栋宇篇卷六
蓬莱县知县沈自南撰
寺观类
纪原王母授黄帝元始真容置髙观之上观名始此云麓漫抄秦始皇曰吾慕真人自谓真人不称朕乃令咸阳旁二百里内宫观二百七十复道相通于此神仙汉武故事于上林作飞亷观髙四十丈长安作桂馆益夀馆以神人犹未居道士元帝被疾逺求方士汉中送道士王仲都能忍寒遂即昆明观处仲都故自后道士所居曰观六朝多曰馆
説略汉郊祀志云武帝因公孙卿言仙人好楼居于是令长安作蜚亷桂馆甘泉作益延夀馆使卿持节设具而神人顔师古曰益夀延夀二馆也按太史公纪作益夀馆而近嵗雍耀间耕夫有得古瓦其首有益延夀三字其瓦径尺字书竒古即此观时瓦也又按括地志云延夀观在雍州云阳县西北八十一里通天台西八十步正今耀州北也然则当以史记为正但一观名益延夀三字耳馆当从史记作观观馆古多相通唐以前六朝时凡今道观皆谓之某馆至唐始定谓之观也石林燕语东汉以来九卿官府皆名曰寺与台省并称鸿胪其一也本以待四夷賔客故摩腾竺法兰自西域以佛经至舍于鸿胪今洛中白马寺摩腾真身尚在或云寺即汉鸿胪旧地摩腾初来以白马负经旣死尸不壊因留寺中后遂以为浮屠之居因名白马今僧居槩称寺盖本此也然杨衒之洛阳伽蓝记载当时经函放光事而不及摩腾不可解之元魏时人也【师古注汉书凡府廷所在皆谓之寺】
五杂组古者官舍槩谓之省寺汉书何竝传王林卿度泾桥令骑奴还至寺门拔刀剥其建鼓唐制中书两府谓之三省宋惟有中书省国朝去中书而外藩司原有行省之设故俗谓之十三省云寺则一二九卿如大理光禄之类盖亦仍其旧称而佛宫槩谓之寺矣相传起于汉明帝崇重佛教比于公卿之爵故以寺名其居今则非敕赐者不得称也
识遗汉世官有九寺之目刘昭注曰寺官舍也风俗通曰寺司也又曰寺嗣也理事之吏嗣续其中则非独为佛也观之义亦逺仲尼与于蜡賔事毕出逰于观之上盖鲁有两观门旁髙处也尔雅释观为阙孙炎曰宫门双阙悬法象使民观之阙居巍巍髙处因名象魏谓之阙者观法象则可阙去疑事春秋晋楚邲之战潘党请收晋尸筑为京观封土观示后人也胡澹庵言观有四一曰朶楼鲁两观是也一曰蔵书所汉东观是也一曰逰观处谢晖赋属玉观是也一曰髙可望皇帝内传置元始真容于髙观上是也今老氏居疑本内传详此观非老可専凡髙可纵观皆观也至于蔵只贮蔵之义狐兔穴居例名蔵老聃为周守蔵吏名柱下吏蔵乃蔵书所汉东观蔵书号柱史蔵室书所在也释道法其制度佛经遂为二氏之私今复以事祈禳岂以经典所在福可集乎若铎钹胡致堂谓本西夷乐夷俗吉凶并奏今华俗专以送凶不察夷亦以从吉也
説略佛刹名寺按风俗通云寺司也官府所止故曰寺李华杭州开元寺塔碑云汉永平中佛教初至洛阳始置寺度腾兰二徳古者官之庭府称寺盖賔而尊之比于曹署此其源也翻译名义集云寺者释名曰嗣也治事者相嗣续于内本是司名西僧乍来权止公司移止别居不忘其本还标寺号法苑珠林云古徳寺诰乃有多名或名道塲即无生廷也或名为寺即公廷也或名净住舍或名法同舍或名出世间舍或名精舍或名清净无极园或名金刚净刹或名寂灭道塲或名逺离恶处或名亲近善处竝随义立名各有所表今道俗杂居岂得称名也
初学记按文殊师利菩萨经曰佛初得道在摩伽陀国伽耶山寺又增一阿含经曰波斯匿等五王白世尊此僧伽戸水侧福妙最是神地欲造寺世尊曰汝等五王此处造寺长夜受福世尊即伸右手从地中出迦叶如来而告曰欲作神寺当依此法佛逰天竺本记曰达嚫国有伽叶佛伽蓝穿大石山作之有五重最下为鴈形第二层作师子形第三层作马形第四层作牛形第五层作鸽形名为波罗越【波罗越盖彼国名鸽】譬喻经曰阿育王起十八百寺高僧传曰汉明帝于城门外立精舍以处摩腾焉即白马寺是也名白马者相传云天竺国有伽蓝名招提其处大富有恶国王利于财将毁之有一白马绕塔悲鸣即停毁自后改招提为白马诸处多取此名焉
演繁露国史补曰梁武帝造寺令萧子云飞白大书萧字至今一字犹在李约竭产自江南买之并洛建水亭目曰萧斋按此则萧寺者乃因萧字而名也刘禹锡送如智法师曰前日过萧寺看师上法筵则是槩以僧寺为萧寺恐不然也今人亦多误用
秇林伐山楼观本尹喜之居有草楼焉后人创立道宫名曰楼观今在终南之隂盩厔县韩翃有题楼观诗丹铅録后汉楚王元英传逺黄老之微言尚浮屠之仁祠仁祠指佛寺唐时多以寺为仁祠权载之诗逸气颢清仁祠访金碧是也温公通鉴及纲目以祠为慈并非
丹铅録佛寺曰香界亦曰香阜江总诗息舟侯香阜怅别在寒林高适诗香界冺羣有
秇林伐山佛寺曰仙陀【金山也】又曰仁祠又曰寳坊又曰香阜又曰柰园寺称柰园者白马寺有柰林也见洛阳伽蓝记王勃诗柰园欣八正○柰祗园出拂菻国佛寺曰柰苑祗园本此
説楛西域有柰树生果果中有一女子王收为妃乃以苑地施佛为伽蓝故曰柰苑又阐义云庵罗树其果似桃或云似柰此树开华华生一女国人叹异以园封之故言庵罗树园宿善防熏见佛欢喜以园奉佛佛即受之而为所住二事甚类疑当为一
秇林伐山仙传燕昭王得洞光之珠以饰宫王母三降其地名曰洞宫刘沧有宿洞宫诗沐髪清斋宿洞宫又唐人称道院曰洞宫杨巨源诗洞宫曾向龙边宿云径应从鸟外还
秇林伐山王勃寺碑高台与雁塔俱平曲岸与猴池共尽佛有五精舍猕猴江其一也○佛国五精舍一给孤园二灵鹫山三猕猴江四庵罗树五竹林园韦苏州诗万木丛云出香阁西连碧涧竹林园
学林新编晋书孝武帝幼奉佛法立精舍于殿内引沙门居之因此世俗谓佛寺为精舍按古之儒者教授生徒其所居皆谓之精舍故后汉包咸传曰咸住东海立精舍讲授又刘淑传曰隐居之精舍授讲又檀敷传曰立精舍教授又姜肱传曰盗就清庐求见注曰清庐即精舍也以此观之精舍本为儒士设至晋孝武立精舍以居沙门亦谓之精舍非有儒释之别也
能改斋漫録按三国志注引江表传曰于吉来呉立精舍烧香读道书制作符水以疗病然则晋武以前道士亦立精舍矣
宛委余编僧寺言精舍王观国谓晋孝武帝奉佛立精舍于殿内引沙门居之以为始此非也本见佛经盖佛所居竹林曰精舍晋武因之耳观国又引后汉包咸刘淑擅敷传儒者立精舍讲授呉曾引江表传于吉立精舍烧香读道书制符水按谢承后汉书赵昱请处士綦毋君公杨竒于缑氏界周磐自重合令还张奂在扶风俱立精舍教授盖精舍不惟释门儒与道士俱可用但不宜用之俗地耳
困学纪闻精庐见后汉姜肱传乃讲授之地即刘淑包咸檀敷传所谓精舍也文选任彦升表用精庐李善注引王阜事五臣谓寺观谬矣
秇林伐山治古音迟如治国之治及官名治中之治又谚曰有病不治乃得中医可证也转音作稚如蜀刺史治成都扬州刺史治会稽是也又六朝诗话云钱塘杜明师夜梦东南有人来入其馆是夕灵运生于会稽其家以子孙难得送灵运于杜治养之十五方还故名客儿诗家称谢客是也注治音雉奉道之家谓治室也今按道室称治犹今之观也又奉道之室曰化蜀有文昌二十四化又有主簿化化也治也犹今之曰宫曰观耳然亦罕知之治又音怡水名汉鴈门郡隂馆县治水所出东入于海
黄山谷云今俗书庵字既于篆文无有又庵非屋不当从广三国志焦光传云居蜗牛庐中意今庵也后汉皇甫规为中郎持节监闗中兵会军大疫死者十三四亲入庵庐巡视三军感悦即用此庵字为有据
苕溪渔隠曰广韵云庵小草舍也庵庵防果又庵罗果也集韵云庵庵圜屋曰庵或从草庵葊庵防艸名或作葊鲁直以庵非屋不当从广然与广集二韵合不合殆亦难用殊不知汉史从省文借用为庵字耳
丹鈆録今人别号庵字印章往往不同縁説文本无庵字庵近俗也予尝考之庵字古书所用者蜀都赋八方庵蔼王充论衡桃李梅杏庵丘蔽野此取庵覆之义至三国及晋始有庵幔庵闾之语与今人所用庵字义同庵字不可谓不古也但篆籕以説文为宗説文不载之字用于印章似为未安又按古篆有作葊者又止借弇者石鼓文作其字从穴穴亦人居也近见温陵古寺一册有元人止庵印章庵字作盫详玉篇皿部盫乌合切覆盖也考古阁有伯戋馈盫盫器皿而借为庵舍字恐舍形似器亦犹汉阙之觚稄其形亦本酒器也未知是否以俟知者
秕言博雅云屠苏酒名元日饮之除瘟气然不详屠苏之义四时纂要云孙思邈有道术作庵名屠苏谓屠絶鬼气苏醒人魂与除瘟气之説意正相合酒名庵名虽异义则一也
丹铅録萧子云雪赋曰韬罦罳之飞栋没屠苏之髙影始飘舞于圆池终停华于芳井杜工部冷淘诗曰愿慿金騕褭走置锦屠苏屠苏庵也广雅云屠苏平屋也通俗文曰屋平曰屠苏魏略云李胜为河南太守郡防事前屠苏壊唐孙思邈有屠苏酒方盖取庵名以名酒后人遂以屠苏为酒名矣何逊诗郊郭勤二顷形体憇一苏又大冠亦曰屠苏礼曰童子帻无屋凡冠有屋者曰屠苏晋志元康中商人皆着大鄣谚曰屠苏鄣日覆两耳会见儿童作天子
名义考博雅廜防庵也通俗文屋平曰廜防四时纂要作屠苏又广韵酴酥酒名玉篇麦酒不去滓饮是屠苏为屋酴酥为酒本不相混也唐人诗手把屠苏让少年先把屠苏不让春误以屠苏为酴酥后人遂谓屠苏又为酒古人正旦饮酒以少者得嵗故先饮老者失时故后饮是日酒皆然亦无屠苏先饮之説或云屠絶鬼气苏醒人魂妄説也
困学纪闻通鉴考异云会要元和二年薛平奏请赐中条山兰若额为大和寺盖官赐额者为寺私造者为招提兰若杜牧所谓山台野邑是也【杭州南亭记武宗去山台野邑四万所】困学纪闻世説王丞相导拜扬州因过胡人前弹指云兰阇兰阇此即兰若也
今按世説注云王丞相善周旋座客皆賛美时有僧在座上亦称之曰兰阇兰阇盖賛美之词也
留青日札梵言阿兰若皆知曰寺也或曰无诤也或曰空静处也殊不知兰香草也若干草也即所谓清浄草庵之意
能改斋漫録兰若二字白乐天诗作惹字押尔雅于操切上官仪酬薛舍人万年宫晚景寓直懐友诗中四句云东望安仁署西临子云阁长啸求烟霞髙步寻兰若此又作日灼切也
西溪丛语唐会昌五年毁招提兰若四万余区又会要元和二年官赐额为寺私造者为招提兰若僧辉记梵云拓鬬提奢唐言四方僧物但传笔者讹拓为招去鬬奢留提字也招提乃十方住持耳
説略后魏太武帝始光元年造伽蓝创立招提之名释书云寺谓之招提或名伽蓝按招提梵音本拓鬬提奢后人传写误以拓为招又省去鬬奢二字见西溪丛语阿兰若或名阿练若大论翻逺离处萨婆多论翻闲静处天台云不作众事名之为闲无愦閙名之为静或翻无诤谓所居不与世诤即离聚落五里处也应法师翻空寂四分律云空静处若字白乐天诗作惹字押尔者切上官仪懐友诗又作日灼切恐误也僧伽蓝译为众园僧史略云为众人园圃园圃生植之所佛弟子则生植道芽圣果也唐髙宗沙汰诏曰伽蓝之地本曰净居栖心之所理尚幽寂要览云或云毗阿罗此云逰止处秕言胡继宗云拓提今误为招提梵语中有拓鬬提奢之説按释书招提菩萨皆古佛号因以名寺非拓提之误也孟浩然诗清夜宿招提若为拓提则韵不谐矣名义考曲礼席间函丈函容也十尺为丈谓席间之地可容十尺也盖席制三尺三寸三分寸之一逺近间三席是一丈或谓丈作杖容杖以指挥非是孟子食前方丈谓食物前列者方一丈唐显庆中王防使西域至毗耶离城有维摩居士石室以手板纵横量之得十笏名方丈室后人谓僧舍皆曰方丈周礼伊耆氏共杖函函匮也以函蔵杖也
郁冈斋笔麈梵语佛陀达摩僧伽即三寳也浮屠即佛陀之转音而唐人率呼僧与塔皆为浮屠后人因误承袭之
演繁露通典东夷马韩祭鬼神立苏涂建大木以垂铃鼓注苏涂有似浮涂按浮涂即浮圗浮圗即塔也六一居士跋永乐十六角题名不知为何时碑似是东魏北齐人所书十六角者庸俗所造佛塔其后又书云造十六角镇国大浮图则知为塔矣其谓之十六角只见此碑而后魏时又有常山义七级碑盖当时俚俗语类皆如此
説略阿育王造八万四千塔阿育王经云王杀八万四千宫人夜闻宫中有哭声王悔为起八万四千塔今此震旦亦有在者又法苑珠林三十八卷云如来在日行化乞食因遇童子戏弄沙土以为米面以土面施佛佛感其善心为受涂壁记此童子吾灭度后百年作王出世号为阿育作铁轮王王阎浮提一切鬼神并皆臣属且使空中地下四十里内所有鬼神开往前入塔所获舍利役诸鬼神于一日一夜一亿家施一塔广计八万四千塔又庐山文殊师利像昔传云育王既统此洲学鬼王制狱酷毒尤甚文殊现处镬中火炽水清生青莲华王心感悟即日毁狱造八万四千塔建立形像其数亦尔此其一也又释氏通鉴云周共和九年东天竺国阿育王尽収西域诸塔及龙宫舍利夜役鬼神碎七寳末造八万四千寳塔令耶舍尊者舒指放光八万四千道令捷疾鬼各随一光尽处安置一塔遍娑婆界在此震旦国者一十九所按此一事而四説不同汉译胡书恣其假托傅奕之言信矣
嬾真子长安慈恩寺塔有唐新进士题名虽妍不同然皆高古有法度后人不能及也宣和初本路漕栁堿集而刻之石亦为竒玩然不载鴈塔本末仆读蔵经因谩记之唐奘法师贞观三年八月往五印度取经至十九年正月复至京师得如来舍利一百五十粒梵本六百五十七部始居洪福寺翻译至二十二年皇太子治为文徳皇后于宫城南晋昌里建大慈恩寺寺成令奘居之永徽二年师乃于寺造甎浮屠以蔵梵本恐火灾也所以谓之鴈塔者用西域故事也王舍城之中有僧娑堵波僧娑者唐言鴈也堵波者唐言塔也师至王舍城尝礼是塔因问其因縁云昔此地有伽蓝依小乘食三净食三净食者谓鴈也犊也鹿也一日众僧无食仰见羣鴈翔飞輙戏言曰今日众僧阙供摩萨埵宜知【好施谓之萨埵】其引前者应声而堕众僧欲泣遂依大乗更不食三净仍建塔以鴈埋其下故师因此名塔先是师先翻瑜珈师地论成进御太宗制大唐三藏圣教序时皇太子治又述三藏圣记有福寺僧懐仁集王右军字勒二文于碑及鴈塔成褚遂良乃书二帝序记安二碑于塔上其后遂为游人咸集之地故章八元诗云七层突兀在虚空四十门开面面风却讶乌飞平地上自惊人语半天中回梯暗路如穿洞絶顶初攀似出笼落日鳯城佳气合满城春树雨蒙蒙此诗人所脍炙然未若少陵之高致也杜诗人易见不更録
六一居士防隋庐山西林道塲碑渤海公撰西林道场者伪赵将竺氏舍俗出家名昙现始居于此晋太和二年光禄卿陶范始为现弟子慧永造寺而号西林按两京记隋尝更名佛寺为道塲此碑大业十三年建也说楛临川王义庆在镇于罗公洲立观甚大而惟一柱梁刘孝绰诗经从一柱观出入三休台杜甫孤城一柱观落日九江秋又唐韦述东京杂记东京紫微宫有一柱观
秇林伐山中美纪闻掲谛神名与龙角力龙不能胜破其山而去今破山寺是也
秇林伐山銕围山在西天佛经所称不知的在何处唐初宋昱诗梵室开金地香龛凿銕围
留青日札重阳庵呉山之东地名道姑湾掘土五六尺即见庵基砖瓦无恙且有假山皆太湖佳石土人云重阳女庵或曰宋高宗二宫人出家于此西京赋曰集重阳之清瀓注曰神明台高既除去下地之埃秽上止于天阳之宇清瀓之中也道书言上为阳而清又为阳故曰重阳
天中记洛阳伽蓝记柰林南有石碑一所魏明帝所立也题云苗茨之碑高祖于碑北作苗茨堂永安中年荘帝马射于华林园百官皆来读碑疑苗字误国子博士李同轨曰魏明英才世称三祖公干宣其羽翼但未知本意如何不得言误也杨之时为奉朝请因即释曰以蒿覆之故言苗茨何误之有众咸称善以为得其指归○水经云魏文帝茅茨堂前有茅茨碑是黄初中所立也按之魏人亲释苗茨之义道元谓黄初所立误矣玉海因之书于汉晋之间亦误也
