钦定四库全书

大唐开元礼卷十一　　　　唐　萧嵩等　撰吉礼

季冬大享於明堂有司摄事

斋戒　　　　　　　陈设

省牲器　　　　　　　荐玉帛

进熟

斋戒

将祀有司卜日如别仪前祀七日平明太尉誓百官於尚书省曰某月某日祀昊天上帝於明堂各扬其职不供其事国有常刑凡预祀之官散斋四日致斋三日【散斋皆於正寝致斋二日於本司一日於祀所其无本司者则皆於祀所】散斋理事如旧唯不吊丧问疾不作乐不判署刑杀文书不行刑罚不预秽恶致斋唯祀事得行其余悉断其祀官已斋而阙者通摄行事诸祀官致斋之日给酒食及明衣各习礼於斋所光禄卿监取明水火【太官令取水於隂鉴取火於阳燧火以供爨水以实罇】前祀二日太尉告睿宗大圣真皇帝庙如常祀一日诸卫令其属未後一刻各以其方器服守卫明堂四门【每门二人每隅一人】与太乐工人俱清斋一宿

陈设

前祀三日守宫设祀官公卿以下次于璧水东门之外道南北向以西为上设陈馔幔于璧水东门之内道北南向前祀二日太乐令设宫悬之乐於明堂前庭东方西方磬簴起北钟簴次之南方北方磬簴起西钟簴次之设十二鎛钟于编悬之间各依辰位树雷鼔于北悬之内道之左右植建鼓于四隅置柷敔于悬内柷在左敔在右设歌钟歌磬于堂上前楹下北向磬簴在西钟簴在东其匏竹者立于堂下重行北向相对为首【凡悬皆展而编之】诸工人各位于悬後东方西方以北为上南方北方以西为上右校清扫明堂内外郊社令积柴于燎坛【其坛于乐悬之间】方一丈二尺开上南出户方六尺前祀一日奉礼设祀官公卿位于堂之东南执事者位又于公卿东南每等异位俱重行西面北上设御史位于堂下一位于东南西向一位于西南东向令史各陪其後设奉礼位于乐悬东北赞者二人在南差退俱西向又设协律郎位于堂上午陛之西东向设太乐令位於北悬之间设望燎位于柴坛之北南向设祀官公卿以下门外位皆于东门之外道南每等异位重行北面西上设牲牓于东门之外当门西向南上苍牲一居前又苍牲一少退又青牲二黄牲二白牲二元牲二皆在北少退设廪牺令位于牲西南史陪其後俱北向设诸太祝位于牲东各当牲後祝史陪其後设太常卿省牲位于牲前近北又设御史位于太常卿之西俱南向设酒樽之位于堂之上下昊天上帝太樽二着樽二山罍二在室内神坐之左象樽二壶罇二山罍二在堂下东南西向配帝着尊二牺尊二象尊二山罍二在堂上于神坐之左五方帝各太樽二着尊二牺尊二山罍二各于神坐之左内向五帝着尊二亦于神坐之左俱内向五官各象樽二在阶下并于神坐之左俱右向【堂上之尊皆置于坫阶下之樽皆藉以席俱加羃勺设爵于尊下】设洗于东阶东南亚献之洗又于东南北向罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵】设五官罍洗篚羃各于酒樽之左俱右向其执尊罍篚羃者各位于其後各设玉币之篚于堂上下樽坫之间祀日未明五刻太史令郊社令升设昊天上帝神坐于明堂太室之内中央南向席以藁秸设睿宗大圣真皇帝神坐于上帝之左西向设青帝于木室西向赤帝于火室北向黄帝于太室南户之西北向白帝于金室东向黑帝于水室南向席皆以藁秸设太昊炎帝轩辕少昊颛顼之坐各于五方帝之左俱内向差退【若非明堂五室亦如雩祀圜丘设座之礼】设五官神坐于明堂之庭各依其方内向席皆以莞设神坐各于坐首

省牲器

省牲之日午後十刻去明堂三百步所诸卫之属禁断行人晡後三刻郊社令帅府史二人及斋郎以樽坫罍洗篚羃入设于位【升堂者即卯陛】晡後三刻诸太祝与廪牺令以牲就牓位谒者引太常卿赞引引御史入诣卯陛升堂视涤濯【凡导引者每曲一逡巡于视濯执樽者皆举羃告洁】讫引降就省牲位南向立廪牺令少前曰请省牲退复位太常卿省牲廪牺令又前北面举手曰腯还本位诸太祝各循牲一匝西面举手曰充俱还本位诸太祝与廪牺令以次牵牲诣厨授太官谒者引光禄寺诣厨省鼎镬申视濯溉赞引引御史诣厨省馔具【太常卿以下每事讫各还斋所】祀日未明十五刻太官令帅宰人以銮刀割牲祝史以豆取毛血各置于馔所遂烹牲

荐玉帛

祀日未明三刻诸祀官各服其服郊社令良醖令各帅其属入实樽罍及玉币【凡六尊之次太尊为上实以泛齐着尊次之实以醴齐牺樽次之实以盎齐象尊次之实以醍齐壶尊次之实以沈齐山罍为下实以清酒五方帝太樽为上实以泛齐着尊次之实以醍齐牺尊次之实以盎齐山罍为下实以清酒配帝着尊为上实以泛齐牺尊次之实以醴齐象尊次之实以盎齐五帝之着尊实以醴齐玉官之象尊实以醍齐玄酒各实于五齐之上尊礼神之玉昊天上帝以四圭有邸青帝以青圭赤帝以赤璋黄帝以黄琮白帝以驺虞黑帝以元璜天帝配帝之币皆以苍五方帝五帝各从本方色礼币皆长一丈有八尺】诸太祝以玉帛置于篚太官令帅进馔者实诸笾豆等皆设于馔幔内未明二刻奉礼帅赞者先入就位赞引引御史博士诸太祝及令史祝史与执尊罍篚羃者入自东门当午陛之南重行北面西上立定奉礼曰再拜赞者承传【凡奉礼有词赞者皆承传】御史以下皆再拜讫执樽罍篚羃者各就位赞引引御史诸太祝诣堂卯陛升行扫除于上令史祝史行扫除于下讫引降就位未明一刻谒者赞引各引祀官俱就门外位太乐令帅工人二舞次入就位文舞入陈于悬内武舞立于悬南道西【其升堂者皆脱履于下降纳如常】谒者引司空入就位立定奉礼曰再拜司空再拜谒者引司空诣堂卯陛升行扫除于上降行乐悬于下讫引复位谒者赞引各引祀官次入就位立定奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜【其先拜者不拜】谒者进太尉之左白有司谨具请行事退复位协律郎跪伏举麾【凡取物者皆跪俛伏而取以兴奠物则奠讫俛伏而後兴】鼓柷奏豫和之乐乃以圜钟之均作文舞之舞乐舞六成【林锺三奏黄锺太蔟姑洗各一奏】偃麾戛敔乐止【凡乐皆协律郎举麾工鼔柷而後作偃麾戛敔而後止】奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜谒者引诸助奠者俱诣东陛升堂立于罇所太祝与诸助奠者皆跪取玉币于篚立于东南隅西向北上配帝太祝立于西南隅东向北上五方上帝五帝太祝又取币于篚立于尊所讫谒者引太尉诣南陛升北向立太祝加玉于币东向授太尉太尉受玉币【凡受物皆搢笏跪奠讫执笏俛伏兴】登歌作肃和之乐以大吕之均谒者引太尉进北向跪奠于昊天上帝神坐前讫俛伏兴谒者引太尉少退北向立谒者五人引五方帝之太祝各奉玉币奠於神坐讫还樽所太尉再拜讫配帝之太祝又以币授太尉太尉受币谒者引太尉进东向跪奠于睿宗大圣真皇帝神坐前俛伏兴谒者引太尉少退东向立又谒者引五帝之献官亦各以币奠于其神坐前五官之祝亦各以币奠神坐讫太尉再拜讫谒者引太尉降就位登歌止初衆官再拜讫诸祝史各奉毛血之豆立于堂下于登歌止祝史奉毛血入各由其陛升诸太祝迎取于坛上俱进奠于神坐诸太祝与祝史退立于樽所

进熟

太尉既升奠玉币大官令出帅进馔者各奉馔陈于门外谒者引司徒出诣馔所司徒奉天帝之俎诸太祝既奠毛血太官令引馔入俎初入门奏雍和之乐【自後酌献皆奏雍和之乐】皆以黄钟之均【自後堂下之乐皆奏黄钟】馔各至阶乐止祝史俱进彻毛血之豆降自东陛以出天帝之馔升自午陛配帝之馔升自卯陛五方上帝五帝之馔各由其陛诸太祝迎引于堂上各设于神坐前【笾豆盖羃先彻乃升簋簠既奠却其盖于下】设讫谒者司徒太官令帅进馔者降自东陛以出司徒复位诸太祝各还樽所又进设五官之馔相次而毕初坛上设馔讫谒者引太尉升自午陛诣天帝酒尊所执樽者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉入诣天帝神坐前北面跪奠爵兴谒者引太尉少退北向立五方帝诸太祝取匏爵于坫酌泛齐各进奠于神坐前讫还尊所乐止太祝一人持版进于神坐之右东面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子嗣天子臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于昊天上帝惟神覆焘羣生陶甄庶类不言而信普博无私谨择元辰祗率恒礼敬以玉帛牺齐粢盛庶品肃恭禋祀式展诚敬皇考睿宗大圣真皇帝配神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进版于天帝神坐还樽所太尉再拜讫乐止谒者引太尉诣配帝酒樽所取爵於坫执樽者举羃太尉酌泛齐讫乐作谒者引太尉进睿宗大圣真皇帝坐前东向跪奠爵俛伏兴太尉少退东向立谒者五人引五方帝之太祝俱取爵于坫酌泛齐各进奠于其神坐前讫还樽所乐止太祝一人持版进于神坐之右北面跪读祝文曰维某年岁次月朔日子孝子开元神武皇帝臣某谨遣太尉封臣名敢昭告于皇考睿宗大圣真皇帝祗率旧章肃若恒礼致敬禋祀昊天上帝惟皇考德光宇宙道叶乾元申锡无疆实膺严配谨以制币牺齐粢盛庶品肃恭明荐侑神作主尚飨讫兴太尉再拜初读祝文讫乐作太祝进奠版于神坐讫还樽所立太尉再拜讫乐止谒者引太尉少退北向立乐作诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进太尉之右西向立太尉再拜受爵跪祭酒啐酒奠爵兴诸太祝各帅斋郎进俎太祝减神前胙肉【皆取前脚第二骨】加于俎以胙肉共置一俎上太祝持俎西向授太尉太尉受以授斋郎太尉跪取爵遂饮卒酌太祝进受爵复于坫太尉兴再拜谒者引太尉降复位文舞出鼔柷作舒和之乐出讫戛敔乐止武舞入鼓柷作舒和之乐立定戛敔乐止初太尉将复位谒者引太常卿诣罍洗盥手洗匏爵讫谒者引太常卿自卯陛升堂诣天帝着樽所执尊者举羃太常卿酌醴齐舞作谒者引太常卿进昊天上帝神坐前北向跪奠爵兴谒者引太常卿立于南方北向再拜讫谒者引太常卿诣配帝酒樽所取爵于坫执樽者举羃太常卿酌醴齐谒者引太常卿进睿宗大圣真皇帝神坐前东向跪奠爵兴五方帝之太祝亦各取爵于坫酌醴齐俱进奠于其神坐讫谒者引太常卿立于南方北向再拜讫诸太祝各以爵酌罍福酒合置一爵一太祝持爵进於太常卿之右西向立太常卿再拜受爵跪祭酒遂饮卒爵太祝进受爵复于坫太常卿再拜兴谒者引太常卿降复位初太常卿献将毕谒者引光禄卿诣罍洗匏爵升酌盎齐献正坐配坐五方帝之祝亦各酌盎齐献神座讫终献皆如亚献之仪谒者引光禄卿降复位初太常卿将升献谒者五人分引五帝之献官诣罍洗盥洗匏爵各由其陛俱酌醴齐各跪奠于帝太昊氏神坐余坐斋郎助奠讫各还本位五帝献将毕谒者引献官诣罍洗盥手洗爵讫各进酌醍齐跪奠于勾芒氏神坐前余坐斋郎助奠讫各还本位及终献毕武舞六成乐止诸祝各进跪彻豆兴还樽所【彻者笾豆各一少移故处】奉礼曰赐胙赞者唱衆官再拜【已饮福受胙者不拜】豫和之乐作奉礼曰衆官再拜衆官在位者皆再拜乐一成止谒者进太尉之左白请就望燎位谒者引太尉就望燎位南向立于衆官将拜诸祝史执篚进神前取玉帛祝版斋郎以俎载牲体稷黍饭各由其陛降坛南行经悬内当柴坛南东行自南陛登柴坛以玉帛祝版馔物置于柴上户内奉礼曰可燎东西面各六人以炬燎火半柴谒者曰礼毕遂引太尉出谒者赞引各引祀官以次出赞引引御史太祝以下俱复执事位立定奉礼曰再拜御史以下皆再拜赞引引出工人二舞以次出

大唐开元礼卷十一