钦定四库全书
大唐开元礼卷一百四十六 唐 萧嵩等 撰凶礼
六品以下丧之一
初终 复
设牀 沐浴
袭 含
奠 铭
重 小敛
奠 大敛
庐次 成服
朝夕哭奠 宾吊哭
亲故哭 州县吊
州县使吊 筮宅兆
筮葬日 启殡
初终
有疾者丈夫妇人各斋於正寝北墉下东首顺【墉墙也东首生气】养者皆斋亲饮药子先尝之【尝者度其所堪也】疾困去故衣加新衣清扫内外【为宾客来问】分祷所祀【尽孝子之情也五祀曰门曰行】侍者四人持手足【为不能自屈伸内丧则妇人持之】遗言则书之属纩以候气【纩新绵置於口鼻】气絶废牀寝於地【人始生在地庶其生气返也】男女啼踊无数余皆哭【哀有深浅】内外改着素服妻妾皆披髪徒跣女子子不徒跣出嫁者髽【出後人者为本生父母素服不徒跣主人主妇衣服无改男子随事设惟帐】齐衰以下丈夫素服妇人去首饰【谓齐衰妇人也】主人坐於牀东诸子及兄弟子在北少退俱西面妻坐於床西妾在妻後女子子兄弟之女在妻之西北俱东面藉藁坐哭【孙及兄弟孙在诸子之後女孙及兄弟女孙在兄弟女子之後各依服精麤为坐先後下准此】祖父以下於北壁右南面西上祖母以下於北壁下南面东上皆舒蒲席坐哭【为嫡子三年者则草荐】外姻丈夫於户内之东北面西上妇人於主妇西南北面东上皆舒席坐哭【若舍窄宗亲丈夫俱在户外之东北面西上外姻丈夫在户外之西北面东上】诸女妇之丧则尊行丈夫及外亲丈夫席位於前堂若户外之左右俱南面宗亲尸东西上外亲户西东上凡丧位皆以服精麤为序斩衰三日不食齐衰二日不食大功一日不食小功缌麻再不食
复【始死则复】
复於正寝复者掌复【复谓招魂复魄】以死者之上服左荷之升屋自前东荣东屋履危北面【危栋上荣屋翼也】左执领右执腰招以左每招长声呼某复【男子称名女子称字及伯仲妇人称姓也】三呼而止以衣投前承之箱升自阼阶入以覆尸内【若得魂魄反然】复者彻舍西北扉降自後西荣【不由前降不以虚反自是行死事所彻之扉薪以充煮沐】复衣不以袭敛【浴则去之】
设牀
设牀於室户内之西去脚舒簟设枕迁尸於牀南首覆用敛衾去死衣【敛衾大敛所用之衾黄表素里也死衣病困所加新衣】楔齿用角柶【为将含也】缀足以燕几校在南【缀犹拘也校几胫也户南首几胫在南以拘之则不使辟戾也】侍者坐持之其内外哭位如始死之仪乃奠
沐浴【自沐浴至设重凡六事皆同时兴作】
掌事掘埳於阶间近西南其广尺长二尺深三尺南其壤爲块竈於西墙下东向以俟煮沐新盆盘瓶二?皆濯之陈於西阶下【新此器者重死事盆以盛水盘以盛濡濯瓶以汲也?瓦罂受二升有盖濯谓涤溉之也】浴巾二皆用布【布巾所以拭污也用二者上体下体异也】栉及浴衣各实於箱【浴衣已浴所衣之衣其制如今之眠帕】皆具於西序下南上取米潘煮之又汲爲汤以俟浴以盘盛潘及浴盘升自西阶授沐者执潘及盘入内外皆出户外【象平生沐浴子孙不在旁主人出而袒箦谓牀箦去席居牀箦也】主人以下於户东北面西上主妇以下於户西北面东上俱立哭其尊行者丈夫於主人东北面西上妇人於主妇西北面东上俱坐哭妇人权障以帷主人以下既出乃沐栉【栉掠也】浴则二人抗衾二人浴拭用巾挋用浴衣设牀於尸东衽下莞上簟【衽卧席】浴者举尸易牀设枕翦须断爪如平常爪须盛以小囊大敛内於棺浴巾皆以埋於坎着明衣裳以方巾覆面仍以大歛之衾覆之讫主人以下入就位坐哭乃袭
袭
陈袭事於房中袭衣一称西领南上【藉以席也】明衣裳【明衣裳谓亲身衣也今用绢裩衫也】履一帛巾一方尺八寸充耳用白纩面衣用玄方尺纁里纁系手衣一具执服者陈袭衣於席袭者去巾加面衣设充耳着手衣纳履【凡衣左衽不纽将袭辟奠既袭则设之】既袭覆以衾【始死时所覆衾】内外入复位哭【诸尊者於卑幼之丧及嫂叔兄姑弟妇俱哭朝晡之间无事则休於别室】乃含
含
赞者奉盘水笲实以饭含【笲竹器】饭用粱含用贝升堂主人出盥手於户外洗粱贝实於笲执以入北面彻枕去楔主人坐床上西面发巾粱纳贝於尸口既含主人复位楔齿之柶与浴巾同埋於坎乃奠
奠
奠以脯醢酒用吉器无巾柶升自阼阶奠尸东当腢【鬼神无象故设奠以凭依之也】内丧内赞者设之【凡内丧皆内赞者行事】既奠赞者降出设帷堂【至此事少讫故设帷堂也】
铭【铭明旌也】
为铭帛以绦广终幅长六尺韬杠书曰某姓官之柩【妇人云某氏姓之柩】置於宇西阶上
重
重木刋凿之长六尺横者半之置於庭三分庭一在南【木也悬物焉曰重刋?埋之凿之为悬?孔】以沐之米为粥实於二?既实粥盖其口以疎布羃之系以竹?悬於重覆用苇席北面屈两端交於後西端在上缀以竹?铭置於重殡堂前楹下夹以苇席帘门以生布又设苇障於庭
小敛
小敛之礼以丧之明日陈其服一称於东房西领下则裙衫设馔於东堂下【器皆以素笾无漆以下至虞祭其器同之】瓦甒一实酒觯一特牲一俎笾豆之数各二【凡笾实盐脯枣栗之属豆实醢酱虀葅之类以下准此】设盆盥於馔东布巾【为奠者设盥丧事略故无洗也】赞者辟脯醢之奠於尸牀西南具牀席於室西又设盆盥於西阶之西如东方【为举尸者设盥】敛者盥讫与执服者以敛衣入主人以下少退俱哭敛者敛讫覆以夷衾设床於堂上楹间祍下筦上簟有枕卒敛开帷主人以下西面主妇以下东面皆凭哭俱南上【凡凭尸父母先妻子後】讫男子退以衺巾束髪女子子髽主人以下立哭於尸东尊行者坐其位如袭位敛者举尸男女从奉之迁於堂乃覆以夷衾【今世谓之棺衣】哭位如室内【尊行者坐】乃奠
奠
奠赞者盥手以馔升奠於尸东讫敛者受巾巾之奠者遂彻袭奠自西阶降出下帷内外俱坐哭以亲疎为之代哭夜则为燎於庭厥明灭燎乃大敛
大敛
大敛之礼以死後二日其日夙兴陈衣於序东上服三称西领南上【朝服公服常服俱各为一称制用随所有】衾一【衾以黄为表素为衷衾则始死所用之敛衾】馔於东堂下甒酒置於席篚在东南肆实觯一勺一豆在甒北笾次之牢馔如小敛其簟席素几功布巾在馔北掘殡塪於西阶之上棺入内外止哭升棺於殡所凡棺里之具炭灰枕席之类皆预设於棺内置棺讫内外皆哭熬谷二筐皆加鱼腊【熬谷所惑蚍蜉令不至於棺旁也】烛俟於馔东设盆盥於馔西掌事者盥於门外升自阼阶彻巾授执巾者执巾者降侍於阼阶下掌事者与赞者彻小敛之馔降自西阶设於西序南当西荣如设於堂上【堂上谓尸东凡奠设於序西者事毕而去之】乃适於东陛下新馔所帷堂内外皆少退立哭御者敛覆以衾敛讫开帷主人以下西面凭哭主妇以下东面凭哭【凡凭尸父母先妻子後】退复位次诸亲凭哭讫敛者四人举牀男女从奉之奉尸敛於棺乃加盖覆以夷衾内外皆复位如初设熬糓首足各一筐以木覆棺上乃涂之既殡设灵座於殡东执巾几席者升自阼阶设於座右加以巾赞者以馔升西面设於灵座前席上【殡於外者施盖讫设大敛之奠於殡东】掌事者受巾巾之奠者降自西阶以出下帷内外皆就位坐哭如初以时膳羞及汤沐皆如平常
庐次
将成服掌事者预为倚庐於殡堂东墉下近南北向户设苫凷於庐内【诸子各一庐】齐縗於庐南累堑为垩室俱北尸翦蒲为席不缘【父兄不次殡所各在其正寝之东庐垩室祖为嫡孙居垩室有牀皆南面西出户也】父不为衆子次於外【於庶子畧自若居寝】大功於垩室之南张帷席以蒲若蔺妇人次於西房若殡堂无房者次後若别室
成服
三日成服【并死日为三日也】内外皆哭尽哀内外俱降就次着縗服无服者仍素服相者引主人以下俱杖【三日而後食杖而後能起衆子皆杖以病故也童子妇人不能病故不杖亦不居庐不着菲屦若嫡子虽童亦杖幼不能自杖人代执之所谓当室杖者也自此以後则嫡子及有爵之庶子皆得杖在位其庶子之无爵者杖於他所不杖在位矣凡正寝户内曰室户外曰堂也虞杖不入室祔杖不升堂以今言之即灵堂户之内外也周人祔在卒哭今之百日也哀衰敬生故其杖不升灵寝之堂前其衰服及杖皆致之於庐内应杖者朝夕哭则杖之若孝子出无异适唯向殡及向坟墓而已远则乘车近则使人代执杖也】升立於殡东西向南上齐衰以下升就位妇人升诣殡西位若殡逼西壁妇人皆位於殡北南面东上【尊行者坐】内外皆哭尽哀诸子孙就祖父诸父前跪哭皆抚哭尽哀就祖母及诸母前哭亦如之女子子对诸祖母及诸母哭就祖父及诸父前哭如男子之仪唯诸父不抚之耳讫各复位伯叔母以下就主妇哭亦如之【始遭亲丧孝子荒迷三日而食服及成矣是以尊卑内外聚哭尽哀也】诸尊者降出还次主人以下降立於阼阶下外姻在南少退俱西面北上哭尽哀各还次阖户小功以下各归其家自成服之後诸尊者及妇人於诸亲男女之丧有事则哭於殡所若无事有时须哭者或在正寝则於北壁下舒席南面坐哭父母丧食粥朝米四合暮米四合不能食粥则以米为飰妇人皆以米为飰
朝夕哭奠【朝奠日出夕奠逮日】
每日预具朝奠於东堂【瓦甒一实以酒素勺疏 布幂笾一豆一实以脯醢】内外夙兴各衰服【凡言縗服?杖者皆杖以下准此】男子就东阶下位【若升於殡东其位如始成服之式也】妇人升诣殡西位内外皆哭【凡朝夕哭皆开帷】质明掌事者升自阼阶入彻奠出又以朝奠入升阼阶入设於灵座前席上执馔者出降自西阶日出後皆止哭各还次朝夕之间主人及诸子妻妾女子子哭於其次无时至夕内外俱就位哭彻朝奠进夕奠如初仪日入後止哭各还次哭者出阖尸自是以後至於启殡每朝夕如上仪七日之朝大功以下异门者归於家
宾吊【亲故同】
宾素服相者入告内外縗服哭於阼阶下妇人哭於殡所如常仪相者引宾入立於庭北面西上为首者一人进当主人东面立云如何不淑主人哭再拜稽颡为首者复北面位吊者俱哭十余声相者引出少顷相者引主人以下各还次
亲故哭
若有亲故哭殡者内外俱升就位尊者坐内外俱哭相者引宾入升堂立於殡东西面南上尊者坐俱哭尽哀止尊者起相者引出卑者再拜讫次出【凡宾与主人敌体以上宾初入主人皆起宾就席主人与宾俱坐宾起主人皆起宾出户俱坐恩深者宾拜讫又哭尽哀或就孝子抚哭尽哀而止俱出】少顷相者引主人以下各还次
州县吊
若刺史哭其吏人【县令同】主人设席於柩东西向刺史素服将到相者引主人去杖立於门内之右北面刺史降入升自西阶即座西面坐主人升就位哭刺史哭尽哀将起主人降复东阶下位刺史降出主人拜送於大门外杖哭而入
州县使吊
若守令遣使吊其吏人使者至内外俱縗服主人以下就阶下位妇人就堂上位内外俱哭使者素服执书相者引入门内外俱哭使者素服而左立於阶间东面使者致辞主人再拜稽颡相者引主人进诣使者前西面受书退复位左右进受书主人拜送於位相者引使者出使人若自入吊如上仪客出少顷内外止哭各就次
筮宅兆
既度宅兆掘四隅外其壤掘内南其壤【宅葬居也兆域也南其壤者为葬将北首故也】既朝哭主人还哭出乘垩车诣宅兆所出郭门止哭将到主人又哭至宅兆所祝及筮师凡行事者皆素服掌事布筮席於宅兆南西上相者引祝立於席西南东面南上筮师立於祝南东面北上相者引主人诣席南十五步许当内壤北向立相者立於主人之左少南俱北向诸亲宾立从者立於筮席东南重行西向亲北上诸宾南上立定相者少进东面称事具退复位主人免首絰左拥之相者进立於主人东北西面筮师开韇出筮兼执之【韇藏筮器】进立於相者前东面相者命曰哀子姓名【今仪父祖父称孤子孤孙母祖母称哀子哀孙以下准此】为某甫度兹幽宅无有後艰【某甫父字也为其父筮葬今谋此地以为幽冥之居得无有後艰难乎若内丧云为某母某氏也】筮师曰诺右旋就席北面右执韇以击筮述命曰假尔太巫有常坐指内卦遂筮讫兴以卦东面称占曰从还本位立主人絰哭从者哭尽哀止相者进主人之左东面称礼毕相者遂引主人退立於东南隅西面又相者引亲宾及筮者立於主人之後重行西向俱北上掌事者即彻筮席当安墓处立一标又四隅当两厢各立一标祝史帅掌事者入铺后土氏神席於墓左南向设酒樽於神座东南加勺羃设洗於酒樽东南罍水在洗东篚在洗西南肆【篚实以巾爵加幂】相者引告者及祝与执尊?篚羃者俱立於?洗东南重行北面以北爲上【亲宾及主人告之主人告去絰杖】立定俱再拜祝与执樽?篚者先立於樽?篚之後执馔者以脯醢跪设於神座前兴还本位相者引告者诣?洗盥手洗爵诣尊所酌酒进跪奠於神座前兴少退北面立祝持版进於神座之右东面跪读祝文曰维年月朔日子某姓名【有官称官若主人自告父称孤子母称哀子姓名】敢昭告於后土之神今为姓某甫【父母云父某母某祖母云某氏】营建宅兆神其保佑俾无後艰谨以清酌脯醢祗荐於后土之神尚飨祝兴告者再拜相者引告者还本位西面再拜相者引出掌事以下俱复位再拜遂彻馔席樽罍以出主人哭还一里许哭止及郭外又哭内外升哭於位主人升诣殡前北面哭尽哀止哭西面再拜降就次若不从筮择地如初仪
筮葬日
既朝哭主人及诸子出立於殡门之外东壁下西面北上亲宾之长莅筮行事者俱吉服於门西东面南上筮人执韇【韇藏筮器】在其南东面主妇阖门东扇立於其内掌事者设筮席於阈外闑西莅筮者诣主人前东面告事具遂引主人立於门南北面免首絰左拥之莅筮者进立於主人东北西面筮人开韇出筮兼执之少退莅筮位前东面受命莅筮命曰孤子某【母云哀子】来日卜葬其父某官某甫【母云为某母某氏也】考降无有近悔【考登也降下也言卜此日葬惟神上下得无近於咎悔也】筮人曰诺右旋进就席西面坐右执韇击筮述命曰假尔太筮有常遂筮讫兴以卦东面称占曰从【从顺占也】主人絰哭皆哭尽哀止遂使人告於亲宾【其筮日不来者】筮人以韇退掌事彻筮席莅筮称礼毕主人兴诸子以下入升殡前北面立哭内外俱尽哀讫各还次若不从筮择如初仪
启殡
葬有期前一日之夕掌事者除苇帐备启奠【具馔如大敛】内外哭如常仪启之日内外夙兴縗服主人及诸子皆去冠絰以袤巾帕头内外皆升就位哭【尊行者坐】祝素服执功布【长三尺】升自东阶诣殡南北向内外皆止哭祝三声噫嘻乃曰谨以吉辰启殡既告皆哭尽哀各还次祝降与执馔者升彻宿奠如式祝移铭旌重北建之掌事者升彻殡涂讫设席於塪南升柩於席上又设席於柩东祝执功布升以拂柩覆用夷衾降出周设帷东面开户【若不为坎以殡者则彻殡涂讫席柩东】相者引主人以下升哭於帷东西向妻妾女子子以下哭於帷东北壁下南向西上诸祖母以下哭於帷西北壁下南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东上内外俱哭祝与进馔者以启奠升设於柩东席上祝酌酒奠之内外俱坐哭於位如未成服礼亲宾致奠如别仪代哭者以亲疎为之昼夜不絶声
大唐开元礼卷一百四十六
