第十二编：对耶稣基督的证明
600—466（737）—555
……因此之故，我要拒绝其他一切宗教。我在这里面找到了对一切诘难的答复。一个如此之纯洁的上帝只能是把自己显示给内心已经纯洁化了的人们，这是完全正当的。因此之故，这种宗教对我才是可爱的，并且我发见它已经由于如此之神圣的一种道德而充分获得权威；可是我在其中 还 发 见有更多的东西。
我发见最为确切有效的就是：自从人类有记忆以来，就有一个民族，这个民族生存得比其他一切民族都更古老；人类又曾经常地得到宣告说，他们沦于普遍的腐化，然而将有一个救主来临；在他到来之前，整个一个民族都预告他，在他到来之后，整个一个民族都崇拜他；并不是一个人在说他，而是无数的人都在说他，而且整个一个民族在四千年之中都在预言着，并且显然还 是因此而被造就出来的。他们的书籍传布了四百年之久。
我越是考察这些，就越发见其中的真理，既包括一切已成过去的、也包括一切继之而来的；最后还 有，这些没有偶像、没有国王的人们，以及这种被预告过的犹太会堂和那些追随它的不幸的人们，这些人既是我们的敌人所以也就是这些预言的真理最可称赞的见证人，因为其中预告了他们的可悲乃至他们的盲目。
我发见这种联索、这种宗教，在其权威性上、在其持久性上、在其永恒性上、在其道德上、在其行为上、在其学说上、在其效果上，都是完全神圣的；犹太人的黑暗是可怕的而又是被预告过的：eris palpans in meridie〔你将在正午摸索。〕《申命记》第28章第28节：“你必在午间摸索，好像瞎子在暗中摸索一样”。dabiturliber scientilitteras，etdicet：nonpossumlegere〔把书交给认识字的人，他说：“我不会念”〕。《以赛亚书》第29章，第12节：“又将这书卷交给不识字的人说，请念吧。他说：‘我不识字’”；王笏还 在第一个异族篡夺者的手中时，就有了耶稣基督来临的声息。
因此，我向我的解放者伸出手来，他一直被预告了四千年之久，他在被预告过的时间及其全部的环境里来到大地上为我受难死去；由于他的恩典，我可以在永远与他结合在一起的希望之中安心等候着死亡；并且我也要满怀欢乐地生活着，不管是处于他所高兴赐给我的那些福祉之中，还 是处于他为了我的好处而送来给我的、并以他的先例而教导了我去忍受的那些祸难之中。
536—630（738）582—802
种种预言既然都做出了在弥赛亚降临时所要全部出现的各种不同的标志，所以这一切的标志就必然会在同时出现。因此到但以理的七十个七完结时，第四王国就必然要到来，这时王笏就将脱离犹大，而这一切都将出现毫无困难；这时弥赛亚就要到来，并且被叫作弥赛亚的耶稣基督这时也就要到来，而这一切也将毫不困难。这就确实标明了预言的真理。
537，609—645（739）553—801
先知曾被预告过，又不曾被预告过。其后的圣者则被预告过，但没有做过预告。耶稣基督却既被预告过，也做过预告。
488—600（740）504—654
耶稣基督是新旧两约都瞩望着的，旧约把他当作自己的期待，新约把他当作自己的典范，两者都把他当作自己的中心。
538—467（741）785—800
世上最古老的两部书就是摩西的书和约伯的书，他们一个是犹太人，一个是异教徒，两人都瞩望着耶稣基督，把他当作他们共同的中心和他们的目的：摩西叙述的是上帝对亚伯拉罕、雅各等的允诺以及他的预言；而约伯则是：quis mihi det ut，等等。scio enim quod redemptor meus vivit，〔我知道我的救赎主活着。〕《约伯记》第19章，第25节：“我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上”。等等。
540—576（742）554—798
福音书谈圣贞女的贞洁性只是到耶稣基督的诞生为止。
一切都联系到耶稣基督。
539—581（743）856—799
对耶稣基督的证明。
为什么《路得记》保存了下来？
为什么有他玛的故事？
181，665—930（744）498—797
“祈祷吧，免得受诱惑”。被诱惑是危险的；而那些被诱惑的人，则是因为他们不祈祷。
et tu conversus coneirma eratres tuos〔而你回转过来以后，就要坚定你的弟兄们。〕《路加福音》第22章，第32节：“你回头以后要坚固你的弟兄”。但在以前，conversus jesus respexit petrum。〔耶稣转过来看着彼得〕。《路加福音》第22章，第32节：“主转过身来看彼得”。
圣彼得要求许他打马勒古，并在听到回答之前就打了他，而耶稣基督是事后才回答他的。
加利利这个字是那群犹太人在彼拉多面前控告耶稣基督时好像是出于偶然而宣布的，但是这个字使彼拉多借题把耶稣基督送给了希律王；于是就完成了他应该受犹太人与异教徒审判的这一神秘。外表上的偶然成为神秘得以完成的原因。
515—507（745）668—805
那些难于信仰的人，就求之于犹太人的没有信仰作为借口。他们说：“假如它真是那么明白，为什么犹太人没有信仰呢？”他们也像有点愿意信仰的样子，为的是不致于因自己拒绝的先例而被人抓住。然而正是他们这一拒绝的本身才成为我们信念的基础。假如他们真是在我们一边，我们倒不会很好地倾心信仰了。那时候我们就会有更充分的借口。使犹太人成了被预告的事物的最大爱好者及其实现的最大敌人，这真是最可惊叹的事。
494—498（746）790—806
犹太人是习惯于伟大辉煌的奇迹的，因此有了红海和迦南土地上的大事作为他们的弥赛亚的伟大事迹的一个缩影而后，他们还 期待着更辉煌的奇迹，摩西的奇迹只不过是其中的一些样品而已。
516，779—363，424，682（747）540—851
肉欲的犹太人和异教徒有其可悲，基督徒也有。异教徒根本没有救主，因为他们干脆不希望有救主。犹太人也根本没有救主，他们枉然在希望着救主。惟有基督徒才有救主（可参看永恒性）。
517—622（748）550—807
在弥赛亚的时代，人民分化了。属于精神的人就接受了弥赛亚；而粗鄙的人则始终只是作为他的见证人。
514—641（749）505—813
“假如这是明明白白向犹太人预告过的，他们怎么会不相信它呢？或者说，他们拒绝了这样明明白白的一件事，又怎么会没有被消灭呢”？
我回答说：首先，这是被预告过的，即他们既不会相信那样一件明明白白的事，而他们又不会被消灭。最能把光荣归于弥赛亚的莫过于此了；因为只是有先知还 不够，他们的预言还 必须保存得无可置疑。因而，等等。
518—559（750）499—803
假使犹太人全部都被耶稣基督所感化，我们就只不过有一些可疑的见证人罢了。而假使他们是被消灭了的话，我们就会连一个见证人都没有了。
591—435（751）555—836
先知们关于耶稣基督都说了些什么呢？说他将是明显昭彰的上帝么？不是的；而是说他是一个真正隐蔽的上帝；说他将不为人所认识；说人们绝不会想到那就是他；说他是一个绊脚石，有许多人都会在那上面绊倒，等等。因而，但愿人们别再谴责我们缺乏明确性吧，因为我们也承认这一点。
可是人们说，这里有着幽晦不明。——若是没有这些，人们就不会对耶稣基督顽固不化了，而这就是先知们的正式设计之一：excaeca……〔使人瞎眼〕。《以赛亚书》第6章第10节：“要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷”。
592—592（752）552—835
摩西首先教导了三位一体、原罪、弥赛亚。
伟大的见证人大卫：国王、善良、宽恕、美好的灵魂、良好的理智、强而有力；他预言过，并且他的奇迹出现了；那是无限的。
假如他是虚荣的，他只需说他就是弥赛亚；因为预言谈到他要比谈到耶稣基督更加明白得多。圣约翰也是如此。
593—628（753）107—839
希律被人相信是弥赛亚。他取去了犹大的王笏，但他并非出自犹大。这就形成了一个可观的派别。
希腊人对那些计算着三个时期的人所加的诅咒。
既然由于他，王笏就该永远在犹大那里，而且在他到来的时候，王笏就该从犹大那里取去；那末他又怎么能一定是弥赛亚呢？
为了使他们视而不见、听而不闻所能做出的最好的事莫过于此了。
594—941（754）731—843
homo existens te deum facit．〔现存的人把你造成了上帝。〕scriptum est“dii estis”et non potest solvi seriptura．〔经上记着“你就是上帝”，而圣书是不可能被消灭的。〕haec ineirmitas non est ad vitam et est ad mortem．〔这种不坚定不是为了生，而是为了死。〕“lazarus dormit”et deinde dixit：lazarus mortu us est．〔“拉撒路睡了”，然后他又说：拉撒路死了。〕《约翰福音》第11章，第11节：“耶稣……对他们说，我们的朋友拉撒路睡了”；第14节：“耶稣就明明白白的告诉他们说，拉撒路死了”。
644—595（755）471—804
福音书表面上的不一致。
595—635（756）144—827
一个清楚明白地预告了将要来临的事物的人，他宣布了自己的计划是既要蒙蔽人又要照亮人，并且他还 要在将要来临的明白的事物中间渗入幽晦不明；我们对于他除了尊崇而外，还 能有什么别的呢？
590—495（757）530—820
第一次降临的时间是被预告过的，第二次的时间则没有；因为第一次是要隐蔽的，第二次则应该是辉煌夺目的而且如此之昭彰显着，以致连他的敌人也得承认它。然而，既然他只能是幽晦地到来，并且只能为那些窥测了圣书的人所认识……。
589—489（758）64—821
上帝为了使弥赛亚可以被善人所认识而又被恶人所不认识，就以这种样子对他做出了预告。假如弥赛亚的方式是明白地预告了出来，那末即使是对恶人也不会有什么幽晦不明的了。假如时间被预告得幽晦不明，那末即使是对善人也会是幽晦不明了；因为他们〔内心的善良〕使他们不会理解，比如说，封闭的mem竟指的的是六百年。然而时间是明白地预告过的，而方式却只是以象征。
由于这种办法，恶人就把所允诺的美好当作是物质的，以致不顾已经明确预告过的时间而陷于错误，但善人却并不犯错误。因为对于被允诺的美好，其理解取决于内心，内心把它所喜爱的就称为“美好”；然而对于被允诺的时间，则其理解并不取决于内心。因此清楚明白地预告了时间与幽晦不明地预告了美好，就只能是欺骗恶人。
513—613（759）506—823
要末是犹太人，要末是基督徒，必定是恶人。
519—655（760）192—826
犹太人拒绝了他，但不是全部地；圣者接受了他，而不是肉欲者。这一点远不足以反对他的光荣，却正是成就他的光荣的点睛之笔。他们所提出的理由，并且是在他们的全部著作中、在《塔尔穆德》和犹太博士们的著作中所能找到的唯一理由，不外是因为耶稣基督并未曾以武装手腕征服各国而已，gladium tuum，potentis－sime〔你的刀是最有威力的。〕《诗篇》第45篇，第3节：“愿你腰间佩刀，大有荣耀和威严”。。（他们不就只有这些话好说吗？他们说：耶稣基督已经被杀害了；他失败了；他并没有以他的武力征服异教徒；他并没有把对他们的战利嗯赐给我们；他并没有赐给人财富。他们不就只有这些话好说吗？但正是在这一点上，我觉得他是可爱的。我不愿意要他们所塑造的他。）显然可见，只是他的生命才妨碍了他们接受他；并且由于这种拒绝，他们才成为无可指责的见证者，而且更有甚者，他们由此才完成了预言。
〔全靠了这个民族并没有接受他这一事实，才出现了这里的这种奇迹；预言乃是人们所能造就的唯一持久的奇迹，然而它们却遭人反对。〕
520—663（761）75—824
犹太人在不肯接受他作为弥赛亚而杀死他时，就赋给了他以弥赛亚的最后标志。
而且在继续不承认他的时候，他们就使自己成为了无可责难的见证人：因为在杀害他并继续否认他的时候，他们就完成了预言。（《以》第60章。《诗》第71篇。）
521—496（762）520—825
他的敌人犹太人又能做什么呢？假如他们接受他，他们就是以自己的接受而证明了他，因为期待着弥赛亚的这些受托人接受了他；假如他们否定他，他们就是以自己的否定而证明了他。
635—583，608（763）513—822
犹太人在检验他究竟是不是上帝的时候，已经表明了他是人。
634—584（764）531—850
教会要表明耶稣基督是人借以反对那些否定他的人们时，与要表明他是上帝时有着同样大的困难；这两种几率是同样地大。
601—448（765）521—852
相反性的根源——一个被屈辱的上帝，竟至死在十字架上；一个以自己的死而战胜了死亡的弥赛亚。耶稣基督的两重性质，两次降临，人性的两种状态。
619—524，560（766）516—841
象征——救主、父亲、牺牲者、献祭、粮食、国王、智者、立法者、苦痛、贫困，事先产生了一个他要加以指导和养育的民族，并把他们引到他的大地上……。
耶稣基督。任务。——唯有他应该产生一个伟大的民族，一个特选的、神圣的、挑出来的民族；指导他们，培育他们，把他们引到安息与神圣的地方，使他们在上帝面前成为神圣的；把他们造成上帝的神殿，使他们与上帝和解，拯救他们免于上帝的震怒，解除他们受那种显着地在统御着人类的罪孽的奴役；为这个民族制订法律，把这些法律铭刻在他们的心上；为了他们而把自己奉献给上帝，为他们而牺牲自己；作一个完美无瑕的献祭者，并且他本身就是牺牲者：奉献出他自己，自己的肉和自己的血，却又是献给上帝的面包和酒……。
ingrediens mundum。〔到世上来。〕“石头在石头上”。
一切已往的和一切后来的。一切犹太人都继续生存着并流浪着。
641—671（767）522—851
在地上的一切之中，他只分享忧伤而不分享欢乐。他爱他的邻人，然而他的仁爱并不限于这些范围之内，而是扩及于自己的敌人，然后则扩及于上帝的敌人。
610—608（768）901—846
耶稣基督为约瑟所象征，为他父亲所深爱，被他父亲派来看视他的弟兄们，等等；他无辜被自己的兄弟为了二十个银币而出卖，并且由此而变成他们的主、他们的救主，既是异邦人的救主又是全世界的救主；若是没有要消灭他的那个陰谋以及他们对他的出卖与刑罚，也就绝不会有这些事。
在狱中，约瑟无辜在两个罪人中间；耶稣基督在十字架上则在两个小偷中间。约瑟根据同样的表现，向一个预告了得救，向另一个预告了死亡。耶稣基督则根据同样的罪行拯救了选民而谴责了被弃者。约瑟仅仅作了预告；耶稣基督却行了事。约瑟要求将要得救的人（当他在他的光荣之中来临的时候）要记得他；而为耶稣基督所拯救的人则要求他（当他出现在他的王国中的时候）要记得自己。
652—318（769）508—848
异教徒的皈化只能留待给弥赛亚的神恩。犹太人已经与他们斗争了那么久而没有成功；所罗门和先知们所曾说过的一切都无用。就像柏拉图和苏格拉底那样的圣贤也没有能说服他们。
611—618（770）781—847
在许许多多人都已经来过之后，耶稣基督终于到来了，并且说：“我来了，时间到了。凡是先知们所说过的，在以后的时间里都要到来，我要告诉你们说我的使徒要做到这些。犹太人要被摒弃，耶路撒冷不久就要毁灭；异教徒将要得到上帝赏识。在你们杀死葡萄园的继承人之后，我的使徒就要做到这些”。
以后，使徒们就向犹太人说：“你们要受诅咒”，（赛尔苏斯是加以嘲笑的）；又向异教徒说：“你们将受到上帝赏识”。
于是，这事就实现了。
658—442（771）781—851
耶稣基督到来是使看得清楚的人盲目，并使盲人看得见；医治病人，并使健康者死亡；号召悔罪，并使罪人得到正义，而把正义的人留在他们的罪孽中；充实贫困者，并使富有者空虚。
650—578（772）781—852
圣洁性——effundam spiritum meum〔我用我的精神浇灌。〕《约珥书》第2章第28节：“我要将我的灵浇灌凡有血气的”。所有的民族都处于不虔敬并处于欲念之中，举世都因仁爱而激荡。王侯们舍弃了他们的尊荣，少女们则慷慨殉道。这种力量从何而来？是弥赛亚已经来临了；这便是他来临的作用和标志。
642（a）—614（773）636—846
犹太人与异教徒被耶稣基督所摧毁：omnes gentes venient et adorabunt eum〔所有的王都要拜你。〕《诗篇》第72篇，第11节：“诸王都要叩拜他，万国都要事奉他。”。parum est ut〔你求我。〕《诗篇》第2章，第8节：“你求我，我就将列国赐你为基业，有血气的”，等等。
postula a me〔你求我〕。adorabunt eum omnes reges〔所有的王都要拜你〕。
testes iniqui〔不义的见证。〕。dabit maxillam percutienti〔他让人打他的面颊。〕《哀歌》第3章，第30节：“他当由人打他的腮颊，要满受凌辱”。dederunt fel in escam〔他们给我苦胆吃。〕《诗篇》第69篇，第21节：“他们拿苦胆给我当食物”。
642—423（774）514—616
耶稣基督为着所有的人，摩西则为着一个民族。
犹太人在亚伯拉罕那里得到祝福：“我要祝福那些祝福你的人”。可是：“一切民族都在他的后裔那里得到祝福”。
parum est ut，等等。
lumen ad revelationem gentium。〔启示各民族的光。〕《路加福音》第2章，第32节：“是照亮外邦人的光”。
大卫在谈到法律时说：non fecit taliter omni na tioni〔对所有的国家，他都没有这样做过。〕。但是在谈到耶稣基督时，我们却必须说：fecit taliter omni na－tioni。parum est，等等，以赛亚。所以只有耶稣基督才是普遍的；即使是教会也只为虔诚者奉献牺牲，耶稣基督却为一切人而奉献了十字架的牺牲。
643—929（775）925—617
有些异端往往把omnes〔一切、大家〕解说为一切人，也有些异端有时候并不把它够说为一切人。bibite ex hoc omnes〔大家都唱这个〕《马太福音》第26章第27节：“你们都唱这个。”雨格诺派异端把此处的omnes解说为一切人。in quo omnes peccaverunt〔因为大家都有罪。〕；雨格诺派异端在此处的omnes又把虔信者的孩子除外。因此，我们必须遵守教父与传统，好知道都在什么时候，因为在两方面都有异端要提防。
644（a）—945（776）948—613
“ne timeas pusillus grex”〔你们这一小群，别害怕〕。timore et tremore。——quid ergo？ne timeas，（modo）timeas：〔满怀害怕与战栗。为谁？别害怕，（别管怎么）害怕。〕只要是你害怕，那末就别害怕；但若是你不害怕，那末就应该害怕。
qui me recipit，non me recipit，sed eum qui me misit。〔凡接待我的并不是接待我，而是接待那差遣我来的〕。《马太福音》第10章，第40节：“人接待你们，就是接待我；接待我就是那差遣我来的”。
nemo scit，neque filius。〔假如不是子，就没人知道他。〕《马太福音》第11章，第27节：“除了子，没有人知道父”。
nubes lucida obumbravit。〔光亮的云彩遮住了他们〕。《马太福音》第17章，第5节：“忽然有一朵光明的云彩遮盖他们”。
圣约翰要把父亲的心转向孩子，而耶稣基督却布置下了纷争。并不矛盾。
660—951（777）902—614
作用，in communi与in particulari〔普遍地与特殊地〕。半皮拉基派把仅仅in particulari是真的东西，说成是in communi，从而犯了错误。加尔文派则把in communi(指神恩而言，神恩的赐与并不是普遍的而是特殊的)是真的东西，说成是in particulari(指罪孽而言，见本书第775节。冉森派认为罪孽是普遍的，神恩是特殊的。)。（我觉得是这样）。
644—653（778）902—858
omnisjudaearegio，etjerosolomytaeuniversi，etbaptizaban－tur。整个犹太地方和全耶路撒冷的居民都受了洗。〕《马可福音》第1章，第5节：“犹太全地和耶路撒冷的人都出去到约翰那里承认他们的罪，在约但河里受他的洗”。
由于到这里来的人有着各种条件的缘故。
从这些石头里，亚伯拉罕可以有孩子。
83—698（779）956—747
假如人们认识自己，上帝就会医治好他们并宽恕他们了。
ne convertantur et sanem eos，et dimittantur eis peccata。〔不让他们转变过来，得到痊愈和赦免罪过。〕《马可福音》第4章，第12节：“他们看是看见，却不晓得，听是听见，却不明白；恐怕他们回转过来，就得赦免”。
646—432（780）892—255
耶稣基督从不曾不听人说就进行惩罚。对犹大：amici，ad quidvenisti？〔朋友，你为什么到来？〕《马太福音》第26章，第50节：“耶稣对他（犹大）说：朋友，你来要做的事，就做吧”。
对没有穿结婚礼服的那个人，也是一样。《马太福音》第22章，第13节：“见那里有一个没有穿礼服的，就对他说：朋友，你到这里来，怎么不穿礼服呢”？
645—770，771，772（781）—256
救赎之全体性的象征，就像太陽之照亮一切，只不过是标志着一种全体性而已；然而被摒弃的〔象征〕，就像特选的犹太人之摒弃异教徒，却标志着摒弃。
“耶稣基督是一切人的救赎者”。——是的，因为他所提供的正好像这样一个人：凡是愿意到他这里来的人，他都要赎回。那些中途死亡的人，乃是他们自己的不幸；然而就他而论，则他是为他们提供了救赎的。——在赎身的人与防止死亡的人乃是两个人的情况下，这个例子是有效的，然而在耶稣基督身上则是无效的，他既做了前者又做了后者。所以无效是因为耶稣基督以救赎者的身份或许并不是一切人的主人；从而只有当主人在他的身上时，他才是一切人的救赎者。
当我们说，耶稣基督并没有为一切人而死，我们就犯了以这种例外直接引用于其自身的那些人的罪过了；这只是偏爱绝望，而不是使他们转过身来偏爱希望。因为这样一来，人们就由于外表的习尚而使自己习惯于内心的德行。
649—529（782）953—860
对死亡的胜利。一个人如果丧失了自己的灵魂，即使获得全世界，又有什么用呢？凡是想要卫护自己灵魂的，必将丧失它。
“我不是来毁灭法律的，而是来成全法律的”。
“羔羊并没有取消世界上的罪恶，而我就是取消罪恶的羔羊”。
“摩西并没有给你们以天上的面包。摩西并没有引你们脱离被俘，并没有使你们真正自由”。
651—642（783）915—859
……这时候耶稣基督到来告诉人们说，他们除了自己本身而外并没有别的敌人，是他们的情欲使得他们与上帝分离，他就是为了消灭它们并赐给他们以神恩而来的，为的是把他们全都造就成一个神圣的教会；他来是要把异教徒和犹太人都带回到这个教会里，他来是要消灭前一种人的偶像和后一种人的迷信。但对于这一点所有的人都在反对，不仅是由于欲念而自然要反对，并且尤其是因为地上的国王们都结合起来要消灭这种新生的宗教，正如所预告过的那样。（proph：
quare eremerunt gentes……reges terrae……adversus christum。〔预言：各民族为什么喧嚣……地上的君主……反对基督〕。《诗篇》第2篇，第1—2节：“外邦为什么争闹……世上的君主一起起来……要敌挡耶和华”。
地上一切伟大的都结合在一起：学者、贤人和国王。其中有的在写作，另有的在谴责，还 有的在杀戮。尽管有这一切反对势力，但这些纯朴的、无拳无勇的人们却抵抗了所有这些威权，甚至还 降服了这些国王、这些学者、这些贤人并清除了整个大地上的偶像崇拜。而这一切都是由已经预告过它的那种力量所成就的。
607—607（784）913—861
耶稣基督并不想要魔鬼的见证，也不想要那些没有奉召的人的见证；而只是要上帝与施洗者约翰的见证。
731—741（785）884—569
我认为耶稣基督是在所有的人的身上，也在我们自己的身上；作为父的耶稣基督在他的父的身上，作为兄弟的耶稣基督在他的兄弟们的身上，作为穷人的耶稣基督在穷人们的身上，作为富人的耶稣基督在富人们的身上，作为博士与牧师的耶稣基督在牧师的身上，作为国君的耶稣基督在君主的身上，如此等等。因为他既是上帝，便由于他的光荣而成为一切伟大的东西，又由于他那凡人的生命而成为一切卑微下贱的东西。因此之故，他就获得了这种不幸的境况，以致他可以出现在一切人的身上并成为一切境况的典范。
631—577（786）910—857
耶稣基督处于一种幽晦状态（按照世人们所谓的幽晦），从而仅只是记叙国家大事的历史学家们就难得注意到他了。
630—611（787）928—579
论无论是约瑟夫还 是塔西佗或是别的历史学家都不曾谈到过耶稣基督这一事实——这一点远不足以反驳他，反倒是支持了他。因为耶稣基督曾经存在过，他的宗教引起了广泛的议论，并且上述这些人也并没有忽视它，这些都是确凿的；因此显然可见，他们只不过是有意地隐瞒了他，否则便是他们谈到了他，但人们却查禁了或者篡改了他们。
826—610（788）897—862
“我在他们中间为自己留下七千人”。我爱不为世人所知并且甚至于也不为先知所知的崇拜者。
638—432（789）938—863
正如耶稣基督始终是在人们中间而不为人所知，因此他的真理也始终是在一般的意见中间，外表上并没有不同。因此，圣餐也就在普通的面包中间。
638（a）—746（790）260—865
耶稣基督不愿没有正义的形式而被杀害，因为由于正义而死比起由于不义的暴乱而死要更加不光彩得多。
638（b）—（791）926—567
彼拉多的假正义只不过是用以使耶稣基督受难而已；因为他使耶稣基督因他的假正义而受鞭挞，然后又杀害了他。
一开始就杀害他还 要更好一些。假正义的人就是这样：他们做各种好事和坏事来讨好世人，并表明他们一点也不是属于耶稣基督的，因为他们以耶稣基督为耻。并且最后他们在极大的诱惑与机缘之下杀害了他。
636—605（792）922—583
还 有什么人曾经是更光辉显赫的呢？整个的犹太民族在他到来之前就预告了他。异邦人的民族在他到来之后又崇拜了他。异邦人和犹太人这两种人都把他当成是他们自己的中心。
可是又有什么人曾经是更不享受这种光辉显赫的呢？在三十三年的岁月中，他生活了三十年并没有出头露面。在三年里，他被人当作是骗子；牧师们和权贵们都排斥他；他的朋友和他最亲近的人都鄙视他。最后，他的死是被他的一个门徒所出卖，被另一个门徒所否认，被所有的门徒所背弃。
然则，他在这种光辉显赫之中又占有什么地位呢？从来没有人是这样地光辉显赫，也从来没有人是更加不光彩的了。
那一切的光辉显赫都只不过是为我们而设的，好让他为我们所认识；而他为他自己却一点光辉显赫都没有。
829—585（793）880—864
从肉体到精神的无穷距离，可以象征从精神到仁爱的更加无穷遥远的无穷距离；因为仁爱是超自然的。
一切伟大事物的光辉显赫，对于从事精神探讨的人来说，都是毫无光彩可言的。
精神的人的伟大是国王、富人、首长以及一切肉体方面的伟大人物所看不见的。
智慧的伟大——它若不来自上帝，便会是虚无——是肉欲的人和精神的人所看不见的。这里是三种品类不同的秩序。
伟大的天才们有他们的领域、他们的显赫、他们的伟大、他们的胜利、他们的光辉，而绝不需要与他们毫无关系的任何肉体上的伟大。他们不是用眼睛而是要用精神才能被人看到的；这就够了。
圣者们也有他们的领域、他们的显赫、他们的胜利、他们的辉煌，而绝不需要与他们没有任何关系的任何肉体上的或精神上的伟大，因为这些对他们既无所增加，也无所减少。
他们是要从上帝与天使而不是从肉体或好奇的精神才能被人看到的；上帝对他们就够了。
阿基米得虽不显赫，也将同样地受人尊敬。他并没有打过仗给人看，然而他把自己的发明贡献给一切人的精神。啊！
他对人类的精神是多么光辉显赫啊！
耶稣基督并没有财富也没有任何外表上的知识成就，但他有着他那圣洁性的秩序。他并没有做出什么发明，他并没有君临天下；但他是谦卑的、忍耐的、神圣的，对上帝是神圣的、对魔鬼是可畏的，他没有任何的罪恶。啊！对于窥见了智慧的那种心灵的眼睛来说，他是在怎样盛大的壮观之中又是在怎样宏伟的壮丽之中到来的啊！
阿基米得在他那几何学的书里要当一个君主会是徒劳无益的，尽管他就是其中的君主。
我们的主耶稣基督为了要显耀他自己的圣洁性的统治而以国王的身份出现，这是徒劳无益的；但他确乎是在他那秩序的光辉显赫之中到来了！
诽谤耶稣基督的卑贱，仿佛这种卑贱和他所要来显现的伟大竟然属于同一种秩序，——这是十分荒唐可笑的。只要我们考虑在他的一生、在他的受难、在他的默默无闻、在他的死亡、在他的选择门徒、在他们的背弃、在他秘密的复活以及在其它事情之中的那种伟大，我们就会看出他是那样地伟大，以致我们没有借口可以诽谤其中所并不存在的卑贱。
然而有的人就只会赞慕肉体的伟大、仿佛是并不存在什么精神的东西；又有的人就只会赞慕精神的伟大，仿佛是并不存在什么智慧上更高得无限的东西。
一切的物体、太空、星辰、大地和地上的王国都比不上最渺小的精神；因为精神认识这一切以及它自己，而物体却一无所知。
所有的物体合在一起、所有的精神合在一起以及所有它们的产物，都比不上最微小的仁爱行动。那是属于一种更加无限崇高的秩序的。
所有的物体合在一起，我们都不能从其中造就出一丝一毫的思想来；这是不可能的，而且是属于另一种秩序的。从所有的物体和精神之中，我们都不能引出一桩真正仁爱的行动来；这是不可能的，而且是属于另一种超自然的秩序的。
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为什么耶稣基督不以一种显而易见的方式到来呢？反而要从先前的预言里得到他的证明呢？为什么他要以象征来预告自己呢？
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如果耶稣基督的到来只是为了要使人神圣，那末全部的圣书和一切的事物就都会引向这一点，而令不信者信服也就会是轻而易举的了。如果耶稣基督的到来只是为了要使人盲目，那末他的全部行为就会混乱不堪，而我们也就不会有任何办法可以令不信者信服了。然而他既然像以赛亚所说的，是in sanctieicationem et in scandalum〔在神圣化之中与在诽谤之中〕。《以赛亚书》第8章，第14节：“他必作为圣所”。而到来的，所以我们就无法令不信者信服而他们也无法令我们信服；然而恰恰就其这一点我们却能使他们信服，因为我们说在他全部的行为里，无论是这一边还 是那一边，都根本就没有什么可以定论的东西。
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耶稣基督并没有说他不是来自拿撒勒，为的是好把恶人留在盲目之中，也并没有说他不是约瑟的儿子。
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对耶稣基督的证明——耶稣基督谈到伟大的事物时是那么地朴素，竟仿佛他从不曾想过它们似的；同时却又是那么地明晰，以致于我们可以看出他是想过它们的。这种明确性与这种纯朴性的结合，真是值得赞美的。
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福音书的文风在好多方式上都是值得赞美的，而其中之一便是对耶稣基督的刽子手和敌人从不曾加以任何詈骂；因为无论是反对犹大、彼拉多的历史家们还 是反对犹太人的历史家们，任何一个都没有进行过这种詈骂。
假如福音书历史家们的这种节制以及如此之美好的那种性格中的许多其他特点都是矫揉造作的，并且假如他们矫揉造作出来只不过是为了引人注目，——哪怕他们自己还 不敢注目，——那末他们就不会不博得对他们可以做出这类有利言论来的朋友的。然而由于他们这样行动毫不矫揉造作，并且是出自一种完全无私的动机，所以他们并没有使任何人注目；而且我相信许多这类事情直到如今都还 没有被人注目过，而这便是他们行事时心怀淡泊的见证。
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一个工匠也谈到财富，一个律师也谈到战争、谈到效忠，等等；可是富人谈财富才谈得好，国王谈他刚刚做出的一项伟大的恩赐才谈得冷淡，而上帝才能很好地谈上帝。
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是谁教会了福音书的作者们懂得一个完美无瑕的英雄灵魂的种种品质，竟至能在耶稣基督的身上把它描绘得那么完美无瑕呢？他们为什么要使他在他自己的苦痛时表现得脆弱呢？难道他们不晓得描绘一幕死的坚定吗？他们晓得的，因为同一个圣路加描写圣司提反的死要比耶稣基督的死更坚强得多。
因而，他们使他在死亡的必要性来临之前先要恐惧，然后再完全坚强起来。
但是当他们写他那样地惶惑时，那正是他使他自己惶惑的时候；而当人们使他惶惑时，他却是完全坚强的。
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对耶稣基督的证明——使徒是骗子这种假说是荒谬无稽的。让我们来寻个究竟吧；让我们想像这十二个人在耶稣基督死后都聚集在一起，密谋策划说他是复活了。他们借此来攻击一切权力。但人心总是出奇地倾向于翻云覆雨，倾向于变化无常，倾向于甘言密语，倾向于贪财好货的。他们这些人之中无论有哪一个被所有这些东西诱惑了，甚而至于被监牢、被折磨、被死亡哪怕动摇了一点点，那末他们就全都完了。让我们究寻这一点吧。
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使徒们要末就是受了骗，要末就是骗子；这两种说法无论哪种都有困难，因为不可能认为一个人是复活了……。
当耶稣基督和他们在一起时，他可以支持他们；然而在这以后，假如他并没有向他们显现，那末是谁使他们行动的呢？
