<经部,易类,周易像象述>
钦定四库全书
周易像象述卷十
明 吴桂森 撰
系辞下传
八卦成列象在其中矣因而重之爻在其中矣刚柔相推变在其中矣系辞焉而命之动在其中矣吉凶悔吝者生乎动者也
下系节节申明上系上系首章说易简理得次章说六爻之动三极之道故此处首明动而贞于一则易简之理得矣太极生两仪四象八卦三画既具纯而乾坤交而六子自然便有健顺有动陷止入丽说之象故曰象在其中天地有此理则有此象也八卦相重成六十四象则六位已具每象之中有六様时义故爻在其中爻之理具于彖象中也六十四卦不过刚柔两画相推一卦六变【六爻】亦不过刚柔相推再推而极之每卦具六十四变故曰变在其中其变化无不备也圣人因象爻而系之辞观防通以行典礼如此而动动皆成象成爻故动在其中善动之道具在所系辞中也故吉凶悔吝之分皆于动处生盖辞中所言吉凶悔吝不过言其理之有定在者使辞吉矣必如其动则吉辞凶矣能不动又何凶有悔吝矣动而知其介则悔而无咎无非于动时神其变化也圣人教人用易之法全在此只归重动在其中一句爻象所陈皆是天理圣人阐发其理都是天命之不可违故曰系辞焉以命之
刚柔者立本者也变通者趣时者也吉凶者贞胜者也【贞正也常也】天地之道贞观者也【观示也】日月之道贞明者也天下之动贞夫一者也
刚柔是一定之体然其用则以刚推柔以柔推刚时宜不同故变通所以趋时也惟其时有不同则当乎时者为贞不当乎时者为不贞得其贞无不吉失其贞无不凶吉凶无定形以贞胜者也【非互相胜之谓】何为贞刚只是主柔只是承故观于天地天常主地常承以贞为法象者也曰贞观即大观在上之观天尊地卑乾坤定位这便是天地一个大观法处又观于日月日常明月代明以贞为悬象着明者也曰贞明刚柔有推移而其贞之理则一动之贞贞夫一故吉凶悔吝之生一与不一之间也 六位有刚柔爻质有刚柔皆一定者也变通之刚柔则时乎刚而柔时乎柔而刚迭用者也惟一定故位有当不当爻有宜不宜吉凶所以殊惟变通则宜刚而刚不失刚为主之贞宜柔而柔不失柔为承之贞所谓贞于一者如此
夫干确然示人易矣夫坤隤然示人简矣【确然健貌隤然顺貌所谓贞观者也】爻也者效此者也象也者像此者也爻象动乎内吉凶见乎外功业见乎变圣人之情见乎辞
天下之动贞于一只为乾坤原贞于一也夫干静专动直只是一个健所以确然知大始而示人以易夫坤静阖动辟只是一个顺所以隤然作成物而示人以简易简贞于一也效得此一便是爻像得此一便是象其一不一何处分皆在人一念动处分一念之动而贞便是爻是象故爻象动于内则吉凶自分必无不贞应于外自然成盛徳大业而变化见矣圣人所以因爻象系之辞正欲人因辞而知慎动因动而知贞一无非一段忧天下深情故系辞而命之也下文言仁言义正是圣人所以贞天下之动者 动是防在隠微之介谓之内涉于既动方有吉凶可见谓之外【本义内谓蓍卦之中外谓蓍卦之外只就书上说也】
天地之大徳曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
何言圣人之情天地大徳无过一生圣人体其生生者以仁育天下裁其生生者以义正天下无不于系辞中见之仁干之元善义坤之方外义者仁之辅也非义正无以成仁育即干始坤成之理合则生生圣人在位然后民生蒙泽故大寳曰位生民之道财为先故聚人曰财凡利于民生者皆曰财见利必妨义故理财正辞以禁民非曰义圣人备物致用立成器以为天下利皆理财事也辨吉凶明失得皆正辞事也理财正辞皆所以禁非也 六爻之动三极之道故象也爻也变也圣人设之系之无非示人善动之道惟贞于一方为善动易简理得方为贞于一仁义即易简之理也语脉一贯
右第一章【此章言卦爻吉凶造化功业】 申明善动之道
古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于地观鸟兽之文与地之宜近取诸身逺取诸物于是始作八卦以通神明之徳以类万物之情【神明之徳如健顺动止之性万物之情如雷风山泽之象】
此正圣人体天地大生之徳仁育义正天下之事上古圣人原通天地万物为一身故能上象天下法地通万物之文与宜于是逺近皆取作八卦而神明通万物类也盖自八卦作则日用不知之民皆得以象天法地利用出入是圣人神明之徳所通也即斋戒以神明其徳之谓天地间万物无不得以遂其生若其性是万物之情所以类也谓物各得其类能尽物之性也鸟兽动物本乎天孕育生化有其文皆天之象草木植物本乎地髙下燥湿有其宜皆地之法
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离【两目相承而物丽焉】包牺氏没神农氏作斵木为耜揉木为耒耒耨之利以教天下盖取诸益【上入下动】日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其所盖取诸噬嗑【上明而下动】
教佃【田猎】渔以使民鲜食教稼穑以使民谷食交易通财以使民足货皆所以遂民之生生理民之财用圣人仁育义正之事 包牺首开天地便啓人这防离明以佃以渔以耕非但为民口腹计交食于地交养于天便是参两天地大作用日中交易便是变通尽利鼓舞尽神凡后世养生事神行礼何者不本于此故曰礼始诸饮食
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉无不利
太古之民徐徐于于其生也期于有养而已故圣人以食货为先逮乎中古民俗渐移可忧者不独在食也故圣人曲尽其变通神化之道变而通通而久然后神明而得自天之祐此仁之至义之尽也 羲农所取三卦首离明次震生巽齐皆东南卦生天下之能事也黄帝尧舜所取十卦方合东南西北兼取成天下之能事也
黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾坤刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致逺以利天下盖取诸涣【木在水上】服牛乗马引重致逺以利天下盖取诸随【下动上悦】重门击柝以待暴客盖取诸豫断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过【下止上动】木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以待风雨盖取诸大壮古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数后世圣人易之以棺椁盖取诸大过上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民以察盖取诸夬取诸乾坤只观上衣下裳天地黄之义全具人一身尊卑之分贵贱之等截然有辨故垂衣裳而天下治圣人以礼化天下皆象乾坤也各卦取象皆有精义涣取其利涉而无所不通随取其随时而无所不宜豫之义防患不嫌于谨小过之义养生不厌于精饮食之际一毫辨晰不精非小过也睽之中有相成之义故以之用威壮于栋下有天宇之可安故用以居室人一日不安天宇非壮义也送死大事故不嫌于过盛至于书契之作尤圣人因人情之变而曲尽变通宜民之道是生民之所不可一日无也自结绳以来圣人南面而聴天下惟此书契故离明之用非夬无以通其穷百官以治万民以察制器尚象圣人之妙用至矣尽矣无以加矣
首作结绳盖取诸离人无离明便自断了生生之本人不知益便自絶了养命之源不知噬嗑便是自塞了日用饮食之道不知乾坤衣裳而颠倒马牛而襟矣不知小过饮食不知正味禽兽而刍豢矣无豫则终日处危境无随则终日无安行无壮而一身无居止不知睽而生何以逺患不知大过而死何以殁宁至于书契一日不用而前何以通千古后何以垂百世虽生于天壤终日如长夜而不旦也岂不哀哉故圣人制器先之以离明继之以泽天夬欲人无失此明以终无失此天也噫微矣
右第二章【言圣人制器尚象之事】 申明开物成务之事
是故易者象也象也者像也彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔吝着也
易一路说象至此发明圣人立卦立象无非为人像此象也故彖之所言众理具焉如材之皆备以待人之取用爻之所言则爻象中之理有随时而宜者以待人效之而动动而能像则得其贞动而不能像则失其贞吉凶悔吝之分分以此也 人不备六十四象何以言材不备三百八十四爻何以言动则所谓像者终未凑手
右第三章 申明吉凶悔吝生乎动
阳卦多阴【震坎艮】阴卦多阳【巽离兑】其故何也阳卦竒阴卦耦其徳行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一民小人之道也
以言八卦之徳则八徳同也以言六子之用则妙万物者同也惟就其阴阳之质言竒偶既分则刚柔分大小分贵贱分故其徳行有君子之道有小人之道君子之道宜为主宜居尊小人之道宜为从宜居卑于是八卦杂居有爱有恶有相得不相得而吉凶悔吝于是乎生矣然有贞一之道焉柔不凌刚小不加大贱不妨贵君子得其为君子小人安其为小人则趋时之妙用而自天祐之吉无不利者也
右第四章 申明卦有小大
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒来寒暑相推而歳成焉往者屈也来者信也屈信相感而利生焉【言往来屈信皆感应自然之常理】尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精义入神以致用也利用安身以崇徳也过此以往未之或知也穷神知化徳之盛也
承上章阳为君阴为民此合阴阳而致一之道也致一则千变万化无穷之妙用出矣故致一则吉不致一则凶引十一爻无非发明此义 大凡思虑贵一不贵二人不能善感应之道都为思虑纷扰不得归一然却有个縁故若在感应往来上用心便都是憧憧不可胜用之思虑若在个本原上用心便只是一路盖往来处其途则殊其用则百如何思虑得若本原处则其归同也其致一也有思虑而只谓之无思无虑何也一处用心则非营营之思虑也得了无思无虑本体何至有朋从之扰这不是断絶了往来屈信悍然不顾之谓盖论屈信往来自是有个定理有往则有来有屈则有信今日往明日自来往处屈得一分来处自信得一分故有小小屈便有小小信尺蠖是也有大段屈便有大段信龙蛇是也龙蛇不是秋冬蛰藏则不能存其身如何有春夏之变化有蛰藏以存身工夫自有出而变化作用所以君子不在屈屈信信上着思虑只在屈信之一致上着思虑一致处只是个理所谓义也精义入神则屈信往来都一以贯之无所不妙故足以致用如此用无不利身无不安自然日新富有故曰以崇徳也【崇徳兼广业在】到徳日以崇自然不言而信不疾而速有不可测识之妙所谓圣不可知此也然君子用心只知有精义充积而至于穷神至于知化不过积盛自致尔原来只是这个都在致一中若不在致一处着思虑便终日在往来上着力济得甚事是所谓朋从之扰也 往者屈也【根上文往来说】二句要活看往屈来自信则来屈往自信摠见其相因而必然之意未之或知言其神妙有不可思议境界乃深赞之辞精义而利用利用而崇徳一直说下【本义精义入神乃所以为出而致用之本利用安身乃所以为入而崇徳之资内外交相养互相发也似非正意】殊涂者理之不可齐百虑者用心之不可齐也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危死期将至妻其可得见耶【困六三】易曰公用射隼于髙墉之上获之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动何不利之有动而不括【括结碍也】是以出而有获语成器而动者也【解上六】子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之谓也【噬嗑初九】善不积不足以成名恶不积不足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶【噬嗑上九】子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑【否九五】子曰徳薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也【鼎九四】子曰知防其神乎君子上交不謟下交不凟其知防乎防者动之微吉之先见者也君子见防而作不俟终日易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望【豫六二】子曰顔氏之子其殆庶防乎有不善未尝不知知之未尝复行也易曰不逺复无祗悔元吉【复初九】天地絪緼【絪緼交密之状】万物化醇【醇谓厚而凝也】男女搆精万物化生易曰三人行则损一人一人行则得其友言致一也【损六三】子曰君子安其身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益之或击之立心勿恒凶【益上九】
所引爻辞无非精义利用之学至损三爻复举致一二字以结明之恒之立心勿恒则不知一之故也困之失其据失其安则失义而不知利用者也解之时而动出而获则精义而得其利用者也噬嗑之初与上小人取祸有轻重皆从不知义来否之保治君子戒慎于未然皆从知义来惟不知义必不能胜重大之任如鼎之自覆惟知义必能贞如石之介得豫之先防义者宜也宜动而动有防之先见者焉出于防入于非防则出于义入于非义故防者动之微吉之先见者也精义入神然后得知防故知防其神乎知防者穷神知化之门也如复之知防则元吉而无祗悔矣知防知致一之防也不能知防则恒之危以动也惧以语也无交而求也盖心无主自不能有常心不能有常能免或击之凶乎 孙闻斯曰吉凶悔吝生乎动何以但云吉之先见盖凶悔吝处之各有道知防者知此也处之尽道则凶悔吝同归于吉矣损爻艮在上阳卦也天象男象兑在下阴卦也地
象女象损道只在上行三人行下三爻上行也若三爻齐行则六三一阴与两阳爻有二矣非致一矣惟损其六三则初刚上行与六四合二刚上行与六五合是致一也以六三一爻上行则得上九为友而阴阳亦合矣是致一也此乃以兑女从艮男女成得絪緼方开得化生之门所谓致一而利用安身者如此可见精义入神不过要精一君二民君子之道两章之防尽发明于此爻
右第五章 申明上章引七爻拟议以成变化之道
子曰乾坤其易之门耶干阳物也坤阴物也阴阳合徳而刚柔有体以体天地之撰以通神明之徳【撰犹事也】其称名也杂而不越【差缪】于稽其类其衰世之意耶夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辩物正言【句】断辞则备矣其称名也小其取类也大其防逺其辞文其言曲而中其事肆而隠因贰以济民行以明失得之报【肆陈也贰疑也】易只是阴阳徃来【朱子言之详】六十四卦只是乾坤往来毕竟乾坤虽有两名无两理故阴阳合徳然既成八卦却有刚卦有柔卦其体截然不同故曰刚柔有体体天地之撰天地间条条理理许多事易一一象出是天地之事以易而体圣人神明变化妙用易一一显出是神明之徳以易而通彰往即藏往之知天地间无穷应用无不于此彰明察来即知来之神凡吉凶由来之故无不于此通彻微显者于显而可见处实寓其藏用者而显者至微阐幽者于幽而不见处实寓其显仁者而幽者毕阐若此者圣人皆为衰世之民开一条共由之路故谓之开【即开物字】道理尽从此开出也六十四卦之名拟诸形容象其物宜故当乎其名尊卑大小贵贱动静内外莫不有辨故辨乎其物物即理也有元有亨有利不利贞不贞其中吉凶悔吝无不分明故正其言皆于断辞备之矣惟其名又当物又辨言又正故称小而类则大防则逺辞则文既曲中其事又肆而能隠肆者其事则陈列显见而隠而不可知之妙存焉即中庸费而隠也夫天下之动贞于一贰则不一因其贰而明失得以告之失得既明则吉凶一理民无有不共趋者也此民行所以济也 开字只虚虚说一路开通这些道理故云开物
右第六章 申明吉凶与民同患
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履徳之基也谦徳之柄也复徳之本也恒徳之固也损徳之修也益徳之裕也困徳之辨也井徳之地也巽徳之制也【九卦皆反身修徳以处忧患之事也而有序焉】履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先难而后易益长裕而不设【充长而不造作】困穷而通井居其所而迁巽称而隠【称物之宜而潜隠不露】履以和行谦以制礼复以自知恒以一徳损以逺害益以兴利困以寡怨井以辨义【谓安而能虑】巽以行权
有一徳自有一徳之妙和而至等句言妙也有妙斯有用履以和行等句言用也九徳终身不可离言忧患为衰世言耳 徳由践履入故始之以履基是根基立徳须有根基礼之用和为贵惟和乃为至有不可行者非至也行已是立徳根基履和而至故可以和行行不和一步不得行矣 履必有所执持故次之以谦柄是人所执持者谦尊而不有其尊故尊而光夫尊而能降自周旋中规矩故谦以制礼 谦不外矜则知反本故次之以复本本源也本立道生端倪虽小而与后生枝叶不同故小而辨于物所谓道心惟微也这个辨于物处防微之介都是自家一防真知故复以自知 复则可久故次之以恒固坚固也能恒处杂乱之中有至一者在故不厌一则自不杂于二三矣所以一徳书曰终始惟一 可久之道无过遏欲故次之以损修修治也损须于难尅处自家尅所以先难便后易如此欲日就减故害可逺欲减则理长故次之以益裕有充长不御之意有所造作则充长亦非自然惟益已之所有自裕而无假造作此真利也故益之以兴利 理欲消长验于艰难故次之以困辨辨其徳之得力何如从自家心上细细分析精明非自他人辨别也于难处得力自无不亨所以穷而通得于已自无怨尤故可以寡怨困中可以观养故次之以井地成徳地位【与基字本字意不同】造诣成就实地也自得则居安居安而资深逢源井不改邑养而不穷故居其所而迁所逢源也迁出而不匮也静中养得定自然动时见得分明故井以辨义【安而能虑此语精】养定然后变化出故次之以巽终焉制裁制也随事有裁决也巽以柔入故能称物以为裁度而又隠而不露此神明妙用变化微权故巽以行权九以字重 朱子曰巽是低心下意将心入那事里面去顺他道理方能制若心粗如何行权便错了右第七章 申明道义之门
易之为书也不可逺为道也屡迁变动不居周流六虚【卦之六位】上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适其出入以度外内使知惧又明于忧患与故无有师保如临父母初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行【方道也】
此章深言易道变动而神非有神明黙成之徳行不可以体易 易之于人不可须臾离者也其为道屡迁时时有变易事事有变易迁移转徙既无方又无体变动而无定所可居故周流于六虚之位曲畅旁通无所不妙以上下之位言之时上时下无常位也以刚柔之体言之时刚而易柔柔而易刚无定体也有不可以典要执者一惟变所适耳惟变所适正是屡迁处盖天地间无须臾不变者时也随时而变者中也惟变所适正时中之妙用故易道须臾不可逺不可逺欲逺之而不可得也惟因变屡迁则上下无常非真无常也刚柔相易非真无定也一出一入自有一定之度在变之所适正适于必不易之度也既有个一定之度则人之自外而内【先言外者因上文先言出】无时不要变易却又都有个一定不易之矩丝毫走作不得如此安得不兢兢可惧故曰外内使知惧也然圣人不但指出一定之理使人知惧又明说个忧患之故以示人吉凶俱善之道如云忧悔吝者存乎介震无咎者存乎悔是不特明吉凶并其当忧患之故而亦明之所以人自知忧惧虽无师保而常如父母临之也圣人示人明切如此皆在系辞中所以人只要从初便率循圣人之辞以揆度此义之方则知惟变所适正是一定向方所在是其始虽若无典要而其既尽是圣人之典常所为至变易而常一定者如此然惟八徳完全随时用中则黙而成之不言而信易道行矣苟非其人易岂可以虚行哉 惟变所适一篇之主出入以度云者易有体用出入即外内二字易不过八卦相荡如今日一事当以何卦为体何卦为用明日一事又以何卦为体何卦为用【假如雷入巽出则为益巽入雷出则为恒】体用间一卦不合时皆不可为度故合外内都要惧初字与既字相呼应初率其辞乃拟议以成变化工夫既有典常则变而能常乃变化已成功夫典要与典常字相应一定而可执者谓之典要易无方体故不可为典要至理之不易处谓之典常【即防通之典礼】易有太极故有典常二义要分辨
右第八章 申明神而明之存乎其人
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂惟其时物也其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终【言初上二爻】若夫杂物撰徳辨是与非则非其中爻不备【谓卦中四爻】噫亦要存亡吉凶则居可知矣知者观其彖辞则思过半矣二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔之为道不利逺者其要无咎其用柔中也三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔危其刚胜耶
易六十四象每卦具始终之理有所发端而由来者有所究竟而归往者完全具备故原始要终以为质六爻相杂则刚柔迭居有六様变化皆一卦中随时之用故曰时物也惟原始要终以为质故初之所拟到底是此理初拟之上成而终之如木之有本与末本其根底末其枝干其实一件也惟六爻相杂有时物不同所以杂一物便撰一徳【撰文之撰】盖两卦相杂爻又刚柔相杂则所做之事各各不同所以有是非之辨成徳者是也不成徳者非也皆于中四爻备之然六爻不过一位之变其始终本末全理则具于一卦彖中惟居而观得象玩得辞其全体分明方动而观得变玩得占是以吉凶存亡之故不待动而变在静而居之时已可知故知者观其彖辞则思过半矣下文两条发明刚柔之位不同则刚柔之爻其当位不当位用亦不同所谓杂物撰徳辨是与非者辨诸此而已 二四位柔故柔居之可以无咎可以用柔中则刚之不当位明矣三五位刚故刚胜则柔之不当位明矣此其大槩也若随时变化其情之爱恶又各不同不尽以刚柔得位然后吉也 孙闻斯曰原始要终以为质一句该易之义按一卦有一卦始终合六十四卦又只一始终【序卦杂卦各为原始要终】
右第九章 申明六爻之义
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而两之故六六者非他也三才之道也道有变动故曰爻爻有等故曰物物相杂故曰文文不当故吉凶生焉【等谓逺近贵贱之差】
道有变动道本无变动也因时位变动而见道之变动爻者效此变动之道也故曰爻爻有等等级之等位有贵贱阴阳此一定之等画有刚柔体质此不齐之等皆等也寔定理也故谓之物刚宜居贵居阳柔宜居贱居阴惟不能尽符而有相杂杂则参错故谓之文一杂便有当不当而吉凶生矣 易者合天地人之事摠归之人故兼三才而两之
右第十章 申明六爻之动三极之道【与上章合】
易之兴也其当殷之末世周之盛徳邪当文王与纣之事邪是故其辞危危者使平易者使倾其道甚大百物不废惧以终始其要无咎此之谓易之道也【危惧故得平安慢易则必倾覆易之道也】
羲皇画卦至文王序之彖之发挥一段吉凶之故使民知惧故易之兴兴于周也 易者使倾易谓轻忽惟惧则自然知危知危则不敢轻忽故可以补过无咎由于能悔能悔由于知惧故百物不废则无一事不惧惧以终始圣人系易深意尽于是矣
右第十一章 申明忧悔吝震无咎之义
夫干天下之至健也徳行恒易以知险夫坤天下之至顺也徳行恒简以知阻能说诸心能研诸侯之虑【侯之二字衍文】定天下之吉凶成天下之亹亹者
前篇末章曰圣人设卦以尽情伪系辞焉以尽其言故此章专发明卦中之情夫干健坤顺性之徳也惟其有险有阻而情生情生而吉凶生圣人系辞以尽言正言其情也人惟因圣人之辞以得卦之情则知吉凶之故因知变化之道险阻不能害而情也皆归于性矣所谓利贞者性情也通章一意贯下 黙而成之不言而信存乎徳行论徳行无过成健顺之徳行夫干至健也岂不易知却要知得易中有险夫坤至顺也岂不简能却要知得简中有阻危而不安曰险对易字看塞而难通曰阻对简字看何言乎险干健无险交于坤则有动有陷有止而成险惟知险才得常健而易者得其为易何言乎阻坤顺无阻交于干则有入有丽有说而成阻惟知阻才得常顺而简者得其为简是乾坤易简之妙全在险阻一知以此说心研虑而吉凶定亹亹成矣 本义如自髙临下而知其险如自下趋上而知其阻按如此看险阻二字推之便知八卦有情伪盖既有动陷止便有动而可不可陷而出不出止而当不当之情入丽说亦然八卦相为推荡相得不相得之情分矣知其情而变化所以吉凶可定亹亹可成【详见金针】能研诸侯之虑一说侯即字也当防之虑为一说侯即屯之建侯初发之一念二说俱可通悦心心字以本体言虑以发动言悦心居而安者易也研虑玩而占者易也
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
惟知险知阻则夫云为之间自能知变化【言曰云行曰为拟议以成变化】这才得吉凶俱善百祥来集成天下一条至吉之路所谓吉事有祥也这原是乾坤至易至简之理特人不知险阻则自不知趋吉耳这吉祥道理见之为象则利天下之事无不于此成故象事知器这吉祥道理玩之为占则吉凶之故无不知其由来故占事知来此道理自天地设位原自见成髙卑贵贱动静刚柔本来易简故天地设位而易行乎其中只是非有圣人成能则河图洛书而立卦则蓍神物而揲蓍效天地变化而系辞如何定吉凶成亹亹惟有圣人成天地之能所以观象观变能尽人谋以通天下之志也四营十八变能合鬼谋以通神明之徳也于是日用不知之百姓皆知险知阻而可以与能矣与能与圣人之知也
八卦以象告爻彖以情言刚柔杂居而吉凶可见矣变动以利言吉凶以情迁
圣人成能于何见得只是与民同患使知险阻之情而已故伏羲画八卦其情已告于象中后世文周二圣犹恐隠而难知于是系之爻彖之辞而情乃尽见矣【说明情字】故就象而观刚柔杂居其吉凶之象已大约可见只是时位不同则其吉凶随时变动必有个因时之义在所谓利也【利者义之和】故变动以利言惟有变动则吉凶之情又因爻位而迁矣迁者一卦之吉凶又变为六様必六爻吉凶之情无不旁通斯有吉无凶而谓之有祥矣六爻之情则下文相攻相取是也圣人所言六爻之情则下文六様辞是也知险知阻于此知之而已说心研虑于此说与研而已
是故爱恶相攻而吉凶生逺近相取而悔吝生情伪相感而利害生凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
易之情何如不外爱恶逺近两端爱则相得恶则必不相得故吉凶大势于此而分然相爱也或得之于近而不能取之于逺则吉中向凶而有吝相恶也或失之于近而能取之于逺【逺近可以互见】则凶中向吉而有悔故悔吝以逺近相取生相爱相取此相得之情也于情为真相恶不相取此不相得之情也于情为伪真则利自然得吉伪则害自然不吉故利害之生分于情伪之相感也所以易之情大凡不相得便凶或相得之中而有害焉则悔且吝所谓知险知阻知此情也 利害句摠上二句观下文接情字可见【爱恶分于卦逺近定于爻如震下而艮上则为頥有相得之情反之为小过有不相得之情然颐之初逺于上曰舍尔灵不能相取小过之五逺于三曰取彼在穴则能相取吉凶悔吝所由生也余可类通】
将叛者其辞慙中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈【过当者谓之多】此举爻彖之辞以明观情之法吉一而已其不相得之情不一故圣人见其情则系辞以拟之将叛背去也则知其中多愧而其辞慙【如迷复爻】疑自惑也则知其中骛乱而其辞枝【如见豕见鬼爻】躁则其中飞扬故其辞过当而苦多【离之突如爻】诬善粉饰也谓无是善而饰为是善其中皆伪故其辞游【如翰音登天】失守则无据故其辞屈【如大壮之不能退不能遂】一一因辞观情则爱恶真伪无不了然所谓险阻无不知矣 因辞而知险阻之情因情而知吉凶因吉凶而知变化此变化云为吉事有祥也则乾坤徳行成矣上系首以易简终以徳行故此章以易简徳行结之 易道惧以终始知险阻知惧也圣人吉凶与民同患全在提醒他这防恐惧之知故曰百姓与能
右第十二章 申明首系吉凶变化字
说卦传
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍参天两地而倚数【幽赞神明犹言赞化育】观变于阴阳而立卦发挥于刚柔而生爻和顺于道徳而理于义穷理尽性以至于命人之所以为人本自通神明合天地体阴阳防刚柔但人自囿于形骸不知天之命我者何在而人不胜小矣作易圣人要立生人之命于是设为蓍数卦爻以教人复这命命者何也具之人则为性在天地间则为理析言之随事随物之义合言之共由共得之道徳是也所谓蓍与数与卦与爻无非明此者也故蓍云者因人有幽赞神明者在蓍由此而生数云者因人有参天两地者在数倚此而起曰倚谓靠此而起也卦云者人皆有阴阳之变当观故观之以立卦爻云者人皆有刚柔之用当发挥故因之以生爻惟幽赞【介绍以传命谓之赞】参两观变发挥故道徳于此而从容以妙合时义于此条理而得宜理于此无不穷方于性无不尽而命于此至矣至命者人而达天之谓也右第一章 明易理皆性命
昔者圣人之作易也将以顺性命之理是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义兼三才而两之故易六画而成卦分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
承上章穷理尽性至命易所以顺性命之理也性命之理仁义是也天道有阳生阴成地道有刚克柔克阴阳刚柔即是人道之仁义故易六爻备三才之道寔则分天之阴阳用地之刚柔者皆在人故人道立而天道地道皆于此立矣成章成天地人之文章也仁之育即天之阳地之刚义之正即天之阴地之柔合之方成文章 分辨也两而化也迭用用处合也一而神也阴阳亦迭用刚柔亦有分两句互文见义右第二章 明仁义为性命之理 通上为一章
天地定位山泽通气雷风相薄【音迫】水火不相射【音石】八卦相错【卲子曰此伏羲八卦之位】数往者顺知来者逆是故易逆数也【据本义画卦先震艮次坎离次巽兑易之数干一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八是皆逆也】
雷以动之风以散之雨以润之日以晅之艮以止之兑以说之干以君之坤以藏之
定位章先说天地而后言六子有父母而后有男女也雷动章先说六子而后言乾坤六子之用皆父母之用也前章说六子先山泽【西北东南】次风雷【西南东北】次水火【东西】相错之义也后章言六子先震巽【二长】次坎离【二中】次艮兑【二少】相生之序也八卦中有一卦未像则不能相错而何以言数往知来八徳中有一徳未备则不能成用【动散等之用】而何以言干君坤藏世以已往为数往【本文无己字】以未来为知来【本文无未字】非也出而应用为往反而探本为来故作善而可得福作不善而必召殃此感召之有定者也皆往也顺也惟天先福而如何知其善先祸而如何知其不善【中庸善不善必先知】此感召所由致者也皆来也逆也夫易正使人反其本寻其源知其所由来故易逆数也能知来则数往自在其中圣人作易之意却全为知来故只言易逆数也天地造化大凡以顺而生以逆而变易所言者变也故六十四变以顺成体以逆成用圣人画卦其相生之序一爻两仪二爻四象三爻八卦四爻一十六卦五爻三十二卦六爻六十四卦此体也以顺生者也圣人揲蓍求卦其相错之用从六十四一索而得初爻从三十二再索而得二爻从十六三索而成内卦从八卦四索而得四爻从四象五索而得五爻从两仪六索而定一卦用也【详金仁山氏说】以逆成者也凡用处无不是逆也以顺而生则干交坤而有三男坤交干而有三女以逆而用则三男之动陷止皆所以成干之健也三女之入丽说皆所以成坤之顺也坤之顺亦不过成干之健也可反求而知也六十四卦之序其用皆然如屯后继以蒙是以蒙来逆屯寔所以用蒙成屯也【无防屯不成功】故序卦每曰然后受之以云有屯然后蒙可受受蒙然后屯成其变化是知来者从流以返源因用以探本之功一部易不是逆不成变化故曰易逆数也 通章只看八卦相错句八八互相错而六十四变成矣数往句是賔知来句是主此章揲蓍全用大衍之数故曰逆数也
右第三章第四章 言八卦定位对待之体而用在其中
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎干劳乎坎成言乎艮【卲子曰此卦乃文王所定所谓后天之学也】万物出乎震震东方也齐乎巽巽东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆相见南方之卦也圣人南面而聴天下向明而治盖取诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎干干西北之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之所成终而所成始也故曰成言乎艮【言万物之随帝以出入也】
神也者妙万物而为言者也动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万物始万物者莫盛乎艮故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成万物也
帝字另句下文出震齐巽皆帝之为也与次章神字对看帝也神也即所谓命也天命之性一动自尔兢惕兢惕便是生机故帝出乎震中庸首言戒慎恐惧出震之理也才有震动便有巽入敬谨与巽顺原相合而来故出乎震则齐乎巽震动巽齐则无不明之徳故相见乎离中庸之诚而明也南面而聴天下非明不可故向明而治取诸离明徳新民原为一事万物相见则必有以养之有治则有养也万物待养于坤坤作成物以母道养子极顾复之恩曰致役乎坤养则说故说言乎兑万物得成就则自说兑以阴成物也阴盛则薄阳非乾元以主宰乎阴此时干刚自然要战阴西北方阴盛而阳必战之位也故战乎干即坤之龙战有战则有所归藏万物入坎而归藏得成功之时故曰劳乎坎功劳之劳【旧读劳去声作慰劳说大意亦相同】盖万有成功孕而复生之机在是故谓之劳于是终而复始焉艮者所以成始而成终也得其止自然复动而出震故艮之成终处即是成始处也 动万物者天理之所发动挠万物者天机之所鼓舞熯乎火则光辉之发越也说万物润万物稍有别兑一阴在上以形普施万物之上为成物之利泽故谓之说万物坎一阳在中以气潜滋万物之中为受命之根本故谓之润万物【兑阴泽坎阳水】六者皆神之妙则皆帝之所为也水火相逮三句又言六子交相为用上章言不相射以为害也却反相逮而交济为用【水养火火温水】相薄而鼓扇【雷出巽入】也却又不相害而交与【雷动风发】所以谓之神六子之变化皆乾坤之变化故曰然后能变化而万物于此成也 帝出乎震万物同源之主宰万物出乎震则物物各具之主宰
右第五章第六章 言八卦一气流行之用而体则不易
干健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也兑说也【此言八卦之性情】
干为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗兑为羊【逺取诸物者如此】
干为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手兑为口【近取诸身如此】
徤顺等八卦之徳有一徳自有一样情性马之为干以性健也牛之为坤以性顺也【余同】但物性则各得其一不能相兼惟人八徳皆备人而不能全体八徳与一偏之物何异甚而一徳亦不能纯【如马之纯乎健牛之纯乎顺】毋乃人而反不如物乎干为首条正见八者全具于一身但具是形而不具是徳则形亦委形皆人之自不成其形也故圣则践形践形者通身八物也 八徳主之者谓之帝妙之者谓之神人试自体验干为首能行健而首出乎坤为腹能以厚载为度量乎震为足能动以天乎巽为股能风行于逺近乎坎耳能聪乎离目能明乎艮为手能执持而有止乎兑为口皆代天言乎能如此则成象之人也不如此人亦物焉而已
右第七章第八章第九章 明易之广大以言乎天地之间则备矣
干天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男故谓之中【音仲】男离再索而得女故谓之中女艮三索而得男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女【索求也】人一身有父母之道有三男之道有三女之道皆在人自索自求故云一索再索而得男得女也三才总人道于此章尤见分明
右第十章 明乾道成男坤道成女
干为天为圜为君为父为玉为金为寒为冰为大赤为良马为老马为瘠马为驳马为木果
坤为地为母为布为釜为吝啬为均为子母牛为大舆为文为众为柄其于地也为黑
震为雷为龙为黄为旉【花之通名】为大涂为长子为决躁为苍筤竹为萑苇其于马也为善鸣为馵足为作足为的颡其于稼也为反生其究为健为蕃鲜
巽为木为风为长女为绳直为工为白为长为髙为进退为不果为臭其于人也为寡髪为广颡为多白眼为近利市三倍其究为躁卦
坎为水为沟渎为隠伏为矫輮为弓轮其于人也为加忧为心病为耳痛为血卦为赤其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄为曵其于舆也为多为通为月为盗其于木也为坚多心
离为火为日为电为中女为甲胄为戈兵其于人也为大腹为乾【音干】卦为鳖为蟹为蠃【力禾反】为蚌为其于木也为科上槁
艮为山为径路为小石为门阙为果蓏【音卵】为阍寺为指为狗为防为黔喙之属其于木也为坚多节
兑为泽为少女为巫为口舌为毁折为附决其于地也为刚卤为妾为羊
此章所着欲人知天地间凡成象成形人仰观俯察之间开眼触目无非是八物也 龚氏曰触类而长之干为君为圜则知坤为臣为方巽为曲直则知离为鋭干为寒则知巽为暑坤为凉艮为温【以方位推】离为乾卦则知坎为湿坎为血卦则知离为气皆可类通矣
右第十一章 所以类万物之情
序卦传
有天地然后万物生焉盈天地之间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也物稺不可不养也故受之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大过物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者丽也
右上篇
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后有夫妇有夫妇然后有父子有父子然后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所错夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不可以久居其所故受之以遯遯者退也物不可以终遯故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋晋者进也进必有所伤故受之以明夷夷者伤也伤于外者必反其家故受之以家人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以益益而不已必决故受之以夬夬者决也决必有所遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之以井井道不可不革故受之以革革物者莫若鼎故受之以鼎主器者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者离也物不可以终离故受之以节节而信之故受之以中孚有其信者必行之故受之以小过有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之以未济终焉
右下篇
连山首艮归藏首坤周易首干文王所序也文王精蕴全在序卦中其因象定名观象系辞皆序卦既定而名之系之者也【观乾坤之后名屯蒙可见】卦有进退消长之序【如先天图干南坤北阳左阴右是也】又有阴阳推迁之序【如干为天天风姤天山遯卦气之序是也】皆一成不移有自然相因之序观其前可以知其后因其往可以知其来覆验之而不差理之有定者也惟周易此序不知其所以然而然相推迁也不以渐次相推移也不拘刚柔故据其前不可以按其后观其往不可以定其来无成迹可寻变之无穷者也盖有定者生成之序如人物之生而长长而成无不同者也无定者有生后之感遇此不可同于彼今日不可槩来日日变日异者也易序造化之至变也惟其尽造化之至变故人无得测其变之由而天下之万变卒不能外焉所以能通神明体天地类万物行变化而定天下之吉凶成天下之亹亹焉神无方易无体于序卦见之仲尼潜心文王知其变化难也故曰知变化之道者其知神之所为乎 序卦多言物有其理不尽其事虚而非物有其事不当其理则伪而无物故诚者物之终始不诚无物无物亦无易矣致知在格物此物字 序卦成于相错盖八卦不相错不变也序卦之数逆顺则生逆则变变于逆也详见逆数图说 序卦之法不出一个相错其相错之法则是一参一两所谓参天两地是也以上下经言之是以两而错阳为主之卦多在上经阴为主之卦多在下经上下篇又分三局父母为首局男道为中局女道为末局是以三而错每一局十二卦又以两而错首局乾坤泰否为对中局剥复咸恒为对末局夬姤丰旅为对每六卦之中三分之各两卦两卦中对合之又自相为错盖六十四大段分之以至于一卦【卦中两卦三爻亦是一参一两】无非阴阳对待亦无非先阳而后阴则其序亦天然有定一毫不可紊乱者也其错之中如上经少下经多已后相错每每前少后多则阳竒阴偶之义也此皆造化自然之变故说者曰易序分明一个世运图盖世运不能违也【不出兼三才而两之分阴分阳迭用柔刚】 孙闻斯先生曰君子所居而安者易之序也此序断不可移如有干然后有坤有坎然后有离六十四之序皆然故每曰受之以受之以三字即是君子以三字受得一卦然后可再受一卦其序一步凌躐不得故曰居而安云
杂卦传
序卦文王之易也杂卦则夫子之易也序以阴阳得中为主故上经以泰否居中以坎离为终下经以咸恒为始损益居中既未为终皆三阴三阳相平之卦所以调气化之中后天而奉天时之道也杂以辨别君子小人为主故首言干刚次坤柔末则以刚决柔终之盖尽人事以挽囘气化使刚常为主柔常顺从气化有杂揉而道常归一先天而天弗违之道也
干刚坤柔比乐师忧临观之义或与或求【以我临物曰与物来观我曰求二卦互有与求】屯见而不失其居蒙杂而着震起也艮止也干刚坤柔起首截然分开刚自然为可贵可尊柔自然为可贱可卑则刚当为主自是天地间必不可倒置者故刚在上得位则众所归往而成乐世矣刚在下而统众则责任所萃而能忧世矣一上一下虽有忧乐之分其系当世之重则皆此刚也临刚在下上四柔待泽焉观刚在上下四柔从风焉皆刚为与柔为求也屯一刚上而居于五位当其显见然有震初一刚根抵于下故见而不失其居居者本心之安居也蒙一刚内而居于二中若其易杂有艮上一刚透而着见于上【本义坎幽昧艮光明】故杂而着著者心体之光明也震起也刚从下起一起无有不起艮止也刚从上止一止无不得止十卦刚不为柔杂故居第一局
损益盛衰之始也大畜时也无妄灾也萃聚而升不来也谦轻而豫怠也噬嗑食也贲无色也
序卦泰否在上经损益在下经杂卦易损益于上易泰否于下盖泰否天运损益人事杂卦重在尽人事以囘天运故以损益先也【萃升两刚合并刚専主故亦移而上】损损刚益柔也损则虚之极故为盛防益以刚益柔也益则盈之渐故为衰防大畜畜乎干刚所以得乎畜之时无妄干刚之动所以灾为外至【灾非自取】萃刚聚而柔皆聚聚而有贯通之精神升刚升而柔时升升而不复来于汚下谦刚下止功髙徳重之君子也自处以卑所以矫轻豫刚上出鼓动一世之君子也谨动于早所以儆怠噬嗑刚柔皆噬噬所当噬知味之食也贲刚柔相文天地至文文而无色十卦刚柔相剂而不为所杂者
兑见而巽伏也随无故也蛊则饬也剥烂也复反也晋昼也明夷诛也井通而困相遇也
兑巽本柔卦一柔见而在外则说乎刚矣一柔伏而在下则顺乎刚矣随震刚来下兑柔故动而日新无故蛊巽柔要于刚止故事能整而得饬剥于羣阴剥烂中存一刚也复一刚来反而羣阴复生也晋离明出暗正昼之象明夷以明去暗诛夷之象观乎昼则明夷为夜矣观乎诛则晋为赏矣可以互知离明干体人心之天明故杂卦于离与干并重井以柔巽刚所以得通非逢坎刚之源不得通也困以柔揜刚所以终遇非不失坎刚之所不能遇也十卦当柔道盛而主之以刚所以尽人事者无过此
咸速也恒久也涣离也节止也解缓也蹇难也睽外也家人内也【两卦相对杂卦中先后多与序卦反所用不同也皆有义】
上经以井困终夫井通则坎中一刚养而不穷困遇则困中一刚困而得亨全是刚中为主故下经咸恒以下皆言刚柔相得有柔皆聴于刚之妙 咸刚下柔上以男下女其感通甚神故咸速也恒刚上柔下男女正位得其常道故恒久也涣刚来不穷故离而为涣有利逺之用节刚柔分而刚得中故止而成节亦中节之和解雷雨之用生长之道缓以濡之也故解必待时而解蹇险止之用危惧之道难【平声】以惕之也故蹇当无时不蹇暌离明外煜睽皆可孚家人离明内照风出有自八卦刚柔相剂为用柔无不顺从于刚者也
否泰反其类也大壮则止遯则退也大有众也同人亲也革去故也鼎取新也小过过也中孚信也丰多故亲寡旅也
至此则刚柔自不混而无分而各有其类矣所谓方以类聚物以羣分也否泰正言其类之相反惟大小之类既分自然刚常为主而柔类从之大壮刚不过壮而止所当止也遯以刚逺柔而退所当退也大有则君子之羣合而为众同人则君子之合自相为亲如此人心故习渐渐可去革去故也人心明徳渐渐日新鼎取新也摠或有时柔小过然过者自过刚大之为主者不得而过上下合而成孚皆刚中为孚柔小信从之而无不孚处其时之盛虽或丰而多故然有日中之明不以多故蔽也处其时之暂虽或旅而亲寡有安止之明不以亲寡失也十二卦皆从柔用而纯归刚大骎骎有纯干之渐矣【如大有同人刚多而移下经柔得位也】
离上而坎下也小畜寡也履不处也需不进也讼不亲也大过颠也姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也颐养正也既济定也归妹女之终也未济男之穷也夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
此下则以刚变柔要归纯干以为终局【小畜四卦皆干故移于此】离者人心之明坎者人心之险离上则得干之上运日进于髙明而心天位矣坎下则得坤之下承安处于静止而心地位矣离上坎下则上下皆贞而纯乎干刚以君之矣故即举四乾卦终之小畜刚以柔畜是入细工夫寡之又寡【克去之义】故小畜寡也履以柔履刚是踏实工夫步步躬行故履不处也需刚健而不陷不轻犯险以行曰不进也讼上健而下险不使险内伏曰不亲也【不亲乎险】大过以下八卦不相为对然无非明刚主乎柔而夬之决柔则纯干矣故以终焉大过两柔包四刚不以干包坤而反居内故谓之颠然惟颠也而干刚在内主持见其为大者过也姤遇也柔进而刚有遇之道所以咸章不使柔成壮女也二卦刚将为柔胜而必以刚主也渐女渐进也女而待男行则吉颐干包坤也以君子养小人则正二卦刚得以胜柔而必以刚主也既济刚卦上柔卦下则谓之定归妹兑女下震男则女得所终矣是柔从刚而两得也未济坎男下离女则男必至穷矣是刚下柔而两失也如此明乎刚不可一日不主柔必如夬之刚决柔则小人尽变为君子而成纯干之体矣斯所谓首出庶物万国咸宁者也大过以下则甚言刚柔有贞胜之势以见必不可不纯主干刚以跻一世于君子盖圣人忧危之深意云 序卦天地不齐之运故自乾坤开辟以后刚柔日交则日变自淳而趋漓自厚而入薄气化日不同人心日改化莫知终穷故要归于未济到底是一未防范无已时兢惕无已时文王忧世之深衷也杂卦人道善反之事故戴干履坤以来刚柔自克自胜由漓反淳由薄归厚形骸复归天理情欲返还天性纯是本来故要归于夬到底完此干刚已为君子举世共成君子此仲尼救世之至道也惟知天运之日异月不同则知天不可不以人事补惟知人之日返日纯粹则知人还可以合乎天二圣心一道同也 人心坎离即先天之乾坤故离明之体完则干天之体复矣从坎险经歴尽则离明之体完矣杂首局不言离祗言坎与序卦同从坎入手也损益第二局言离不言坎则险去而天明透矣兑巽第三局以晋明夷井困终之犹序之终以坎离也下经咸恒首局以解蹇睽家人结之亦坎离也否泰中局以丰旅结之亦有离无坎则全是离明用事矣【十四卦皆无坎】至于末局先提离坎即以大有同人需讼四卦继之明着坎离合干人心一天体也然后以未济夬终焉未济坎离之合仍序所终而特系之一夬正明人能尽化为君子天运亦有所不能拘所云统天御天则此道是也噫至矣尽矣
周易像象述卷十
