摩诃僧祇律卷第四十
东晋天竺三藏佛陀跋陀罗共法显译
明一百四十一波夜提法之余
佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。安居中受僧床褥已而舍游行。诸比丘尼以是因缘语大爱道瞿昙弥。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居中游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居中游行者波夜提。安居者。前安居。后安居。行者。下至聚落宿波夜提。波夜提者如上说。若比丘尼。安居中离界一宿波夜提。若王难余方贼来。若恐夺命。若畏失梵行者去无罪。比丘尼安居中。无有求听羯磨法为塔僧事而游行。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时比丘尼。舍卫城安居竟。来诣比舍离。往到跋陀罗比丘尼亲里家。其家人问何处安居。答言。舍卫城。问。舍卫城何似好不。比丘尼言。祇洹树林华果茂盛池水清凉。精舍如是。世尊住处如是。尊者舍利弗大目连如是。须达居士如是。檀越言。此是真出家。今我跋陀罗此处生此处长。如无手足人。初不肯出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。汝云何安居竟而不游行。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。安居竟不游行者波夜提。安居竟者。三月竟。不游行者。乃至不出聚落行波夜提。波夜提者如上说。安居竟乃至不离界一宿行波夜提。若羸老病不能行无罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀语树提言。此间安居。即往檀越家叹誉。树提比丘尼贤善持戒汝当供养。于是树提威仪庠序。举动视瞻不失仪法。见已生欢喜心。乃至后嫌诃恼触。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼语比丘尼作是语。阿梨耶。此处安居。后嫌诃恼触波夜提。若比丘尼语是中安居安居中恼触。恼触者。若自身口若使人身口恼触。波夜提。若前人不持戒。畏作非法虽驱遣无罪。若式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时迦梨比丘尼。到欲安居时余行去。受安居已还。房舍已分竟。方来索言。是我房舍还我。住者言我已受不可得。于是斗诤。有善比丘尼呼言。阿梨耶。可就此房住。入已持巨摩柴草积聚房中。先住者言。阿梨耶。此不用物不须安。即言贤善。汝买得此房耶。答言。我当次得此僧房。若是僧房者我何以不安。于是以身口扰乱。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言。实尔。佛言。此是恶事。汝云何知他先安居已后来扰乱。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。知比丘尼先安居已后来。若自扰乱。若使人扰乱波夜提。知先安居者。前安居后安居。扰乱者。若自身口。若使他身口扰乱波夜提。若扰乱比丘尼波夜提。式叉摩尼沙弥尼越比尼罪。乃至俗人越比尼心悔。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时有比丘尼。不先看墙外。掷弃大小便。时有婆罗门。新洗浴著新净衣巷中行。正堕头上。婆罗门嗔骂言。众多人子沙门尼。污我如是。诸比丘尼往白佛。乃至答言。实尔世尊。佛言。此是恶事。汝云何不审谛观而弃不净。从今已后不听。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。隔墙不观掷弃不净波夜提。隔墙者。隔篱墙。掷不净者。大小便洟唾粪扫及洗手足水发指甲。不观者。不先看而掷。若欲掷弃物时当先谛视。若多人行者。当待断乃掷。若行人希者。当弹指乃掷。若不视不弹指而掷者波夜提若比丘不视而掷者越比尼罪。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时波斯匿王东园池。不禁比丘比丘尼入。尔时六群比丘尼往彼园中作世俗语话。大小便洟唾生草上。复以藕叶裹不净放池水中。明旦波斯匿王与后宫夫人。共诣园池游观。时后宫人闭在深宫不出来久。始得一出游戏熙怡喜勇竞。各占顾生草。此是我许而往捉之污泥其手。诣水欲洗。复见水上有裹。便作是念。诸年少等闻我等出。必裹众香以待我等。即往捉取而污其手。即往白王。此是何物不净如是。王即呼守园人问。谁污此园。白言更无余人。昨日六群比丘尼在中作浴人言戏而去。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。此是恶事。乃至已闻者当重闻。若比丘尼。生草上大小便波夜提。若比丘尼。水中大小便波夜提。比丘尼者如上说。草者一切草。大小便洟唾波夜提。若雨时生草覆地者。当在无草处行。若无空处者。当在瓦砖上干草木牛马屎上人行处。若复无者。下至一木枝。令先堕木枝后堕草上。若经行处有草者。当于经行头安唾壶。是故世尊说。比丘尼如上说。水者有十种如上说。若水中大小便洟唾波夜提。若雨时水漫溢者当于高处。大小便。若无是者。当于瓦石干草木上牛马屎上。若复无者。当以草木枝承令先堕木枝后堕水中。若掘厕下有水出者。不得先于中大小便。先令净人行。然后比丘尼行。若厕下有流水者。当安板木。令先堕板上后堕水中。若船上行时有厕处者。当安板木承。令堕板上后堕水中。若无板者。以木枝承令先堕木枝上后堕水中。是故世尊说。
佛住舍卫城。尔时六群比丘尼游行劝化。语女人言。与我物。欲为诸比丘作食。女人即与作是言。至作食日语我。我当行食。时请尊者舍利弗大目连离波多劫宾那尊者罗睺罗。复请六群比丘。敷二坐。一与长老比丘。一与六群比丘。尔时长老比丘。时到著衣持钵到舍次第而坐。与尊者舍利弗白米饭蒙巨羹酥乳酪。如是转与粗食。尊者目连与粗米饭摩沙羹油乳。余比丘与赤米饭摩沙羹。或有得饭不得羹。有得羹不得饭。乃至尊者罗云与赤米饭麻糁菜羹。时诸女人复持种种好食来。问言与谁。比丘尼便以身障长老比丘。示六群比丘。与白米饭好羹酥乳酪。自恣与。诸比丘食已而去。佛知而故问。舍利弗。得好食满足不。答言已食。世尊。如是三问。答亦如是。如是一一问诸长老比丘。答皆如是。乃至问罗云。何故色力不足。得好食饱不。答言世尊。食油得力食酥有色。食麻糁菜无色无力问六群比丘得好食不。答言世尊。我得白米饭好羹酥酪种种好食。皆是姊妹信心恩力。佛言。上座是谁。答言。尊者舍利弗。佛问舍利弗。汝实尔不。答言。实尔。世尊。佛言。此非法食。汝云何看是扰乱比丘僧而入舍心。舍利弗言。若世尊言。是非法食者。若一劫若过一劫不可得消。于是即取鸟翮擿而吐之。佛言。呼六群比丘尼来。来已问言汝实尔不。答言实尔。佛言。此是恶事。汝云何知众利回与一众。从今已后不听。乃至。已闻者当重闻。若比丘尼。知众利回与一众波夜提。比丘尼者如上说。知者。若自知若从他闻。众者。比丘众比丘尼众。利者。八种时药夜分药七日药终身药随身物重物不净物净不净物回者。选物向处。已定而回与余众。波夜提。波夜提者如上说。若人来问。我欲布施当施何处。应言随汝心所乐处施。若言何处功德大。当言施僧。若问何处有好持戒僧。当言都无犯戒僧。若言何处有比丘比丘尼自守少事坐禅诵经不大游行恒使我得见此物。得语言与某甲。若比丘尼。知物向僧回向已。尼萨耆波夜提。若回向余人波夜提。众回向余众波夜提。眷属回向眷属亦波夜提。一人物回向一人越毗尼罪。比丘回众物与余众越比尼罪。是故世尊说。
教诫隐处痈 离宿不游行
安居后嫌责 安居已后来
隔墙弃不净 草水回向僧
十四跋渠竟
比丘同戒七十。不同戒七十一。百四十一波夜提修多罗说竟。
明八提舍尼法初。
佛住舍卫城。尔时佛告大爱道。如来一时在舍卫城。时六群比丘尼。酥市乞酥。油市乞油。蜜市乞蜜。石蜜市乞石蜜。肉市乞肉。鱼市乞鱼。乳市乞乳。酪市乞酪。而食为世人所讥。云何沙门瞿昙称叹少欲毁呰多欲。如比丘缘中广说。瞿昙弥比丘尼亦应如是学。瞿昙弥。我一时住迦维罗卫释氏精舍。听病比丘尼索好食。佛告大爱道瞿昙弥。依止舍卫城比丘尼皆悉令集。乃至已闻者当重闻。若比丘尼不病为身白衣家乞酥。若使人乞。若啖若食。是比丘尼应向余比丘尼悔过。如是言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。是波罗提提舍尼法。如是二油三蜜四石蜜五乳六酪七鱼八肉。为身者。自为向身。病者世尊说无罪。云何病。老羸病服吐下药刺头出血如是比病。家者。四种姓家。酥者。牛酥水牛酥羊酥。乞者若自乞若使人乞。若啖若食者。是比丘尼应向余比丘尼悔过言。阿梨耶。我堕可诃法。此法悔过。前人应问。汝见此罪不。答言见。汝莫更作我顶戴持。波罗提提舍尼者。此罪应发露。是名悔过。若比丘尼热病。须酥者得乞。不得到不信家乞。当至有信家。若乞食时见量酥人言。长寿无病。答言。阿梨耶欲得何物。答言乞食。主人言。我无食正有酥。须酥者与。得取满钵。亦得劝与余人。量油亦得如是。若风病起亦得乞油。不得从压油家索。应从有信家索。若乞食见量油人。当言无病长寿。言阿梨耶。欲须何物。答言乞食。我无食正有油。须者当与。得取满钵无罪。当时亦得劝与伴如是蜜。若水病时得乞蜜。不得至采蜜家索。当到有信家乞。乃至得劝与伴如是石蜜。若病。医言应服石蜜。得乞石蜜。不得至石蜜家乞。当到有信家。若乞食时。见称石蜜人。乃至得劝与伴。若病。医言当服乳。得乞乳。若乞食时见放牛家[穀-禾+牛]乳。应言长寿无病。言阿梨耶。欲得何物。言我乞食。答言我无食正有乳。须者得取。若索酪浆。言无有酪浆正有乳得取。若病。医言当须酪得乞酪。若乞食时见量酪人语言。长寿无病。问言阿梨耶。欲得何物。答言我乞食。若言我无食正有酪得取。亦得劝与伴。若乞酪下清汁。与酪者得取。若比丘尼服吐下药。医言当须鱼汁得乞。若乞食时乞酪浆得鱼者得取。若刺头出血。医言须肉得乞。不得至屠儿家乞。当诣有信家乞。若乞食时得索菜汁。若言无菜汁正有肉汁。须者得取。若自知我某时常病发。尔时药必难得。得预乞无罪。若不病时乞病时食越比尼罪。病时乞不病时食无罪。病时乞病时食无罪。不病时乞不病时食波罗提提舍尼。不随病煮随病食无罪。随病煮不随病食越比尼罪。随病煮随病食无罪。不随病煮不随病食。出家人仰他活命无罪。是故世尊说。酥油蜜石蜜乳酪肉鱼是名八。比丘尼波罗提提舍尼法竟。众学法广说如比丘中。唯除六群比丘尼生草上水中大小便。余者尽同。七灭诤法。现前比尼。忆念比尼。不痴比尼。自言比尼。觅罪相比尼。多觅比尼。布草比尼。法随顺法如上比丘中广说。比丘尼波罗提木叉分别竟。
明杂跋渠初 坐法者
佛住舍卫城。尔时比丘尼初夜后夜加趺而坐。时有蛇来入疮门中。诸比丘尼语大爱道。大爱道以是因缘往白世尊。佛言。应与某甲药。蛇不死而还出。即与药而出。佛言。汝云何加趺而坐。从今已后不听。坐法者当屈一脚以一脚跟掩疮门。若比丘尼加趺坐越比尼罪。
簟席法者。佛住舍卫城。尔时比丘尼敷簟席缝衣。竹篾伤小便道血出。诸比丘尼以是因缘往白世尊。佛言。从今日后不听比丘尼坐竹席。若缝衣时。若在讲堂温室。巨摩涂地已缝衣。若无者当敷著床上若膝上缝。若于竹簟席上坐越比尼罪。是名席法。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀与众多女人。到阿耆罗河脱衣洗浴。比丘尼先出。取女人庄严腰物缠腰已。语女人言看我好不。诸女人言。我食欲人缠腰使细。欲令夫主爱念。阿梨耶。用是何为。比丘尼闻已以。是事具白大爱道。乃至答言实尔。世尊。佛言。此是恶事。从今已后。不听比丘尼缠腰。若用女人缠腰物缠腰越比尼罪。若有痈疮缠腰无罪。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼共众多女人。到阿耆罗河边。脱衣放一处入水洗浴。先出岸上著女人袯衣。语诸女人言。看我宜著不。女人言。我是俗人著此已。欲令夫主爱念。汝用著是为。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著袯衣。袯衣者。珂贝琉璃真珠玉金银摩尼如是比。庄严阴衣不听著。下至结缕作阴衣相。越比尼罪。若阴上有痈疮裹者无罪。是名袯衣。佛住舍卫城。乃至洗浴。先出著女人庄严服。诸比丘尼以是因缘往白世尊乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听著女人庄饰服。女人服者。头上光鍱额耳镮铃璎珞指镮臂钏脚钏如是比。一切女人严饰服不听著。若著者越比尼罪。若身有痈疮。以药涂缠无罪。是名女人严饰服。
佛住舍卫城。尔时比丘尼度释种女摩罗女梨车女大富家女。合严饰服而度出家。时诸贫家有女出门。及节会日行来皆从借赁。为世人所讥。此赁衣人非出家法。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言从今日后。不听合女人严饰服度出家。当令舍已而度。舍者若女人来欲出家者。应令舍俗人严身具。若作是念。某时或谷贵乞食难得。或老病当须汤药。女人少能得物。当置人家。若女人持俗严饰服来。合度出家者越比尼罪。是名合严饰服出家。
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵人女。将使人出家。使人端正。令与外人交通以自活命。为世人所讥。此非出家人。是淫女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。汝云何畜。淫女以自活命。从今日后。不听畜淫女活命。若畜者越比尼罪。是名淫女。佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听畜淫女。尔时比丘尼便私畜园民女。于外淫荡以自活命。为世人所讥。此非出家法。是淫女耳。比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听私畜园民女。使人女作淫女以自活命。若畜者越比尼罪。是名园民女。佛住舍卫城。尔时有年少比丘尼。端正乳出。人见皆笑。诸比丘尼以是因缘往白佛。乃至答言实尔。佛言。从今日后。当作僧祇支。作法者如上说。应先著覆乳衣然后著余衣。若不畜僧祇支越比尼罪。有而不著亦越比尼罪。是名僧祇支法。
佛住毗舍离。如跋陀罗比丘尼缘中广说。佛言。不听裸身浴。当用浴衣。不听裸形入河若池水中浴。当著雨衣。若裸浴越比尼罪。若避隐处无人处裸浴无罪。是名浴衣法。
坐法并竹席 缠腰覆袯衣
著俗严饰具 合严饰具度
使人园民女 僧祇支浴衣
杂跋渠初竟
佛住舍卫城。尔时比丘尼住处。与俗人隔壁。比丘尼欲心起自手拍阴。时丈夫闻声。即语妇人言。此是何声。答言。不知何故作此声耶。其丈夫言。此出家人修梵行欲心起不能自制拍阴声耳。诸比丘尼闻已以是因缘往白。乃至佛言。汝实尔不。答言实尔。佛言。从今已后。不听拍阴。拍者。手拍若拘钵拍若键镃拍。以歇欲心者越比尼罪。是名手拍。
佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。作胡胶身生缚著。床脚后失火。恐烧床褥故出之。时俗人看火起。何处被烧何处不被烧。见已嫌诃。云何出家人作此恶事。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听作胡胶形。胡胶形者。若胡胶作若铜铅锡白镴若牙若蜡蜜。如是比作身生。以歇欲心者。偷兰遮。是名胡胶形。
佛住舍卫城。尔时大爱道往至佛所。头面礼足却住一面。时大爱道白佛言。世尊女人形臭得听洗不。佛言得洗。时比丘尼洗外内犹故臭。以是因缘往白。乃至言得洗内不。佛言得洗。洗法者得齐一指节。不得令过。若过洗以。歇欲心者偷兰遮是名洗法。
佛住舍卫城。尔时比丘尼有月期污床褥。大爱道往诣佛所白佛言。世尊。得作月期不净衣不。佛言得。当持故布作。不得坚物作。又不得深内作淫欲想。当软物障小便道。若用坚物深内。以歇欲心者。偷兰遮。是名月期衣法。
佛住舍卫城。尔时比丘尼往女人洗浴处浣月期衣。女人嫌言。是沙门尼污此水赤乃如是。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听女人洗浴处浣月期衣。若浣者越比尼罪。是名女人浣月期衣法。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听女人洗处浣月期衣。便往男子洗处浣。乃至若比丘尼往男子洗处浣者越比尼罪。是名男子法。佛住舍卫城。尔时世尊制戒不听男子洗浴处浣月期衣。时比丘尼到客浣衣处浣。乃至不听客浣衣处浣月期衣。当取瓫余瓦器中于屏处浣。浣时不得持水洒地。当著水渎中无人见处。衣当晒令干。后须时当用。若比丘尼。于客浣衣处浣月期衣者越比尼罪。是名客浣衣处。
佛住舍卫城。尔时比丘尼欲心起。以小便道承悬注水。即失不净心生疑悔。诸比丘尼语大爱道。大爱道往白世尊。佛言。从今日后。不听以小便道承悬注。悬注者水悬注下。若比丘尼于悬注水中浴时。当持衣物遮。若以小便道承悬注水屋檐漏水。以歇欲心者偷兰遮。若于悬注水屋檐漏浴者。不得以身向水当背上。若以身向水以歇欲心者偷兰遮。是名悬注水。
佛住舍卫城。尔时比丘尼于急流水中浴。欲心生逆水而行失不净。诸比丘尼以是因缘往白。乃至从今日后。不听于急流水中逆水触小便道。流水者。若山水若急流水。若向流逆水以歇欲心者偷兰遮。若于急流水洗时。不得向流当背。若向流者越比尼罪。是名流水。佛住舍卫城。尔时比丘尼种种触身出精。或芜菁根葱根。种种诸根内小便道中出精。比丘尼以是因缘往白。乃至从今已后不听若比丘尼用芜菁根葱根内小便道中出精。以歇欲心者偷兰遮。是名根。
拍阴胡胶形 齐节月期衣
女人洗处浣 男处浣亦然
客浣衣处浣 悬注及急流
种种根出精 第二跋渠竟
佛住舍卫城。尔时诸比丘集。不知作举羯磨。令比丘尼作已。比丘尼心生疑悔。语大爱道。大爱道即以是事往白世尊。佛言。此上尊众汝云何与作举羯磨。从今已后不听与比丘作举羯磨。若比丘中都无能者。得授使诵。作羯磨时若不得者遥授无罪。若比丘尼。与比丘作羯磨者越比尼罪。比丘得与比丘尼作羯磨无罪。是名羯磨。
佛住比舍离。尔时跋陀罗比丘尼。著憍奢耶衣到亲里家。道路值暴雨。如视水精举见身体。众人围绕欲看。于是蹲地。依止弟子在边而障。诸比丘尼以是因缘往白。乃至答言。实尔世尊。佛言。从今已后。比丘尼不听著憍舍耶衣。憍奢耶者有二种。一者生二者作。生者细丝。作者纺丝。著细丝憍奢耶越比尼。著纺丝越比尼心悔。比丘著无罪。
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼大乳。著一僧祇支于阁上经行。俗人遥见自相谓言。看是似如水上浮瓠。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。当作覆肩衣。覆肩衣者。襞叠拖覆肩上。若不作不著越比尼罪。不听比丘尼高处著一重僧祇支经行。若屏处著一重僧祇支无罪。是名僧祇支。
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女贵胜家女出家善知庄严。有嫁女娶妇。皆借倩庄严。得好饮食。为世人所讥。此非出家人。是客庄严人耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听庄严女人。庄严者。梳头庄眼粉面朱唇。著严饰服以自活命者越比尼罪。若有头痛眼痛得磨著药无罪。是名庄严法。
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女大姓家女出家。种优钵罗华取而卖之。为世人之所讥。此非出家人。此是卖华女耳。诸比丘尼以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。从今已后。不听种华卖以自活命。若比丘尼种优钵罗华以自活命者越比尼罪。为塔为供养佛故无罪。是名优钵罗华。
佛住舍卫城。尔时比丘尼种须曼那华。乃至为塔供养佛故无罪。
佛住舍卫城。尔时世尊制戒。不听种华树。尔时释种女摩罗女出家。结华鬘卖以自活命。为世人所讥。此非出家人。此是卖华鬘女耳。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后。不听结华鬘。鬘者。优钵罗华摩梨华须曼那华。结作鬘卖活命者越比尼罪。若佛生时大会菩提大会转法轮大会阿难大会罗睺罗大会五年大会。檀越言阿梨耶佐我结鬘尔时得结种种鬘无罪。是名结鬘法。
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女梨车女出家。纺缕而卖为世人所嫌。此非出家人。此是卖缕人也。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今已后。不听纺缕。纺缕者。劫贝缕刍摩缕憍舍耶缕舍那麻缕纺缕。卖活命者越比尼罪。若欲作漉水囊腰带纺者无罪。是名纺缕法。
佛住舍卫城。尔时须提那死妇出家。其叔常欲使罢道。时比丘尼入聚落乞食。叔遇见之即欲捉取。便走入一大家内。语妇人言。异事几当坏我梵行。问何故。答言。叔欲罢我道。妇人言。莫恐我当相护。比丘尼言。我欲向和上边去。妇人言。汝欲去者当著俗服假异摽相。乃可得脱。即著臂钏耳镮俗人服饰。又将四五人侍从而去。其叔于外见之念言。此非比丘尼。是俗人耳。到住处已诸比丘尼呵言。汝何故著此。答言。我叔欲取我。方便自护故假著此耳。诸比丘尼语大爱道。大爱道即以是事具白世尊。佛言。呼比丘尼来。来已佛问汝实尔不。答言实尔。佛言。汝云何坏威仪。从今已后。不听坏威仪。若决定坏威仪者非比丘尼。若方便自护故坏威仪越比尼罪。故名比丘尼。若比丘尼决定坏威仪者偷兰遮。若方便自护无罪。
羯磨憍舍耶 僧祇支客严
种花须曼那 结鬘并纺缕
坏威仪最后 第三跋渠竟
佛住舍卫城。尔时偷兰难陀比丘尼乞食诣一大家。时有妇人堕胎。语言。为我弃之。答言不能。又请我当顾尔许物。即取以钵盛之而去。时大迦叶乞食恒作此念。最初得食。当施与若比丘比丘尼。见此比丘尼已语言。取钵来。即覆不示。又复更呼。亦复不示。大迦叶性有威风。厉声而唤。即战怖而示。见已言。咄汝何故作此恶法。时大迦叶语诸比丘尼。诸比丘尼。以是因缘往白世尊。乃至答言实尔。佛言。此是恶事非法。汝云何覆钵。从今日后不听覆钵。复不听露捉。得食已当覆。若见比丘时当举覆示之。若露持钵越比尼罪。见比丘不示亦越比尼罪。是名钵事。
佛住舍卫城。尔时有大臣犯王法。其家财物尽应没官。王即遣人守护。时偷兰难陀比丘尼乞食次到其家。妇人语言。阿梨耶。我家有事犯王罪应至死。财物入官。我欲寄少宝物严饰之具。若我得脱当相顾直。我若死者即持相施。时比丘尼即与钵盛杂宝。覆已而去。时守门人见之问言。钵中何物而不示之。又复叱唤畏而示之。比丘尼闻已往白。乃至答言实尔。佛言。从今日后。不听覆钵宝物。若有犯官事未被收录。又未籍其财。尔时寄者得取。若王收摄又籍其财。应语言。世尊制戒不得受是。若言我与塔与僧施汝得取。得已不得覆上而去。当露持去。若有问者当言。塔物僧物我物。若听去者善。若不听者当还。是名覆钵法。
佛住舍卫城。尔时比丘尼作厕。以物覆上。诸女人持死胎放中。后有贱人旃陀罗抒厕。见已言。是沙门尼自堕胎掷中。诸比丘尼以是因缘往白。乃至佛言。从今日后不听覆厕。当开口作。若闭口作者越比尼罪。是名厕法。
佛住舍卫城。尔时释种女摩罗女于浴室中浴。时有年少入中坏其梵行。诸比丘尼语大爱道。乃至从今日后不听入浴室。若病者得房内然火油涂而揩。若比丘尼入浴室浴者。越比尼罪。是名浴室法。
佛住舍卫城。尔时未制戒。比丘尼阿练若处聚落中未有住处。时五百比丘尼。大爱道为上首。于王园中住。诸释种女摩罗女年少端正。有诸年少初夜伺便欲捉比丘尼。见已乘空而去。中夜复来亦复如是。后夜复来。中有钝根。不时入定及睡眠者。不得即去。为所侵掠。大爱道以是事往白世尊。佛言。从今日后。不听比丘尼在阿练若处住。若四众集竟夜说法者得住。尔时不得在屏处。若比丘尼阿练若处住者越比尼罪。是名阿练若处。比丘受迦絺那衣非比丘尼。比丘尼受迦絺那衣非比丘。比丘舍非比丘尼。比丘尼舍非比丘。比丘阿提呵鲁阿那提诃鲁非比丘尼。比丘尼阿提诃鲁阿那提诃鲁非比丘。
覆钵并宝钵 开厕入浴室
阿练若处住 比丘受迦絺
非是比丘尼 比丘舍迦絺
非是比丘尼 第四跋渠竟
食于比丘不净比丘尼净。比丘尼不净比丘净。比丘得使比丘尼授食。除金银及钱五生种火净。比丘尼得从比丘受食。除金银及钱火净五生种。有三因缘非比丘。何等三。心决定舍戒。有实事僧驱出。形转为女。是名三非比丘。应遣诣比丘尼精舍。不得共比丘尼同覆障应别。若后还得男根者。当还比丘僧中。故名具足。亦复本岁有三因缘非比丘尼。何等三。心决定坏威仪。有实事僧驱出。转形为男。如比丘中说。比丘尼无有作残食法。一坐足自恣食。
佛住舍卫城阿耆罗河彼岸。请二部僧食。比丘比丘尼俱欲渡。比丘言。世尊制戒。不得共船载。比丘二人三人轻船而渡。渡尽比丘尼渡。渡已问岁数。日时已过。时大爱道失食饥羸。到世尊所头面作礼却住一面。佛知而故问。何故饥色。即以是事具白世尊。佛言。从今日后。上座八人。当次第如法。余者随到而坐。若五年大会多人集。比丘尼上座八人当次第坐。余者随意坐。若八人不随次第坐。越比尼罪。是故世尊说。
二众净不同 三非比丘僧
三非比丘尼 无残八上座
第五跋渠竟
比丘杂跋渠中。别住蒜伞盖。乘刀治革屣同床卧坐伎乐九事应出不说。余十三跋渠残比丘尼别。五杂跋渠威仪中。阿练若浴室厕屋缝衣簟应出不说。余尽同比丘尼。二部修多罗及学五百戒。世尊分别说戒序。八波罗夷。十九僧伽婆尸沙。三十尼萨耆波夜提。百四十一波夜提。八波罗提提舍尼。六十四众学。七止诤法。法随顺法偈在后。比丘尼比尼竟。
摩诃僧祇律私记。
中天竺昔时。暂有恶王御世。诸沙门避之四奔。三藏比丘星离。恶王既死更有善王。还请诸沙门还国供养。时巴连弗邑有五百僧。欲断事而无律师。又无律文无所承案。即遣人到祇洹精舍。写得律本于今传赏。法显于摩竭提国巴连弗邑阿育王塔南天王精舍。写得梵本还杨州。以晋义熙十二年岁在丙辰十一月。于斗场寺出之。至十四年二月末都讫。共禅师译梵本为秦焉。故记之。佛泥洹后。大迦叶集律藏为大师宗。具持八万法藏。大迦叶灭后。次尊者阿难亦具持八万法藏。次尊者末田地亦具持八万法藏。次尊者舍那婆斯亦具持八万法藏。次尊者优波崛多世尊记无相佛。如降魔因缘中说。而亦能具持八万法藏。于是遂有五部名生。初昙摩崛多别为一部。次弥沙塞别为一部。次迦叶维复为一部。次萨婆多。萨婆多者。晋言说一切有。所以名一切有者。自上诸部义宗各异。萨婆多者。言过去未来现在中阴各自有性。故名一切有。于是五部并立纷然竞起。各以自义为是。时阿育王言。我今何以测其是非。于是问僧佛法断事云何。皆言法应从多。王言若尔者。当行筹知何众多。于是行筹取本众筹者甚多。以众多故。故名摩诃僧祇。摩诃僧祇者大众名也佛说犯戒罪报轻重经。
如是我闻。一时佛住王舍城迦兰陀竹园。尔时尊者目连。晡时从禅定觉。往至世尊所。头面礼足却住一面。时尊者大目连白佛言。世尊。意有所疑今欲请问。唯愿听许。佛告目连。听汝所问。当为汝说。目连即白佛言。世尊。若比丘比丘尼。无惭愧心轻慢佛语犯众学戒。如是犯波罗提提舍尼波夜提偷兰遮僧伽婆尸沙波罗夷。得几不饶益罪。唯愿解说。佛告目连。谛听谛听当为汝说。若比丘比丘尼。无惭无愧轻慢佛语犯众学戒。如四天王寿五百岁堕泥梨中。于人间数九百千岁。佛告目连。若无惭无愧轻慢佛语犯波罗提提舍尼。如三十三天寿千岁堕泥梨中。于人间数三亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波夜提。如夜摩天寿二千岁堕泥梨中。于人间数二十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯偷兰遮。如兜率天寿四千岁堕泥梨中。于人间数五十亿六十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯僧伽婆尸沙。如不憍乐天寿八千岁堕泥梨中。于人间数二百三十亿四十千岁。佛告目连。无惭无愧轻慢佛语犯波罗夷。如他化自在天寿十六千岁堕泥梨中。于人间数九百二十一亿六十千岁。时尊者目连闻佛所说。欢喜奉行。
尔时目连即说偈言。
因缘轻慢故 命终堕恶道
因缘修善者 于此生天上
缘斯修福业 离恶得解脱
不善观因缘 身坏入恶道
摩诃僧祇律卷第四十
