根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三
三藏法师义净奉 制译
第七门第九子摄颂曰。
寺外不为忏 独不令剃发
不赁尼寺屋 砖等不揩身
缘处同前。有一苾刍尼。诣苾刍处从其受学。尼有过失诃责令去。便往寺中委胁而卧。其亲教师见而问曰何因委卧。答言阿遮利耶见责于我知欲如何。师言少女更何所作。彼轨范师令法住故诃责于汝。宜应速去从乞欢喜。答曰善哉我往请谢。向逝多林房中不见。遂即求觅见在寺外随处经行。便就礼足。彼不为受弃之而去。诸男女见谓欲染缠心。告其尼曰。我知圣者忏谢之意。彼不受者可来相就。仁有所须我当为觅。尼怀羞耻默然归寺。尼告苾刍。苾刍白佛。佛作是念。由诸苾刍不受尼忏。致使耽欲昏迷男女起恶分别。告诸苾刍苾刍尼。不应寺外从苾刍乞欢喜。苾刍应受忏谢不得弃去。若不依者俱得越法罪。
缘处同前。诸苾刍尼令剃发人净除其发。尼见少年心生欲染。苾刍以缘白佛。佛言汝诸苾刍尼心常躁动。若不系心恒被诳惑。女人之性欲心猛利。从今已去苾刍尼。不应独令他人剃发。若剃发时应令一尼近边而坐。其剃发人若生欲念现异相者。彼尼报言。贤首当知。女身骨肉假成虚妄不实。于苾刍尼勿生异念招地狱苦。若苾刍尼作邪思者。应言小妹汝已舍家弃俗缘务。汝当忆念。于二众中受近圆时作何要誓。如世尊说诸欲染者少味多过。汝今宜可弃舍恶念存出家心。如是说者善若不告者。伴尼得越法罪。
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。劝一长者为造尼寺。有多尼众于此居停。后于异时五百商估人。从南方来向室罗伐。欲求停处而不能得。即于街衢权且停息。日将欲暮天复降雨。各怀忧愁掌颊而住。时吐罗尼见而问曰。贤首天既降雨。何不急收所将货物觅停寄处。答言圣者。我等客人遍求停止。今此城人不存仁义。房不肯赁知欲如何。尼曰诸子。夜既侵星天今降雨。何故不言多与价直。若不收举所有财货。悉皆损坏谁当肯取。答言圣者。观此人情难为筹度。纵与倍直亦不容受。是我恶业知欲何言。忍至天明方可移觅。尼曰诸子。必能倍与可入寺中。答言善哉如圣者言。即移入寺。时吐罗尼亦入寺内。所居尼众悉皆驱出赁与商人。诸尼散出泥雨夜黑。散向余寺衣服湿彻。既至寺已彼尼问言。姊妹何故夜深冲雨而至。皆即广陈上事。诸少欲尼闻如是语各共讥嫌。云何苾刍尼施主造寺。驱尼令出赁与俗人。以缘白佛。佛言不应以寺赁与俗人。赁者得越法罪。
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。男子洗处遂入其中。以砖揩身而为洗浴。诸男子见便起欲心。共相议曰。看此秃尼学我洗浴。因生讥笑。以缘白佛。佛言不应于此淫欲乱心愚暗人中。揩身洗浴苾刍尼砖揩身者得越法罪。
第七门第十子摄颂曰。
不以骨及石 若木或拳揩
唯用手摩身 余物皆不合
缘处同前。佛不许尼砖揩身者。尼便以骨以石以木及拳。而揩身体还同前过。佛言应用手揩。除手已外用余物揩身者。得越法罪。
第八门总摄颂曰。
除塔忏门前 被差不应畜
不共女由妇 写药三衣蛇
第八门第一子摄颂曰。
除塔损波离 僧制不应越
尼无难听入 教诫等随时
缘处同前。时本胜苾刍身亡之后焚烧既毕。十二众尼收其余骨。于广博处造窣堵波。以妙缯彩幢盖花鬘置于塔上。栴檀香水而为供养。又差二尼能赞呗者。于日日中常持土屑及以净水。若见余处客苾刍来。便与土水令洗手足。授以香花引前呗赞旋绕其塔。后于异时。有一罗汉苾刍名劫卑德。与五百门徒游行人间。至室罗伐路在塔边。若阿罗汉不观察时不知前事。遥见彼塔作如是念。谁复于此新造如来爪发之塔。我行礼敬即便往就。时彼二尼见其至已。与土及水令洗手足。授与香花赞呗前行。引五百人旋绕其塔礼已而去。去塔不远尊者邬波离。于一树下宴坐而住。见而问曰。具寿劫卑德。应可观察礼谁塔耶。便作是念具寿邬波离。何故令我存念观谁塔耶。即便观察见其塔内。有本胜苾刍骸骨。由彼尚有嗔习气故。便生不忍却回报言。具寿邬波离仁住于此。佛法疱生舍而不问。邬波离闻默然不对。时阿罗汉告诸门徒曰。具寿汝等若能敬受大师教法者。宜可共往于砖聚处。人持一砖毁破其塔。时众门徒既奉师教。各取一砖于少时间悉皆毁坏。二苾刍尼见是事已失声啼哭。速往告彼诸余尼众。时十二众尼及余未离欲尼。既闻毁塔高声大哭。今日我兄始为命过。时吐罗难陀苾刍尼。便问二尼。小妹谁向彼说。答言大姊。彼是客僧无由得知。尊者邬波离不远而住向客人说。时吐罗难陀尼报言。小妹我才闻说。即知是彼先剃发人。有斯恶行虽复出俗本性不移。宜可苦治令其失坏。如世尊说坏徒众者众不应留。我今宜去岂得舍之。发大嗔恚便持利刀铁锥木钻。往尊者所欲断其命。时邬波离遥见诸尼疾疾而来。便作是念。观此诸尼形势匆速。必有异意欲害于我。宜可观察即便入定。观见诸尼各怀嗔恚欲来相害。于时尊者情生匆速。不以神力加被大衣。便即敛心入灭尽定。诸尼既至以刀乱斫。铁锥木钻遍体镵刺。尔时尊者由定力故。更无喘息与死不殊。诸尼议曰。我等已杀恶行怨家。报仇既了宜可归寺。作此语已舍之而去。时具寿邬波离从定而出。见衣损坏即还住处。诸苾刍见。问言具寿。何故如此。答言具寿。诸苾刍尼几杀于我。问言何故。尊者即便具陈上事。诸少欲苾刍。既闻斯说咸共讥嫌。共相议曰。大德当知。若苾刍尼于苾刍处。设有嗔恨但应不礼恭敬问讯岂合造次手执利刀铁锥木钻往杀。具寿邬波离。几将断命何有斯理。一人告曰。诸大德。此事已去不可更追。从今已往欲何所作。答曰此欲如何宜行白佛。又曰何须白佛且立条章。勿使诸尼来入逝多林内。诸人既共作明制已。诸尼既闻悉皆不入不生恭敬。时大世主常法如是。于日日中来礼佛足方随意去。彼入寺时苾刍告曰。乔答弥。众僧立制不许尼入寺中。遮不听入。答言圣者。我岂同彼作大过失。报曰众僧作制我欲如何。尼即却回还其住处。尔时世尊知而故问阿难陀曰。岂大世主身有病耶。答言无病。若尔何故不来。时阿难陀以事白佛。佛言阿难陀。是诸苾刍擅作斯制。然诸苾刍尼系属苾刍。若不入寺不生恭敬。从今已去诸苾刍尼。若入僧寺。应须白知守门苾刍。方可得入。亦复不应教诫于尼。如世尊说白知方入不为教授者。诸尼不知云何为白。佛言尼入寺时当如是白。圣者当观我欲入寺。守门苾刍应问尼言。姊妹汝不怀障难持刀锥者听入。若不白知入僧寺者得越法罪。苾刍见尼入寺不问亦同前罪。如世尊说。苾刍不应教诫诸苾刍尼者。时六众苾刍教诫不息。佛言若苾刍尼有过。苾刍僧伽未与欢喜辄为教诫得越法罪。如教诫法长净随意亦皆准此。
第八门第二子摄颂曰。
尼忏不应轻 随意不长净
更互当收谢 尼众坐应知
缘处同前。时有一尼就苾刍受业。因不可意诃责令去。既至寺中师问令忏。至房请谢广说如前。是时苾刍见来礼忏。以脚蓦头弃之而去。尼即默然还归寺内。诸尼见问小妹从轨范师已收谢讫。答曰莫更逢见如是之师。问言何故。即以事具答。诸尼闻已皆共讥嫌。姊妹当观轻篾女人。乞欢喜时而不为受。又复以脚蓦头而去。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言诸尼众等正合讥嫌。从今已去尼来忏时。不应蓦头弃之而去。如是作者得越法罪。尼被责时不应造次即求忏谢。然须次第方求忏摩。彼皆不知如何次第。应可先遣苾刍若苾刍尼邬波索迦邬波斯迦。至其师处善为方便。令彼心喜方为忏谢。
缘处同前。如佛所说当于三处。谓见闻疑为随意事。苾刍夏罢作随意了复为长净。有苾刍曰我观长净及以随意皆为清净。故知长净即是随意。或有说云随意长净二事各别。白佛佛言。二事虽殊皆为清净。是故当知作随意已无劳长净。
缘处同前。时诸苾刍先有瑕隙。情生不忍共相觅过。于随意时在大众中。更相忆念互为诘责。于戒见仪命各说犯科。于时所有得意知识。及以二师诸同学等。各为朋扇因此斗竞。大破僧伽别生异见。有处中人共相遮止。告言诸具寿。勿为斗诤住出家心。如世尊说若于其处。有诸苾刍共为斗诤。各相论说忿竞而住者。我于其处尚不乐闻。况当往彼。事若销停我即当往。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍无贪善根。无嗔善根。无痴善根。云何多作三法。所谓多作贪不善根。嗔不善根。痴不善根。彼诸苾刍即便忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。若彼苾刍弃舍三法多作三法。云何弃舍三法。所谓弃舍贪嗔痴三不善根。云何多作三法。所谓多作无贪嗔痴三种善根。此诸苾刍即不忿竞共为斗诤。更相论说怀恨而住。是故汝等苾刍。当舍恶法修行善事。时诸苾刍斗诤不息。有处中人共相遮止。告言具寿。勿为斗诤住出家心。彼诸苾刍怀嗔不歇更相斗诤。诸俗旅见共生讥耻。此秃沙门作随意时。无出家心常怀斗诤。苾刍以缘白佛。佛言诸苾刍长者婆罗门理合讥嫌。从今已去。若苾刍知苾刍有瑕隙者。不应一处共为随意。先须忏谢方可共为。时诸苾刍作随意日而为忏谢。更增忿竞心不能舍。佛言作随意日不应忏谢。七八日前宜须预忏。如世尊说七八日前宜预忏者。时诸苾刍皆共忏谢。佛言一切苾刍不应为忏。于有瑕隙情相违者。而为忏谢共乞欢喜。
缘处同前如世尊说。五年应作顶髻大会。时诸婆罗门长者居士各诤胜上。作无遮大会。二部僧伽悉皆云集。如世尊说各依夏次而坐。是时诸尼依夏坐时便大喧闹。佛言女人性贪于大会时。应二三四依次而坐。自余诸尼于相知处随情而坐。
第八门第三子摄颂曰。
门前不长净 当须差二尼
若至长净时 差人待尼白
缘处同前。如世尊说。苾刍羯磨别尼羯磨别除。共羯磨者时长净日诸苾刍尼悉皆来至逝多林所而为长净。苾刍与尼于大门首共为长净。诸长者婆罗门等见其喧闹。皆来共观彼立而住。佛问是已告诸苾刍。勿于门首而为长净。时诸苾刍即与尼众寺内长净。因共聚集多为言话。以缘白佛。佛言由是苾刍不应与尼于其寺中而为长净。诸尼不知还来寺内。佛言尼来半路。苾刍往彼共为长净。时诸苾刍奉教而作。时有婆罗门长者在道游行。中路遇见苾刍与尼而为长净。遂生异念起邪分别。共相议曰。此秃沙门男与秃沙门女谈说何事。一人谓曰。且观此意况更何所论。我等在家私说言语尼曾默听。于此空处向苾刍说。苾刍闻已向王家说。王于我等所有科罚。皆是秃男秃女而为谗构。苾刍白佛。佛言。不应半路而为长净。于长净日当差二尼半月半月往至僧中。告其清净请教授事。诸尼遂遣无势力者。往至僧中不肯申说清净之事。佛言。应遣能者。二人难得。佛言。一人有力得往僧中。彼虽至寺见佛及僧大众威重。欲向何人而告清净即尔还来。是时尼众不为长净。白佛。佛言。应差一人尼。来白者众虽差一尼复不知。还同前过。佛言。被差苾刍应在门下。彼来当白。先受白已当告僧伽。僧伽即应以白二法差教授人。
第八门第四子摄颂曰。
被差不避去 当问教师名
著帽为钵囊 结鬘尼不合
缘处同前。佛言。苾刍差人待尼告净者。虽在门首尼来到时。报言。莫近我莫触我即便走去。尼待不得还本寺中。因此尼众不得长净。苾刍白佛。佛言。被差苾刍不应走去。当须为受作如是语。姊妹当坐莫近触我。可告清净。若不为受即走去者得越法罪。
如世尊说。应可差人住在门所。待尼教授者。被差之人迟至门首。时有露形通披毛緂。于其门下观生死轮。尼见作念。我应就彼告其清净。即便礼足合掌蹲踞。白言圣者存念。彼即默念。我今且观彼秃沙门女说何言语。王园寺尼故遣我来。请问顶礼逝多林中圣众足下。少病少恼起居轻利。气力胜常安乐行不。褒洒陀曰苾刍尼众并告清净。外道闻已不识其言默尔而住。尼便教曰。圣者应言可尔。彼闻不解佯作[口*菴]声点头而去。时此二尼即还本寺。其教授尼人后至门所。暂时相待见无尼至还向房中。若说戒者作单白已。其授事人白大众曰。谁将尼众告净事来。众中无人答言是我。众皆念曰。岂非尼众不来告净。更不遣人问其来不。上座诵戒作褒洒陀了。后说戒时告清净尼复来门首。不见有人还归本寺。苾刍尼众长净不成。明日诸尼悉来僧所。问言圣众。何故不受苾刍尼众告清净耶。诸苾刍曰。姊妹前长净日。差何尼来为告清净。先时二尼即前答曰。是我等来至于门首。当见如是形仪圣者观生死轮。我即于彼告清净已遂还本寺。苾刍闻说彼人形仪对说清净。即知是彼露形外道。共相议曰此苾刍尼。于外道边告清净事。以缘白佛。佛作是念由诸苾刍尼来告清净。不问教授人名有斯过失。告诸苾刍二尼无犯。从今已去若苾刍尼来告清净。应问教授苾刍名字。问言。圣者名字云何。如其不问告清净者得越法罪。如世尊说尼告净时须闻名者。尼来告时先相识者亦问名字。佛言。相识苾刍不劳更问。
缘处同前。时大世主乔答弥。身婴病苦尼来看问。圣者何故不出房耶。答言。少女我身有疾问曰。先持何物病即消除。答言。我在俗时头上著帽。若如是者今何不持。答曰。我今出家世尊不许云何得持。白佛。佛言尼在寺中应持顶帽。
缘在王舍城。时此城中有婆罗门。巡行告乞入一家中告言我乞。主人报曰。无物当去。此人出时大世主入从其乞食。彼作是念此亦不与为独我耶。欲求瑕隙伫立不去。主人念曰。幸蒙佛母来入我家。即疾敷床命之令坐。接叙言笑取上饮食满钵持奉。婆罗门见嫉妒心生。便告尼曰。我观钵中得何美味。其尼示钵即便唾中。大世主曰。子今何故污钵中食。汝若索者我当施与。时婆罗门默然不对。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念女人之性少有威德。令彼愚人作恶业已多招苦报。告诸苾刍曰。从今已去尼乞食时。应持钵络掩盖而去。诸尼不解钵络云何。佛言。应作方尺布袋。提上两角置钵在中角施短襻。将行乞食得遮尘土复易擎持(神洲比来无此钵袋。由下尖角钵不动摇不同平巾动转流溢作时应取布小尺二尺叠使正方傍边剪却将作横[木*攀]用时极理安稳也)缘在室罗伐城。东国之人多爱园花。曾于一时城内诸人作大欢会。各持种种上妙饮食及诸音乐共诣芳园。时有一人遣使报妻。宜结花鬘令人急送。其人家内有妙花林。妻即奉教入园采取。自不解结遂便命召结花鬘人。时属城中人民欢会。诸结鬘者皆为他作。竟求不得情怀忧念。夫主令我结妙花鬘。我自不解求人不得知欲如何。时吐罗难陀苾刍尼。因乞食入其舍。告言。少女与我钵饼。报言。圣者且去我今怀忧无人授与。尼曰。少女汝有何事。彼便具告。尼曰。汝何不结。答曰。我先不解。即问尼曰圣者解不。报言。少女我今年迈。昔在少时何事不晓。圣者若尔怜愍我故愿为结鬘。报言。少女若能与我种种饮食即与汝结。答言我与。尼即安钵一边。舒脚而坐用意结鬘。女人见已嗟其巧妙。情甚欢悦多与钵食。尼诣余舍复与结鬘。多获饮食方归本寺。时结鬘人至其女所。告言。与花我今为结。报言。汝来何晚。花已结竟将向园中。问言谁结。答曰。圣者吐罗难陀。彼便讥耻沙门之女作非法事。云何夺我所作生业。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。是故尼众不应结鬘。作者得越法罪。佛制不许尼结鬘者。时属世尊顶髻大会。及五年六年会。时胜光王及胜鬘夫人行雨夫人。给孤长者毗舍佉鹿子母。仙授故旧及大名等。近士男近士女。各求胜上竞荐香花。及以诸方僧尼悉皆来集。甚足花彩少结鬘人。时诸信心觅结花者不可多得。遂告诸尼曰。我等今者为供大师。颇能相助结花鬘不。诸尼答曰。仁岂不知大师有教。不许诸尼结诸花彩。我今云何欲相助福。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。为三宝事尼得结鬘。诸苾刍尼于大门首。或在廊下长舒两脚而结花鬘。俗旅见弄告言圣者。皆是结鬘之女而来出家。诸尼羞耻默尔而住。苾刍白佛。佛言。诸俗人辈称理讥嫌。诸尼不应于大门首廊下檐前而结花彩。作者得越法罪。解结鬘者当于密处勿使俗讥。
第八门第五子摄颂曰。
不应畜铜器 变酒令平复
赁房与俗旅 诳惑作医巫
缘处同前。时吐罗难陀苾刍尼。往铜器家告言。贤首。颇能与我作大铜钵不。答言。圣者是我本业何为不能。问曰。欲作大小报言。极须大作。问言。圣者何用大钵。尼曰。贫寒物汝不取价与我作耶。与汝好价宜应大作。匠者念曰。随彼大作于我何伤。大钵见了报言。为我更作小者入斯钵内。复更为作。如是渐小乃至七重皆入钵内。吐罗难陀令求寂女揩拭令净。以五色线为络次第盛之。有请唤处即令小尼顶戴将去。到已开设在傍安坐。俗旅见问。圣者今日开铜器铺耶。答言。痴人汝岂能知我所须器。大者盛饭次著羹臛。次受美团余安杂味。答曰。若尔更复多须。有余物来无安置处。彼便默尔。尼白苾刍。苾刍白佛。佛作是念尼畜铜钵有如是过。从今已去诸尼不得自畜铜钵。若畜者得越法罪。唯除铜匙及安盐盘子并饮水铜碗。
缘处同前。时有长者妻诞一女。右眼通睛将为恶相人无娶者。有余长者娶妻未久。便即命终如是至七。时人号为杀妇长者。更问他女欲求为妻。彼便报曰。我今岂欲杀此女耶。复索寡妇。彼云。我岂可自欲杀身。既无妻室自知家务。时有知识来相问曰。何故自营家事。岂可不能觅妻室耶。答曰。我是薄福娶妻未久便即终亡。如是更取乃至于七悉皆身死。时人号我名为杀妇。报曰。何不更求。即便如上具说其事。若尔通睛女儿何不索取。报言。彼亦不与。答曰。我知彼家养女多时。必应嫁娶即便就觅。彼见问曰。来何所须。答曰。欲求娶女。是何女耶眼通睛者。父曰。可随来意宜于某日共办婚礼。家酒热坏傍求好者。诸有酒家即皆为办。时吐罗难陀入通睛家从其乞食。家人报曰。我办酒忙无缘与食。尼问其故彼即具告我家酒坏。尼曰。何故不令变为好酒。答言。圣者我不曾解。仁有方法幸当惠施。尼曰。少女我今年迈不复更为。昔在少时何事不解。答言。圣者怜愍我故变酒令好。尼言。少女顾能与我美食之直令汝酒好。答言。多与。尼曰。可出酒瓮我为瞻相。即便舁出。时吐罗尼上下观瓮何因酒坏。乃知由热即开窗牖。令持湿沙安其瓮下。更取青苔绕瓮缠裹。扇去热气。因凉冷故酒便复好。所有亲族悉皆来集。时诸酒家咸悉备拟。怪不来取令人往问。何不取酒。报言。我酒变好无劳别取。问言。是谁教汝。已坏之酒还令好耶。报言。圣者吐罗难陀。于我有恩能为此事。彼即讥嫌沙门释女作非法事。云何夺我所作生业。苾刍白佛。佛言。此非沙门释女之法理合讥嫌。是故诸尼不应教他变已坏酒。作者得吐罗底也罪。
缘处同前。时有长者乐为给施。身忽染患渐加困笃。自知形命将死不久。所有财物悉皆给施沙门婆罗门孤独乞人善友亲族。唯有一舍犹未施他时吐罗难陀苾刍尼闻来至家中。告言。长者凡诸女人利养寡薄。喜舍之次分惠少多。答曰。圣者来迟。我之财物悉皆施尽唯有此室。尼言长者我本希望举面而来今遣空还不称元意。报言。圣者唯有此室。仁意欲将我终不惜。尼曰。若尔我今便受愿除病苦。后时长者遂便命过。诸亲来集。以青黄赤白缯彩灵舆。送往尸林。时吐罗难陀苾刍尼。闻长者命终疾疾至彼。封闭其室立在一边。时彼亲族焚烧既毕。咸悉归来见舍封闭。问言。谁闭。尼曰。其受施者自来封闭。报言。圣者施与何人。尼曰施我。圣者若尔且赁与我。后酬价直。尼曰虚实。答言实与。尼即开门令入。时有长者婆罗门来入其舍。闻如是事皆共讥嫌。沙门释女作斯非法。云何将屋赁与他人。尼白苾刍。苾刍白佛。佛言。非沙门女法理合讥嫌。从今已去诸苾刍尼。不应赁舍与人赁者得越法罪。
缘处同前。长者好施。知欲命终悉皆舍讫唯有一铺。尼闻来乞事并同前。乃至身亡尼便封闭。诸人嫌耻苾刍白佛。佛言。若赁铺者得越法罪(恐烦故略)。
缘处同前。吐罗难陀尼入城乞食。见师巫女摇铃绕家谈说凶吉。多获利物足得资身。即便念曰。是好方便我亦为之。求得铃已明旦入城。即巡诸家摇铃振响。为他男女洗沐身形。诡说吉凶妄谈来兆。有病患者天缘皆差。遂使王城之内咸共知闻。所有请祈无不启竭。自余巫卜人皆不问。时旧医巫诣诸人处。问言。有事我为占相。诸人答曰。更不劳汝。我有圣师善闲众事。占相疗疾皆悉称心。彼问是谁。答言。圣者吐罗难陀。彼闻讥耻作如是语。非法释女妄为巫卜夺我资生。苾刍白佛。佛作是念尼作医巫有如是过。妄为诡说招俗讥嫌。告诸苾刍我今不许尼作医巫。若有作者得越法罪。
根本说一切有部毗奈耶杂事卷第三十三
