大般涅槃经憍陈如品下(卷第三十六)
北凉天竺三藏昙无谶译
晋沙门慧严、慧观、谢灵运重治。
陈如品之二
起卷是第六外道，文为二：初论义，后归伏。论义有二番：初番
复有梵志名净，作如是言：瞿昙，一切众生不知何法，见世间常、无常、亦常无常、非有常非无常，乃至非如去非不如去？
问：众生何法故，起常、无常等六十二见？
佛言：善男子，不知色故乃至不知识故，见世间常乃至非如去、非不如去。
佛答：不知色故，起常无常，乃至不知识故，起常无常等。夫言色者，先业为因，今世父母衣食为缘，虚伪假合，谓有常性，所以能起常无常等，乃至不知于识，亦起诸见。
次番
梵志言：瞿昙，众生知何法故，不见世间常乃至非如去、非不如去？
更问：知何色、知何识故，不起诸见？
佛言：善男子，知色故乃至知识故，不见世间常乃至非如去、非不如去。
佛言：知色但是因缘和合，无主无我即无诸见，乃至知识亦复如是。
梵志言：唯愿为我下，二、是归伏。
梵志言：世尊，唯愿为我分别解说世间常无常。佛言：
善男子，若人舍故不造新业，是人能知常与无常。梵志言：世尊，我已知解。佛言：善男子，汝云何见？汝云何知？世尊，故名无明与爱，新名取、有。若人远离是无明、爱，不作取、有，是人真实知常无常。我今已得正法净眼，归依三宝，唯愿如来听我出家。佛告憍陈如：听是梵志出家受戒。时憍陈如受佛敕已，将至僧中为作羯磨令得出家，十五日后诸漏永尽得阿罗汉果。
文云：舍故等者，故名无明与爱，新名取有。解者为二：一云：无明与爱是过去，所以名故；取有现在，所以名新。爱是现在，那忽言故？乃强解云：由行得爱。此解不然。二云：若据烦恼，无明、爱为新；若据业者，取有为故。此亦不可。取是烦恼，那忽为新？无明、爱新，那忽属业？最为不可。又一解云：不须云过、现及烦恼、业，但论无明与爱，是起身本。取从无明、爱起，即是枝末，所以名新，无前诸失。上云：无明为父，贪爱为母，若尊敬此，死入无间。又云：生死本际，凡有二种：无明与爱。此岂非故？今约三世，现在望过去，无明是故；未来望现在，爱即是故。与观师同，又不失三世。文云：我今已得正法净眼，或法眼净。此应无异，特是左右之异。十五日后得罗汉者，悟有早晚。
犊子梵志下，第七，外道。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。
犊子梵志复作是言：瞿昙，我今欲问，能见听不？如来默然。第二、第三亦复如是。
亦以默然为缘起者，不得例前表其儒雅，是故徐详，待三方答。
犊子言下。二、是论义。
犊子复言：瞿昙，我久与汝共为亲友，汝之与我义无有二。我欲咨问，何故默然？尔时，世尊作是思惟：如是梵志，其性儒雅，纯善质直，常为知故而来咨启，不为恼乱。彼若问者，当随意答。佛言：犊子，善哉！善哉！随所疑问，吾当答之。
此无自执，但咨正义，故因佛默，先问默意，次佛思默意，乃开问端。
次犊子言下，正论义。既无自执，但问正义。于中二：先问法，次问人。初问法中二：先问，次佛答。
犊子言：瞿昙，世有善耶？如是，梵志。有不善耶？如是，梵志。瞿昙，愿为我说，令我得知善不善法。
答中又二：先许。
佛言：善男子，我能分别广说其义，今当为汝简略说之。
次正答三种十种，于中先双释，次双结。
善男子，欲名不善，解脱欲者名之为善，瞋恚、愚痴亦复如是；杀名不善，不杀名善，乃至邪见亦复如是。
于释中云：解脱欲者，此是无贪善根。
善男子，我今为汝已说三种善不善法，及说十种善不善法。若我弟子能作如是分别三种善不善法，乃至十种善不善法，当知是人能尽贪欲、瞋恚、愚痴一切诸漏，断一切有。
次问能修善断惑之人者。
梵志言：瞿昙，是佛法中颇有一比丘，能尽如是贪欲、恚、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘等，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。瞿昙，置一比丘，是佛法中颇有一比丘尼，能尽如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切有不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸比丘尼，能断如是贪欲、瞋、痴、一切诸漏、一切诸有。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼，是佛法中颇有一优婆塞，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断于疑网？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆塞，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼、一优婆塞，是佛法中颇有一优婆夷，持戒精勤，梵行清净，度疑彼岸，断疑网不？佛言：善男子，我佛法中非一二三乃至五百，乃有无量诸优婆夷，持戒精勤，梵行清净，断五下结得阿那含，度疑彼岸，断于疑网。犊子言：瞿昙，置一比丘、一比丘尼尽一切漏，一优婆塞、一优婆夷持戒精勤，梵行清净，断于疑网，是佛法中颇有优婆塞，受五欲乐，心无疑网不？佛言：善男子，是佛法中非一二三乃至五百，乃有无量优婆塞，断于三结得须陀洹，薄贪恚痴得斯陀含。如优婆塞，优婆夷亦如是。
其欲修习，先访其人，若有高例，我亦随修。此中但问出家二众，兼得四众。断一切有者，此明罗汉即出家二众。得阿那含者，即问在家二众。度疑彼岸者，少分称得度。此中再明优婆塞者。有离欲者，有妻子者，文云受五欲乐而心无疑网者，是佛皆答。非一、二、三乃至五百者何？如大品明大数五千分，然诸经中多明五百弟子，此是数方之言。
从世尊！我于今者乐说譬下，第三、归伏。于中五：先请述。
世尊，我于今者乐说譬喻。
次佛许。
佛言：善哉！善哉！乐说便说。
三、述已。
世尊，譬如难陀、婆难陀龙王等降大雨；如来法雨亦复如是，平等雨于优婆塞、优婆夷。
四、请出家
世尊，若诸外道欲来出家，不审如来几月试之？佛言：
善男子，皆四月试，不必一种。世尊，若不一种，唯愿大慈，听我出家。
佛令四月试优婆塞经，明必四月。言四月者，只是一时，根性不同，复不一种。闻不一种，即求出家。
五、佛听出家
尔时，世尊告憍陈如：听是犊子出家受戒。时憍陈如受佛敕已，立众僧中为作羯磨，于出家后满十五日得须陀洹果。既得果已，复作是念：若有智慧从学得者，我今已得，堪任见佛。即往佛所，头面作礼，修敬已毕，却住一面，白佛言：世尊，诸有智慧从学得者，我今已得。唯愿为我重分别说，令我获得无学智慧。佛言：
善男子，汝勤精进修习二法：一、奢摩他，二、毗婆舍那。
善男子，若有比丘欲得须陀洹果，亦当勤修如是二法。若复欲得斯陀含果、阿那含果、阿罗汉果，亦当修习如是二法。善男子，若有比丘欲得四禅、四无量心、六神通、八背舍、八胜处、无诤智、顶智、毕竟智、四无阂智、金刚三昧、尽智、无生智，亦当修习如是二法。善男子，若欲得十住地、无生法忍、无相法忍、不可思议法忍、圣行、梵行、天行、菩萨行、虚空三昧、智印三昧、空无相无作三昧、地三昧、不退三昧、首楞严三昧、金刚三昧、阿耨多罗三藐菩提佛行，亦当修习如是二法。犊子闻已，礼拜而出，在娑罗林中修是二法，不久即得阿罗汉果。是时复有无量比丘欲往佛所，犊子见已问言：大德，欲何所至？诸比丘言：欲往佛所。犊子复言：诸大德，若至佛所，愿为宣启：犊子梵志修二法已得无学智，今报佛恩入般涅槃。时诸比丘至佛所已，白佛言：世尊，犊子比丘寄我等语：世尊，犊子梵志修习二法得无学智，今报佛恩入于涅槃。佛言：善男子，犊子梵志得阿罗汉果，汝等可往供养其身。时诸比丘受佛敕已，还其尸所大设供养。
出家后修行得益。言二法者，或言止、观，或定、慧。奢摩、舍摩者，轻重音异。报佛恩者，依法修行，是报佛恩。
纳衣梵志下，第八，外道。此亦出家外道，常服此纳，因衣名人。此间亦有麻襦、杯度之流。文为二：初论义，后归伏。论义又二：初执，后破。初执者，开善分初文为八复次：一、据烦恼，二、据五大，三、据环钏，四、据自性，五、据五尘，六、据五根，七、据小儿，八、据有无。招提分此文为二：初难正义，后立邪义。就初复二：一、非业行，后、难烦恼。观师分为四：初一复次难因缘义，次三复次立自性义，三一复次重难正义，四三
复次，重立自性。但分文在人，孰是孰非，且依观师。诸师多云：纳衣正问众生之始，三界流来。弘广问终，咨决如来涅槃。问始是问流来，问终是问反出观师。据三文推之：一、陈如答弘广云：若人来问常无常，有始有终，佛常默然。若纳衣问始，佛何故答？二、其初难：众生无量世中作善不善业，未来还得善不善报。此问行业果报，何关问始？三、可中问：于初流来者，佛答不去。何者？界外初起一念流来，此之流来，复何处来？向前推之，永不可得。知答不去，由不作此问故。如来解释纳衣正问因缘爱润生义：恶因缘死，见地狱时，反更生爱，而生其中；善因缘死，则见天堂，而生爱者，则生其中。解此数论不同。数人言：于生阴前，起爱润生，有身有惑，同在一时，亦起爱心，即便得身。此即身先，烦恼在后。论人言：于死阴后，起爱润生，即烦恼在前，身乃在后。初难因缘又两：初、领旨而非
纳衣梵志复作是言：瞿昙，如瞿昙所说，无量世中作善、不善，未来还得善、不善身，是义不然。
次难烦恼，文又为四：一、领旨，二、双难，三、别难，四、总结。
何以故？如瞿昙说：因烦恼故，获得是身。
此下，牒佛所说烦恼与身，故云领旨。
若因烦恼下，第二、双难，又三：先两定，次两难，三、两结。初两定，可见。
若因烦恼获得身者，身为在先，烦恼在先？
两难者。
若烦恼在先，谁之所作？住在何处？若身在先，云何说言因烦恼得？
初云：若烦恼在先，全未有身，那得烦恼？烦恼何处住？烦恼因谁生？若烦恼复因烦恼，烦恼则不是先，故言不可。次难：身在先者，则不从烦恼而得是身，身既不从烦恼，烦恼亦不因身，此俱不可。
是故若言烦恼在先，是则不可；若身在先，是亦不可。
若言一时下，三、别难。
若言一时，又亦不可。
既言因果，不应一时。
先后一时下，四、是总结三义。
先后一时，义皆不可。是故我说，一切诸法，皆有自性，不从因缘。
三皆不可，故知诸法不从因缘。
复次，瞿昙，坚是地性下，次立邪自性之义，有三复次。
复次，瞿昙，坚是地性，湿是水性，热是火性，动是风性，无所挂阂是虚空性，是五大性非因缘有。若使世间有一法性非因缘有，一切法性亦应如是非因缘有。若有一法从因缘者，何因缘故五大之性不从因缘？瞿昙，众生善身及不善身获得解脱，皆是自性，不从因缘。是故我说一切诸法自性故有，非因缘生。
彼明地性坚，乃至空性无阂，体性如此，非因缘成。五大既尔，一切亦然，即自性义。
复次，世间之法有定用处，证成前义。
复次，瞿昙，世间之法有定用处。譬如工匠云：如是木任作车舆，如是任作门户床几。亦如金师所可造作，在额上者名之为鬘，在颈下者名之为璎，在臂上者名之为钏，在指上者名之为环，用处定故名为定性。一切众生亦复如是，有五道性故，有地狱、饿鬼、畜生、人、天。若如是者，云何说言从于因缘？复次，瞿昙，一切众生其性各异，是故名为一切自性。如龟陆生自能入水，犊子生已自能饮乳，鱼见钓饵自然吞食，毒蛇生已自然食土，如是等事，谁有教者？如刺生已自然头尖，飞鸟毛羽自然色别；世间众生亦复如是，有利有钝，有富有贫，有好有丑，有得解脱，有得下有。是故当知，一切法中各有自性。
在额名鬘等者，如此土严具故。初举工匠揆木为难，直者任床，曲者任机。复举五道为难，乃言自性生地狱等。又举龟陆生即入水，海里蚶蛤，谁之刻画？
三、举贪欲一；复次，更难因缘，前非佛旨。
复次，瞿昙说贪欲、瞋、痴从因缘生，如是三毒因缘五尘，是义不然。
后乃作难。
何以故？众生睡时远离五尘，亦复生于贪欲、瞋、痴；在胎亦尔，初出胎时未能分别五尘好丑，亦复生于贪欲、瞋、痴；诸仙贤圣处、闲寂处无有五尘，亦能生于贪欲、瞋、痴；亦复有人因于五尘，生于不贪、不瞋、不痴。是故不必从于因缘生一切法，以自性故。
难有四意：一难，贪不对尘，如人睡时，亦不对尘而生欲贪；二难，小儿初生，无所分别，亦复生贪；三难，贤圣在于山林，虽离五尘，亦复生贪；四难，自有对尘贪，对尘不贪，并是自性。
第四，有三复次，重立邪义。
复次，瞿昙，我见世人五根不具，多饶财宝得大自在；有根具足贫穷下贱，不得自在为人仆使。若有因缘，何故如是？是故诸法各有自性，不由因缘。
初明五根不具而多财，五根虽具而少禄。根若不具，则过去作恶，今生何以多财？若根具者，过去行善，今生何以贫穷？并是性尔，不关因缘。
第二，复次可见。
复次，瞿昙，世间小儿亦复未能分别五尘，或笑或啼，笑时知喜，啼时知愁。是故当知，一切诸法各有自性。
第三复次，举有无难。
复次，瞿昙，世法有二：一者、有，二者、无。有即虚空，无即兔角。如是二法，一是有故不从因缘，二是无故亦非因缘，是故诸法有自性故不从因缘。
彼以虚空为有？兔角为无？谁作虚空之有？谁使兔角令无？二事既然，一切亦尔，皆是自性。
佛言下，答。以答望问，略有三异：一、有无；二、郑重；三、不次第。言有无者，前有四难，为八复次，今但七复次。何故尔？佛答七难竟，其即领解，是故不答第八难也。郑重者，重答第二难。何故尔？性是其宗，故再破之。不次第者，第一答第二，第二答第三，第三答第四，第四答第一，第五重答第二，第六答第五，第七答第六，第八答第七。初答第二，破立自性义者。
佛言：善男子，如汝所言，如五大性，一切诸法亦应如是，是义不然。何以故？善男子，汝法中以五大是常，何因缘故一切诸法悉不是常？若世间物是无常者，是五大性何因缘故不是无常？若五大常，世间之物亦应是常。是故汝说五大之性有自性故，不从因缘令一切法同五大者，无有是处。
彼以五大不从缘生，例一切法亦不从缘，佛逐破之：汝立五大不从缘生，是故名常；例一切法亦不从缘生，亦应是常。
汝言用处下，是第二、答第三破其证义。
善男子，汝言用处定故有自性者，是义不然。何以故？皆从因缘得名字故。若从因得名，亦从因得义。云何名为从因得名？如在额上名之为鬘，在颈名璎，在臂名钏，在车名轮，火在草木名草木火。善男子，木初生时无箭槊性，从因缘故工造为箭，从因缘故工造为槊，是故不应说一切法有自性也。
彼云：环、钏无何因缘？佛破云：皆从因缘得名，亦从因缘得义。名鬘，名璎，此是从因得名；匠为箭、槊，此从因得义。若性是箭，无假工匠，况本是环？今打为钏，改钏为环。向时曲者任机，熨机直为床；向时直者为床，今熨床曲为机。皆是因缘，何性之有？
汝言如龟陆生下，第三、破彼第四。复次中有七事，为破七事，此即初事。
善男子，汝言如龟陆生，性自入水，犊子生已，性能饮乳，是义不然。何以故？若言入水非因缘者，俱非因缘，何不入火？犊子生已，性能𠻳乳，不从因缘，俱非因缘，何不𠻳角？
何不入火吸角，正反彼宗？
若言诸法悉有自性下，第二事。
善男子，若言诸法悉有自性，不须教习，无有增长，是义不然。何以故？今见有教，缘教增长，是故当知无有自性。
其上复次中，全无此语，但言谁有教者。而今有此破者，既云利是性尔，钝亦如之，岂有教而长耶？
若一切法有自性下，第三事。
善男子，若一切法有自性者，诸婆罗门一切不应为清净身杀羊祀祠。若为身祠，是故当知无有自性。
明婆罗门不应祠祀
世间语法有三下，第四事。
善男子，世间语法凡有三种：一者、欲作，二者、作时，三者、作已。若一切法有自性者，何故世中有是三语？有三语故，故知一切无有自性。
明皆有造作之语，宁是自然？
若言诸法悉有自性下，第五事。
善男子，若言诸法有自性者，当知诸法各有定性。若有定性，甘蔗一物，何缘作浆、作蜜、石蜜、酒、苦酒等？若有一性，何缘乃出如是等物？若一物中出如是等，当知诸法不得一定各有一性。
纵则应定。
若一切法有定性下，第六事。
善男子，若一切法有定性者，圣人何故饮甘蔗浆、石蜜、黑蜜酒时不饮，后为苦酒复还得饮？是故当知无有定性。若无定性，云何不因因缘而有？
明既其无定，则应从缘。
汝说一切法下，第七事。
善男子，汝说一切法有自性者，云何说喻？若有喻者，当知诸法无有自性；若有自性，当知无喻。世间智者皆说譬喻，当知诸法无有自性，无有一性。
明说喻故，故知无性。若使解则性解，何劳为说？若不解者，性自不解，虽复说喻，无所成益。
善男子，汝言身为在先下，第四、追破彼第一。复次，但前难本有四：一、领旨，二、双难，三、别难，四、总结。今答不一一相对，但总答之。而此四意，但正难中本来有三：一者、难身在先，二、难烦恼在先，三、烦恼与身一时。别难中即无，结难中有之。今亦答三：初答身在先难，次答一时之难，后答烦恼在先难。初又二：先双非。
善男子，汝言身为在先，烦恼在先者，是义不然。
次正答三难，此下第一、答身在先。
何以故？若我当说身在先者，汝可难言：汝亦同我，身不在先。何因缘故而作是难？
然佛之本义，说烦恼为身因，则彼应正难烦恼在先。所以又难身在先者，相对而来，非其本意。今欲答正先发遣傍，故云我无此说。汝义亦然，何忽难本欲难我，还成我义？
善男子，一切众生下，第二、答一时之难。就文为三：初、明一时，次、明前后，第三、更取意答。
善男子，一切众生身及烦恼，俱无先后，一时而有。
初言一时者，除彼所计之一时。若是其所解，言一时者，此则不可。今言一时，此是前后而一时，亦是一时而前后(云云)。
虽一时有，要因烦恼而得有身，终不因身有烦恼也。
第二文中，言其前后者，此是一时中之前后。无前后异一时，亦无一时异前后。今只于一时义中，说有前后。即烦恼为前，身属于后。烦恼是因，身即是果。岂非因前果后？若如中论所明，缘成由果，此有别意(云云)。私谓诸大乘经，云无始者，不独云身，不独烦恼。若一在前，一则有始。今经从于对治化机以说，故云要因烦恼故，而得有身。仍带理说，故云虽无前后。虽是不尽之词，不尽是有余之说。故知实理，却是权道之有余。实而言之，非但过去言无先后，只于现在烦恼为身而作因时，亦无先后。何以故？因果无二，色心体一。三道三德，一念无乖。五阴五脱，刹那理等。贵在纳衣执破，破已了性同空。空无前后内外，谁施三十六轴？唯从涅槃五十二众，咸成佛性，至此不了，终归结缘。此两段义，只有二行，余经文是释疑之要也。
从汝意，若谓如人二眼下，第三、更取意破。
汝意若谓如人二眼一时而得，不相因待，左不因右，右不因左，烦恼及身亦如是者，是义不然。何以故？世间眼见炷之与明，虽复一时，明要因炷，终不因明而有炷也。
若言烦恼与身是一时者，不应前后。如牛二角，左不因右，右不因左。是事不尔。如炷与明是一时有，而要因炷有明，终不因明有炷。烦恼与身亦然。但炷是灯器，因灯有明，而云炷者，但齐火烧者名炷，未烧之时，不得名炷(云云)。明佛此义，正是一时因果。旧说多谓此明众生之始，是一时因果。今谓不然。此不明众生之始，但明众生用业得身。必由烦恼自有二种：一者闰业，二者闰生。若闰业者，身果为奢。今之所明，正取闰生。若依数解，正以生阴之初，有染污识，为闰生惑，即结一期果报。是为烦恼与身一时而有，于义为便。但今依后解，若灵味法师亦用生阴，云初起闰生爱，极似数义。其余师并云：死阴之中，起闰生爱。得言一时因果者，此前迦叶章中云：由爱无明二因缘故，得住寿命。十地经云：有漏有取心，生热恼种子。渐备经云：有漏有取心，生有漏种子。闰生之异，虽在前起，而正由识是有漏故。闰生之爱，所以结之。是为取识有漏已有，即是一时因果三义。故此意微采灵味之说。彼前难云：若言一时，义亦不可。今答一时而有，此义殊堪，反于邪难故也。故云汝意。若谓如人二眼下，正取彼意破之。明虽俱同时，实有相因之义。如炷之有明，一时而有，而复相因。
汝意若谓身不在先下，第三、答烦恼在前难，又二，此先牒彼难。
善男子，汝意若谓身不在先故知无因，是义不然。何以故下，正破。
何以故？若以身先无因缘故名为无者，汝不应说一切法有因缘。
但此中文，有两家读之。一云：若以身先无因缘故，名为无者，此是牒于彼难。汝不应说者，即是非之。汝不应作如此说。一切皆有因缘者，还明一切法实有因缘。然不须如此分句，直云汝不应说一切法有因缘也。然彼是自然之义，无有因缘。而言汝不应说一切法有因缘者，然此三师外道云：有二十五谛，皆悉相生，即因缘义，而与佛因缘义异。佛法据过去为因，现在为果。彼家直据现在一世相生，以为因缘。又如勒叉婆，有依谛、主谛。如五大造五根，五大是主谛，五根是依谛，并是因缘。如火大造眼，令能见色，色是火家之求那。亦如空大造耳，可能闻声，声是耳家之求那(云云)。
若言不见下，复取彼意破之。
若言不见故不说者，今见瓶等从因缘出，何故不说？如瓶，身先因缘亦复如是。善男子，若见不见，一切诸法皆从因缘，无有自性。
汝若言不见身因故不说者，今现见瓶从泥出，何故不说？见故不说，乃是违心。若见、不见下，此明显谁论汝见与不见，但云现论诸法皆从因缘。
善男子，若言一切诸法悉有自性下，第五、重破第二、五大性难。
善男子，若言一切法悉有自性无因缘者，汝何因缘说于五大？是五大性即是因缘。善男子，五大因缘虽复如是，亦不应说诸法皆同五大因缘；如世人说，一切出家精勤持戒，旃陀罗等亦应如是精勤持戒。善男子，汝言五大有定坚性，我观是性转故不定。善男子，酥蜡胡胶，于汝法中名之为地。是地不定，或同于水，或同于地，故不得说自性故坚。善男子，白镴铅锡铜铁金银，于汝法中名之为火。是火四性，流时水性，动时风性，热时火性，坚时地性，云何说言定名火性？
善男子，水性名流。若水冻时不名为地故名水者，何因缘故，波动之时不名为风？若动不名风，冻时亦应不名为水。若是二义从因缘者，何故说言一切诸法不从因缘？善男子，若言五根性能见闻觉知触，皆是自性，不从因缘，是义不然。何以故？善男子，自性之性，性不可转。若言眼性见者常应能见，不应有见、有不见时。是故当知，从因缘见，非无因缘。
先且破其地大。佛翻其义，酥蜡等物，是彼家地，但酥蜡不定，或时为水，或时名地，是故不定。后更破之，白镴等物，举为五大(云云)，不言三大四大，宁非因缘耶？此中两双，前谓汝义，说有五大，后说有香为地，有色为火。如论文光相品中，明卫世师义，不言香为水，色为地，宁非因缘耶？后双者，前谓汝义，云从泥出瓶，从缕出衣，宁非因缘？后谓汝义，湿者水大，假使由寒缘故冻，汝犹随湿缘是水，不随寒缘是地。又水冻时，不名为地，故名为水。何故波动时，不名为风者，此是菱角并难。若例难者，应言水本流性，冻时不流，而尚名为水者，风本动性，应有物不动，尚不为风。而今此文，若作菱角并意者，水本流性，冻时不流，尚为水者，风本动性，波既是动，应名为风，波虽是动，不得名风，水既不流，不得名水。又解：此是例难，如水本流，遇寒因缘，冻而不流，而犹随本为水，风本性动，遇水因缘，激而成波，应犹随本是风。若波动遂逐因缘成水，不名为风，冻时亦应逐因缘成地，地非是水。并意云，水本是流湿之性，冻时无流，守本湿性，犹名为水者，风本动性，风激成波，犹自名水，不名风者，何异波动时，守本动性，应名为风。只为波动名水，冻时名冻，所以得并动是风大。水为浪时，虽藉风为缘，犹随因属水，不随动为风，宁非因缘？
汝言非因五尘下，第六、破彼第五。
善男子，汝言非因五尘生贪解脱，是义不然。何以故？
善男子，生贪解脱虽复不因五尘因缘，恶觉观故则生贪欲，善觉观故则得解脱。善男子，内因缘故生贪解脱，外因缘故则能增长。是故汝言一切诸法各有自性，不因五尘生贪解脱，无有是处。
明五尘但为外缘，复由觉观内因，只善恶觉观，即生贪瞋。
汝言具足诸根下，第七、破彼第六。
善男子，汝言具足诸根乏于财物不得自在，诸根残缺多饶财宝得大自在，因此以明有自性故不从因缘者，是义不然。何以故？善男子，众生从业而有果报，如是果报则有三种：一者、现报，二者、生报，三者、后报。贫穷巨富，根具不具，是业各异。若有自性，具诸根者应饶财宝，饶财宝者应具诸根；今则不尔，是故定知无有自性，皆从因缘。
明业因不同致果报参差
如汝所言世间小儿下，第八、破第七。
善男子，如汝所言，世间小儿未能分别五尘因缘亦啼亦笑，是故一切有自性者，是义不然。何以故？若自性者，笑应常笑，啼应常啼，不应一笑一啼。若一笑一啼，当知一切悉从因缘，是故不应说一切法有自性故不从因缘。
明儿有啼笑，则知有缘。又不破第八者，二、解开善。旧云：第八是二种无法，无不从缘，则无劳破二。冶城云：此破七竟，彼便领解，是故不破。
梵志言：若一切法下，此是第二、归伏文，为二：初作两问，泛尔求解。
梵志言：世尊，若一切法从因缘有，如是身者从何因缘？佛言：善男子，是身因缘烦恼与业。梵志言：世尊，如其是身从烦恼业，是烦恼业可断不耶？佛言：如是，如是。
次从唯愿为我去，是正归伏。
梵志复言：世尊，唯愿为我分别解说，令我闻已，不移是处，悉得断之。佛言：善男子，若知二边、中间无阂，是人则能断烦恼业。世尊，我已知解，得正法眼。佛言：汝云何知？世尊，二边即色及色解脱，中间即是八正道也。受、想、行、识亦复如是。佛言：善哉！善哉！善男子，善知二边，断烦恼业。世尊，唯愿听我出家受戒。佛言：善来比丘。即时断除三界烦恼，得阿罗汉果。
佛知根利，直说二边及与中间，彼即领悟。夫破义多方，不唯一种，随病用药，不定后前。若弃通从别，须论次第。初起道树，多用因缘破性；次用无常、苦、空，以破因缘；次用体破析；次用分别破析体空；次用中道破于二边；次用圆常破于偏渐。如此等义，遍乎经论。今大涅槃圆常极说，而用因缘破彼纳衣自性计者，盖随其病，以此初药而后用之。初后既然，中间亦尔。于一切处，以智方便，或随欲、随宜、随治、随悟，互用无失，而次第宛然。私谓四悉义兼秘密、不定，虽秘不定，次第宛然。若得此意，应具作所以，使文义分明。因缘破性，虽具经文，更须悬作无常、析空，乃至圆常等义，令法行成就，节目显然，皆与修多罗合。此义若成，破诸外道邪教邪执，破一切内道正教正义，破一切小乘贤圣教行位理，破一切大乘贤圣教行位理，包括佛法尚尽，况复执性外道耶？于十仙文中，一一须作，具载则文烦，故于纳衣章中，略申出此意。得斯问意，将对前后纵横用之(云云)。
复有婆罗门名弘广下，第九、外道。文为二：初论义，后归伏。
尔时，复有婆罗门名曰弘广，复作是言：瞿昙，知我今所念不？佛言：善男子，涅槃是常、有为、无常，曲即邪见，直即圣道。婆罗门言：瞿昙，何因缘故作如是说？善男子，汝意每谓乞食是常，别请无常，曲是户钥，直是帝幢。是故我说涅槃是常、有为、无常，曲谓邪见，直谓八正，非如汝先所思惟也。婆罗门言：瞿昙，实知我心，是八正道悉令众生得尽灭不？尔时，世尊默然不答。婆罗门言：瞿昙，已知我心，我今所问，何故默然而不见答？时憍陈如即作是言：大婆罗门，若有问世有边无边，如来常尔默然不答。八圣是直，涅槃是常。若修八圣即得灭尽，若不修习即不能得。大婆罗门，譬如大城，其城四壁都无孔窍，唯有一门。其守门者，聪明有智能善分别，可放则放，可遮则遮，虽不能知出入多少，定知一切有入出者皆由此门。善男子，如来亦尔，城喻涅槃，门喻八正，守门之人喻于如来。善男子，如来今者虽不答汝尽与不尽，其有尽者，要当修习是八正道。
彼无所执，直问知心念不？佛知其念，故作异说。其本有四念，佛亦作四句答者，涅槃是常，有为无常，曲即邪见，直即八正。此四义者，与其名同而意则异，故重问之。佛方为说，即云乞食是常，别请无常，曲是户钥，直是帝幢。即是以所怀之事，默以试佛。佛知其意，乃跨节用所表之理而以答之。答过其表，所以更请。然𨷲字体应门里作，说文云函𨷲下柱。今经中草下作，此乃草名，说文言雀麦也。后问八正能令尽灭，佛不答者，以此问意，众生修道皆尽灭者，应无复众生。然至理中，众生无尽，是故不答。若有可尽，即是有边。私谓准文，恐且约事。旧用此文，谓弘广问，终
善哉！善哉下，二、此明归伏。
婆罗门言：善哉！善哉！大德憍陈如，如来善能说微妙法。我今实欲知城知道，自作守门。憍陈如言：善哉！善哉！汝婆罗门，能发无上广大之心。佛言：止！止！憍陈如，是婆罗门，非适今日发是心也。乃往过去过无量佛，有佛世尊，名普光明如来、应、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛世尊。是人先已于彼佛所，发阿耨多罗三藐三菩提心。此贤劫中当得作佛，久已通达了知法相，为众生故现处外道示无所知。以是因缘，汝憍陈如不应赞言：善哉！善哉！汝今能发如是大心。
其中发迹，植因已久，贤劫近成(云云)。灵味以此一人，例九外道，皆并是权。观师不许，并云：若见一人发迹，例九非实。亦可九人是实，反例一人非权。但诸人直云证果，不明是迹。此人欲知城知道，自作守门，既发大心，非为小事。随文判之，不须尽例。
尔时，世尊下，第十、外道。有人云：此章有三，与前小异，不止化外：一、为付嘱，二、为降魔，三、化须䟦。为付嘱者，以说经竟，须付嘱阿难。为降魔者，正法之障，本由天魔，今以咒降，令法无壅。为化须䟦者，前诸外道协邪难佛，佛降伏竟，须䟦自恃不来，顾命阿难，唤来得道。今明不然，皆化外道，词异意同。何者？佛大慈无量，非但当时破执，亦使将来救邪，所以顾命阿难，付嘱流通。阿难现为魔罥，魔亦能罥障未来，故以神咒咒之，使二世无壅。须䟦自佷，表将来背化；遣阿难往召，表流通传法。故须䟦来而得道，表于将来咸得归正。作此消文，化外义成，流通不失。就文为四：初、顾命阿难，二、更论义，三、正命阿难，四、兼化须䟦。初文二：先问；次答；此下，是问。
尔时，世尊知已，即告憍陈如言：阿难比丘今为所在？
欲为付嘱此经，兼此化须䟦，所以顾命阿难所在。陈如言下，二、答。文为二：初明众魔为乱，次明阿难受乱。先众魔乱中二：先众说为乱，次神通为乱。
憍陈如言：世尊，阿难比丘在娑罗林外，去此大会十二由旬，而为六万四千亿魔之所娆乱。是诸魔众悉自变身为如来像，或有宣说一切诸法从因缘生，或有说言一切诸法不从因生；或有说言一切因缘皆是常法，因缘生者悉是无常；或有说言五阴是实，或说虚假，入界亦尔；或有说言有十二缘，或有说言正有四缘；或说诸法如幻、如化、如热时𦦨；或有说言因闻得法，或有说言因思得法，或有说言因修得法；或复有说不净观法，或复有说出息入息；或复有说四念处观，或复有说三种观义、七种方便；或复有说暖法、顶法、忍法、世间第一法、学无学地、菩萨初住乃至十住；或有说空、无相、无作；或复有说修多罗、祇夜、毗伽罗那、伽陀、忧陀那、尼陀那、阿波陀那、伊帝目多伽、阇陀伽、毗佛略、阿浮陀达摩、忧波提舍；或说四念处、四正勤、四如意足、五根、五力、七觉、八圣道；或说内空、外空、内外空、有为空、无为空、无始空、性空、远离空、散空、自相空、无相空、阴空、入空、界空、善空、不善空、无记空、菩提空、道空、涅槃空、行空、得空、第一义空、空空、大空、
初众说中云毗伽罗那，即是论文亦言和伽罗那，梵音不同。然此中魔说，尽明佛法正义，不说魔邪之法。若说魔义，念阿难解之。然其常闻如来所说，才闻异义，即不信受。若尔，云何为乱？解云：或说十二因缘，或说四缘，复说四谛、八谛等，以为惑乱。文云：三观者，有多种：一云苦、无常、无我，一云观阴、入、界，亦云观三毒。言七方便者，数人云：不净观总、别、四念处，并暖、法、顶、忍、世第一成。论人云：一者，观色苦，二、观苦集，三、观苦灭，四、观苦道，五、观苦过，六、观苦出，七、观苦入。约一切法皆尔。
或有示现神通变化，身出水、火；或身上出水，身下出火；身上出水，身上出火；左胁在下，右胁出水；右胁在下，左胁出水；一胁震雷，一胁降雨。或有示现诸佛世界。或复示现菩萨初生行至七步、处在深宫受五欲时、初始出家修苦行时、往菩提树坐三昧时、坏魔军众转法轮时、示大神通入涅槃时。
从世尊！阿难比丘见是事已下，二、明阿难受乱。
世尊，阿难比丘见是事已，作是念言：如是神变，昔来未见，谁之所作？将非世尊释迦作耶？欲起欲语都不从意。阿难比丘入魔罥故，复作是念：诸佛所说各各不同，我于今者当受谁语？世尊，阿难今者极受大苦，虽念如来无能救者，以是因缘不来至此大众之中。
而阿难得初果，亲为佛侍，而今忽受众魔所乱，此有二义：一者、迹中现受，表神咒功，方能降魔；二者、
阿难既不在座，欲令如来顾问文殊，往复论其德业，堪为付嘱。河西解云：阿难所以为魔所恼，凡有五义：一者陈如应是对扬，化诸外道，所以阿难不来在座；二者谓魔得度，故示在彼；三者欲显阿难内德八事；四者欲令阿难往召须䟦；五者欲折阿难高心。
尔时，文殊白佛下，第二、更论义释疑。复为二：初问，次答。问中复二：初问，具出菩萨自能流通。
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨白佛言：世尊，此大众中有诸菩萨，已于一生发阿耨多罗三藐三菩提心，至无量生发菩提心，已能供养无量诸佛其心坚固，具足修行檀波罗蜜乃至般若波罗蜜成就功德，久已亲近无量诸佛净修梵行，得不退转菩提之心，得不退忍、不退转持，得如法忍、首楞严等无量三昧。如是等辈，闻大乘经终不生疑，善能分别宣说三宝同一性相常住不变，闻不思议不生惊怪，闻种种空心不怖懅，了了通达一切法性，能持一切十二部经广解其义，亦能受持无量诸佛十二部经，何忧不能受持如是大涅槃典？
从何因缘，故下此问？阿难何为，独蒙顾问？
何因缘故，问憍陈如、阿难所在？
尔时，世尊告文殊言下，二、答。文为三：初、具述本缘，次、现前称叹，三、正答二问。此初，具述本缘。
尔时，世尊告文殊师利：谛听！谛听！善男子，我成佛已过三十年住王舍城。尔时，我告诸比丘言：今此众中，谁能为我受持如来十二部经，供给左右所须之事，亦使不失自身善利？时憍陈如在彼众中来白我言：我能受持十二部经，供给左右，不失所作自利益事。我言：憍陈如，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？时舍利弗复作是言：我能受持佛一切语，供给所须，不失所作自利益事。我言：舍利弗，汝已朽迈，当须使人，云何方欲为我给使？乃至五百诸阿罗汉皆亦如是，我悉不受。尔时，目连在大众中作是思惟：如来今者不受五百比丘给使，佛意为欲令谁作耶？思惟是已即便入定，观见如来心在阿难，如日初出光照西壁。见是事已即从定起，语憍陈如：大德，我见如来欲令阿难给事左右。时憍陈如与五百阿罗汉，往阿难所作如是言：阿难，汝今当为如来给使请受是事。
阿难言：诸大德，我实不堪给事如来。何以故？如来尊重如师子王、如龙、如火，我今秽弱，云何能办？诸比丘言：汝受我语，给事如来得大利益。第二、第三亦复如是。阿难言：诸大德，我亦不求大利益事，实不堪任奉给左右。时目楗连复作是言：阿难，汝今未知。阿难言：大德，唯愿说之。目楗连言：如来先日僧中求使，五百罗汉皆求为之，如来不听。我即入定，见如来意欲令汝作，汝今云何反更不受？阿难闻已，合掌长跪，作如是言：诸大德，若有是事，如来世尊与我三愿，当顺僧命给事左右。目楗连言：何等三愿？阿难言：一者、如来设以故衣赐我，听我不受；二者、如来设受檀越别请，听我不从；三者、听我出入无有时节。如是三事，佛若听者，当顺僧命。时憍陈如五百比丘还来我所，作如是言：我等已劝阿难比丘唯求三愿，若佛听者，当顺僧命。文殊师利，我于尔时赞阿难言：善哉！善哉！阿难比丘具足智慧，豫见讥嫌。何以故？当有人言：汝为衣食奉给如来。是故先求不受故衣，不随别请。憍陈如
阿难比丘具足智慧入出有时，则不能得广作利益四部之众，是故求欲出入无时。憍陈如，我为阿难开是三事，随其意愿。时目楗连还阿难所，语阿难言：吾已为汝启请三事，如来大慈，皆已听许。阿难言：大德，若佛听者，请往给侍。
即是如来昔于僧中命觅侍者之本缘(云云)。
文殊师利！阿难下，第二、现前称叹。若阿难在众，岂得叹美？又二：前叹八事不可思议。
文殊师利，阿难事我二十余年，具足八种不可思议。何等为八？一者、事我已来二十余年，初不随我受别请食。二者、事我已来，初不受我陈故衣服。三者、自事我来，至我所时终不非时。四者、自事我来，具足烦恼，随有入出诸王、刹利、豪贵大姓，见诸女人及天龙女不生欲心。五者、自事我来，持我所说十二部经，一经于耳曾不再问，如泻瓶水置之一瓶，唯除一问。善男子，琉璃太子杀诸释氏，坏迦毗罗城。阿难尔时心怀愁恼，发声大哭，来至我所，作如是言：我与如来俱生此城，同一释种，云何如来光颜如常，我则憔悴？我时答言：阿难，我修空定故不同汝。过三年已，还来问我：世尊，我往于彼迦毗罗城，曾闻如来修空三昧，是事虚实？我言：阿难，如是，如是，如汝所说。六者、自事我来，虽未获得知他心智，常知如来所入诸定。七者、自事我来，未得愿智，而能了知如是众生到如来所，现在能得四沙门果，有后得者，有得人身，有得天身。八者、自事我来，如来所有秘密之言悉能了知。善男子，阿难比丘具足如是八不思议，是故我称阿难比丘为多闻藏。
次叹希有。
善男子，阿难比丘具足八法，能具足持十二部经。何等为八？一者、信根坚固，二者、其心质直，三者、身无病苦，四者、常勤精进，五者、具足念心，六者、心无憍慢，七者、成就定意，八者、具足从闻生智。文殊师利，毗婆尸佛侍者弟子，名阿叔迦，亦复具足如是八法。尸弃如来侍者弟子，名差摩迦罗；毗舍浮佛侍者弟子，名忧波扇陀迦罗；鸠村大佛侍者弟子，名曰拔提；迦那牟尼佛侍者弟子，名曰苏坻；迦叶佛侍者弟子，名叶婆密多，皆亦具足如是八法。我今阿难亦复如是具足八法，是故我称阿难比丘为多闻藏。
又云：毗舍浮佛，七佛之名，定应如此，脱有本有，舍浮者非。
从如汝所说下，第三、正答二问。
善男子，如汝所说，此大众中虽有无量无边菩萨，是诸菩萨皆有重任，所谓大慈大悲。如是慈悲之因缘故，各各匆务，调伏眷属，庄严自身。以是因缘，我涅槃后，不能宣通十二部经。若有菩萨或时能说，人不信受。文殊师利，阿难比丘是吾之弟，给事我来二十余年，所可闻法具足受持，喻如泻水置之一器。是故我今顾问阿难为何所在，欲令受持是涅槃经。善男子，我涅槃后，阿难比丘所未闻者，弘广菩萨当能流布，阿难所闻自能宣通。
明菩萨虽能流通，各有重任，调伏眷属，故不付嘱。
阿难下，果亲为侍者，多闻最上，所以付之。长寿品初，盛明声闻不堪，菩萨堪受，今付阿难，不付菩萨。此有三义：一者，前呵实行，故云不堪；今明是权，故言其堪。二者，对扬大法，弘宣深理，其即不堪；于教文言受持章段，其即堪能。下文自云：若阿难所不知者，弘广菩萨自为宣说深义正理，即付菩萨。三者，明声闻者，自有与夺，夺故不堪，与故言堪。文云是吾弟者，此是从弟，但欲论近，不复言从，直云是吾之弟所未闻者。弘广菩萨当能流布者，此有三解：一、冶城云：十外数中，迹居第九，实是菩萨，是故佛言弘广菩萨自能流布。二者、招提云：佛法之中，大士何限，而忽取同外道，名谓能弘？经言弘广者，非据一人，但能弘通教化利益，即是弘广。故大智度论结集法藏中，具明其事。迦叶对阿难，则出修多罗；阿毗昙对优波离，出于毗尼，即是律藏；若文殊师利与弥勒等对阿难，出大乘藏。是则文殊、弥勒，即是弘广菩萨。第三解：既非外道，又非通说，别有菩萨，名为弘广，如言普贤、文殊等之流。
从文殊师利、阿难比丘今在他处下，第三、正命阿难。旧明三义，而文中唯有降天魔、唤须䟦，应有付教之事，文少不来。今就文有五：一、佛命文殊；二、如来说咒；三、文殊奉命；四、魔王发心；五、阿难致敬。第一、佛命文殊，令其持咒以解阿难。
文殊师利，阿难比丘今在他处，去此会外十二由旬，而为六万四千亿魔之所恼乱。汝可往彼发大声言：一切诸魔，谛听！谛听！如来今说大陀罗尼。一切天、龙、乾闼婆、阿修罗、迦楼罗、紧那罗、摩睺罗伽、人与非人，山神、树神、河神、海神、舍宅等神，闻是持名，无不恭敬受持之者。是陀罗尼，十恒河沙诸佛世尊所共宣说，能转女身自识宿命。若受五事：一者、梵行，二者、断肉，三者、断酒，四者、断辛，五者、乐在寂静。受五事已，至心信受读诵书写是陀罗尼，当知是人则得超越七十七亿弊恶之身。
文云大陀罗尼者，翻音不同，亦云总持，亦云能持。能持正法不失，邪法不起，故谓为持。亦翻辩才，是梵音兼义，正翻为持。故其文云闻是持名，其中令持咒人行于五事断辛等，悉如文。
尔时，世尊即便说之。下二、如来说咒。
尔时，世尊即便说之：
阿磨隶。毗磨隶。涅磨隶。瞢伽隶。醯磨罗。若竭裨。三曼那䟦提。娑婆他。娑檀尼。婆罗磨他。娑檀尼。摩那斯。阿拙啼。比罗祇。庵罗赖坻。婆岚弥。婆岚摩。莎隶。富泥富那。摩奴赖绨
咒之名义，已如前解。但咒中云：若竭裨，经本不同，或作衣边，或为土边。今以衣边为正，而有二音。徐爱音云：此是卑音。今以为婢离反。然土边作，亦有二音。又云：名婆岚弥，其字山下风。此本是携字，但读音为岚。然亦可山字有邪正，故作字不同。如岂字头山则斜，岩字头山则正。今岚与携，字亦应尔。又赖绨之字，或为弟音，今为提音。说文云：忧，德也。然新金光明陀罗尼净地品，佛为十地菩萨说十篇咒。此之一咒，即是彼经第十篇拥护十地，此咒正护第十地菩萨。若尔，当知阿难位行即高，乃是十地菩萨，如来说咒而拥护之。彼经云：得此咒者，不畏毒蛇、师子、虎、狼等。圆教一生，既许超登十地肉身，未免如是等畏，故咒护之。然阿难纵非此生始证本迹，何殊咒护之意？思之可见。若不尔者，菩萨断烦恼，无复怖畏，今何得云得咒方乃免怖？故人多释。或云：其事实是难知，不可浅情所度。而有一义，法身之体，而无所畏。就应身为论，此当示畏。如来道登种觉，尚有九恼，况乃菩萨？皆依前释。
尔时文殊受咒下，第三、文殊奉命。
尔时，文殊师利从佛受是陀罗尼已，至阿难所，在魔众中作如是言：诸魔眷属，谛听我说所从佛受陀罗尼咒。
魔王闻是下，第四、众魔发心。
魔王闻是陀罗尼已，悉发阿耨多罗三藐三菩提心，舍于魔业即放阿难。
文殊与阿难俱下，第五、明阿难致敬。
文殊师利与阿难俱，来至佛所。阿难见佛，至心礼敬，却住一面。
但古来咒文不译，而有五义：一是三宝名，二四谛名，三空境名，四胜行名，五鬼神名。总此五义，故称为总。能持善不失，持恶不生，故名为持。三宝名者，请观音云：南无佛陀达摩僧伽。但三宝名，种种不同，或当如此。所以摩竭大鱼，闻三宝名，即便合口。四谛名者，贤愚经中，闻四谛名，鹦鹉生天。空理名者，真境无名，无所不名，故闻此空名，即便悟道，成圣断惑。胜行名者，大品言：般若波罗蜜，是大明咒，无上明咒。又请观音，明六字章句，即六妙门：一数，二随，三止，四观，五还，六净。鬼神名者，一者善神王名，二者恶神王名。
佛告阿难是娑罗林外下，第四、兼化须䟦。文为三：一、缘起；二、论义；三、归伏。初缘起又三：一、告阿难；二、阿难奉命；三、相随而来。
佛告阿难：是娑罗林外有一梵志，名须䟦陀，年百二十，虽得五通，未舍憍慢，获得非想非非想定，生一切智，起涅槃想。汝可往彼语须䟦言：如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃。若有所作，可及时作，莫于后日而生悔心。阿难，汝之所说，彼定信受。何以故？汝曾往昔五百世中作须䟦陀子，其人爱心习犹未尽，以是因缘信受汝语。
初文须䟦陀罗，此有二翻：一云好贤，二云善贤。虽得五通，未舍憍慢者，慢是散心之惑，既得上定，应伏下惑。而言未舍憍慢者，数论两解：若依数义，慢从他使背上而起，彼既得非想定，即缘彼地而起慢也，故言未舍憍慢；若依论解，慢是散心烦恼，此实已伏，昔非想地犹有慢在，且慢本自高，而彼得下定，我心殊多，以有我心，故得名为未舍憍慢。生一切智，起涅槃想者，此是须䟦长存之想，谓生一切智想及涅槃想。又云其人爱心，习犹未尽者，可有二义：一云此是善爱，谓父慈子孝之爱，此乃由烦恼爱，故生此心。但今判属世中之善，而谓为习犹未尽者，未必便是习气，但明数起此善，其事既数习不已，是故便云习犹未尽。二者此论烦恼之习，若烦恼习，有二解：旧云要永伏断，方始起之，即是所用二解，明凡夫所起之习。而言未尽者，以其得上地定，伏于重惑，余轻者在，故云习犹未尽。
尔时，阿难受佛敕已，往须䟦所，作如是言：仁者当知，如来出世如优昙华，于今中夜当般涅槃。欲有所作，可及时作，莫于后日生悔心也。
须䟦言：善哉！阿难，我今当往至如来所。尔时，阿难与须䟦陀还至佛所。
时，须䟦陀到已问讯下，二、是论义。文为二：初论业行，后论解脱。初业行者即是世间，解脱即出世间，具与佛论世、出世二事。就前文为四，此下第一、求听佛言，今正是时；第二、佛许瞿昙有诸沙门下，第三、彼正问佛，四、如来答。
时，须䟦陀到已问讯，作如是言：瞿昙，我今欲问，随我意答。
佛言：须䟦，今正是时，随汝所问，我当方便，随汝意答。
前二如文。
瞿昙，有诸沙门、婆罗门等作如是言：一切众生受苦乐报，皆随往日本业因缘。是故若有持戒精进，受身心苦能坏本业，本业既尽众苦尽灭，众苦尽灭即得涅槃。是义云何？
第三问：佛中不云是其己义，但言世间有诸沙门等皆作此说，何故不自出己义宗？此亦有意，前来闻佛破诸外道所立之义，所以今时不自立宗，恐为佛破，直举诸人所解。问：佛明一切善恶果报皆由本业，无有现身起业及现因缘。有业之义，殊近正说；但无现在因缘，即便为邪。只云过去之业能感苦乐二报，若现在能修，断苦乐报；既能修道，现在此身便得涅槃。故云一切众生苦乐果报，皆悉不由现在之业。因在过去，现在受果；现在无因，未来无果。
若有沙门下，第四、佛答。文自为三：初难彼邪说，次责其邪师，后为明正义。此下，先难彼邪说。
佛言：善男子，若有沙门、婆罗门等作是说者，我为怜悯，常当往来如是人所。既至彼已，我当问之：仁者，实作如是说不？彼若见答：我如是说。何以故？瞿昙，我见众生习行诸恶，多饶财宝，身得自在；又见修善，贫穷多乏，不得自在；又见有人多役力用，求财不得；又见不求自然得者；又见有人慈心不杀，反更中夭；又见喜杀，终保年寿；又见有人净修梵行，精勤持戒，有得解脱，有不得者。是故我说一切众生受苦乐报，皆由往日本业因缘。须䟦我复当问：仁者，实见过去业不？若有是业，为多少耶？现在苦行能破多少耶？能知是业已尽不尽耶？是业既尽，一切尽耶？彼若见答：我实不知。我便当为彼人引喻：譬如有人身被毒箭，其家眷属为请医师令拔是箭，既拔箭已身得安隐。其后十年，是人犹忆了了分明，是医为我拔出毒箭，以药涂传，令我得差安隐受乐。仁既不知过去本业，云何能知现在苦行？定能破坏过去业耶？彼若复言：瞿昙，汝今亦有过去本业，何故独责我过去业？瞿昙经中亦作是说：若见有人豪贵自在，当知是人先世好施。如是不名过去业耶？我复答言：仁者，如是知者，名为比知，不名真知。我佛法中，或有由因知果，或有从果知因。我佛法中，有过去业，有现在业；汝则不尔，唯有过去业，无现在业。汝法不从方便断业；我法不尔，从方便断。汝业尽已则得苦尽；我则不尔，烦恼尽已，业苦则尽。是故我今责汝过去业。彼人若言：瞿昙，我实不知，从师受之。师作是说，我实无咎。
有四重假设，皆立一彼一我相对，文皆可见。
从我言仁者下，第二、责彼邪师。
我言：仁者，汝师是谁？彼若见答：是富兰那。我复语言：汝昔何不一一咨问：大师实知过去业不？汝师若言我不知者，汝复云何受是师语？若言我知，复应问言：下苦因缘受中上苦不？中苦因缘受下上苦不？上苦因缘受中下苦不？若言不者，复应问言：师云何说苦乐之报唯过去业，非现在耶？复应问言：是现在苦，过去有不？若过去有，过去之业悉已都尽；若都尽者，云何复受今日之身？若过去无，唯现在有，云何复言众生苦乐皆过去业？仁者，若知现在苦行能坏过去业，现在苦行复以何破？如其不破，苦即是常；苦若是常，云何说言得苦解脱？若更有行坏苦行者，过去已尽，云何有苦？仁者，如是苦行，能令乐业受苦果不？复令苦业受乐果不？能令无苦无乐业作不受果不？能令现报作生报不？能令生报作现报不？令是二报作无报不？能令定报作无报不？能令无报作定报不？彼若复言：瞿昙，不能。我复当言：仁者，如其不能，何因缘故受是苦行？
文中言彼若见答富兰那，然须䟦之师，实是郁头蓝弗，故下文云：汝师郁头蓝弗，利根聪明。而今言是富兰那者，是假设之辞。兰那是六师之宗，其人邪见拨无，实不说业行，但云假使是大师富兰那者，亦须并责。文云下苦因缘受中上苦不者，实论因果，则下因得下果，亦有转障，随缘不定，故言下因得中上苦，上因得下果，可有转障。又云能令乐业受苦果不者，谓行善是乐业，而转于地狱获报，人中受果，即是乐业受乐果也。苦业受乐果者，即为王除贼，此是苦业，而得富贵，是苦业受乐果。令无苦无乐业作不受果者，此非无记之业，为无苦无乐，今以下善为舍受之因，即是无苦乐业，随缘异故，都不得报，故云不受果也。又文云能令无报作定报不者，此非超然无报，正谓无定之报，令作定报不？
仁者当知定有下，第三、正义。
仁者当知，定有过去业、现在因缘。是故我言，因烦恼生业，因业受报。仁者当知，一切众生有过去业、有现在因。众生虽有过去寿业，要赖现在饮食因缘。仁者，若说众生受苦受乐定由过去本业因缘，是事不然。何以故？仁者，譬如有人为王除怨，以是因缘多得财宝，因是财宝受现在乐，如是之人现作乐因、现受乐报。譬如有人杀王爱子，以是因缘丧失身命，如是之人现作苦因、现受苦报。仁者，一切众生现在因于四大时节土地人民受苦受乐，是故我说一切众生不必尽因过去本业受苦乐也。
仁者，若以断业因缘力故下，第二、论解脱义。此有五番，此初番也。
仁者，若以断业因缘力故得解脱者，一切圣人不得解脱。何以故？一切众生过去本业无始终故。是故我说修圣道时，是道能遮无始终业。仁者，若受苦行便得道者，一切畜生悉应得道。是故先当调伏其心，不调伏身。以是因缘，我经中说，斫伐此林，莫斫伐树。何以故？从林生怖，不从树生。欲调伏身，先当调心，心喻于林，身喻于树。
世尊！我已先调伏心下，第二、述己自陈。
须䟦陀言：世尊，我已先调伏心。
佛言：汝今云何下，第三、重责。
佛言：善男子，汝今云何能先调心？
世尊！我先思惟下，第四。
须䟦陀言：世尊，我先思惟，欲是无常、无乐、无净，观色即是常乐清净；作是观已，欲界结断获得色处，是故名为先调伏心。次复观色，色是无常，如痈、如疮、如毒、如箭，见无色常清净寂静；如是观已，色界结尽得无色处，是故名为先调伏心。次复观想，即是无常、痈、疮、毒、箭；如是观已，后得非想非非想处。是非想非非想即一切智，寂静清净，无有堕坠，常恒不变，是故我能调伏其心。
文云：我先观欲是无常、无乐、无净者，然外道所观，多作六行，谓苦、粗、障、止、妙、离。若佛法弟子，作八行观，谓无常、苦、空、无我、不净，如痈、如疮、如毒、如箭。今此须䟦，亦作八观。但例而为言，应观欲界为无常、无乐、无我、无净。而今独不言无我者，以外道为我修禅，令我出离，无无我观。然此须䟦，次第断三界烦恼，得非想处，谓为涅槃，是先调心。
佛言：汝云何下，第五、如来重破。
佛言：善男子，汝云何能调伏心耶？汝今所得非想非非想定犹名为想，涅槃无想，汝云何言获得涅槃？善男子，汝已先能诃责粗想，今者云何爱着细想？不知诃责如是非想非非想处故名为想，如痈、如疮、如毒、如箭。善男子，汝师郁头蓝弗利根聪明，尚不能断如是非想非非想处受于恶身，况其余者？
汝虽言调心，而犹有计非想处而为涅槃。涅槃无想，汝自计之，岂是调心？前断三界思惟烦恼，是除粗想；而复计有涅槃，是存细想。其中云：汝师郁头蓝弗，后退非想定，作飞狸身。所以然者？此外道本欲界身，得非想定，为众鸟所闹，乃发誓愿，愿作飞狸身，残害鱼鸟。后时退定，遂受此身。然其得定以为涅槃，生大邪见，后堕无间，受是恶身。
世尊！云何能断诸有下，第三、归伏。文为三：一、请说无想之法，二、时众得益，三、须䟦悟道。私谓：此悟道文少，应如后分卷初。此下，请说无想之法，又二：先请，次答。
世尊，云何能断一切诸有？
答：文自二：初略，后广。此初略说。
佛言：善男子，若观实想，是人能断一切诸有。
实想者，若从境为名，应言实相；若从智为名，即云实想。想是智名，相是境名。
须䟦言：云何下，第二、更请广说。于中先请。
须䟦陀言：世尊，云何名为实想？
次佛答：
善男子，无想之想名为实想。世尊，云何名为无想之想？善男子，一切法无自相、他相及自他相，无无因相，无作相，无受相，无作者相，无受者相，无法非法相，无男女相，无士夫相，无微尘相，无时节相，无为自相，无为他相，无为自他相，无有相，无无相，无生相，无生者相，无因相，无因因相，无果相，无果果相，无昼夜相，无明闇相，无见相，无见者相，无闻相，无闻者相，无觉知相，无觉知者相，无菩提相，无得菩提者相，无业相，无业主相，无烦恼相，无烦恼主相。善男子，如是等相，随所灭处名真实想。善男子，一切诸法皆是虚假，随其灭处是名为实，是名实想，是名法界，名毕竟智，名第一义谛，名第一义空。善男子，是想、法界、毕竟智、第一义谛、第一义空，下智观故得声闻菩提，中智观故得缘觉菩提，上智观故得无上菩提。
答中，文云随所灭处名真实想者，此有二义：一者、以真实智断诸烦恼，故云随所灭处；二、以此空遣于俗有，故言随所灭也。又言名第一义谛、第一义空者，涅槃果上亦有此名，如师子吼初说。今此文中则正明真空为第一义。下智观故得声闻菩提，中智得缘觉菩提者，古来有解，谓三乘异观。今此文中明三乘同观第一义空，但智有下、中，成三乘别。例如三兽度河得水，深浅三乘同观中道，深智即得无上菩提，浅智但得辟支佛与声闻菩提。
说是法时十千菩萨下，第二、明时众得益。
说是法时，十千菩萨得一生实想；万五千菩萨得二生法界；二万五千菩萨得毕竟智；三万五千菩萨悟第一义谛，是第一义谛亦名第一义空，亦名首楞严三昧；四万五千菩萨得虚空三昧，是虚空三昧亦名广大三昧，亦名智印三昧；五万五千菩萨得不退忍，是不退忍亦名如法忍，亦名如法界；六万五千菩萨得陀罗尼，是陀罗尼亦名大念心，亦名无阂智；七万五千菩萨得师子吼三昧，是师子吼亦名金刚三昧，亦名五智印三昧；八万五千菩萨得平等三昧，是平等三昧亦名大慈大悲。无量恒河沙等众生发阿耨多罗三藐三菩提心，无量恒河沙等众生发缘觉心，无量恒河沙等众生发声闻心，人女、天女二万亿人现转女身得男子身。
文云得一生实相，二生法界者，谓十地补处大士以为一生，九地则是二生。若具论者，则如法华经损生义说。
须䟦陀罗下，第三、明须䟦悟道。
须䟦陀罗得阿罗汉果
应有正付嘱，而文来未尽。开善云：自斯已后，几可哀伤，然皆已蒙作得度因缘，故如来灭后，得道不一。今经教满足，唯宜自励，脱复不遇，没苦如何？居士请僧经云：涅槃后分，更有烧身品、起塔品、嘱累品，此文三品不来。
大般涅槃经卷第三十六
涅槃经疏卷第十五
日东天台沙门本纯分会
南本大般涅槃经会疏卷第三十六(终)
