诸大姊！今诵出十七僧残法。

僧残　一

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，一优婆塞以小屋施予比丘尼僧伽后即去世。彼有两子，一者无信心、无净心；另一有信心、有净心，彼等分父之遗产。时，其无信心、无净心者对有信心、有净心者曰：“我等之小屋，应予以分配。”斯言已，其有信心、有净心者告无信心、无净心者曰：“勿如是言，彼［僧房］乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。”其无信心、无净心者再对有信心、有净心者曰：“我等之小屋，必须予以分配。”其时，有信心、有净心者对无信心、无净心者作是言：“勿如是言，彼乃我等之父施予比丘尼僧伽之物也。”彼无信心者再三……“……须予以分配。”其时，有信心、有净心者思：“若我物者，我亦施予比丘尼僧伽。”如斯以告无信心、无净心者曰：“分配！”于是，其小屋由彼等分配。时，彼无信心、无净心者得到小屋。时，无信心、无净心者往诸比丘尼处作如是言：“诸姊！请去，此为我等之小屋也。”作是言时，偷兰难陀比丘尼对其人曰：“贤者！勿如是言，此乃由卿之父施予比丘尼僧伽之物也。”［“是赠与之物也。”］“非赠与之物。”［如是争执后］请问司法大官等，大官等作是言：“尊姊！谁知施予比丘尼僧伽耶？”偷兰难陀比丘尼如是言彼大官：“大官！施与物施与时立有证人，尊官等有所见闻耶？”于是，大官等谓：“尊姊所语是实。”而判其小屋属比丘尼僧伽之物。其时，彼人败诉而讥嫌非难：“此剃头之恶女人非沙门尼，何以夺取我等之小屋耶？”偷兰难陀比丘尼以此事告大官等，大官等以杖责打其人。时，被杖打之彼人于比丘尼住处附近，令造邪命外道之床，然后教唆邪命外道曰：“汝等当论破彼比丘尼等。”偷兰难陀比丘尼以此事告大官，大官等下令［拘］缚彼人。诸人讥嫌非难：“何以比丘尼等夺人小屋后又令杖打，后更令［拘］缚耶？今［更］可令杀！”比丘尼等闻诸人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀行诉讼耶？”于是，彼比丘尼等以此事语诸比丘……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实行诉讼耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼行诉讼耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，若行诉讼者，或与居士、或与居士儿、或与奴婢、或与佣者，乃至与沙门出家者，此比丘尼已犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“诉讼”者，谓需判决者。

“居士”者，任何人之住于家者。

“居士儿”者，任何人住于家之儿弟兄。

“奴婢”者，生于家中、买来或捕虏者。

“佣者”者，被雇用或劳动者。

“沙门出家者”，除比丘、比丘尼及式叉摩那、沙弥、沙弥尼之外，任何可得出家者。

为诉讼往求第二者［同伴］或［官人］者，突吉罗。告一人者，突吉罗。告第二人者，偷兰遮。已诉讼者，僧残。

“从最初即成罪”者，行事之同时即犯罪，不由［僧伽之］谏告。

“应离去”者，应从僧伽出离。

“僧残”者，僧众对于其罪给与别住，令其返归原来［未出家之状态］而后回复清净，非数人或一比丘尼［之所业］，是故云“僧残”。对其罪聚之羯磨同义语也，是故亦云“僧残”。

（二）

为人所牵去、乞求保护、不指定［何人］而诉［被害］，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　二

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，毗舍离一离车人之妻通奸。其时，离车人言其妻曰：“请汝止！否则我等将害汝。”如是闻其言而不听。其时，毗舍离离车人之集团因事集合。其时，其离车人对彼等离车人言：“诸贤！请为我处罚一妇人。”“其妇乃谁耶？”“我妻通奸，我将杀彼女。”“汝当知之。”其妇人闻其夫欲杀之，乃持贵重财宝往舍卫城外道处乞求出家，外道不允其出家；至比丘尼处乞求出家，比丘尼亦不允其出家；至偷兰难陀比丘尼处，示财宝而乞出家，偷兰难陀比丘尼取其财宝而使其出家。

时，其离车人追寻其妇而往舍卫城，见彼于比丘尼中出家，即往拘萨罗国王波斯匿处，对王曰：“大王！我妇携贵重财宝来舍卫城，请大王处罚彼女。”“然，汝寻出之后来告！”“大王！发现已于比丘尼中出家。”“若于比丘尼中出家者，对彼女即不得其奈何，法已由世尊善说之，令彼女为脱离苦而善修梵行！”时，其离车人讥嫌非难：“何以诸比丘尼使贼女出家耶？”比丘尼等闻离车人之……非难。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀使贼女出家耶？”彼比丘尼等以此事告诸比丘……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实使贼女出家耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！偷兰难陀比丘尼何故使贼女出家耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，知被告以死罪之贼女，未得王、或僧伽、或众社、或讲社、或集团之允许而令受具足戒者，除［被］免罪者外，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“知”者，自知或他人告知，或彼女自告。

a'“被告”者，由他人告知彼女是死罪者。

b “死罪”者，任何已作应得死罪者。

b'“贼女”者，价值在五摩沙迦或五摩沙迦以上之物，不与而以盗心取之者，此名为“贼女”。

a “未得［……］允许”者，不许可。

“王”者，［彼女］系由王所支配时，应得王之许可。

“僧伽”者，是比丘尼僧伽，应得比丘尼之许可。

“众社”者，由众社所支配时，应得众社之许可。

“讲社”者，由讲社所支配时，应得讲社之许可。

“集团”者，由集团所支配时，应得集团之许可。

“除免罪”者，免罪者除外。免罪者有二：先于外道中出家或于其他之比丘尼僧中出家者。

除免罪者外，欲授具足戒而求僧众、或阿阇梨、或衣、或钵、或结界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮。羯磨语竟者和尚僧残，众僧及阿阇梨突吉罗。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。

（二）

于贼女有贼女想，除免罪者外，若授具者，僧残。于贼女有疑想……突吉罗。于贼女有非贼女想……不犯也。于非贼女有贼女想者，突吉罗。于非贼女有疑想者，突吉罗。于非贼女有非贼女想者，不犯也。

（三）

不知而授具、得许而授具、免罪者而授具，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　三

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，拔陀迦比罗之弟子比丘尼与诸比丘尼发生诤论后，往村里之亲戚家。拔陀迦比罗因不见其比丘尼而询问比丘尼等：“某尼在何处耶？不见彼尼矣！”“尊姊！因与比丘尼等诤论之后即不见也。尊姊！某村有彼尼之亲戚，可往寻访。”比丘尼等往彼处，见其比丘尼［后］曰：“尊姊！汝何故独来［此］耶？汝不被侵犯耶？”“尊姊！无犯也。”

诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼独往村中耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实一人往村中耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼独往村中耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼独往村中者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

二

其时，二比丘尼从沙祇往舍卫城途中，中途必须渡河。其时，其比丘尼等至舟师等之处而作是言：“贤者！使我等渡河。”“尊姊！不能一次渡二人。”令单独个别渡。于是，渡者侵犯渡河之比丘尼，不渡之舟师侵犯未渡河之比丘尼。彼尼等会合之后互问：“尊姊！曾被舟师所侵犯否？”“尊姊！我被侵犯。汝曾被侵犯否？”“我被侵犯。”于是，其比丘尼等至舍卫城以此事告诸比丘尼，诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼单独一人渡河耶？”于是，比丘尼等以此事告诸比丘。诸比丘以此事白世尊。“诸比丘！比丘尼实单独一人渡河耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！为何比丘尼单独一人渡河耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼独往村中或独渡河者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

三

尔时，有甚多比丘尼欲往舍卫城，日暮时到达拘萨罗国一村落。其中一比丘尼端正美貌，一男子见彼比丘尼而起染心。于是，其人为诸比丘尼敷设卧床，［而将］其尼之床另置一面。时，其尼察知其人起染心，若于夜来，我当不知所措！于是，不告其他比丘尼而至另一家借宿。时，其人夜来寻求彼尼，而使比丘尼等发怒，诸比丘尼不见彼尼而作是念：“彼尼必与男子共出矣！”时，其比丘尼夜过［天明］来诸比丘尼处，比丘尼等对其比丘尼作如是言：“尊姊！汝何故与男子共出耶？”“尊姊！我未与男子共出。”以此事语诸比丘尼。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼夜晚独出耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实于夜晚独出耶？……诵此学处——

任何比丘尼独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

如是，世尊为诸比丘尼制立学处。

四

尔时，众多比丘尼自拘萨罗国往舍卫城途中。其时，有一比丘尼为大便所迫而独留于后行，诸人见彼尼而侵犯之。于是，其比丘尼至诸比丘尼处，诸比丘尼对其比丘尼作斯言：“尊姊！汝何故独为后行耶？汝不被侵犯耶？”“尊姊！我被侵犯也。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼离众独行耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实离众独行耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼离众独行耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，独往村中、或独渡河、或夜晚独出住宿、或离众而独留于后者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

五

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“独往村中”者，有篱之村落，第一脚越篱者，偷兰遮；第二脚越篱者，僧残。无篱之村落，第一脚越村界者，偷兰遮；第二脚越村界者，僧残。

“独渡河”者，河者，意指淹及［脐或两膝等］三轮，比丘尼不论于何处渡之，必濡湿下衣。第一脚渡者，偷兰遮；第二脚渡者，僧残。

“夜晚独出住宿”者，夜间舍离伴友比丘尼伸手［可及］间者，至黎明即偷兰遮；已离者，僧残。

“离众而独留于后”者，于无村落之空旷处，舍离伴友比丘尼之眼界或耳界者，偷兰遮；已离者，僧残。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。

（二）

伴友比丘尼离去、或还俗、或死、或归外道时，事故时，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　四

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼乃僧伽中斗诤者、纷乱者、口论者、诤论者、起事件者。偷兰难陀比丘尼于为彼尼作羯磨时遮之。其时，偷兰难陀比丘尼为某事前往村里。其时，比丘尼僧伽乘偷兰难陀比丘尼外出，即因旃达加利比丘尼不认罪而举罪。偷兰难陀比丘尼于村里办完事返归舍卫城，旃达加利比丘尼于偷兰难陀比丘尼归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物。偷兰难陀比丘尼对旃达加利比丘尼作是言：“尊姊！汝何故于我归来时，不设座席，不持来洗足水、足台及足板，亦不出迎以受取衣钵，不问饮物耶？”“尊姊！不庇护者，唯应如是。”“尊姊！汝何故不庇护耶？”“尊姊！彼比丘尼等以我‘不庇护、无智，对于彼无何益处’不认罪而举罪。”

偷兰难陀比丘尼言：“彼等愚昧无能！彼等不知羯磨、或羯磨之不成、或羯磨之不善、或羯磨之成就，我等知此羯磨、羯磨之不成、羯磨之不善、羯磨之成就，我等当令作未作之羯磨、或当遮已作之羯磨。”于是，迅即集比丘尼僧伽为旃达加利比丘尼解罪。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊偷兰难陀为依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得［羯磨］僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实……解罪耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼……解罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，依和合僧如法、如律、如师教而举罪之比丘尼，未得［羯磨］僧伽之容许，不认僧众之承诺而解罪者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“和合”者，僧众于同一界同等共住者。

a “如法、如律”者，依其法、依其律。“如师教”者，依胜者之教、依佛陀之教也。

a'“举罪”者，由于不认罪、不忏悔或不舍恶见而摈之也。

“未得［羯磨］僧伽之容许”者，未得作羯磨僧伽之容许。“不认僧众之承诺”者，不知僧众之承诺。

“解罪”者，而求众或选定界场者，突吉罗。由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。

（二）

于法羯磨有法羯磨想而解罪者，僧残。于法羯磨有疑想……于法羯磨有非法羯磨想而解罪者，僧残。于非法羯磨有法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

请作羯磨僧伽解罪、知众承诺而解罪、行忏悔仪法以解罪、作羯磨僧伽之不善时解罪，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　五

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人于食堂见孙多利难陀比丘尼而起染心，给予有染心之孙多利难陀比丘尼以最上食。孙多利难陀比丘尼充分享用，其他比丘尼则未得满足。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊者孙多利难陀持染心从有染心男子之手，接受硬食或软食而食耶？”……乃至……“诸比丘！孙多利难陀比丘尼实持染心……食耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以孙多利难陀比丘尼持染心……以己之手接受硬食或软食而食耶？诸比丘！此非令未信者……诵此学处——

任何比丘尼，持染心从有染心男子之手，以己之手接受硬食或软食而食者，此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“持染心”者，比丘尼有欲念、期待、染着心。

“有染心”者，男子有欲念、期待、染着心。

“男子”者，人男而非夜叉男、饿鬼男、畜生男，人男之有智而能受乐者。

“硬食”者，除五正食、水与杨枝外，其余名为“硬食”。“软食”者，五正食：饭、粥、麨、鱼、肉。

欲食而取者，偷兰遮。每咽食者，僧残。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“从最初即成罪”者，……是故亦云“僧残”。

（二）

受水与杨枝者，突吉罗。一方有染心时，欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。两人俱有染心，由夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手欲食而受，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。受水与杨枝者，突吉罗。一人有染心时，欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。受水与杨枝者，突吉罗。

（三）

两人俱无染心、知无染心而受，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　六

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，孙多利难陀比丘尼端正美貌。诸人于食堂见孙多利难陀比丘尼，持染心而给予孙多利难陀最上食。孙多利难陀比丘尼畏慎不受，次座之比丘尼对彼尼作是言：“尊姊！汝何故不受耶？”“尊姊！彼有染心也。”“汝亦有染心耶？”“我无染心。”“尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子予汝之硬食或软食，汝可以己之手受食。”

诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼如是言：‘尊姊！汝无染心故……食。’耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼实作斯言：‘尊姊！汝无染心故……食。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以比丘尼作如是言：‘尊姊！汝无染心故……食。’耶？”“诸比丘！此非令未信者……诵此学处——

任何比丘尼作如是言：‘尊姊！汝无染心故，彼男子染心之有无对汝能如何？然，尊姊！彼男子与汝之硬食或软食可以己之手受食。’此比丘尼亦犯从最初即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“如是言”者，“尊姊！汝无染心故……食。”以此相劝者，突吉罗。依彼之语欲食而受者，突吉罗。每咽食者，偷兰遮。食竟者，僧残。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“从最初即成罪”者，……是故亦言“僧残”。

（二）

劝受水和杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。一方有染心时，劝：“夜叉男、或饿鬼男、或黄门、或畜生之有人形者之手［受］硬食或软食而食。”者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。每咽食者，突吉罗。食竟者，偷兰遮。劝受水与杨枝者，突吉罗。依彼语欲食而受者，突吉罗。

（三）

知无染心而劝、言“怒者不受”而劝、言“由亲族之怜愍而不受”，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　七

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼与诸比丘尼争，瞋怒不喜而作是言：“我舍佛……乃至……舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女耶？其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当至其处修梵行。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊旃达加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：‘我舍佛……修梵行。’耶？”……乃至……“诸比丘！旃达加利比丘尼实瞋怒不喜而作是言：‘我舍佛……修梵行。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼瞋怒不喜而作是言：‘我舍佛……修梵行。’耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，瞋怒不喜，且作如是言：‘我舍佛……乃至……我舍戒。何以唯此沙门释女是沙门女，其他亦有知惭耻、有慎、欲学戒之沙门女，我当往彼处修梵行。’诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：‘尊姊！勿因瞋怒不喜，且作如是言：“我舍佛……修梵行。”尊姊！应欢喜，法已被善说，为了脱苦，当修梵行。’诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“瞋怒不喜”者，不满足、受打击而心不平。

“如是言”者，言：“我舍佛……修梵行。”

“此比丘尼”者，作如是言之比丘尼。

“由诸比丘尼”者，当由其他见闻此事之比丘尼言：“尊姊！勿因瞋……修梵行。”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。闻而不言者，突吉罗。应将此比丘尼引至僧伽中而劝言：“尊姊！勿因瞋怒不喜而作是言：‘我舍佛、舍法、舍僧、舍戒……修梵行。’”应二次言之、三次言之，若舍则善，若不舍则突吉罗。应谏告此比丘尼。“诸比丘！应如是谏告。应由一聪明贤能之比丘尼于僧中唱言：

‘大姊僧！请听！此某甲比丘尼因瞋怒不喜，且作如是言：“我舍佛……修梵行。”彼不舍此事。若僧时机可者，则僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。’如是表白。

‘大姊僧！请听！此某甲……不舍［此事］。僧为使某甲比丘尼舍此事而谏告之。诸大姊中，为令某甲比丘尼舍此事而谏告，忍者默然，不忍者请说。我二次言此事……乃至……我三次言此事……乃至……。

某甲比丘尼为舍此事由僧谏告已。诸大姊……我如是知解。’”

由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮、羯磨语竟者僧残。僧残罪者，除由白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

“此比丘尼亦”者，取前事而言。

“至三次，成罪”者，被谏告至三次才成为罪也，非于行其事之同时即为罪。

“应离去”者，应离开僧伽。

“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者，僧残。于如法羯磨有疑想……于如法羯磨有非法羯磨想而不舍者，僧残。于非法羯磨有如法羯磨想者，突吉罗。于非法羯磨有疑想者，突吉罗。于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　八

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，旃达加利比丘尼因某诤事被斥责而瞋怒不喜，即作是言：“诸比丘尼是随欲、随瞋、随痴、随怖。”诸比丘尼中少欲者……非难：“何以尊姊旃达加利比丘尼因某诤事……作如是言：‘……随怖。’耶？”乃至……“诸比丘！旃达加利比丘尼实因某诤事……作如是言：‘……随怖。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以旃达加利比丘尼因诤事……作如是言：‘……随怖。’耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼，于何等之诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：‘诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。’诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：‘尊姊！勿于何等诤事被斥责而瞋怒不喜，且作如是言：“诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。”尊姊才是随欲、随瞋、随痴、随怖。’诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍者则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“任何”者，……比丘尼之意。

“于何等之诤事”者，诤者有四种诤事：争论诤事、非难诤事、罪过诤事、义务诤事。

“被斥责”者，言败负。

“瞋怒不喜”者，不满足、受打击而心不平。

“如是言”者，言：“诸比丘尼是随欲……乃至……随怖。”

“此比丘尼”者，作如是言之比丘尼。

“由诸比丘尼”者，由其他曾见闻此事之比丘尼。由彼等言：“尊姊！勿于何等诤事……随怖。”应二次言之、三次言之。［参照僧残七．二（一）～（三）。“勿因瞋……”换为“勿因何等……”；“此某甲比丘尼因瞋……”换为“某甲比丘尼于何等……”］……最初之犯行者，不犯也。

僧残　九

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼与弟子诸比丘尼相亲近而住［共］作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼中少欲者……非难：“何以比丘尼等相亲近而住……覆藏其罪耶？”……乃至……“诸比丘！比丘尼等实相亲近而住……覆藏其罪耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

若比丘尼等相亲近而住［共］作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸比丘尼应对此等比丘尼作如是言：‘诸姊！相亲近而住……覆藏其罪。诸姊！应远离。诸姊远离乃僧伽所赞叹。’诸比丘尼对此等［相亲近之］比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此等比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此等比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

（一）

“若比丘尼等”者，言已受具戒者。

“相亲近而住”者，相亲近者，依非随顺行身口相亲近而住。“恶行”者，具足不善之行为。“恶声”者，恶评流布。“溢恶名”者，以恶业为生活也。“比丘尼僧伽之恼乱者”，于被作羯磨时，互相遮［其罪］。

“相互覆藏其罪”者，相互隐匿其罪。

“此等比丘尼”者，此相亲近之比丘尼等。

“由诸比丘尼”者，由其他见闻此事之比丘尼。彼等应言：“诸姊相亲近而住……当赞叹。”应二次言之、三次言之……［参照僧残七．二（一）。“尊姊！勿因瞋……”换为“诸姊！勿相亲近……”、“此比丘尼”换为“此等比丘尼”；“此某甲比丘尼”换为“此某甲比丘尼等相亲近而住……彼等不舍此事……谏告某甲某甲比丘尼等……某甲某甲比丘尼等……”］得僧残罪者，除白突吉罗、二羯磨语偷兰遮外。

［相亲近而住之］二、三人应一起［被］谏告，其二、三人以上者不应谏告。

“此等比丘尼亦”，取前事而言。

“至三次即成罪”，被谏告至三次即成为罪，非于行其事之同时即为罪。

“应离去”者，应离开僧伽。

“僧残”者，……乃至……是故亦云“僧残”。

（二）

于如法羯磨有如法羯磨想而不舍者……［参照僧残七．二（二）］……于非法羯磨有非法羯磨想者，突吉罗。

（三）

不被谏告者、舍者，痴狂者、最初之犯行者，不犯也。

僧残　一〇

一

尔时，佛世尊在舍卫城祇树给孤独园。其时，偷兰难陀比丘尼对被僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：“大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者，对彼等，僧伽亦不言何事，僧伽由于轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据而对汝等作如是言：‘诸姊相亲近住而共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。’”

诸比丘尼中少欲者……非难：“何以大姊偷兰难陀对被僧伽所谏告之诸比丘尼作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。’耶？”……乃至……“诸比丘！偷兰难陀比丘尼实对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。’耶？”“实然！世尊！”佛世尊呵责：“诸比丘！何以偷兰难陀比丘尼对由僧伽所谏告之比丘尼等作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。’耶？诸比丘！此非令未信者生信……诵此学处——

任何比丘尼作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住，汝等勿各别住，僧伽中其他比丘尼亦如是行、得如是声、溢如是名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。僧伽对彼等不言何事，僧伽由于轻侮、蔑视、嫌恶、流言、无力证据，而对汝等作如是言：“诸姊相亲近而住共作恶行、得恶声、溢恶名，为比丘尼僧伽之恼乱者、相互覆藏其罪者。诸姊！应远离。诸姊之远离乃僧伽之所赞叹。”’诸比丘尼应对此比丘尼作如是言：‘大姊！勿作如是言：“大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。”’诸比丘尼对此比丘尼作如是言已，尚固执者，诸比丘尼为令此比丘尼舍其执，应三次谏告。至三次谏告时，若舍则善，若不舍者，此比丘尼亦犯至三次即成罪之法，应离去，是僧残。”

二

“任何”者，……比丘尼之意。

“如是言”者，“［大姊等！汝等］应相亲近而……”。“僧伽由于轻侮……对汝等”者，是因侮蔑也。“由于蔑视”者，为轻视也。“由于嫌恶”者，为怒也。“流言”者，谣言流语也。“无力证据”者，无赞成者也。“如是言”者，云：“诸姊！应相亲近……所赞也。”“此比丘尼”者，作如是言之比丘尼也。

“由诸比丘尼”者，由其他见闻此事之比丘尼等也。当由彼等言：“大姊！勿作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住……所赞叹。’”应二次言之、三次言之……［参照僧残七．二（一）～（三）。“大姊！勿因瞋怒……”换为“大姊！汝勿作如是言……”“大姊僧！请听！此某甲比丘尼对于由僧伽所谏告之比丘尼作如是言：‘大姊等！汝等应相亲近而住……’”］……最初之犯行者，不犯也。

诸大姊！十七僧残法已诵竟。［前之］九是从最初即成罪，［后之］八是至三次方成罪。比丘尼等犯以上任何一项，彼比丘尼于二部僧中行十四日之摩那埵［别住］。比丘尼摩那埵竟，此处若有二十人之比丘尼僧伽时，应许之复权。若二十人，虽少一人之比丘尼僧伽，欲令彼比丘尼复权，彼比丘尼亦不得回复。又其诸比丘尼应受呵责，此乃于此时之如法行也。

于此，我今问诸大姊：“于此事得清净耶？”再问：“于此事得清净耶？”三次问：“于此事得清净耶？”今诸大姊于此事得清净，是故默然，我如是知解。

———十七［僧残］终———