○勘頭巾·雜劇
元孫仲章撰。記張鼎勘王小二寃獄。元曲中。河南府孔目張鼎勘事。凡兩見。必當時有名能吏也。
按周制。庶人在官。與下士同祿。秦法棄儒重吏。漢初以文學掌故補卒史。而于定國、丙吉、衛靑等。皆自吏起。蜀董欽爲府令史。晉有都令史。奉朝請。隋有都事。【即後世所謂都孔目也。】自隋以來。令史漸卑。不參官品。唐有優叙。令史歲滿。授官流外。爲小選。後唐有流外銓。【後世所以稱令史爲外郎。】宋初。流外經十考。方得引對注擬。元歲貢吏試。諸路長佐。同儒學考試。習行移算術。字畫謹嚴。語言辦利。四書內通一經者。爲中式。補充。再試貢解。必以儒吏兼通爲上。又職官才堪省掾令史者。亦用。並參用秀才進士。其著者。李思謙、謝文蔚、樊楫、謝讓、郭貫、夏思忠、以功名顯。
劇中張鼎云。凡爲吏人。非同容易。有八件事。一筆札。二算子。三文狀。四把法。五條劃。六書契。七抄寫。八行止。各必有所本。非揑造也。
略云。王小二者。開封府人。貧甚。富戶劉平遠稍稍週之。一日。小二欲求見平遠。而門有臥犬。小二以磚擲犬。誤投缸。缸破。平遠妻見而怒詈。平遠出問。小二飾以爲犬傷。故擊犬。及衆驗小二身。無犬傷處。因而與平遠相詬。小二怒曰。無人處且殺汝。平遠妻聞之。遽責小二輸狀。保平遠百日內無事。小二自知失口。輸狀而去。平遠妻與道士王知觀私通。久欲殺平遠。得小二狀。潛與知觀謀。令於城外無人處殺之。取其芝蔴羅頭巾。■銀環子爲信。平遠出城收債。醉歸。果被殺。妻執小二券。吿小二殺其夫。官聽令史言。嚴拷小二。誣服而無據。案不得結。有村夫賣草於獄吏。向獄吏索錢。獄吏賺使入獄結草苫。會令史以不得平遠芝蔴羅頭巾及□銀環。就獄中呼小二拷之。小二謬云。在城外瘸劉家菜園裏。井口旁邊石板底下。令史遂出。賣草者亦出。値知觀在獄旁探聽。誘賣草者盡得其語。即馳去。及令史遺役往小二所供處取巾環。果得之。遇一道士。有怱遽色而不知其故。小二將就戮。孔目張鼎微聞其寃。質之該管趙令史。索文卷及贓仗頭巾驗視。心甚疑。請於官。官令覆問。鼎疑此案已經半年。而在井邊所獲頭巾無泥滓。環不生澁。皆如新也。入獄問小二。小二稱寃。且吿以屈供。實不知其果在此也。鼎問供時何人共聞。取巾時何人共見。皆云無有。時鼎又以獄中廳事失修。旁責獄吏不買草苫蓋。吏乃猛憶小二供時。有村夫賣草者與聞也。覓得村夫。徐誘其追憶前事。始知是日曾遇道士與語。而取巾之人亦言遇一道士。鼎輒勾平遠妻至。而以賣草者加道裝。蒙其面。指謂平遠妻曰。奸夫已供。汝諱無益。於是盡得其姓名實蹟。收知觀伏誅。剮平遠妻。而釋王小二云。
○鐵拐李·雜劇
元岳伯川撰。標曰。呂洞賓度鐵拐李岳。按鐵拐李事。本無確據。未審果是岳壽否。伯川姓岳。或其宗人事或借以自喩。俱未可定。
略云。岳壽、鄭州奉寧人。妻李氏。子福童。壽爲本州都孔目。有幹辦才。然怙勢刁惡。有大鵬金翅之號。呂洞賓見其夙具仙緣。恐迷本性。化顚道人詣門。忽啼忽笑。呼其子曰無父兒。呼其妻曰寡婦。岳歸。妻子以吿。欲擒呂。呂以言警岳云。採訪韓魏公將抵任。汝汚吏。必當被戮。岳益怒。縛於梁。適韓巡鄭州。私行過岳。放呂去。岳之隸張千。向韓索錢。韓於懷中露金字牌示之。張知即韓。吿於岳。岳遂驚悸成疾。及韓抵任。察岳所行案卷。無分毫過差。以爲能吏。聞其病。令吏孫福。賜藥餌以慰之。令病痊辦事。而岳已不起矣。妻李氏殮而焚之。訓子守節。韓爲書額襃美。而岳以生前罪多。遊地府。將入油鑊。呂乃現身云。爾省悟否。岳覘之。即瘋道人。知必神仙。求其化度。呂爲語冥官。使復還陽。冥官以其屋舍已毁。有屠戶李氏子。歿三日。氣尙温。可借以還魂。但粗陋瘸跛耳。呂屬岳云。復到人間。勿戀酒色財氣。貪嗔癡愛。雙名李岳。道號鐵拐。李子果復甦。自悟非前身。紿其妻收魄於城隍廟。遂歸岳家。見妻子述返魂事。屠謂岳家誤認其子。訴於韓琦。琦細鞠。果係岳借軀。兩家猶爭不已。呂至云。毋相爭。予即洞賓也。彼有仙緣。當度。令其返陽入道耳。遂偕鐵拐去。後成上仙。至今其■跛足持拐。甚陋云。
○杏花莊即李逵負荆·雜劇
元康進之撰事見水滸傳。姓名微有不同。古今羣英樂府。稱進之曲如花裏啼鶯。
略云。酒家王林。有女滿堂嬌。住杏花莊。與梁山相近。林素聞宋江名。所部頭領多至其家飮。有宋剛、魯智恩者。冒稱宋江、魯智深。林本不識江。敬禮之。幷出女勸酒。剛解紅絹？與女。旋掠之而去。【據水滸傳。荆門鎭劉太公女。爲草賊王江董海。冒稱宋江名奪去。地名姓氏互異。亦不言女名滿堂嬌。】時値淸明。江令所部頭領皆下山祭掃。限三日回寨。李逵下山。過林家買酒。見林狀悲苦。詰之。林吿以宋江奪女事。逵怒甚。許林索女還。持斧奔入寨。斫倒杏黃旗。欲殺江及智深。江不知所以。令吳用詳問。始得其故。江謂實無此事。逵不信。以紅絹？爲據。必欲殺江。于是江令立軍狀與逵賭。同智深及逵至林家。辨事之眞僞。眞則江願自盡。僞則取逵頭。及問林。林曰非是。江歸。逵慚懼。負荆請罪。吳用等皆爲之請。江令逵擒得假江、深。即不問。時王林旣知劫其女者爲假宋江。方念逵恩。恐其見殺。値假宋江又至。林乃潛通知寨中。逵至。擒剛及恩。獲其女還林。江乃設席刳剛、恩。賞逵功云。【據水滸。李逵燕靑于元宵看燈。回至荆門鎭相近劉太公莊借宿。知其女爲假宋江奪去。此云淸明節。互異。亦無紅絹？事又逵以江令。同燕靑往拿假宋江。四面尋覓。靑射倒剪徑賊一人。問之。知王江董海蹤跡。引至其處殺之。獲劉太公女？。與此皆大同小異。】
○紅梨花·雜劇
元張壽卿撰。事見小說趙汝舟傳。後人所作紅梨記本此。而趙之名。謝之字。其友人之姓名。亦俱有異。
略云。劉輔、字公弼。爲洛陽太守。有同窗友趙汝州。傳作汝舟。【此作汝州。傳云樊城人。此不載。】別久。以書招之。回書中云。洛有謝金蓮者。欲求一見。【傳中謝嫗攜女至樊城。寓居南曲。汝舟訪之不值。庭有紅梨。作詩留題。女歸和詩寄之。訂晤期。有無賴子挾勢求懽。女不從。逐之使行。遂還洛陽。生怏悵不已。此段緣起。劇中不載。又謝女名素秋。故有男中趙汝舟。女中謝素秋之語。劇改爲金蓮。互異。】輔預屬署中人。汝州至問謝。竟以適人對。【傳令人召素秋侑觴。而以病死還報。亦異。】汝州見輔。果首以謝爲問。聞已適人。即欲辭去。輔强留館之後園。而密令金蓮僞爲王同知女。【傳中汝舟患病。此無。】夜至園中看花。汝州見而悅之。引至書齋同飮。越夕。女攜酒一尊。紅梨花一缾贈趙。【此傳所無。】復相與作詩倡和。【詩即傳中未相見時倡酬之句。】情好甚篤。忽聞母命呼女。去久不至。輔欲下鄕勸農。恐汝州戀女不赴試。復令一嫗僞作賣花者。攜筐詣園採花。【傳云。僞爲奠其亡兒。】謂有王同知女死葬園中。往往夜出魅人。吾子爲其魅死。汝州詢其狀。與所見無異。大驚。即日就道。應舉及第。得官還至洛。輔設宴款之。召金蓮持扇揷花而侍。汝州見之驚懼。輔始以實吿。汝州大喜。即席結爲夫婦。
○范張雞黍·雜劇
元宮天挺撰。劇中事皆實。惟王韜無其人。按天挺、字大用。大名開州人。歷學官。除釣臺書院山長。爲權豪所中。事獲辨明。亦不見用。卒於常州。
後漢書獨行傳云。范式、字巨卿。山陽金鄕人也。少遊太學爲諸生。與汝南張劭爲友。劭字元伯。二人並吿歸鄕里。式謂元伯曰。後二年當還。將過拜尊親。見孺子焉。乃共尅期日。後期方至。元伯具以白母。請設饌以候之。母曰。二年之別。千里結言。爾何相信之審耶。對曰。巨卿信士。必不乖違。母曰。若然。當爲爾醞酒。至其日。巨卿果到。升堂拜飮。盡歡而別。式仕爲郡功曹。後元伯卒。式忽夢見元伯屣履而呼曰。巨卿。吾以某日死。當以爾時葬。永歸黃泉。子未我忘。豈能相及。式怳然覺寤。悲嘆泣下。具吿太守。請往奔喪。太守雖心不信。而重違其情。許之。式更服朋友之服。投其葬日。馳往赴之。式未及到。而喪已發引。旣至壙。將窆而柩不肯進。其母撫之曰。元伯豈有望耶。遂停柩移時。乃見有素車白馬。號哭而來。其母望之曰。是必范巨卿也。巨卿旣至。叩喪言曰。行矣元伯。死生路異。永從此辭。因執紼而引柩。於是乃前。式遂留止冢次。爲修墳樹。然後乃去。後到京師。受業太學。舉薦茂才。四遷荆州刺史。友人南陽孔嵩。變名姓。傭爲新野縣街卒。式行部到新野。而縣選嵩爲導騎迎式。式見而識之。呼嵩。執臂謂曰。子非孔仲山耶。懷道隱身。處於卒伍。不亦惜乎。嵩曰。貧者士之宜。豈爲鄙哉。遂辟公府。嵩官至南海太守。【按式本傳無鷄黍字。後人以設饌醖酒。想像揣模如是耳。】
○㑳梅香·雜劇
元鄭德輝撰。以劇中關目。皆在婢樊素一人。樊素最乖覺。夫人口中目爲㑳梅香也。
全唐詩話。樊素善歌。小蠻善舞。皆樂天之姬人。有詩曰。櫻桃樊素口。楊柳小蠻腰。至樂天年高。而小蠻方豐豔。因爲楊柳枝詞以託意曰。一樹春風萬萬枝。嫩於金色輭於絲。永豐坊裏東南角。盡日無人屬阿誰。及宣宗朝。國樂唱是詞。帝問永豐在何處。左右具以對。因命取永豐柳兩枝植於禁中。白感上知。又爲詩云。一樹衰桐委泥土。雙枝移植種天庭。定從此後天文裏。柳宿光中添兩星。雒下文士無不繼作。又按裴度嘗以馬贈居易。侑以詩云。君若有心求逸足。我還留意在名姝。劇以蠻爲裴女。殊可哂也。
劇中以小蠻爲裴晉公之女。而樊素則其家生女。與小蠻爲伴讀。劇云。方晉公征討淮西。爲賊所困。敏中之父白參軍。時爲步將。苦戰救脫。晉公德之。以女許字敏中。幷贈玉帶。爲後來作證。及參軍沒。晉公亦逝。敏中往探晉公夫人。夫人韓氏。韓吏部愈之姊也。使小蠻與敏中稱爲兄妹。而絕口不及姻事。小蠻私以香囊侑詩遺敏中。敏中以相思致病。託樊素通辭。約小蠻夜會。甫一見而夫人至。激使入朝應舉。敏中及第爲翰林。尙書李絳奉朝命。令敏中爲裴壻。敏中以夫人韓氏嘗待以冷面。故於見時若不相識。樊素數以辭調侃。遂歡然如故云。
按此劇與王實甫西廂。關目大略相似。西廂記作張生。此則變作白敏中。換羽移宮以相角勝。點簇唐人姓名。示遊戲耳。中間聽琴問病。寄書佳期。拷問逼試等。節節相似。其文筆亦不相上下。
裴度征淮西。無白參軍相救事。其以玉帶與白。則有因。蓋度嘗有御賜玉帶。臨終作表繳還。故相影借也。
敏中乃居易從弟。長慶中進士。由翰林學士至宰相。蠻、樊皆居易妾。不宜妄引。亦作者失檢點處。裴度、韓愈最相契。劇遂以韓姊爲裴妻。李絳與敏中。亦不相涉。
○王粲登樓·雜劇
元鄭德輝撰。粲在荆州依劉表。意不自得。作登樓賦。載文選中。後世共傳誦。作者本此。改賦爲詩。以便點綴。又前後布置。將虛作實。以蔡邕最賞粲。而陳思與粲並稱曹王。故用兩人作關目也。
魏志。王粲、字仲宣。山陽高平人。曾祖父龔。祖父暢。皆爲漢三公。父謙。爲大將軍何進長史。以疾免。卒於家。【劇云。粲父默爲太常博士。卒於官。與傳不合。】獻帝西遷。粲徙長安。左中郞將蔡邕。見而奇之。時邕才學顯著。貴重朝廷。常車騎塡巷。賓客盈座。聞粲在門。倒屣迎之。粲至。年旣幼弱。容狀短小。一坐盡驚。邕曰。此王公孫也。有異才。吾不如也。吾家書籍文章。盡當與之。【劇據此。遂云粲是邕壻。按邕女文姬。嫁於董祀。又羊祜之母亦是邕女。文選有祜讓封於舅子蔡襲表。是邕有兩女。亦有子也。但與粲無渉耳。】年十七。司徒辟。詔除黃門侍郞。以西京擾亂。皆不就。乃之荆州依劉表。據傳辟除在前。依劉在後。劇與互異。表以粲貌寢。而體弱通脫。不甚重也。表卒。粲勸表子琮令歸太祖。太祖辟爲丞相掾。賜爵關內侯。
劇云。王粲、字仲宣。高平玉井人。父默。太常博士。母李氏。粲學富家貧。丞相蔡邕。與其父指腹爲婚。以女桂花字粲。粲恃才矜傲。邕遺書邀粲。母使詣京師謁邕。邕先與學士曹植密商。託植名爲書。薦粲於劉表。及粲至。邕故不爲禮。而向植持觴甚恭。粲憤辭歸。植具薦書。贈■斧。令投劉表。表見其貌不揚。且性矜傲。不任用。落魄荆楚間。饒陽人許逹、字安道。國子助敎士謙子也。建一樓曰。溪山風月。左鹿門山。右金沙泉。淸風霽嶺。明月雲峯。雅擅名勝。嘗偕粲登樓吟詠。粲醉。輒盼故鄕流淚。一日達邀飮樓中。賦詩。許作七言律一首爲倡。粲五言絕云。危樓高百尺。手可摘星辰。不敢高聲語。恐驚天上人。復云。憶昔離家一載過。鬢邊白髮奈愁何。無窮興對無窮景。不覺傷心淚點多。許與酬唱甚富。初粲作萬言策。懇植獻於朝。邕爲進呈。召授天下兵馬大元帥。【以魏太祖賜爵關內侯。故劇作兵馬大元帥也。蔡邕爲丞相。曹植爲學士。皆隨意點綴。】邕植具道贈金獻賦始末。以女諧伉儷云。【按粲時不應有七律。粲五言絶。乃晏殊幼作也。許達亦係增出。】
○竹葉舟·雜劇
元范子安撰。所演陳季卿乘竹葉歸家事。
異聞實錄云。陳季卿家於江南。舉進士不成。常訪僧於靑龍寺。寓僧宅。適有終南山翁。亦候僧歸。東壁有寰瀛圖。季卿乃尋江南路而長嘆曰。得自渭泛河達於家。亦不悔。山翁笑曰。此不難致。命僧僮折堦前一竹葉。作舟置圖上。季卿熟視久之。稍覺渭水波浪。一葉漸巨。席帆便張。恍然若登舟。旬餘至家。一更復登舟。泛江遵舊途而去。復遊靑龍寺。見山翁尙擁褐而坐。季卿曰。非夢乎。山翁曰。六十日當自知爾。後季卿妻子自江南奔來。謂季卿厭世矣。妻曰。某日歸。是夕題詩於西齋。及留別二詩。始知非夢。
○宋弘不諧·雜劇
元鮑吉甫撰。
後漢書。光武姊湖陽公主新寡。帝與共論羣臣。微觀其意。主曰。宋公威容德器。羣臣莫及。帝曰。方且圖之。後弘被引見。帝令姊在屛風後。因謂弘曰。諺云富易交。貴易妻。人情乎。弘曰。臣聞貧賤之交不可忘。糟糠之妻不下堂。帝顧謂主曰。事不諧矣。
○玉簫女·雜劇
元喬夢符撰。曰玉簫女兩世姻緣。事出唐人玉簫傳。詳見玉環記中。【玉環記見本書卷十四。】然彼以張延賞女爲主。此則以玉簫爲主。而紐合延賞。云再世之玉簫。乃延賞義女。蓋因韋臯本延賞之壻。而元曲只叙一事。不作串揷。故■以玉簫爲延賞女也。玉簫本姜荆寳之婢。此言姓韓。爲上廳行首。玉環記亦据此。但此言轉世爲延賞之義女。以貌相似。及寫眞爲證明。而不言指有玉環。玉環則言爲副節度姜承之女。指有玉環。此其異也。玉環載臯與承大怒賭賽。則又本之於此。
略云。成都韋臯。少耽花酒。與妓韓玉簫有白頭之訂。朝廷掛榜招賢。假母迫臯行。臨別。與玉簫期。得官來取。閲數年。絕耗。玉簫病歿。臨終自寫眞一幅。作詞一首。【此詩是出眞玉簫本傳。】囑其母往京師訪韋。達之。不遇而回。又數年。韋已歷官至鎭西大元帥。遣人取玉簫母子。始知玉簫已亡。與其母亦不相値。赴任經荆州。與節使張延賞有舊。邀韋飮。出其義女侑酒。貌與韓無異。兩人皆有情。微呼玉簫名。其女輒應。乃知亦名玉簫。向延賞乞此女。延賞怒。臯亦怒。幾至相殺。適玉簫之母。復以所寫眞至。臯使向張賣之。延賞見畫。始知臯與女相親之故。臯以事聞於上。遂奉旨成婚云。
○揚州夢·雜劇
元喬夢符撰。按太平廣記。唐中書舍人杜牧。少有逸才。下筆成詠。然性疎野放蕩。雖爲檢制而不能自禁。會丞相牛僧孺出鎭揚州。辟掌節度書記。牧供職之外。唯以宴遊爲事。揚州、勝地也。每重城向夕。倡樓之上。常有絳紗燈萬數。輝燿空中。街衢巷陌。珠翠塡咽。邈若仙境。牧出沒馳逐其間。殆無虛夕。復有卒三十人。易服隨後潛護之。僧孺之密敎也。而牧自謂得計。人不知之。所至成歡。無不會意。如是且數年。及徵拜侍御史。僧孺于中堂餞。因戒之曰。以侍御氣槪特達。固當自極夷塗。然常慮風情不節。或至尊體乖和。牧因謬曰。某幸常自檢收。不至貽尊憂耳。僧孺笑而不答。即命侍兒取一小書簏。對牧發之。乃街卒之密報也。凡數十百。悉曰。某夕杜書記過某家無恙。某夕宴某家亦如之。牧對之大慙。因泣拜致謝。而終身感焉。又按牧本集有張好好詩。其序云。牧太和三年。佐故吏部沈公江西幕。好好年十三。始以善歌來樂籍中。後一歲。公移鎭宣城。復置好好于宣城籍中。後二歲。爲沈著作述師以雙鬟納之。後二歲。于洛陽東城重覩好好。感舊傷懷。故題詩贈之。作者將此二事參錯成文。特好好本隸籍江西。詩序則云沈公。而此謂豫章太守張紡移贈僧孺。又牧作詩之故。以舊識重逢。時移事易。不勝感愴。聊用寄懷。蓋好好時又屬沈著作矣。初未歸牧也。唯牧詩有贈之天馬錦。副以水犀梳之句。纒頭之賞。形于歌咏。塡詞家借此設色。旣使關目有情。兼謂牧眷念未忘。遂爲生波作合耳。至牧遣懷詩云。落拓江湖載酒行。楚腰纖細掌中輕。十年一覺揚州夢。贏得靑樓薄倖名。蓋追憶僧孺幕中事而作。作者命名之意。本取諸此。
○金錢記·雜劇
元喬夢符撰。緣唐人許堯佐章臺柳傳。柳歸韓翃。翃大曆才子。故劇以翃名。翃字君平。此曰飛卿。唐温飛卿亦才子。合以寓意也。王輔之女。小字柳眉。亦借韓妾章臺柳之意。又添入賀知章。又因有李生。故借李白點染。韓翃亦作韓翊。各書互異。明萬曆間。梅鼎祚所作玉合記。据柳氏本傳。無金錢事。
全唐詩話云。侯希逸鎭淄靑。翊爲從事。罷府閒居十年。李勉鎭彝門。辟爲幕屬。時已遲暮。不得意。一日夜將半。客叩門急。賀曰。員外除駕部郞中知制誥。翊愕然曰。誤矣。客曰。邸報制誥闕人。中書兩進名不從。又請之。曰。與韓翊。時有同姓名者。爲江淮刺史。又具二人同進。御批曰。春城無處不飛花。寒食東風御柳斜。日暮漢宮傳蠟燭。靑煙散入五侯家。又批曰。與此韓翊。翊曰。是不誤。時建中初也。
略云。京府尹王輔。有女曰柳眉兒。年十八。未字。輔曾以御賜開元通寳金錢五十文。與女懸佩。三月上巳。都人仕女俱遊九龍池。看楊家一捻紅。輔命女往。時韓翊方與賀知章飮。聞龍池之盛。逃席往遊。一見眉兒。目成心許。柳以所佩金錢遺翊。翊乘醉。隨柳車入輔後園。値輔退朝。見翊可疑。縛之。適知章來。爲翊通姓名。輔素聞其才。遂館于園中。一日。置酒與翊飮。於翊書中。忽見其女所佩金錢。怒甚。欲聲其罪。而知章來求云。上見翊卷。謂此子文章不在李白下。有旨宣入朝。將加以官。輔訴其狀于知章。知章曲解之。願爲媒以合秦晉之好。翊見上。擢爲狀元。輔乃結綵樓。招翊爲壻。而翊以兩次受辱。忽拒不肯。知章以吿李白。白聞於上。奉敕命知章、太白爲媒。加賜成親云。
史稱翃。南陽人。傳云昌黎人。此云洛陽人。彼此互異。蓋韓愈傳亦稱南陽人。其曰昌黎。以其遠祖麒麟封昌黎伯。故稱郡望也。洛陽則以流寓而名。【按史。開元初。宋璟請禁惡錢。更鑄開元天寳錢。又唐初進蠟錢樣。文德皇后掐一甲跡。故錢有掐文。】唐逸史云。明皇在東都。晝夢一女子。容豔異常。謁帝曰。妾凌波池中龍女也。願賜一曲。以光族類。帝爲歌凌波池曲。及寤盡記之。因宴於池奏新聲。忽池波湧起。有神女出於波心。乃夢中女也。望拜御座。良久方沒。因置祠池上祀之。【此龍池所由著也。然中宗時沈佺期輩唱和。俱有龍池篇。蓋其來久矣。】靑瑣高議。楊家紅者。貴妃勻面。脂在手。印花上。來歲花開。上有指印紅迹。帝名爲一捻紅。
○屈原投江·雜劇
元睢景臣、吳仁卿。皆有此劇。標曰。楚大夫屈原投江。
屈原傳。原名平。與楚王同姓。仕於懷王。爲三閭大夫。入則與王圖議政事。決定嫌疑。出則監察羣下。應對諸侯。謀行職修。王甚任之。原同列上官大夫。及用事臣靳尙妒害其能。共譖毁之。王疏屈原。原心煩亂。遂赴汨羅江自沉而死。
續齊諧志。屈原以端午日投汨羅江而死。楚人哀之。每至此日。以竹筒貯米。投水祭之。漢建武中。長沙歐回。白日忽見一人。自稱三閭大夫。謂曰。君常見祭甚善。但苦爲蛟龍所竊。今若有惠。可以楝樹葉塞其上。以五綵絲縛之。此二物蛟龍所憚也。回依其言。世人五日作糉子。幷帶五色絲及楝葉。皆汨羅之遺風也。王逸離騷經注。伯庸名我爲平以法天。字我曰原以法地。愚按三閭大夫。旣名爲平字原矣。而又有正則、靈均之稱者何也。或云。古人有名必有小名。有字必有小字。正則乃小名。靈均則小字也。
○東堂老·雜劇
元秦簡夫撰。劇云。趙國器、李實、皆東平人。同爲揚州賈。相友善。國器子曰揚州奴。【按此蓋揚州生者。如石崇曰齊奴是也。東堂老又稱爲揚州兒。】飮酒宿娼。國器憂悶成疾。念其友李實有古君子風。人皆稱爲東堂老。【國史補。宰相曰堂老。又回道人詩有曰。東老雖貧樂有餘。人以李實有古風。故尊稱之耳。】乃陰以託孤事委之。國器旣歿。揚州奴益恣肆。爲無賴柳隆卿、胡子傳引誘。家日破耗。東堂老屢加詞責。雖頗畏憚。而卒不悛。產業傾盡。甚至行乞。東堂老之妻稍稍衣食之。給以微貲。令作生業。揚州奴計無復之。投隆卿、子傳。皆若不相識。始大悲悔。而以李姆所給貲。賣菜自給。刻苦營生。東堂老覘知之。以己誕。設筵席大召鄕里故人。及揚州奴夫婦。乃出國器託孤遺囑。令揚州奴讀之。始知國器臨終。暗寄銀五百錠。囑俟其子困極始給之。東堂老爲經營生息。凡揚州奴所賣田產驢馬奴婢。及家中所有之物。東堂老皆令人轉買之。至是出簿籍。詳列年月。一一付還。無少欠缺。揚州奴依然富賈。柳、胡復至。爲東堂老所訶。揚州奴亦拒絕之。不復與近。
按殺狗記亦元人所作。中間引誘爲非者二人。亦是柳隆卿、胡子傳。必元時有此二人。故多引爲關目也。羣英樂府稱秦簡夫曲。如峭壁孤松。
○趙禮讓肥·雜劇
元秦簡夫撰。
後漢書趙孝傳。孝家長平。沛國蘄人也。天下亂。人相食。孝弟禮爲餓賊所得。孝聞之。即自縛詣賊曰。禮久餓羸瘦。不如孝肥飽。賊大驚。並放之。謂曰。可且歸。更持米■來。孝求不能得。復住報賊。願就烹。衆異之。遂不害。鄕黨服其義。永平中。辟太尉府。詔拜諫議大夫遷侍中。又遷長樂衛尉。復徵弟禮爲御史中丞。禮亦恭謙行己。類於孝。帝嘉其兄弟篤行。欲寵異之。詔禮十日一就衛尉府。大官送供具。令共相對盡歡。按劇中大段本此。而以餓賊爲即馬武。後亦因武薦於鄧禹。係作者揑造。又孝母代求子死。亦屬憑空結撰。
○昊天塔·雜劇
元人所撰。亦曰孟良盜骨。明時人又增飾之。按楊業。山後人。在北漢爲將。以忠勇聞。後歸於宋。與遼兵戰。潘美忌其成功。坐視不救。遂戰死陳家谷中。宋史爲立傳。而宣府密雲等處。志書皆載其事。其子六郞曰延昭。爲宋將。鎭守三關。亦以勇聞。今北方州縣。處處有楊六郞故迹。其爲名將無疑。寇準澶淵之役。分遣將校防守。亦有延昭。蓋三關的是其所轄。爲宋拒遼。厥功不少。然宋史所載。甚略而不詳。而楊家將演義及北宋演義。又往往僞多於眞。於是里巷之所流傳。戲場之所演唱。稗乘之所綴緝。信者悉認爲眞。而疑者又皆以爲子虛烏有矣。要其父子兄弟及諸部曲智略勇績。不盡無因。特其事蹟多在邊方。且在遼宋交界。中朝不能盡知。民間聞見。亦多影響。故不■疑信相參也。楊業撞死李陵碑下。亦史傳所無。韓延壽乃以趙延壽、韓延徽合爲一人。六郞名景。即延昭。點入寇萊公。因延昭乃寇準部將也。延壽梟首無此事。非此不便結束耳。五郞、孟良、岳勝等事蹟。皆據演義。
○還牢末·雜劇
元李致遠作。與燕靑博魚、及爭報恩。皆掇拾水滸傳中姓名。信手撰出。曲雖李作。其賓白甚拙。
略云。劉唐、史進。皆東平人。有勇力。習武藝。宋江聞其名。遣李逵下山。招之入夥。【發端便與水滸迥異。劇中白並云。宋江遣人招安二人。更可笑。】逵改名李得。路見不平。打死一人。拘至官。將抵命。孔目李榮祖。爲改案作誤傷。發配。李感恩。至榮祖家拜謝。道眞名。幷遺以金環。爲榮祖妾蕭娥所得。並聞逵名。知爲大盜。乃與奸夫趙令史謀。首之於官。時劉唐、史進並在官爲吏役。【皆與水滸傳異。】榮祖嘗以事責唐。唐憾之。見娥出首。即至其家收榮祖。毒拷之。榮祖下獄。蕭娥又以銀囑唐。令唐勒榮祖。棄於牆外。榮祖之子女。哀呼之而復醒。蕭娥見之。吿唐。復收之下獄。【此是劇中正面也。】江久不見逵至。再遣阮小五持書挾金。來招唐、進。逵亦續聞榮祖下獄奔救。四人相値。各知事之始末。唐乃釋榮祖。與逵、進、及阮小五。共擒趙令史、蕭娥。挈榮祖兒女歸山寨。殺奸夫淫婦云。
○柳梢靑·雜劇
元楊景賢撰。演馬眞人度劉倩嬌事也。關目在柳梢靑詞。故名。考回道人集中。有題妓屛詩云。嫫母西施共此身。可憐老少隔千春。他年鶴髮雞皮媼。今日玉顏花貌人。又云。花開花落兩悲歡。花與人還是一般。開在枝間妨客折。落來地上倩誰看。又題東都妓館壁云。嘘吸鸞笙裂太淸。綠衣童子步虛聲。玉樓喚醒千年夢。碧桃枝上金雞鳴。觀此則靑樓女子。爲仙家度脫者。庸或有之。
按劇中所載柳梢靑詞。一名隴頭月。見鳴鶴餘音及樂章考索諸書。或云何仙姑所作。或云無名氏。莫能定其所自來也。
略云。仙人王嚞。道號重陽眞人。未成道時。名曰王三舍。在登州開酒肆。遇正陽祖師純陽眞人。叩長生不老之訣。呂祖引至東海濱。以金丹七粒投水中。化金蓮七朶。謂嚞曰。此金蓮七朶。乃是丘、劉、談、馬、郝、孫、王七人。可傳大道。汝可下人間。度此數人。遂承命化作道人。遊於人世。一夕至西安城外北邙山口。憇於松陰。有鬼仙者。乃唐明皇時管玉斝夫人也。五世爲童女身。惡世間生死。居山三百餘年。是夕風月淸朗。口佔柳梢春詞一闋云。天淡曉風明滅。白露點蒼苔敗葉。斷址頹垣。荒烟衰草。漢家陵闕。咸陽陌上。行人依舊。名親利切。改換容顏。消磨今古。隴頭殘月。嚞聞知爲鬼仙。依韻和之。鬼仙遂求嚞度脫。嚞謂須托生人間爲女子。償完宿債。然後可度。乃召東岳神。導往汴梁劉家爲女。囑以二十年後。遇三丫髻馬眞人來度。急須回首也。其後汴梁行首劉倩嬌。即玉斝夫人後身。色藝雙絕。名冠樂籍。節屆重陽。官衙設席。呼以賄酒。道逢馬丹陽。奉其師王眞人之命。來度倩嬌。倩嬌不悟。時有富戶林茂之。約娶倩嬌爲妾。倩嬌方欲嫁之。馬丹陽復來度倩嬌。卒不應。乃命東岳神於夢中吿以前生公案。倩嬌醒而憶其所賦柳梢靑半闋。丹陽爲續誦其半。倩嬌乃大悟。値茂之來娶。倩嬌佯爲瘋疾。茂之怨丹陽。以手毆之。一擊而倒。拽棄荒野。欲拉倩嬌行。忽見丹陽擊漁鼓從外至。又有六賊若將軍者。共擒茂之。茂之窘甚遁走。倩嬌乃從丹陽朝東華帝君。得道證果。
按王紹夜讀書。忽窗外有言借筆者。紹予之。於窗上題一詩曰。何人窗下讀書聲。南斗闌干北斗橫。千里思家歸不得。春風腸斷石頭城。小說所載。此類甚多。固不獨曲中人不見。江上數峯靑也。
○薜仁貴·雜劇
元張國賓撰。因三箭定天山。而點綴成編也。後又有作定天山南曲者。增飾甚多。與此各異。考史。太宗初得仁貴。語曰。古有射貫七札者。卿試以五甲射焉。一發洞貫。是仁貴勇力。果能過絕於人。其後破九姓突厥於天山。發三矢。殺三人。餘皆請降。軍中歌曰。將軍三箭定天山。壯士長歌入漢關。是仁貴射法。果能百中。有穿楊貫虱之技也。但天山在西北。即是雪山。前後作者。皆誤以爲征高麗事耳。
略云。薛仁貴。小字驢哥。絳州龍門鎭大黃莊人。父母皆業農。仁貴獨好武。不習耕作。一日辭父母。別妻柳氏。投總管張士貴爲義軍。從征高麗。常服白袍。以三箭定天山。士貴冒其功爲己有。相爭不已。軍師英國公徐勣。令總管與白袍小將。於轅門外百步。懸金錢校射。士貴不能中。而仁貴三發三中。於是逐士貴。而以仁貴功奏聞。授天下都元帥。衣錦還鄕。奉旨以徐勣女嫁仁貴。與柳氏並封夫人。
按太宗親征高麗。高麗傾國以抗王師。六軍爲高麗所乘。太宗命視黑旗。黑旗者。英公之麾也。候者吿黑旗被圍。帝大恐。須臾復曰圍解。高麗哭聲動山谷。勣軍大勝。斬首數萬。俘亦數萬。【詳見劉餗隋唐嘉話。蓋征高麗。乃徐勣之功居多。此劇與定天山多所異同。彼云十大功勞。此云五十四件。彼云尉遲敬德白其功績。此云杜如晦。彼云張士貴爲女壻薛宗顯冒功。此□云士貴。其他定天山內。點綴增飾者甚多。】
○羅李郞·雜劇
張國賓撰。記羅李郞撫友人兒女事。事無可考。足爲友道之勸。蘇文順、孟倉士。陳州兩寒畯也。爲同窗友。各喪耦。蘇有女定奴。孟有子湯哥。兩人欲入都應舉。無行貲。遂以子女質於其友羅李郞。蓋姓李贅羅氏。又以織羅爲業。故呼羅李郞。家頗豐而無子。惟一僕侯興。乃善視兩人子女。以湯哥爲子。定奴爲息。旣長使成婚。生子受春。而湯哥浮浪不率敎。沈酣歌場酒肆間。所負酒債□頭無算。父責治不悛。因悲憤云。人言兒要自養。穀要自種。洵然。湯哥聞之。疑李非生父。質之侯興。興紿使遁走。而以假銀給之。湯哥旣行。李使興追。則詭報已死。復僞作湯哥魂附己狀。欲占定奴。李憤甚成疾。興竟刦貲掠定奴、受春而逃。李病痊。始覺興奸。棄家覓湯哥而追興。兼訪蘇、孟。初蘇、孟兩人至京。先後得第。文順得尙書左丞。倉士至禮部侍郞。乞歸皆不允。文順奉命監修相國寺。新買一僮。失去銀唾壺。方拷問。湯哥假銀事發得罪。流落在寺執役。忽見受春。與語。知爲興所掠賣。而文順之僕以爲必盜唾壺者。急縛湯哥。李適至。湯哥受春並呼救。李方相視錯愕。而文順出。見李郞。大驚喜。李爲徐道其詳。始知湯哥即其婿。受春其外孫也。會侯興盜馬被獲。且供唾壺亦爲所竊。由是並得定奴。倉士亦奉使來寺進香。兩家父子夫婦祖孫。皆得相聚。寘興於法。感李之恩。奉養終其身。
○誤入桃源·雜劇
元王子一撰。近時人所撰長生樂。本此。按晉時【一云漢永平時。】劉晨、阮肇二人。採藥入天台。頗遠。不得返。經十三日。饑。偶望山上有桃子熟。遂躋險登噉數枚。饑止體充。欲下山以杯取水。見蕪菁葉流下甚鮮。復有一杯流下。有胡麻飯。乃相謂曰。此近人家矣。遂渡山出一大溪。溪邊有二女子。色甚美。見二人持杯。便笑曰。劉阮二郞。捉向杯來。劉、阮驚。二女欣然如舊識。曰來何晚。因即邀還家。南壁東壁。各有羅帳絳帳侍婢。便令具饌。有胡麻飯。山羊脯。甚甘美。食畢行酒。有羣女持桃子笑曰。賀汝壻來。酒酣作樂。夜後各就一帳宿。婉態殊絕。至十日求還。苦留半年。氣候草木。常似春時。百鳥啼鳴。更切鄕思。女遂相送。指示歸路。至家。鄕邑零落。已十世矣。【名山記及天台山志。與雜見於他書者。事相同。】劇中關目。與諸書所載。亦無甚異。惟云二女乃紫霄玉女謫降。與劉阮有宿緣。玉帝勑太白金星。指引入桃源洞。後歸而復往。遂至迷路。復得星官引回仙境。行滿功成。同赴蓬萊。此則作者增飾。中間劉阮及仙女詩。俱用曹唐作。
附曹唐詩。天和樹色靄蒼蒼。霞重嵐深路渺茫。雲竇滿山無鳥雀。水聲沼澗有笙簧。碧沙洞裏乾坤別。紅樹枝頭日月長。願得花間有人出。不令仙犬吠劉郞。【劉阮洞中遇仙子。】殷勤相送出天台。仙境那能卻再來。雲液旣歸須强飮。玉書無事莫頻開。花當洞口應長在。水到人間定不迴。惆悵溪頭從此別。碧山明月照蒼苔。【仙子送劉阮出洞。】再到天台訪玉眞。靑苔白石已成塵。笙歌寂寞閑深洞。雲鶴蕭條絕舊鄰。草樹總非前度色。煙霞不似往年春。桃花流水依然在。不見當時勸酒人。【劉阮再到天台。不復見仙子。】
○城南柳·雜劇
明谷子敬所撰。亦演呂洞賓事。中間借桃精點染柳精不能悟道。命托生酒家楊氏。桃亦托生爲柳婦。呂先度桃。後度柳。皆非實事。
按古今詩話云。岳陽樓有碑極大。乃李觀記呂仙翁筆跡。李知賀州日。有道士相訪。自云呂先生。誦過岳陽詩云。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。李亦不曉。後知岳州。有白鶴寺僧見過。道及呂仙翁嘗憇於寺前松下。有老人自松梢冉冉而下。致恭於先生之前。曰。某松之精也。今見先生過。禮當致謁。呂書一絕於寺壁而去。獨自行來獨自臥。無限世人不識我。唯有城南老樹精。分明知道神仙過。後郡守爲創亭於松下。名曰回先生云。
○金童玉女·雜劇
元賈仲名撰。云王母蟠桃會上。金童玉女。一念思凡。謪下人間。男曰金安壽。女曰嬌蘭。配爲夫婦。機緣已到。王母命鐵拐李度脫歸眞也。
按漢桓驎西王母傳云。西王母者。九靈太妙山金母也。一號太虛九光臺金母元君。乃西華之至妙。洞陰之極尊。以東華至眞之氣。化而生木公。又以西華至妙之氣。化而生金母。梁陶弘景眞靈位業圖。則云紫微元靈自玉臺九靈元眞元君。【名位與本傳小異。】
又云。西王母侍女王上華、董雙成、石公子等。凡十五位。【所謂金童玉女。未知孰是。】
漢武帝內傳。帝閒居承華殿。東方朔、董仲舒在側。忽見一女子。着靑衣。美麗非常。帝愕然問之。女對曰。我墉宮玉女。王子登也。爲王母所使。從崑崙山來。語帝曰。從今日淸齋。不閑人事。至七月七日。王母暫來也。言訖。玉女忽然不知所在。帝問東方朔。此何人。朔曰。是西王母紫蘭宮玉女。常傳使命往來扶桑。出入靈州。交關常陽。傳言玄都。阿母昔出配北燭仙人。近又召還。使領命祿眞靈官也。【按劇中之說。疑即本此。】鐵拐李。別見鐵拐李岳劇中。
略云。北地金安壽。娶夾谷童家女嬌蘭爲妻。家世豐。夫婦綢繆。嬌蘭生日。設家宴上壽。一道者化齋。曰從三島來。度爾往蓬萊去。安壽笑曰。我方安享富貴。安能舍此從爾吃菜根乎。因命家伶盛陳伎樂。以誇道老。更爲道錦堂繡幙之華。朝歌暮絃。勝於十洲三島。道者爲言仙家之福無窮。安壽終不契也。自是道者日來。安壽頗憎之。時當春日。攜嬌蘭郊外踏靑。道者即借春色指點。安壽猶不契。倏忽炎夏。夫婦深鎖重門。納涼後院。以不見道者爲幸。而道者忽在前。安壽始訝之。道者先以語開導嬌蘭。嬌蘭省悟。復引安壽入夢。以其本身嬰兒姹女。意馬心猿。現形點化。夢醒來已閱世四十年。【按此又是黄粱翻案。】乃悟夫婦本來是王母金童玉女。道者乃李鐵拐也。於是同赴瑤池。謁見王母。王母喜其重證仙果。爲奏八仙歌舞云。東方朔海內十洲記。祖洲、瀛洲、炎洲、元洲、長洲。懸洲、流洲、生洲、鳳麟洲、聚窟洲。三島。蓬萊、方丈、瀛洲也。蓬萊山即蓬丘。對東海之東北岸。周迴五千里。外別有圓海繞山。圓海水正黑。而謂之冥海也。無風而波濤百丈。不可得往來。上有九老丈人、九天眞王宮。蓋太上眞人所居。唯飛仙可能到其處耳。方丈洲在東海中心。西南東北正等。方丈方面各五千里。有金女琉璃之宮。三天司命所治之處。羣仙不欲昇天者。皆往來此洲。仙家數十萬。耕田種芝草。課計頃畝。如種稻狀。瀛洲即十洲之一。在東海中。地方四千里。大抵是對會稽。去西岸七十萬里。上生神芝仙草。又有玉石。高且千丈。出泉如酒。味甘。名之爲玉醴泉。飮之數升輒醉。令人長生。洲上多仙家。風俗似吳人。山川如中國也。
按嬰兒姹女。其說不一。大旨不外於動靜交養。坎離交媾。以至於脫胎移鼎而成仙也。回道人詩曰。水府尋□合火鉛。黑紅紅黑又玄玄。氣中生氣肌膚換。精裏含精性命專。藥返便爲眞道士。丹還本是聖胎仙。又云。水火平均方是藥。陰陽差互不成丹。又云。尋常水火三回進。眞箇夫妻一處收。又云。嬰兒只戀陽中母。姹女須朝頂上尊。又云。坎男會遇逢金母。離女交騰嫁木郞。眞箇夫妻齊守志。立敎牽惹在陰陽。又云。九盞水中煎赤子。一輪火內養黃婆。皆丹訣也。
○對玉梳·雜劇
元賈仲名撰。說文云。梳、理髮也。一曰解髮之飾。又梳、櫛也。通作疏。吳主亮夫人洛珍。有櫛名玉雲。黃庭堅詩曰。月高雲揷水晶梳。梳形如半月也。劇中顧玉香與荆楚臣別。斷玉梳。各持其半。後復得合。故以爲名。其事之有無不可考。據所演。玉香推財助困。不汚强暴。卒成其志。爲靑樓中傑出之婦。殆可存也。
揚州秀才荆楚臣。與松江妓顧玉香厚。傾其貲。爲假母擯出。寄居故舊。玉香誓不他接。東平賈柳茂英。以厚貲噉母。强玉香。玉香不從。而邀楚臣至家。盡脫金珠釵珥。助之赴舉。瀕行出玉梳一枚。斷爲二。各收其半。楚臣旣行。母說誘百端。茂英長跪以懇。輒爲玉香所訶。楚臣應舉得第。授句容縣令。方欲遣人迎玉香。而玉香不堪逼。與婢潛行。將之京訪楚臣。於丹陽遇風。捨舟登陸。茂英知之。追至黑林中。逼■邀歡。不從。將殺之。適楚臣奉府牒下鄕催租。過林外。聞呼殺人聲。迹之。禽茂林送府治罪。攜玉香歸署成婚。各出玉梳之半。令巧匠以金對嵌。復合爲一。
史稱設□容。揳鳴琴。揄長袂。躡利屣。爲靑樓常態。然房千里之稱楊娼。許堯佐之傳柳氏。所謂靑蓮之擢淤泥也。作者蓋本此意。
散樂女助宋齊丘事。與玉香頗相類。齊丘、豫章人。父卒。家計蕩盡。朝不謀夕。時姚洞天爲淮陽騎將。素好士。齊丘欲謁之。奈囊空無以備紙筆。但於逆旅悶坐。如此數日。鄰房有散樂女甚幼。問曰。秀才何以杜門不出。齊丘以實吿。女歎曰。此事甚小。何吝一言相示。乃惠以數緡。齊丘市紙筆。以詩投洞天。洞天憫之。稍加拯救。徐温聞其名。召至門下。及昪之有江南也。齊丘以佐命。遂至上相。乃上表云娶散樂女爲妻。以報宿惠。許之。
○蕭淑蘭·雜劇
元賈仲名撰。演張世英拒奔女蕭淑蘭。後以淑蘭之兄作合爲夫婦事。有無不可考。自是有關風化之作也。按自古拒奔女不納。史册甚多。自魯男子以下。摘近事相似者並載一二。以備參閱。魯人有獨處室者。鄰之嫠婦。亦獨處一室。夜暴風雨至。嫠婦之室壞。趨而託焉。魯人閉戶而不納。嫠婦自牖與之言。子何不仁而不納我乎。魯人曰。吾聞男女不六十不同居。今子幼吾亦幼。是以不納爾也。嫠婦曰。子何不如柳下惠。嫗不建門之女乎。【以體覆之曰嫗。不建。門名。】魯人曰。柳下惠則可。吾固不可。吾將以吾之不可。學柳下惠之可。孔子聞之曰。善哉。欲學柳下惠者。未有似於此者。期於至善而不襲其爲。可謂智哉。
明謝遷。餘姚人。少館毘陵某家主家女乘父母出。詣館見遷。遷諭之曰。女子未嫁。失身於人。父母夫族皆無顏面。吾决不從。女怏怏去。明日辭館。成化乙未。神吿曰。上帝以子能不亂人婦女。中今科狀元。【見狀元錄。與世英事如一。】陶大臨。年十七。美姿容。赴鄕試。寓有隣女來奔。三至三卻。遂徙他寓。寓主夜夢神語曰。明日有秀才來。乃鼎甲也。因其立志端方。能不爲奔女亂。上帝特簡。寓主以吿陶。陶益自砥礪。後中榜眼。謚文僖。【見不可不可錄。】
茅坤。歸安人。弱冠遊學餘姚。寓於錢應揚家。錢有美婢。慕茅丰姿。一夕至書室呼貓。坤曰。汝何獨自來呼貓。婢笑曰。我非呼小貓。乃呼大茅耳。坤正色曰。父命我遠出讀書。若非禮犯汝。他日何以見父。又何顏見若主。我必不就。切勿再來。婢慚退。後登嘉靖戊戌榜。官副使。年九十。【見庸行錄。】
略云。張士英、字雲傑。浙江温州人。苦志勵學。博通經史。蕭山友蕭公讓。雅重其人。延爲館賓。公讓之妹淑蘭。美貌能詩。及筓未字。窺見世英。悅其丰姿。淸明節。公讓與室崔氏。及其二子。俱往墓祭掃。淑蘭托病不行。潛至書館見世英。世英若不見。淑蘭以言挑之。世英正色曰。男女婚媾。必遵父母之命。從媒妁之言。不然則非禮。非禮之事。吾不爲也。况蕭公待我爲上賓。他日我何顏見之。當速歸爾室。兄嫂至。必見責也。淑蘭惶恐而退。世英欲與公讓言。又慮責其妹。將言輒止。淑蘭抱疾作一詞。使老嫗達世英。詞云。君心情遠迷蓬島。妾心命薄連芳草。芳草正凄凄。君心知不知。妾身輕似葉。君意堅如鐵。妾意爲君多。君心棄妾何。世英終以禮自持。欲執詞吿公讓。嫗窘避。世英乃托故往西興。瀕行。題詩於壁云。感公淸盼寄餘生。三載交遊兩月情。別去難言心下事。月明酒醒在西興。公讓見詩。不解其故。修書遣使往彼相懇。淑蘭病中聞之。復作一詞。欲幷以入兄書寄去。詞云。無情水滿西興渡。多情人往西興去。西興去路遙。叫奴魂夢勞。今將心內苦。聯作相思句。君若見情詞。同諧連理枝。詞爲公讓見。審得其詳。益重世英品。於是託媒以禮至西興。招世英爲妹壻云。
○兒女團圓·雜劇
元楊文奎撰。事之虛實不可考。據云。蠡州白鷺村農家子韓弘道。兄早亡。事寡嫂盡禮。有姪福童、安童。撫之如己出。弘道家資頗厚。中年無子。婢春梅有孕。其嫂終日詬誶。欲分家。弘道以十之九與兩姪。而自取其一。嫂猶未厭。婢春梅生子。乃於弘道婦前讒搆春梅。婦信其言。辱春梅不已。而勒弘道出之。至怖以死。弘道不得已。爲出春梅。春梅不肯嫁。乞食自活。新莊店人兪循禮者。亦垂老無子。其妻產一女。妻弟王獸醫晚歸。聞林間兒啼聲。見一乞婦方產兒欲棄。獸醫抱與其姊。易所生女歸爲己女。問乞婦姓。曰。李春梅也。越十三年。獸醫至循禮家借牛具。循禮不與。因而相詬。循禮詈其無後。獸醫亦斥其無後。循禮爭不已。獸醫忿甚。將訪春梅以爲證。獸醫又嘗負弘道銀。持息往酬。弘道不取。出券焚之。獸醫深德弘道。而憫其無子。云何故不早納婢。弘道夫婦。亦自痛悔其初之出春梅。乃以舊事吿之。獸醫曰。若然。則君固有子也。遂具述十三年事。弘道夫婦急欲見其子。獸醫竟造循禮家塾中。語其子以眞父所在。遂攜歸弘道。循禮悲憤。莫知所出。徐得其詳。因求所生女。則獸醫固已換養長成。仍歸循禮。弘道亦感循禮撫子恩。率子登門。求爲婚配。且呼春梅復還。是爲兒女團圓也。
○黃粱夢·雜劇
元馬致遠撰。演漢鍾離度呂洞賓事。亦本列仙傳而緣飾之。大略言洞賓應舉。與雲房遇於旅店。方炊黃粱作飯。飯未熟而洞賓倦睡。遂入夢中。拜官兵馬大元帥。入贅高太尉家。生子女二人。及領兵征吳元濟於蔡州。太尉與洞賓送行。飮酒吐血。因此斷酒。征蔡時。受元濟金珠賣陣。回家獲罪。刺配沙門島。因此斷財。回家時。覩妻高氏有姦。休還母家。因此斷色。刺配時。率兒女跋涉山谷。投一老母家。其子獵回。摔殺洞賓子女。洞賓方怒。爲獵戶所追殺。醒而見雲房在旁。怒氣亦斷。酒色財氣皆斷。遂從雲房入道。所謂漢鍾離度脫唐呂公。邯鄲道省悟黃粱夢也。後雲房四化。亦本列仙傳鍾離十試洞賓意。而變易其事蹟。又引東華眞人、驪山老母、點綴生色。非仙傳所有也。又仙傳云。遇鍾離於長安酒肆。今此劇則云。遇於邯鄲王化店。按太平廣記。盧生於邯鄲與呂翁遇。其事頗相彷彿。邯鄲乃呂翁度人。非洞賓受度也。考其年月。呂翁亦非洞賓。後人誤合爲一耳。
