○錦江沙

近時會稽人蔡東撰。記郫縣知縣浙人趙嘉煒死張獻忠之難。其子慶麒萬里尋親。負江沙歸葬。故曰錦江沙。又以嘉煒爲忠。慶麒爲孝。故曰忠孝錄也。

略云。紹興人趙嘉煒、字景思。明末選授四川成都府郫縣知縣。妻鈕氏。生子慶麒。年甫三歲。訂同邑胡克生女珠英爲姻。孑身抵任。張獻忠蹂躪楚蜀。所過無噍類。四川巡按龍文光。與總兵劉佳蔭謀。急令有司堅築堤堰。蓄錦江之水。以護城池。嘉煒在官有聲。委以監工。獻忠聞李自成已陷京師。急引兵攻成都。遣賊將徇郫縣。嘉煒爲所獲。逼降不從。慷■罵賊。投水殉節。其妻居家老病。子年尙小。無力完姻。福三廣選民間綉女。克生欲令女另嫁。其妻不從。乃令侍女秋香吿于鈕氏。召慶麒入贅。連舉二子。鈕氏亦亡。慶麒乃與妻別。留一老蒼頭朱貴在家料理。而徒步入川。以取父骨。由漢中棧道。過八十二盤。抵朝天絕徑。是時張獻忠罪惡貫盈。已爲本朝大兵所戮。其餘衆有未盡撲者。尙竄伏深山窮谷。沿途劫略。慶麒抵山中。賊衣虎皮嚇之。奪取行李。擲之危崖之足。匍匐至一茅庵。投宿禪床下。其老僧乃破山和尙法名不顚者也。不顚本神僧。爲獻忠所信服。勸以不殺。獻忠令食肉。則爲封刀。不顚遂食之。獻忠爲封刀止殺。後結庵于此。入定時。見嘉煒已爲都江堰神。其子萬里尋親。孝行可憫。遂授偈語四句云。尋親逢向。逢向得土。盜去盜來。以土歸土。初嘉煒奉檄築堰。有向應泰者。爲夫頭。因獻忠奪堰。逃難出家。雲遊抄化。其子爲縣中皂役。慶麒至郫。縣令以嘉煒忠節。責成應泰之子。令訪嘉煒遺骨。其子無可尋覓。懼罪脫逃。慶麒負黃袱于背。日夕哀號。落泊無倚。嘗夜宿荒墳。爲僵屍所逐。將及天明。應泰適經其地。見麒狼狽。怪而問之。慶麒述尋親之故。應泰吿以向年築堰情形。及罵賊投江始末。言年代久遠。江深無底。何從尋覓。慶麒拉應泰同至堰邊。臨江哭奠。欲投江自盡。見一金幞神。立水面救之。而應泰先夢嘉煒吿以成神。令其子負土還葬。應泰爲慶麒言。不得已如言負土。以黃袱裹歸。行至單頂。爲賊所竊。及解包則土。賊方駭然。而慶麒追及。吿以實情。賊乃爲負送數百里。至楚界而別。【此應盜去盜來之偈也。】慶麒乃挈土歸鄕。造墳合葬。廬墓山中三載。其二子皆入黌宮。府縣申請上司。獲蒙旌表。懸扁之日。應泰及破山和尙皆至。人皆嘖嘖稱異云。

按崇禎十七年正月。張獻忠破夔門而入。遂逼成都。巡撫龍文光。遣郫令趙嘉煒。決都江大堰。注錦江以益濠。水甫至。城已破。文光及總兵劉佳蔭皆投浣花溪死。嘉煒方決堰。卒遇賊射之。赴水死。後其子慶麒自浙至。萬里求父屍。三年不獲。遇堰夫向應泰吿以死處。在安家三渡口。【劇中不詳地名。不免疎漏。】遂招魂壘土葬焉。劇所載蓋實事。而稍加緣飾也。

吳偉業綏寇紀略。成都聞賊急。新撫龍文光、總兵劉佳蔭。率官軍三千。從川北來謀設守。文光急遣人往灌縣。決堰水注錦江。以益城濠。賊火攻錦江樓。灌縣水至。城已陷矣。文光、佳蔭投浣花溪中。【劇言文光佳蔭事皆實。言巡按龍文光者。蓋文光先爲巡按。超擢巡撫耳。】又云。獻忠以十一月十六日自稱西王。國號大西。改元大順。以成都爲西京。【劇中獻忠自敍相合。又演其僞將相汪兆麟劉文秀。按兆麟獻忠所謂左丞相。文秀獻忠所謂撫南將軍也。又其自敍云。本籍延安柳澗人。曾投延鎭王威麾下。効用旗牌。以淫掠將刑。賴他將陳洪範救免。按獻忠爲米脂賊。相傳爲膚施人。王威。榆林總兵也。獻忠隸延安衞籍。從軍犯法。陳洪範救免。刻栴檀爲洪範像事之。其後受降。亦由洪範。劇與紀略合。】又云。獻忠長身而瘦。面微黃。僄勁果俠。軍中號爲黃虎。【劇言黄臉金精。蛇身虎首。人人都叫黄虎。與紀略相合。】又云。獻忠嘗欲屠保寧。有僧破山爲請命。持犬豕肉以進曰。君噉此者從汝。破山曰。老僧爲百萬生靈。忍惜如來一戒乎。遂嘗數臠。因以■。【按紀略止言食肉。劇言食人頭肉。蓋他書有如此紀者。似太過當。】又云。本朝大兵至漢中。賊將劉進忠歸命。肅王問獻忠所在。曰。在順慶之金山舖。爲西充鹽亭之交境。去此千四百里。疾馳五晝夜可及。獻忠以進忠守朝元關。殊不意有大兵前驅。至而未信。進忠已入營中。與善射者俱。而指示之曰。此獻忠也。發一矢中額。訝曰。果然。逃伏積薪之下。執其左右。詢之而得。乃曳出斬之。【按紀略所載如此。劇不能詳。蓋草莽之人。紀聞不實。不能如偉業也。偉業又言成都東門外。沿江十里。鎖江橋畔。有迴瀾塔。萬曆中布政金一龍修。張獻忠毁之。以築將臺。穿地取磚。至四五尺。得一古碑。上有篆書云。修塔金一龍。拆塔張獻忠。歲逢甲乙丙。此地血流紅。妖運終川北。毒氣播川東。吹簫不用竹。一箭貫當胸。漢炎興元年丞相諸葛孔明記。後獻忠以一箭死。簫不用竹。乃肅字也。】汪琬書張獻忠兵敗始末。順治二年。肅王奉詔西征。至漢中。故逗留不進。以示賊無西意。賊帥劉進忠來歸。因輸獻忠虛實。備言其可取狀。王兼程以進。奄至西充之鳳皇觀。大霧晝晦。潛勒軍登山。賊諜者知之。以吿獻忠。獻忠不虞王師之速至。凡三斬吿者。王詗得之。遂揮鐵騎下蹴獻忠營。獻忠方在廏中。視其良馬。見有急兵。即乘馬而馳。未暇擐甲也。王師追射獻忠。貫其胸。獻忠疾馳還營。拔矢視之。大驚曰。果大淸兵也。於是賊衆奪氣。王師乘之。所向皆披靡。是日禽獻忠。獻忠將死。獨瞋目怒其部曲之降者。肅王乃親加刃於獻忠身。遂磔殺之。

按吳偉業、汪琬紀張獻忠之死。互有詳略。大抵亦相仿。俱未載射獻忠者姓名。其實射獻忠者。大將佟國綱也。獻忠聞王師至。騎豹花馬而出。國綱一箭洞其胸。遂翦巨憝。偉業輩皆不能詳。蔡東又不足言也。

○萬花亭

江東郞玉甫作。演揚州小靑爲上苑花王。因牡丹海棠楊柳雪梅薔薇五花神。俱愛遊杭州。謫令下界。以了塵緣。仍返萬花亭受樂。故劇名萬花亭。其說甚荒誕。

略云。小靑。揚州人。在生爲妬婦逼逝。上天憐其多情。已錄入風流院爲散仙。院主湯若士復薦爲上苑花王。居萬花亭。稽察羣花。一日偶往別院赴會。牡丹海棠楊柳雪梅薔薇五花神。俱潛往杭州西湖。小靑歸。以牡丹花謫杭州任尙書家爲女。名撰花。海棠花謫揚州吳太守家爲女。名讓粧。薔薇花謫金陵林總戎家爲女。名亭默。雪梅花謫來翰林家爲女。名來素。而楊柳花獨謫當塗郞家爲才子。名郞玉。郞玉者、字如玉、別字儍吟。本籍當塗。遊學杭州。西湖閒步。遇任尙書女撰花。玉顧盼留情。撰花亦感病懨懨。遣侍婢粉部延星家算命。適與玉遇。玉即云善推算。遂邀至家。正互相憐愛。父母適至。玉遂僞爲瞽者。父見。詢知是郞玉。惜其名士喪明。留館百花事。撰花命粉部寄書約會。面訂終身。父母忽至。見之大怒。送至杭州太守處推問。太守憐才釋放。因往金陵表姑丈林總戎家。總戎已沒。林夫人哈氏止生一女。即亭默。與太平邑甥女名來素者同學。玉謁林夫人。幷見亭默、來素。即下榻園中。與二表妹密契。林夫人知而逐之。小靑憫撰花與玉姻緣未成。下界見撰花。攜之騰空去。玉自金陵被逐至揚州。忽遇吳讓妝。愛其才貌。與諧伉儷。贈以行資。入京應試。大魁天下。讓妝曾受業于林夫人。後以事往金陵訪之。則夫人已逝。遂與亭默、來素相契。郞玉榮歸。知讓妝所在。即往金陵。與三美人談心樂甚。因憶撰花。攜三美人泛舟西湖以訪之。是時撰花已先登天界。小靑復命撰花駕雲而來。與郞玉舟中歡聚。暢遊人間山水。復同返萬花亭云。

按小靑爲風流院散仙之說。已見風流院劇中此蓋借之以發端。以小靑二字喩情字也。郞如玉者。自以爲美男子耳。撰者姓名。恐亦是寓意。非眞也。

○偷桃記

近時人吳德脩。演東方朔偷桃事。吾丘壽王等皆實。唯犂牛無其人。董偃亦無謀害東方朔之事。又朔侍武帝左右。未嘗從征匈奴。係憑空撮撰。又董偃卒。與竇太主會葬灞陵。未嘗被誅。

按東方朔傳云。朔字曼倩。武帝初即位。四方士多上書言得失。其不足采者輒報聞罷。朔上書高自稱譽。上偉之。令待詔公車。未得省見。久之。使待詔金馬門。稍得親近。帝使射覆連中。變詐鋒出。莫能窮者。左右大驚。上以朔爲常侍郞。遂得愛幸。久之。伏日詔賜從官肉。大官丞日宴不來。朔獨拔劍割肉。謂其同官曰。伏日當蚤歸。請受賜。即懷肉去。大官奏之。朔入。上曰。昨賜肉。不待詔。以劍割肉而去之。何也。朔□冠頓首謝。上曰。先生起自責也。朔再拜曰。朔來朔來。受賜不待詔。何無禮也。拔劍割肉。一何壯也。割之不多。又何廉也。歸遺細君。又何仁也。上笑曰。使先生自責。迺反自譽。復賜酒一石。肉百斤。歸遺細君。初帝姑館陶公主。號竇太主。陳午尙之。午死。主寡居。年五十餘矣。近幸董偃。號曰董君。上臨主山林。坐未定。上曰。願謁主人翁。主乃下殿頓首謝。起之東箱。自引董君。董君隨主前伏殿下。因叩頭謝。上爲之起。有詔賜衣冠。上飮大驩樂。於是董君貴寵。天下莫不聞。上爲竇太主置酒宣室。使謁者引內董君。是時朔陛戟殿下。辟戟而前曰。董偃有斬罪三。安得入乎。上曰。善。有詔止。更置酒北宮。引董君從東司馬門。賜朔黃金三十斤。董君之寵。由是日衰。時方外事胡越。國家多事。自公孫弘以下。皆奉使方外。或爲郡國守相。至公卿而朔與枚皋、郭舍人在左右詼啁而已。

漢武外傳云。東郡送一短人。長五寸。上疑其精。召東方朔至。呼短人曰。巨靈。阿母還來否。短人不對。因指謂帝。王母種桃。三千年一結子。此兒不良。已三過偷之。失王母意。故被謫來此。

○織錦記

一名天仙記。據刊本。係梨園顧覺宇撰。演漢董永行孝鬻身路逢織女事。以仙女織錦償傭□。故以爲名。姓名關目。多係增飾。至以董仲舒爲永子。係仙女所生。且云仲舒名祀。仲舒前漢人。祀後漢人。相去懸絕。合而爲一。又引嚴君平導仲舒認母。仙女怒其洩漏天機。焚嚴易卦陰陽等書。荒唐太甚耳。

略云。董永、字延年。潤州丹陽縣董槐村人。母早背。父官運使。引年歸家。尋亦棄世。貧無以殯葬。乃自鬻於府尹傅華家爲傭。華居林下。素好善。憐永孝。周給之。永持銀歸。太白星以永孝行。奏聞上帝。帝察織女七姑。與永有夙緣。令降凡百日。助償傭■。及永詣傅。道遇仙女於槐陰。仙女紿以喪偶無依。願爲永室。永堅拒之。太白星化作老叟。力相慫慂。又使槐樹應聲。爲之媒妁。永謂天遣。遂偕詣傅。仙女自尅晝夜織錦十疋。傅不之信。多與絲以試之。衆仙女皆助織。及明。十錦皆就。五色燦然。傅乃大異。待永以賓禮。傅女賽金。與仙女最契。傅子狡黠。欲戲仙女。仙女用掌雷驚之。百日期滿。仙女與永辭傅。令永持所織龍鳳錦獻於朝。曰功名由此。復示錦內之詩。曰傅女爲姻亦由此。遂乘雲而去。永以情吿傅。傅知其孝心所感。即以女妻之。永持錦詣闕。詔擢進寶狀元。及遊街。仙女抱一子送永。遂不見。永取名曰祀。字曰仲舒。稍長。穎悟絕倫。人或誚其無母。祀叩嚴君平。君平敎以七月七夕往太白山。俟有七女過。第七衣黃者即母也。如所敎。果見其母。與葫蘆三枚。云授若父子二枚。一授君平。祀歸。以葫蘆遺君平。中忽吐焰。焚其所閟陰陽等書。怒君平洩天機也。

搜神記云。董永父亡無以葬。乃自賣爲奴。主知其賢。與錢千萬遣之。永行三年喪畢。欲還詣主。供其奴職。道逢一婦人曰。願爲子妻。遂與之俱。主謂永曰。以錢丐君矣。永曰。蒙君之恩。父喪收藏。永雖小人。必欲服勤致力。以報厚德。主曰。婦人何能。永曰。能織。主曰。必爾者。但令君婦爲我織縑百疋。於是永妻爲主人家織。十日而百匹具焉。

○相思硯

錢塘梁孟昭撰。中有于墳祈夢事。又官銜有戎政尙書。乃明世宗時始置。而引小靑、胥長公等在內。則更是近時人手筆也。謂南極老人與牽牛彈碁。遺二子。化爲寶硯。一曰相硯。一曰思硯。牽牛、織女與月中仙子俱謫人間。以硯作合。牛女後身尤星、衛蘭森爲夫婦。故名。其事蹟荒唐無據。

按天文志。天狼北地有大星。曰南極老人星。一曰壽星。爲人主壽命延長之應。常以秋分之曙見於丙。春分之夕見於丁。織女。天女孫也。河鼓謂之牽牛。黃姑即河鼓也。荆楚歲時記云。牽牛星荆州呼爲河鼓。主關梁。織女星則主瓜果。嘗見道書云。牽牛娶織女。取天帝二萬錢下禮。久不還。被驅在營室。杜詩註云。相傳織女上帝之孫。勤織。日夜不息。天帝哀之。使嫁牛郞。女樂之。遂罷織。帝怒乃隔絕之。一居河東。一居河西。每年七月七夕。方許一會。會則烏鵲塡橋而渡。故鵲毛至七夕盡脫。爲成橋也。列仙傳云。桂陽成武丁有仙道。常在人間。忽謂其弟曰。七月七日。織女當渡河。諸仙悉還宮。吾向已被召。不得停。與爾別矣。弟問曰。織女何事渡河去。當何還。答曰。織女暫詣牽牛。至今云織女嫁牽牛。

又小說。載董永少失母。獨養父。家貧傭力。父歿。無以葬。乃就主人貸錢一萬。曰。後若無錢還君。當以身作奴。及葬父畢還。於路忽遇一婦人。求爲永妻。永與俱至主家。主人令妻織絹三百匹始放歸。乃織一月而完。主驚。遂放夫婦還。行至舊逢處。婦辭永曰。我天之織女。緣君之孝。上帝令助償債。今期滿欲返。遂辭去。

又廣記。載太原郭翰。暑月庭中。逢織女下降。

又耳談。載福州孫昌裔。於萬曆癸未七月七日感牛女事。戲爲文通于牛女。忽暴卒。三日而甦。言爲神妃召去款留。昌裔思父辭歸。見于諸書不一。然無牛女降生爲人事。

劇云。牽牛、織女兩星。非七夕不得相近。兩星私泛雲津。爲天帝所覺。牽牛與南極老人彈碁。拂落二子。老人謂三百六十子。皆補天石爲之。應三百六十度星宿。今失二子。他日必有徵應。會織女赴月宮助采。與月中仙子皆以孤獨動凡想。于是帝謫牛女。託生人間尤衛二家。月中仙子亦降凡。備歷艱苦。特不投胎耳。南極宮中耗星。亦乘間軼入塵世牛家爲子。杭州？政尙書衛觀。乞假居鄕。妻鄒氏。無子。有女名蘭森。姿容絕世。雅嗜詩書。其家常產五色靈芝。芝上復有紫氣。乃發芝根。得寶石一塊。上有蝌蚪文。不可識。鄒氏幼時曾患痼疾。有道姑來救得活。不知其姓名。呼爲異人姊。至是率一女來訪。其女采艷非常。託鄒撫爲義女。名曰蘭生。異人見石曰。此爲思硯。乃女媧氏補天石所化。尙有相硯。又識其銘曰。惟此寶硯。彼相此思。欲諧鳳卜。得相始施。旁又有蘭森名。于是互相嘆異。以爲後有求婚者。必得相硯爲聘。方許之。浙西柱史之子尤星、字瑞生。其父母夢河鼓降室而生。弱冠登賢書。未聘。與其同年生田畏揚遊西湖。會衛夫人二女亦來湖上探梅。星與蘭森相望一水間。目交心許。繼而訪之爲衛氏女。遂投之于觀門。觀館之于後園。而所謂異人之女蘭生者。即月中仙也。方爲兩人作合。假蘭森名題詩葉上。星見之。益相憶。乘間問計于婢孤鴻。鴻吿以必得相硯爲聘。且使星易女裝。■入蘭森室。得見思硯。而卒無從覓所謂相硯也。乃祈夢於于忠肅祠。果夢神吿以硯在天台雁宕山。但恐硯歸人去耳。醒而託其友田渭洋爲媒。而己則竟往天台求硯。時有牛公子名晶者。欲得蘭森爲室。而田畏揚又怒星之外己。方祈夢時。適與星會。叩星所祈。星以其詳■吿之。兩人乃相與謀。依式僞造玉硯一方。上鐫蘭生名。以誤聽森爲生也。伺星旣去。竟往衛氏行聘。値觀內召。瀕行。語夫人云。有尤公子託田舉人求婚。我已許之。俟其得硯來聘。當即以女嫁之。及牛、田聘至。其家皆以牛爲尤。田畏揚爲田渭洋。刻期許嫁。後夫人聞其人醜惡。又硯字不符。欲以蘭生代森。生亦請行。合卺之夕。上帝遣孫悟空以磕睡蟲着牛晶鼻。使不得近。鄒夫人母女。則以觀有書。促入都。即日就道。星至天台。果得相硯。其銘曰。天降靈寶。曰思曰相。于飛之兆。得思始昌。及歸杭而知牛事。得疾發狂。幾死。其友田渭洋。俠客也。前爲星求婚後。即他往。至是聞之。憤甚。以術召風神。使吹牛晶、田畏揚于絕域。而挈星赴京會試。星亦漸愈。觀奉命鎭邊有功。爲權貴所忌。誣劾其欲據西涼。朝命一面遣官詳訪。一面取其妻女入宮。蘭森奉母至宮。得公主歡。因薦蘭生才。奏之。太后召爲女學士。與星相遇於塗。星尙以生爲森也。求一見不得。授詩寓意。始知爲蘭生。蘭生見太后。爲白觀寃。且以森姻事始末詳奏。太后聞于朝。晉觀爵。放鄒母女還。時星殿試擢狀元。與蘭森成婚。而相思兩硯始合。蘭生忽不見。

○玉馬珮

汶水人路術淳撰。全據北窗志異。黃損妻裴玉娥。因玉馬珮自脫于呂用之之難。大段相同。其增飾者。薛瓊瓊本不爲損妻。此云賜嫁雙封。與本傳異也。老叟本無姓名。此云仙人陳復休。一名陳七子。胡僧老僧。本傳未嘗言是何人。此云皆復休所化。老僧又名非非老人。蓋懸想當然耳。損、字懷閔。裴老稱樂隱散人。玉娥籍灌州靑城。移居浣花。與瓊瓊比鄰。結爲姊妹。受其箏法。瓊瓊慈母小娟。爲薛濤義女。瓊瓊爲薛濤之女孫。太尉高騈授房居停。騈移鎭荆襄。呂用之欲奪瓊瓊爲妾。小娟挈走長安。投其妹小嫣于北里。曲江上巳。與黃損遇。遺帕相邀。損以玉馬珮爲聘。遂成姻眷。損因應試。抵觸田令孜。令孜藏過對策。損因下第。田又取瓊瓊入宮。彈箏供奉。臨別以玉馬還損。損題詩贈瓊瓊。【詩云。人間天上恨茫茫。薄命姻緣枉斷腸。從此相思無著處。安排良夜夢秋娘。夫黄損題付妻瓊瓊。此詩志異無有。是添飾。】復休化作老儒。取囘玉馬。高騈聘損入幕。【荆襄帥本傳無姓名。此係添出。】損因附舟得遇玉娥。潛遁入涪。其後遇僧指引。入都擢第之後。劾斥用之。用之改損贈瓊瓊詩夢字爲會字。使人流傳蜚語。僖宗召瓊瓊詰問。出詩以呈。乃係從前所作。遂賜狀元封誥。使歸于損。此皆係增出。非本傳所有。其裴玉娥事蹟。悉據本傳。

劇又云。瓊瓊入宮後。小嫣受驚染病。不願在京。以北里所居賣與小娟。資爲盤費。且換其萬里橋西之舊居。娟與嫣同囘成都交割。娟自蜀返。江中遇見失舟女子。乃是玉娥。問知是瓊瓊結義姊妹。收爲義女。亦係增飾關目。緊簇生情也。呂用之、諸葛殷事蹟。詳廣陵妖亂志中。通鑑、唐書亦載。

北窗志異云。秀才黃損者。家世閥閱。有玉馬墜。色澤温栗。鏤刻精工。生自幼佩帶。一日遊市中。遇老叟。鶴髮朱標。大類有道者。向生乞取玉墜。生亦無所吝惜。解授老人。不謝而去。荆襄守帥聘生爲記室。行至江渚。見一舟泊岸。訊之。乃賈於蜀者。道出荆襄。生求附舟。主人欣然諾焉。抵暮。忽聞箏聲悽惋。大似薛瓊瓊。瓊瓊狹邪女。箏爲當時第一手。此生素所狎昵者。入宮供奉矣。生從窗中窺伺。見幼女年未及筓。嬌艷之容。非目所覩。少選箏聲■寂。生情不自持。挑燈成一詞云。生平無所願。願作樂中箏。得近佳人纖手子。砑羅裙上放嬌聲。便死也爲榮。早起伺之。女以金盆濯手。生乘間以前詞書名字。從門隙中投入。女拾詞閱之。歎賞良久。遂啓半牕窺生。見生丰姿皎然。乃曰。生平恥爲販夫販婦。若與此生諧伉儷願畢矣。自是頻以目挑。停午。主人出舟理楫。女隔窗招生密語曰。夜無先寢。妾有一言。生喜不自勝。至夜。新月微明。女開半戶謂生曰。妾賈人女。小字玉娥。幼喜弄柔翰。承示佳詞。逸思新美。願得從伯鸞齊眉德曜足矣。倘不如願。有相從地下耳。舟子在前。嚴父在側。難以盡言。某月某日。舟至涪州。父偕舟人往賽水神。日晡方返。君來當爲決策。勿以紆道失期。生曰。敬如約。次日舟泊荆江。群從促行。女從牕中以目送生。生不勝情。入謁守帥。辭欲往謁故友。數日復來。帥曰。軍務倥偬。且無他往。生逡巡就旅舍。陴守甚嚴。生度不得出。恐失前期。踰垣逸走。沿途問訊。如期抵涪州。見一水崖。綠陰拂岸。女舟孤泊其下。女獨倚篷窗。如有所待。見生至。喜動顏色。曰。郞君可謂信士矣。囑生水急絏纜登舟。生以手解維欲登。水勢洶湧。力不能持。舟逐水漂漾。去若飛電。生自岸叫呼。女從舟哭泣。生沿河狂走十餘里。望舟若滅若沒。不復見矣。晚女父至。覓舟不得。或謂纜斷舟隨水去多時矣。女父追尋無迹。涕泗而囘故里。適瓊瓊之假母薛媼者。以瓊瓊供奉內庭。隨之長安。行抵漢水。見舟覆中流。急命長年絏起。舟中一幼女。有殊色。氣息奄奄。媼調以蘇合。踰日方甦。媼詰其姓氏。且曰字人未。女言與生訂盟矣。出其詞爲信。媼素重生。乃善視女。攜入長安。謂之曰。歲當試士。黃生必入長安。爲女偵訪。宿盟可諧也。女啣謝不已。一日。有胡僧□抵其室募化。女見僧有異狀。膜拜曰。弟子有宿緣未了。望師指示迷津。僧曰。汝有塵劫。我授汝玉墜。佩之可解。勿輕離衣裾。授女而出。女心竊異之。而生遍訪女。杳然無踪。若醉若狂。功名無復置念。窮途資盡。適至荒林。見古刹。生入投宿。有老僧趺坐入定。生以五體投地曰。舊與一女子有約涪州。爲天吳漂沒。敢以叩問。僧曰。老僧豈知兒女子事。生固求。僧曰。姑俟君試後。徐爲訪求。復出數金以助行裝。生不得已。一宿戒行。勉强應制。得通籍授金部郞。時呂用之柄政。斂怨中外。生疏其不法。呂■官就第。生少年高第。長安議婚者踵至。悉爲謝卻。蓋不忍背女初盟也。呂閒居遍覓姬妾。聞薛媼有女佳麗。以五百緡爲聘。隨遣婢僕數十人。劫之歸第。女啼泣不已。呂令諸婢擁入曲房。諸客賀呂得尤物。置酒高會。有收夫狂呼曰。一白馬突至廏。爭櫪。嚙傷羣馬。白馬從堂奔入內室。呂命索之。寂無所見。衆咸駭異。因而罷酒。呂入女寢室。好言慰之。自爲解衣。女力拒不得脫。忽有白馬長丈餘。從牀第騰躍。向呂蹄嚙。呂釋女。環室而走。急呼女侍入。馬嚙女侍。傷數人倒地。呂驚惶趨出寢所。馬遂不見。呂曰。此妖孼也。然貪戀女姿。不忍驅去。亦不敢復入女室矣。惟遍求禳遣。有胡僧自言能禳妖。呂延僧入。僧曰。此上帝玉馬。爲祟汝家。非人力所能遣也。兆不利於主人。呂曰。將奈之何。僧曰。移之他人。可代也。呂曰。誰爲我代耶。僧良久曰。長安貴人。相公有素所仇恨者。贈以此女。彼當之矣。呂恨生刺己。思得甘心。乃曰。得其人矣。以金帛謝僧。不受。拂衣而出。呂呼薛媼至曰。我欲以爾女贈故人。爾當偕往。媼曰。故人爲誰。呂曰。金部郞黃損也。媼聞之私喜。入謂女曰。黃郞爲金部郞。相公以汝不利于主。故欲以贈之。此胡僧之力也。呂乃以後房奩飾。悉以贈女。先令長鬚持刺投生。生力拒不允。適薛媼至。生曰。此薛家媼也。何因至此。媼曰。相公欲以我女充下陳。故與偕來。生曰。媼女已供奉內庭矣。媼曰。昔在漢水中復得一女。遂出其詞示生。生曰。是贈裴玉娥者。媼女豈玉娥耶。媼曰。香車及於門矣。生趨迎入。相抱嗚咽。生曰。今日之會。夢耶眞耶。女出玉馬謂生曰。非此物。妾爲泉下人矣。生曰。此吾幼時所贈老叟者。何從得之。女言是胡僧所贈。方知離而復合。皆胡僧之力。胡僧眞神人。玉馬眞神物也。乃設香燭。供玉馬而拜之。馬忽自案上躍起長丈餘。■入雲際。前時老叟于空中跨去。不知所適。

○西廂印

近時人程端所作也。原本于王實甫、李日華二劇。而情節則其所自撰者居多。遞簡齣。以待月西廂下詩爲夢中所作。而紅娘私與張生。佳期齣。以爲紅娘代鶯鶯假合。此皆與本傳異。停喪齣。增一老院子。易法聽爲法充。寺警齣。紅娘請代。及張生自往蒲關。不用惠明。設詭齣。以爲鄭恆殺寄書之使而套其書。此皆與王實甫。李日華二劇異。

按程端自敍云。西廂。有生來第一神物也。嗣有演本。便失本來面目。嘗縱覽排場關節科諢。種種陋惡。一日讀會眞記。至終夕無一語。忽抛書狂叫曰。是矣是矣。錄成。題曰西廂印。

劇前雜記又云。西廂者。鶯所居也。別院之西偏屋也。別院在普救寺東。不隸普救而附於普救。自李公垂歌有門掩重關蕭寺中。遂謂雙文寄居蕭寺。則惑甚矣。西廂解圍齣。夫人云。自今先生休在寺裏下。便移來家下書院裏安歇。又考紅篇云。卻不合留請張生於書院。則是普救之外別有書院明矣。其詞曰。待月西廂下。迎風戶半開。拂牆花影動。疑是玉人來。張喩其旨。因梯樹踰垣而達於西廂。又夫人云。因此俺就這西廂一座宅子安下。則是西廂爲鶯所居別院之西偏屋明矣。偏屋傍牆之外即寺。假館篇所云。離著東牆。只近西廂是也。鶯處別院。而停喪則於普救。間有角門鎖斷以備祭祀。傳情篇所云。相國行祠。寄居蕭寺是也。鬧簡篇謂張生曉夜將佳期盼。望東牆淹淚眼。又西廂待月等得更闌。着你跳東牆女字邊干。則是別院在普救寺東。不隸于普救而附于普救亦明矣。角門爲張生逗緣。鎖斷爲崔氏遠嫌。乃西廂全部關鍵所在也。又云。賴婚後。崔張名爲兄妹。實則路人。夫人宜倍加防範。顧得以淫詞。招其夤夜深入。度雙文必無是事。奈待月西廂二十字。香沁普天下才人口頰矣。余再四沈吟。神遊曩昔。見其於鬧齋之日。感其■矣。聯吟之夕。感其才矣。解圍感其恩。聽琴感其怨矣。容此多感。其必神情恍惚。形之夢寐。不覺忽然溢而至於閑之外焉。又云。有以臨期反約。訾雙文薄情者。雙文本未嘗有約。張與紅■以想像得之。若不正言斥責一番。此際便不可解。又云。雙文不潛出角門。其赴張書館。老母偕之去也。去而目擊生之病。病且死。至此而不惻然動念。是與豺狼無異也。念之則思救之。救之非以身不可。不得已而使侍兒解之。則疇昔之夜。所云半推半就又驚又愛者。紅也。非鶯也。又云。生女以姦敗見訐。人情大不堪之事。顧聽妮子數言。草草完配。此必不然之說也。旣以女字張矣。他日惑於鄭恆一偏之詞。便欲改適。何不此時先作一活局耶。爲老夫人計。急宜砌斷角門。令法本促張生赴試。得第■來。從容議姻。未爲晩也。斯時生欲一見紅娘而不可得。而又何送別之有。又云。奪其妻而復殞其命。鄭恆之死。張無乃太毒耶。看其聞信逞凶。鄭不失爲有血性男子。陰魂索命。果報昭然。鄭之死也瞑目。而後崔、張兩人。可以高枕白頭。

○聚星記

張子賢撰。所演盧俊義事。與鸞刀記相彷彿。天罡三十六人。而盧俊義乃天罡星。俊義上梁山。妖星始聚。故曰聚星記也。

吳用詭計賺俊義入山。水步頭領引誘擒捉。宋江設宴送俊義還家。爲家人李固首吿。梁中書令大名府定罪。蔡福兄弟爲之行賄。從寬刺配沙門島。解子董超、薛霸受李固金。中途欲害俊義。小乙燕靑放冷箭。射殺超、霸。負俊義入酒肆中。靑出覓食。俊義復被擒。梁中書令即行刑。石秀跳樓劫法場。旋又被獲。因戴宗貼沒頭吿示。暫羈二人獄中。吳用定計智取大名。令時遷火燒翠雲樓以爲號。元宵燈節攻破大名。劫取俊義及秀。於時殺李固及淫婦賈氏。而燕靑及蔡福兄弟俱入梁山。節節按水滸傳爲之。無不合者。李逵、柴進。張橫、顧大嫂等。前後點綴。亦皆與傳相符。惟以俊義妻爲貝氏三娘。謂與李固通之賈氏。乃其婢名賈妹者。則欲爲俊義團圓。故與傳相牴牾也。

○菉園記

據刊本云梁木公作。又云。此人世居吳郡。道號蓬萊。半世飄零。功名不遂。春朝偶暇。閒覽傳奇。乃取梅君逸事。編作菉園記。按劇以仙氏女素蟾。居曲江之菉園。與梅逢春遇。故取爲記名也。事蹟皆不實。

略云。吳人梅逢春、字東來。其父如杏。官拜柱國。母桃夫人。誥封郡君。椿萱旣殞。琴瑟未諧。連擢會解兩元。與李白、杜甫相善。吏部尙書仙雲桂病歿。其妻柳氏。僑居曲江北苑之菉園。女曰素蟾。年已及筓。柳氏專心奉佛。家事悉令掌管。俊婢宮花。朝夕作伴。鄰居侍御史李宓。有女玉容。與蟾情踰骨肉。時時至其園中。逢春尙未廷對。會南詔作亂。軍事倥偬。有旨明年殿試。逢春遂移寓曲江頭蜚鳴館。攻習書史。一日。玉容、素蟾挈諸女侍偕遊曲江。爲逢春所見。以所作錦堂春詞一首。故遺於地。宮花拾得。微笑而去。逢春尾之。見二女入菉園中。以爲必仙氏女也。蟾取宮花所拾詞視之。左方書右調錦堂春一闋。吳郡梅逢春具草。蟾亦久聞梅東來爲東南才子。頗心屬焉。月下攜琴彈昭君怨。逢春聽而覺之。高吟詩句云。飛花春暮欲紅苔。暗渡琴聲出玉臺。幾點金徽相間白。應疑蝴蝶逐香來。蟾使宮花出視。見逢春。而入以吿于蟾。蟾和詩云。月滿枝頭花滿苔。烟寒衣薄露生臺。玉繩低處冰絃冷。誰道天邊有鳳來。復彈雉朝飛一曲。收琴而寢。念逢春不已。恐其已娶。使宮花探之。復作菩薩蠻詞一闋。書于帕上。宮花故墜于地。逢春館童拾得。以呈主人。宮花尋帕。逢春相見。因敍本無家室。欲得絕色之女。遂强宮花與狎。而屬其通愫于蟾。會李宓遷京兆尹。攜家入署。玉容與蟾別。月下留飮。逢春乘玉容去。突入蟾閨。蟾心膽驚怯。紿使歸寓。未幾。特命宮花訂期。逢春昏夜趨赴。爲邏者所擒。以送京兆尹。宓問踪跡。知爲榜首。喜其才美。面語欲以女妻之。逢春言曾密訂仙氏。宓以未經行聘。不可爲憑。遂邀入書館。使僕往梅寓。取其行李。會以邊報緊急。承命征羌。遂擇日爲女完婚而去。逢春雖已花燭。未嘗解衣。乘間使童投書于蟾。訴己情事。蟾亦使宮花僞探李氏。答書責之。逢春復作書深致懇款。指天誓日。玉容天性賢淑。因夫未諧。不得其故。入書館相探。得蟾札而藏之。細詰逢春。知蟾密約。遂白于母。願爲娶蟾。即己甯居其次。於是李夫人柏氏挈婢香塵往晤蟾母。與言前後情蹟。柳氏始知其女私約。怒而譴責。然不得已。乃從柏氏所言。令女踐約。蟾怨逢春別娶。且虞其誑。對母拜佛。改作霓裳道裝。旣而廷對。逢春復擢第一。朝廷聞南詔猖獗。李宓自刎。用薦者言。命逢春爲征羌大帥。率兵往討。功成之日。晉爵封侯。奏明並娶仙李。又以宮花爲妾。

劇中姓名。全用花木。如梅李柳柏杏桃是也。作者又名木公。恐當暗有所指。其所牽引李白、杜甫、賈至、岑參、李光弼、郭子儀、董延光、安祿山、史思明、高力士等。隨手點入。謂梅逢春以早朝詩擢狀元。而賈至、岑參之詩取第二第三。又謂李白薦逢春爲大將。子儀、光弼、祿山、延光等皆爲其部將。參至監軍。甫爲運糧官。思明爲南詔之將。被蹙乃降。逢春欲殺祿山。思明言其後必爲患。皆故意作荒唐語。以供嗢噱者。

○鎭靈山

一名楞伽塔。蓉江石子斐作。演蘇州巡撫毁上方山五聖祠事。

姑蘇志。楞伽山在吳山東北。一名上方山。其北爲吳王郊臺。其東北爲茶磨嶼。

劇云。秀士李其兼、字聞人。松陵人也。妻席氏。小字淑貞。妹曰慧姑。其兼赴試金陵。妻與小姑同居一室。蘇州上方山有五聖行宮者。兄弟五人。並封侯爵。母曰聖母娘娘。血食一方。香火最盛。師巫邪術。往往託言禍福以取利。吳俗尙鬼。男女爭趨若騖。其侯之長。奉玉帝命。將赴天門承値。瀕行。吿其母及其弟曰。上界有一斗宿降生。必爲吳中巡撫。當與吾曹爲難。宜以眷屬入楞伽塔。諸弟則雲遊四方以避之。衆皆如其言。四安山中有老狐。善幻。所往來多山魈木客。思有所憑藉。以恣其慾。聞上方五聖各散。遂假其名色。示夢於糧艘旗丁。令於嘉興鰻鯬堰。募衆起廟宇而盤踞焉。瞷席氏色美。又知其夫之出。竟入其室。欲汚之。席氏守貞堅拒。而爲妖氣所傷。昏暈成疾。慧姑爲求醫。得藥一劑。服之稍瘥。醫即五聖之一也。其兼赴試。途中遭拐。遇陞任巡撫余國棟周之。得至省秋試。榜發被斥。落魄無聊。與江寧俠士鳳朝陽結爲兄弟。行市中。託日者推命。其言良驗。且謂道家中方有災疾。宜亟歸。其日者亦即五聖之一也。朝陽爲具裝送至中途。而老狐已先知之。邀於道。欲殺共兼。以絕席氏望。朝陽與鬭。將敗。旁一人發矢中狐。狐乃逸去。射狐者又即五聖之一也。其兼抵家。方有師娘在座。盛稱五聖之威靈以恐慧姑。師娘者。吳中女巫之稱也。其兼呵之而去。詳詢得席氏致病狀。憤甚。馳至上方山。指神位而痛詈之。時新任巡撫商尹將蒞任。其兼素聞其正□。具詞往控。商尹至蘇。微行至上方。見酒船簫鼓。男婦雜遝。紛紛至山。繼而金錢牲醴載道。登山中。舁一尼。衆共擁之而上。尹乃憩酒家細訪。知吳俗之槪。而尼居蓮花菴中名靜眞也。歸途遇雨。宿關廟。廟傾圮。香火寂寥。夜夢一人與尼扶一醉漢至。跳躍久之。其人以水一盂飮醉漢。遂倒。俄稱寃枉而去。又夢神語曰。蓮花庵中一女尼。欲覓錢財起殺機。欲知上方山上何神道。袁墓林間五色魚。尹醒而疑之。及蒞任。至聖廟行香。本學生甄子才亦以上方山五聖控吿。子才有妻。未婚而抱病。卜之。謂五聖見責。其母命子才乞靈于蓮花庵靜眞。以靜眞向稱見寵于聖母娘娘也。子才往見。靜眞爲危言以撼之。索詐百金。子才不服。故有是控。尹乃密遣能吏往訪靜眞踪跡。則有匡大者。夜叩庵。帶醉而出。吏作鬼聲。匡大懼曰。得非彭酒鬼乎。殺汝者靜眞。非我也。吏縛之。幷收靜眞。尹一鞫而皆伏。蓋靜眞與匡大謀。令所謂彭酒鬼者僞爲五聖託體。言禍福以惑衆。又恐其或洩。旋以藥飮之。彭中毒而斃。無親屬伸理。故其寃至是始洩。靜眞、匡大俱伏法。尹乃檄蘇守。毁五聖像。沉之太湖中。永禁吳民。不得尙淫祠。其兼、子才兩家之室。疾亦旋愈。害其兼之妻者老狐。害子才之妻者。五色魚精也。後皆爲神所誅。其兼、子才後並得第。而慧姑則適鳳朝陽爲夫婦云。

按所演巡撫曰商尹。實指湯斌也。緣湯字與商相連。而斌係睢陽人。故以相影射。劇中陞任巡撫余國棟。則指余國柱也。其餘姓名皆非眞。

○遺愛集

前半曰峴山碑。後半曰虞山碑。康熙十一年。常熟人陸■、程端合作。演本朝縣令于宗堯實事。宗堯爲常熟知縣。淸廉公正。剔除夙弊。蒞任五載而沒于官。民咸戴德。故名之曰遺愛集。

按記云。三韓于宗堯、字二巍。其父某。官中丞。與母皆早逝。撫于繼母。十九歲。叨恩蔭。選江南常熟令。兄二南。諄諄以潔己愛民爲訓。蒞任後。湌冰茹檗。洞悉氏間疾苦。常邑夙有漕法之弊。五米十銀外。有開厫、喜錢、順風、飯米、踢斛、淋尖、剝船、後手、米色、押花、折柬等項名色。稍不遂。搆于綱司、以別厫襯墊爛米朦稟刁勒。宗堯痛革其弊。復禁差役下鄕。凡南北軍儲。悉查驗均派。小民並沾實惠。其禁止打降焚香酒館賽會。施粥施藥。具著實政。不能枚舉也。人咸以其遭逢聖主。克自振勵。使得受特達知遇。當荷不次之擢。在官五載。忽患癰疽。士民惶惶。邀請蘇州穹窿山羽士施道淵。設壇祈保。百姓分禱各廟者甚衆。疾不能瘳。歿于官。年僅二十三歲。【以上皆實蹟。】于是東嶽左司仙史接常熟縣士民文疏。曁施道士表牒。共數百道。奏于玉帝。玉帝以宗堯本上界五雲閣吏。微過譴謫。塵限已滿。着回洞霄宮。仍掌修文院事。【此段揑造。或係施道士揑出。】施道士以此吿士民。士民爲建祠虞山。塑像于內。賻奠相踵。街啼巷泣。縉紳士大夫輓詩勒石。冀垂不朽。是以名曰峴山碑云。此係常熟生員陸■所撰。其後截虞山碑者。生員程端所撰。以爲宗堯上體君心。下察民情。歿爲城隍神。而略舉其事之一二。小民王文吉。鞋舖爲業。以鄰家失火逮獄。宗堯釋之。文吉一門感激。遠鄕婦女以荒田拖累。前官屢次加刑。至宗堯時。乃得安枕。及宗堯爲神。庠生馮已蒼被前令瞿鱷孫打死。陰魄控宗堯。宗堯察核鱷孫前後罪惡。凡數百款。令入地獄以受果報云。

程端者。即前條陳漕弊于宗堯者也。端又與錢嶽如、龔景淵綴樂府三大篇于後。以紀宗堯德政。

按宗堯少年廉吏。頗有風力。江南士民盡知之。遺愛在民。非謬說也。五雲閣吏。乃借用蔡少霞事。與宗堯不倫。附會可笑。城隍之說。相傳有之。未能定其虛實也。

○四奇觀

蘇州朱素臣、朱良卿等四人合撰。演包拯斷酒色財氣四案。因名四奇觀。言拯爲龍圖閣待制。兼攝開封府事。蒞任日。修謝恩表畢。隱几假寐。金甲神示以酒色財氣四事。及覺。命帶伏陰枕等寶物四種隨任。蓋俗傳拯能斷陰陽事。故小說粧點云云也。

其酒案略云。祥符縣諸生馬■、字旣閑。妻上官氏。上巳日。同社友簡日章、温啓新於曲水園修褉。有姜念茲者。酗酒狡滑。適遲至。■灌以酒。念茲謔■。言其妻留飮。故來遲。又云。其妻下體涼冷。其婢春兒胸前温煖。衆厭其謔。觴冷酒罰之。念茲又云。適與馬兄之嫂狎。飮冷必致疾。■甚懷疑。席散歸。試妻婢冷熱。如所言。而念茲暴病。■潛遣館童往探。遇醫于途。醫問童以念茲致疾之由。童云。貪色飮冷所致。醫者診脉。遂言陰症。用藥大補。念茲遂斃。■益信之。休妻于母家。以婢送襄城縣太常卿羅萬■家爲妾。妻寃不能伸。控念茲於包拯。以■友温啓新爲干證。拯思念茲巳歿。必得其供狀始能白。遂寫牒。遣啓新詣城隍廟。焚于爐中。持伏陰枕臥神廚下。叩索念茲供狀。鬼吏詢所由。啓新言其事。鬼吏云。神赴岳廟造册。念茲現枷轅門。啓新至其所。念茲囚首垢面。不勝苦楚。枷上書云。酒後狂言。拆散人夫婦。犯人姜念茲。念茲見啓新。泣訴陰司苦狀。啓新述拯遣叩城隍索供。念茲遂親書供狀。以付啓新。吏趣啓新行。遂醒。胸前果有供詞。持以覆拯。拯拘春兒同訊。因問其妻云。上巳日念茲至汝家。汝坐石上乘涼。春兒擁爐煎茶否。妻婢皆曰諾。拯曰。念茲知汝二人冷煖。故造言以紿汝夫耳。以供狀示■。閱畢。並無一字。惟素紙耳。■大駭異。悔己之悞。服拯神明。迎歸復聚。

其色案略云。羅萬■官太常卿。居襄城。乞休林下。馬■送春兒爲萬■妾。春兒姓夏氏。姿色頗麗。萬■鍾愛之。値妻逝。遂以爲正室。方盛暑。憩碧梧軒。萬■拜客歸。以並蒂茉莉遺春兒。春兒簽以金針。令婢碧蓮插壺中。圬者倪阿措築垣。萬■夫婦適服香薷飮。怜阿措酷熱。令婢稍給之。遂與春兒詣荷亭乘涼。婢誤置花壺中給阿措。阿措得花。謂春兒有意。乘夜潛入臥室。適僕羅仝者。遺履庭中。阿措以草鞋易履入。春兒方在梧軒納涼。阿措窺臥室無人。脫履潛入帳中。萬■揭幔欲寢。阿措逃去。萬■急遣婢取燭。遍索室中無人。惟履在榻前。萬■識爲全履。謂春與通。即令全賫書投襄城林尉云。全與大盜夥劫主物。而以其履封匣中。令春兒啓視。逼令自斃。春兒恨命薄。屢受寃。遂自經。全夫婦本儀封縣錢不廢舊僕。以微過逐出。萬■收之。及是。尉酷拷使供盜情。全大呼寃。不服。包拯出巡至。尉往迎。繫全獄中。拯入署。垣忽頽。度共中有寃者。拘衆匠築之。聞吏與阿措稱拯神明。阿措遂述羅全事云。拯雖明。亦不能斷。吏詢此事究何人所爲。阿措皇遽答云。箬帽下自有人。拯聞其言。立擒阿措。措落帽露金簪。拯度必閨中物。訊所得之由。措言萬□園中所拾。細訊之。云得婢壺中。萬■來謁。拯令坐賓館。使役扃之。拘婢來訊。使認其簪。乃知誤爲阿措所得。遂嚴拷阿措。始供易鞋之情。因邀萬□驗視供狀。而釋羅全出獄。拯令役視春兒屍。緜軟如生。以温涼帽覆之。復活。念阿措下愚無知。罰修文廟傭工以贖罪。萬■還家。以春兒爲妻。受誥命。而憫全無辜受累。賞之金。

其財案略云。儀封人監生錢不廢。素慳吝。父瓊。錢塘敎授。叔瑤。萊陽令。兄弟俱逝。不廢奉孀母。嫡妹名東珠。瑤妻亦亡。無子。止一女。名西珠。兩女年月日同。惟時不同。瑤官萊陽時。曾以女許簡日章。瓊女未字。兩女甚相得。時屆仲秋。鬬蟋蟀爲戲。瑤女遣婢于園中捕捉。觸土神座。損其臂。星士仇邋遢過其門。母令推二女命。言瑤女當爲夫人。瓊女于九月朔日當殞。母大憂懣。欲飯僧以祈壽。不廢堅執不允。恚邋遢妄言。幾耗其財。甚啣之。至九月朔。冥司果召土神勾瓊女。二女本同生。而土神以損臂故誤勾瑤女。瓊女得無恙。邋遢復經其門。不廢以妹現存。加以叱辱。邋遢與辨。不廢毆之。悞傷立斃。不廢以尸抛園池。若其自失足墮水中者。瓊女見之。令婢舁至牡丹花下。多方解救。竈神見土神攝瑤女魂。謂姊妹同年月日。恐有錯悞。不肯押字。令土地覆明冥司。所勾果係瓊女。邋遢之魂。亦詣竈神訴寃。閻羅傳語云。瓊女有救人之心。益壽二紀。瑤女與邋遢俱還陽。二人誤入其尸。瑤女甦。所說皆邋遢語。邋遢所說皆瑤女閨中事。適簡日章應試。便道就親。不廢因叔女瘋顚朦朧。以己妹贅之。花燭時。邋遢突入。持日章大詬。責其停妻再娶。日章驚異。呼吿不廢。瑤女忽毆不廢。謂其無辜殺命。互相扭結。控于包拯。拯詢男女語言。及其名字。似各舛錯。一吿停妻。一控殺命。茫然不得其解。及訊日章云。結姻係不廢所主。不知其情。訊不廢無辜殺人事。不廢抵云。係瘋顚語耳。拯復細訊。乃知二人皆歿後還陽。遂大喝二人云。汝魂錯入他尸也。二人並倒。拯封鐍其門。以二尸置東西廊。一枕伏陰枕。一臥赴陰床。自作閻羅。攝二魄。訊明其故。各復原身。不廢無辜害人。杖徒三年。以家資百兩。給邋遢調理。瓊女與瑤女皆歸日章。日章中解元。與二女並諧伉儷。

其氣案略云。陳留人甯廉。與簡日章等爲友。成進士。授廣州香山令。以路遠。留妻鄧慧娘侍孀母淳于氏居家。令老僕甯忠照管。自攜僕甯孝之任。循例謁孔廟。吏請先謁安黎大王。廉問何神。吏云。此神能降禍福。常年祭以童男女。廉度必邪神。往視之。形貌兇惡。遂毁像。焚其廟。妖神嗔恚。幻爲甯忠。持訃音報母歿。遂委縣佐護篆。丁艱歸。途中又失甯忠。遇大雪。苦不自勝。而妖幻忠詣銓部。首廉僞報母喪。棄印逃職。請治其不忠不孝之罪。時廉已歸。母安然無恙。讓其媳云。何爲使人謬報。廉妻茫然。廉云。持書者即甯忠。妻云。忠向得疾。今始瘳。未嘗出門也。廉大驚異。忽有詔遣校尉捕廉。令包拯治其逃職之罪。廉至。大呼稱寃。拯訊之。以假甯忠事吿。拯疑必妖幻。詰廉曾遇妖邪否。廉始悟安黎大王事。具以吿拯。拯奏釋其罪。令復之任。潛遣壯丁四十。帶照妖鏡尾廉後。有警即照之。妖果幻爲校尉。途中劫廉。壯丁以鏡照之。皆妖也。盡斬除之。廉復回京謝拯。乃赴香山。

按龍圖公案中。並無此四段事。係作者扭合。

又按太平廣記中。如李簡、竹季貞、陸彥皆係冥官勾去。陽數未盡。久而復生。奪他人宅舍。非復故形。元時賈雲華亦然。稗乘如此者頗衆。劇內瑤女與邋遢返魂互入。其事更奇。靈犀佩記中。亦有兩女重生。各不認其父母事。然考段成式云。扁鵲易魯公扈、趙嬰齊之心。及寤。互返其室。二室相諮。古來蓋有此事矣。

○埋輪亭

吳縣人李元玉、朱良卿等同作。演後漢張綱事。以綱埋輪都亭爲名。其繆誤處甚多。附辨于後。

略云。張綱、字文紀。益州人。娶李氏。子揖甫。三歲。挈家寓京口。綱素耿介。梁冀擅權。綱欲攻之。適中官單超薦廉官十人。詔起山陰趙君安爲諫議。綱爲御史。巡視洛陽等郡。君安過京口。與綱相誓。皆欲殞身報國。君安妻甫有娠。各以後事相託。蘇州人李壽、李祿。流寓鎭江。貧窶特甚。壽稍通文墨。祿性豪俠。壽抱疴。祿不能給藥餌。脫衣售于市。綱憫其友愛。贈銀三兩。壽病瘳。與祿往謝。綱以書薦壽于君安。收爲記室。祿隨綱之任。爲家丁。時大將軍梁冀。以己有擁立功。諷胡廣疏請封王。而中使單超奉詔。僅加九錫。進爵爲公。云趙諫議援引古制。非親不王。冀遂啣君安特甚。冀子胤。封襄邑侯。居洛陽。大肆豪橫。綱巡廣陵。招撫大盜張嬰。及抵洛陽。微行具得胤惡蹟。埋輪都亭。具疏劾冀父子。而遣李祿率卒擒胤。方質問罪款。加以拷掠。冀輒取旨誣綱得廣陵賊張嬰赤金千兩。託名招撫。授賊顯職。遣官校逮入京師。幷擒綱家屬。李祿聞信。乃先用巡按印作假文書。飛遞鎭江有司官。言有棍徒被拏。復僞託梁府到縣。欲害本院家屬。須即捕治。及差官至縣。令以爲僞。刑訊扭解綱所。祿遂迎綱妻子至蘇州避之。君安在都。聞綱有入境疏劾冀。爲冀所遏。反遣緹騎逮綱。乃臚冀二十四款。令李壽謄稾。壽遂竊君安稾以首於冀。冀復取旨拏君安下獄。與綱並拷。刑部尙書胡廣酷刑羅織。皆命決于市曹。單超奏請寬二人罪。奉旨詣市。而君安已戮。綱獨被釋。謫戍玉門關。解役受冀指。至古廟中。欲殺綱。祿潛尾其後。殺解役。綱遂以妻子託祿。而自詣貶所。祿兄壽附冀。得官刑部員外。給假歸里。祿詬而拒之。不以爲兄。壽慚。復歸京師。越十四載。君安遺腹女娥英知父寃。易男裝。挾刃至京。欲復父仇。禱於城隍廟。倦臥案下。君安以生前正■。爲城隍神。知女至此。示以明日仇人當至。吾陰助汝力。已而李壽果至。屛左右默禱。娥英突出。手刃之。慷□詣獄。時綱子揖。易姓名曰李賀。年甫十七。一舉成進士。召對稱旨。授洛陽御史。祿乃以綱寃吿之。揖大悲憤。上章劾冀。冀復矯旨逮送獄中。適單超侍太后進香萬壽寺。祿入寺見超。訴其主寃。超細詰祿。知李賀即張綱之子。乃以冀惡具奏。取旨籍沒冀家。授祿都尉。使擒冀父子。而追卹君安。赦綱還朝。李賀復姓名張揖。揖出獄。即奏趙君安子殺人報仇。其罪可恕。奉旨赦罪。娥英自陳乃君安之女。朝廷驚異。賜揖爲夫婦。揖迎母至咸陽驛。君安妻探女詣京。與遇驛中。綱亦■召宿驛。兩家完聚。並蒙國恩。

按張綱傳。綱父皓。犍爲武陽人。綱。字文紀。司徒高第辟爲御史。順帝漢安元年。選遣八使。徇行風俗。皆耆儒知名。多歷顯位。【按八使同時俱拜。天下號曰八俊。杜喬周舉周栩馮羨欒巴郭遵劉班及綱也。八人分行州郡。貪汚有罪者。刺史二千石驛馬上之。墨綬以下。便輒州舉。】唯綱年少。官次最微。餘人受命之部。而綱獨埋其車輪于洛陽都亭。曰。豺狼當路。安問狐狸。遂奏曰。大將軍冀。河南尹不疑。蒙外戚之援。荷國厚恩。以芻蕘之資。居阿衡之任。不能敷揚五敎。翼讚日月。而專爲封豕長蛇。肆其貪叨。甘心好貨。縱恣無底。多樹諂諛。以害忠良。誠天威所不赦。大辟所宜加也。謹條其無君之心十五事。斯皆臣子所切齒者也。書御。京師震竦。時冀妹爲皇后。內寵方盛。諸梁姻族滿朝。帝雖知綱言■。終不忍用。【按犍爲。益州地也。劇言綱益州人。不謬。同時八使。餘人受命之部。而綱埋輪洛陽都亭。蓋漢東都即洛陽。綱欲劾梁冀兄弟。故不出都門也。作者不知東京即洛陽。誤認漢都長安。以洛陽爲綱所按部之地。誤矣。綱劾冀後。乃爲廣陵太守。劇幷作一處敍。旣已誤矣。洛陽今河南府。廣陵今揚州府。一御史按臨之地。安得合洛陽廣陵而治之。劇云撫廣陵賊張嬰。又埋輪洛陽都亭。以劾梁胤。謂皆是其所轄。此大誤也。綱劾冀與不疑。未嘗劾胤。蓋胤是後來事。劇引亦誤。】時廣陵賊張嬰等衆數萬人。殺刺史二千石。寇亂揚徐間。積十餘年。朝廷不能討。冀乃諷尙書以綱爲廣陵太守。因欲以事中之。綱單車之職。將吏卒數十人。徑造嬰壘。以慰安之。嬰出拜謁。綱延置上坐。問所疾苦。譬以順逆利害。嬰聞泣下。將所部萬餘人。與妻子面縛歸降。綱乃單車入嬰壘。大會置酒爲樂。散遣部衆。任從所至。南州晏然。朝廷論功當封。梁冀遏絕乃止。天子嘉美。欲徵擢用綱。而嬰等上書乞留。乃許之。綱在郡一年。年三十六卒。張嬰等五百人制服行喪。送到犍爲。負土成墳。詔拜綱子續爲郞中。賜錢百萬。【按綱雖劾梁冀。其招撫張嬰事。冀但能遏絕不封耳。未嘗反獲罪也。劇中渲染。皆不實。添出趙君安亦非實。綱子續。不名揖。亦無後來許多事。且綱沒于順帝時。未嘗見梁冀之敗。】梁冀傳。順帝拜冀爲大將軍。冲帝在襁褓。冀侈暴滋甚。質帝嘗朝羣臣。目冀曰。此跋扈將軍也。【劇中引入跋扈將軍語。】桓帝建和中。益封冀三萬戶。又封冀子胤襄邑侯。元嘉元年。帝崇殊典。禮儀比蕭何。增封比鄧禹。嘗賜金錢奴婢綵帛車馬衣服甲第比霍光。以殊元勳。每朝會。與三公絕席。帝猶以所奏禮薄。意不悅。【劇中略得彷彿？但云冀加九錫。則非也。且跋扈語在質帝時。益封等在桓帝時。張綱則順帝時人也。不宜扯合。】初、父商獻美人友通期于順帝。通期有微過。帝以歸商。商出嫁之。冀即遣客盜還。生子伯玉。冀妻孫壽使子胤誅滅友氏。【劇中胤逼奪婦女本此。】郞中汝南袁著。年十九。見冀凶縱。不勝其憤。乃詣闕上書。謂宜抑損權盛。書得奏御。冀聞。密遣掩捕著。著乃變易姓名。託病僞死。冀知其詐。陰求得。笞殺之。及冀誅。有詔以禮祀著等。【劇中冀殺趙君安本此。】冀諷衆人共薦其子胤爲河南尹。胤一名胡狗。時年十六。容貌甚陋。不勝冠帶。道路見者。莫不嗤笑。【劇內極形容冀子之醜陋癡騃。曲中云。梁家豎子傴僂相。面如魑魅心狂放。本此。然桓帝時。年止十六。而綱在順帝時。安能相及也。】冀一門。前後七封侯。三皇后。六貴人。二大將軍。夫人女食邑稱君者七人。尙公主三人。其餘卿將尹校五十七人。在位二十餘年。窮極滿盛。威行內外。百僚側目。【劇中冀自白語。頗相合。冀祖統本安定烏氏人。白云洛陽人。誤。】陳授因小黃門徐璜陳災異。冀考授死。帝由此發怒。與中常侍單超、具瑗、唐衡、左悺、徐璜等五人成謀誅冀。具瑗將左右廏騶虎賁羽林都候劍戟士合千餘人。與司隸校尉張彪共圍冀第。冀及妻壽即日自殺。悉收子河南尹等送詔獄。棄市。【劇中單超奏請誅冀。頗相合。指超爲司禮監。則借明朝官制以附合漢事也。李祿爲都尉。領卒圍冀宅。蓋借廏騶都候之說。而揑出姓名耳。】資治通鑑。冀使人乘勢橫暴。妻略婦女。毆擊吏卒。所在怨毒。又云。孫氏宗親。皆貪饕凶淫。各使私客。籍屬縣富人。被以他罪。閉獄掠拷。使出錢自贖。貲物少者。至於死徙。後漢書相同。劇中敍冀凶惡處本此。又通鑑。帝欲褒崇梁冀。使中朝二千石以上。會議其禮。特進胡廣等咸稱冀之勳德。宜比周公。錫山川土田附庸。黃瓊獨曰。冀可比鄧禹。合食四縣。朝廷從之。冀以所奏禮薄。意不悅。【其比蕭何霍光等語。已見前所引後漢書內。按此則胡廣請尊冀是實。劇所云不謬。其爭之者黄瓊。無所謂趙君安也。】後漢書列女傳。酒泉龐淯母者。趙氏之女也。字娥。父爲同縣人所殺。而娥兄弟三人。時俱病物故。娥陰懷感憤。乃潛備刀兵。常帷車以候讐家。十餘年不能得。後遇於都亭。刺殺之。因詣縣自首曰。父讐已報。請就刑戮。福祿長尹嘉義之。解印綬。欲與俱亡。娥不肯去。曰。怨塞身死。妾之明分。結罪理獄。君之常理。何敢苟生。以枉公法。後遇赦得■。州郡表其閭。太常張奐嘉歎。以束帛禮之。【劇中趙娥英報父仇殺李壽。蓋聞有趙娥報仇事。而牽入于此也。】

○一品爵

吳縣人朱良卿、李元玉等同撰。謂莘臧以射一品爵起釁。因用爲名。然本無其人也。

略云。臨淮人莘臧。充經略桓錫材官。其父惟善。鰥居。持齋奉佛。樂善好施。臧年少材勇。見流賊大擾。欲立功自振。不議姻事。勸父續娶。以持門戶。惟善娶楊氏。前夫之子樹千。賭博無賴。時至莘宅。惟善亦兒子蓄之。桓錫招降張獻忠。麾下四鎭金聲等咸以爲賊不測。錫意不悅。趣意各歸本鎭。錫壻崔顯者。父官尙書。軍中稱崔公子。以善射名。錫欲誇其能。鐫一品二字于金爵。名之曰一品爵。繫高竿上。射中者即賞之。顯中爵欲取。臧騁其技。射斷懸線。奪爵徑還。顯復令軍士追奪。途遇關中勇士閻信號金睛豸者。見臧射爵。傾倒之至。遂奪爵以歸。臧與結契友而去。顯大恚。遣卒捕信。信遂逃從獻忠。嗾使復叛。金聲、字震遠。陝西總兵。涿州人也。婦兄湯木天。臨淮人。信國公和之裔孫。世襲指揮使。聲奉命會勦獻忠。乃以女萃容送寄木天所。木天與惟善厚。適起官安慶守備。惟善欲以一品爵爲賀。而爵已失去。蓋夫婦同飮酣臥。樹千入見。竊之去。臧見其倉卒而出。心甚疑之。及父覓爵不得。臧心知樹千。私以語父。又恐子母有礙。勸父勿言。父勿能忍。向妻詬其子。妻護子相嚷。夫婦方失歡。而顯與錫謀。必欲陷臧。乃令解火藥于陝軍。顯復令騎追及函關。夜用火箭射火藥。藥大發。盡燬于火。臧賴神救僅■。乃持空批往投金處。聲即欲斬臧。臧具訴奪爵罹禍。及父與湯木天至交。聲以武藝試之。果甚驍悍。遂貰其罪。授爲守備。令赴木天處接女至任。比抵臨淮。木天已挈女赴安慶。臧乘間省父。惟繼母在家。吿以父方入獄。蓋惟善嘗捨米五十石于普陀僧住靜。其時通海之禁甚嚴。樹千與崔公子謀。首于官。謂其以米餉賊。縣官酷訊監禁。禁子憐而恤之。臧聞父入獄。立往探視。樹千復率崔黨來捕之。臧亟走安慶。以情控于木天。木天已令妻偕金女西行。乃與臧計。欲同抵臨淮救惟善。忽報賊至。亟令軍士城守。臧以救父情急。突圍而去。木天與書令求救子聲。臧甫突出。遇賊縛二女子欲殺。臧擊賊而釋之。乃木天妻及外甥金氏女也。臧遂奉以如陝。而賊急攻城。城中民强木天降。木天不可。單騎力戰。被擒將殺之。閻信亟語獻忠。且縶勿殺。勸降不從。語及莘氏父子被陷。信即提兵往臨淮。欲救出之。時湯夫人至陝。即言惟善之屈于聲。聲立遣人往臨淮取惟善。縣令恐他日貽禍。使禁子先討氣絕。以文覆金云已死。禁子語惟善。使作遺囑。流賊兵突至。城破。獄囚盡出。惟善亦出獄。南竄。遇普陀山僧往靜。迎往山中。信不得惟善。而部卒縛崔公子以見。遂燒殺之。惟善繼妻楊氏。與子樹千逃難。爲獻忠所擒。見楊美。納以爲室。引兵蟠據楚中。桓錫以招撫無功。下法司擬罪。金聲連三鎭兵討賊。用臧爲先鋒。三鎭兵皆敗。臧力戰向前。與閻信遇。說使歸朝。會信見獻忠擁楊氏。勸使殺之。獻忠不從。信夜殺楊氏母子。獻忠追之。信幷殺獻忠。率其衆降。聲等乃與木天相見。聲以女嫁臧。木天爲媒。臧于鳳陽僧寺追薦亡父。寺僧邀普陀住靜結壇。住靜偕惟善同行。至則見所追薦者。即惟善也。於是父子相遇。聲爲奏明情蹟。授爵加封。幷賞木天忠節。復官擢用。信以歸誠。亦授閫職。

按作者乃因繼母所挈子不肖。貽害本家而作。姓名事實。俱假託也。所引經略桓錫。蓋暗指熊文燦、楊嗣昌之流。撫張獻忠貽害者。金聲。則金聲桓也。文燦總理時。聲桓與左良玉、黃得功等皆總兵會勦。劇引四鎭。言聲桓、良玉、得功、劉澤淸。不爲無因。但彼時無四鎭之說。嗣昌建四正六隅之議。劇不知而誤以爲四鎭也。聲桓勦獻忠。無甚功績可紀。劇歸重以美之。削去桓字者。因其後來以叛誅。故變文諱之耳。閻信本不的。以爲信殺獻忠。謬妄極矣。獻忠抵皖。安慶屬邑多殘。而獨府城未破。劇言破安慶。擒守將。亦謬。臨淮亦未破。無閻信劫獄事。新野丁舉人妹。婚于河南。在塗爲獻忠所得。而生子又聘穀城敖生女弟爲妻。劇中以楊氏爲妻。蓋本此也。

按劇。桓錫自述云。統握多官。有出將入相之權。且賜上方。有先斬後奏之命。其指楊嗣昌無疑。