钦定四库全书
仪礼集释卷十八 宋 李如圭 撰
丧服
疏衰裳齐牡麻绖无受者
郑注无受者服是服而除不以轻服受之不着月数者天子诸侯葬异月也小记曰齐衰三月与大功同者绳屦
释曰凡丧皆既葬受以轻服此服三月既葬而除其为天子诸侯者葬而又反服之旧说此章衰裳六升冠九升如圭按曾祖父母不当为义服其衰亦宜五升冠八升不言冠带屦者因服轻略之绳屦者以麻纠绳为之凡用麻者以绳为经故齐衰期麻屦无受者绳屦
寄公为所寓
郑注寓亦寄也为所寄之国君服
释曰春秋传卫侯出奔齐齐人以郲寄卫侯诗序曰狄人迫逐黎侯寓于卫是谓寄公
传曰寄公者何也失地之君也何以为所寓服齐衰三月也言与民同也
郑注诸侯五月而葬而服齐衰三月者三月而藏其服至葬又反服之【案反今注疏本作更】既葬而除之
释曰郊特牲曰诸侯不臣寓公故服所寓惟与民同
丈夫妇人为宗子宗子之母妻
郑注妇人女子子在室及嫁归宗者也宗子继别之后百世不迁所谓大宗也
释曰宗子有君族之道故族人皆为齐衰三月其在五属之内则三月之后自以本服终之宗子之母妻统族人之妇故族人亦为之服曾子问曰宗子虽七十无无主妇义由于此
传曰何以服齐衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之义也宗子之母在则不为宗子之妻服也释曰无二统故也下记宗子不为殇则族人不为之服为殇者乃服之义亦犹此宗子母在虽不为宗子之妻服然舅没则姑老宗子之妻收放承祭之重异于他人故宗子母在得为妻禫大曰自仁率亲等而上之至于祖自义率祖顺而下之至于祢故人道亲亲也亲亲故尊祖尊祖故敬宗敬宗故族收族故宗庿严
为旧君君之母妻曰为旧君者孰谓也仕焉而己者也何以服齐衰三月也言与民同也君之母妻则小君也
郑注仕焉而已者谓老若有废疾而致仕者也为小君服者恩深于民
释曰仕焉而已则释斩而齐者别亲疏明贵贱也案士相见礼凡自称于君宅者在则曰市井之臣在野则曰草莽之臣宅者谓致仕者也孟子曰在国曰市井之臣在野曰草莽之臣皆谓庶人宅者称谓与庶人正同故其服亦同
庶人为国君
郑注不言民而言庶人庶人或有在官者天子畿内之民服天子亦如之
释曰庶人在官者谓府史胥徒也檀弓曰公之丧诸达官之长杖则庶人在官者不杖斩同于民而已
大夫在外其妻长子为旧国君
郑注在外待放已去者
曰何以服齐衰三月也妻言与民同也长子言未去也
郑注妻虽从夫而出古者大夫不外娶妇人归宗徃来犹民也春秋曰大夫越竟逆女【案竞今注疏本作境】非礼君臣有合离之义长子去可以无服
释曰长子言未去则妻已去矣长子未去固从庶人之服而特着之者以大夫之适子为君得服士服嫌大夫已去犹为君斩也士之妻服旧国君与大夫妻同经欲明大夫长子之服故主大夫而言耳大夫之庶子士之子未去则庶人服之已去则皆不服上下条曰旧君此曰旧国君者以在其国而服之义繋于国故与庶人爲国君之文同
继父不同居者
郑注尝同居今不同
曽祖父母曰何以齐衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也
郑注正言小功者服之数尽于五则高祖宜缌麻曽祖宜小功也据祖期则曽祖宜大功【案今注疏本脱宜字】高祖宜小功也曾祖高祖【案各本作高祖曾祖据通典所引先曾祖方与下先曾孙语相贯】皆有小功之差则曾孙孙为之服同也重其衰麻尊尊也减其日月恩杀也
释曰减其日月者减五月为三月也兄弟犹言族亲也记曰小功以下为兄弟与己同出于曾祖者已皆为之小功故不敢以其服服曾祖也曾犹重也曾祖以上皆谓之曾祖曾孙以下皆谓之曾孙虽成王之于后稷蒯聩之于康叔皆称曾孙故丧服无高祖孙之文虽十世之祖茍相逮者必为之齐衰三月小记所谓亲亲以三为五以五为九上杀下杀旁杀而亲毕者自为旁亲生文旁亲之杀极于九正统则固无絶道也不言以五为七者因曾祖以上曾孙以下之服皆同故略为一节言之
大夫为宗子曰何以服齐衰三月也大夫不敢降其宗也
释曰大夫不夺宗故也曾子问曰宗子为士庶子为大夫以上牲祭于宗子之家小宗且然大宗可知
旧君
郑注大夫待放未去者
曰大夫为旧君何以服齐衰三月也大夫去君埽其宗庿故服齐衰三月也言与民同也何大夫之谓乎言其以道去君而犹未絶也
郑注以道去君谓三諌不从待放于郊未絶者言爵禄尚有列于朝出入有诏于国妻子自若民也释曰案言大夫去又曰以道去君葢大夫已去而服旧君之有恩礼者非待放未去者也杂记曰违诸侯之大夫不反服檀弓曰仕而未有禄者违而君薨弗为服也其为反服者则此经是已穆公问于子思曰为旧君反服古与曰古之君子进人以礼退人以礼故有旧君反服之礼齐宣王问孟子曰礼为旧君有服何如斯可为之服曰谏行言听膏泽下于民有故而去则君使人导之出疆又先之于其所徃去三年不反然后收其田里如此则为之服子思孟子所言皆据此也埽其宗庙谓除之也郑以此经为大夫待放未去又以子思所论为仕焉而已者失之矣杂记又曰违大夫之诸侯不反服则此经旧君亦通谓大夫君士去其国为旧君亦然举大夫而言耳
曾祖父母为士者如众人曰何以齐衰三月也大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者为曾祖父母曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齐衰三月不敢降其祖也
郑注言嫁于大夫者明虽尊犹不降也成人谓年二十已笄醴者也此着不降【案着今注疏本讹作者】明有所降释曰成人有出道嫌即得降其祖故特出以明之
大功布衰裳牡麻绖无受者
郑注大功布者其锻治之功麤沽之
释曰布用功麤略故曰大功布也小功则功差细宻缌则治其缕细如丝矣闲曰大功七升八升九升此章皆齐衰以上之殇降而服大功其齐裳七升冠十升衰服不言齐者齐之可知无受者既卒哭不变服也服问曰殇非重麻为其无卒哭之税所谓无受也
子女子子之长殇中殇
郑注殇者男女未冠笄而死可伤者【案伤各本讹作殇今改正】女子子许嫁不为殇也
释曰言子者长子亦在焉以殇死略之小记曰丈夫冠而不为殇妇人笄而不为殇春秋伯卒公羊曰此未适人何以卒许嫁矣妇人许嫁字而笄之死则以成人之丧治之
传曰何以大功也未成人也何以无受也丧成人者其文缛丧未成人者其文不缛故殇之绖不樛垂葢未成人也年十九至十六为长殇十五至十二为中殇十一至八岁为下殇不满八岁以下皆为无服之殇【案今注疏本脱皆字唐石经亦有】无服之殇以日易月以日易月之殇殇而无服故子生三月则父名之死则哭之未名则不哭也郑注缛犹数也其文数者谓变除之节也不樛垂者不绞其带之垂者杂记曰大功以上散带以日易月谓生一月者哭之一日也殇而无服者哭之而已为昆弟之子女子子亦如之凡言子者可以兼男女又云女子子者殊之以子关适庶也
释曰凡丧小敛后皆服麻大功以上垂其带是谓散带至成服而绞之小功以下初而绞之殇则自初以至成服皆垂之而不绞是谓不樛垂其文不缛与无受之义同以日易月者谓若满七岁则八十四日哭之惟期亲则然故于此章之大功亲以下不复有以日易月之哭马融王肃以为以哭之日易服之月谓若当服期者则哭之十有三日当服缌者则哭之三日非也期亲长中殇降而大功下殇降而小功犹有缌一等以无服之殇未及于礼不以缌服之随其生月制为哭日若大功则长中殇降而小功下殇降而缌无服之殇服名已絶与小功中殇缌之长殇皆已无服矣柰何生三月而更制哭日乎束晳曰缌麻不服长殇小功不服中殇大功不为易月哭惟齐衰乃备四殇
叔父之长殇中殇姑姊妹之长殇中殇昆弟之长殇中殇夫之昆弟之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇大夫为适子之长殇中殇
郑注公君也诸侯大夫不降适殇者重适也天子亦如之
释曰天子诸侯絶服旁亲大夫降一等正统之亲则皆不降故经两见之
其长殇皆九月缨绖其中殇七月不缨绖
郑注绖有缨者为其重也自大功以上绖有缨以一条绳为之小功已下绖无缨也
释曰缨所以固绖亦于頥下结之小记曰再期之丧三年也期之丧二年也九月七月之丧三时也五月之丧二时也三月之丧一时也丧服之正无七月七月者谓此中殇之服也
大功布衰裳牡麻绖缨布带三月受以小功衰即九月者
郑注受犹承也
释曰此章衰裳三等降服七升正服八升冠皆十升义服九升冠十一升三月既葬各以其冠为受十升十一升者小功之布故曰受以小功衰也下记曰大功八升若九升小功十升若十一升记此受服之差也缨绖者绖有缨也大功九月以上绖有缨故于此着之即就也
传曰大功布九升小功布十一升
郑注此受之下也以传者明受尽于此也又受麻绖以绖间传曰大功之与小功之麻同凡天子诸侯卿大夫既虞士卒哭而受服正言三月者天子诸侯无大功主于大夫士也此虽有君为姑姊妹女子子嫁于国君者非内丧也【案凡天子诸侯至此五十四字注疏本接上注受犹承也之下】古文依此礼也【案今注疏本脱此六字又古文二字下当有讹脱】释曰传据义服大功而言也义服大功衰九升受以小功衰十一升服之有受者止于此小功以下无受也凡为天子诸侯必以重服服之嫁于国君者彼国虽以五月葬此国自以三月受服
姑姊妹女子子适人者曰何以大功也出也
郑注出必降之者葢有受我而厚之者
释曰杂记曰伯母叔母疏衰踊不絶地姑姊妹之大功踊絶于地若知此者由文矣哉由文矣哉絶地离地也伯叔母义也姑姊妹骨肉也姑姊妹虽已出降其情犹不杀也
从父昆弟
郑注世父叔父之子也其姊妹在室亦如之
释曰世父叔父从父而别故谓其子为从父昆弟
为人后者为其昆弟传曰何以大功也为人后者降其昆弟也
庶孙
郑注男女皆是下殇小功章曰为侄庶孙丈夫妇人同
适妇
郑注适妇适子之妻
传曰何以大功也不降其适也
郑注妇言适者从夫名
释曰妇人从服夫党之尊者降于夫一等所为服者亦降其夫一等报之妇为舅姑期舅姑宜为之大功又以正尊降之服小功惟适妇则不降小记曰适妇不为舅后者则姑为之小功
女子子适人者为众昆弟
郑注父在则同父没乃为为父后者服期也【案为父后者为之服期各本脱一为字今据文义补】
侄丈夫妇人报
郑注为侄男女服同
释曰侄者嫁姑谓其昆弟之子女子子也言妇人者明已嫁者与在室之服同下经大夫之妻为姑姊妹嫁于大夫者大功为人后者为其姊妹适人者小功则以出降者两皆出亦止降一等
传曰侄者何也谓吾姑者吾谓之侄
释曰春秋传曰侄其从姑
夫之祖父母世父母叔父母
传曰何以大功也从服也夫之昆弟何以无服也其夫属乎父道者妻皆母道也其夫属乎子道者妻皆妇道也谓弟之妻妇者是嫂亦可谓之母乎故名者人治之大者也可无愼乎
郑注道犹行也言妇人弃姓无常秩嫁于父行则为母行嫁于子行则为妇行【案今注疏本脱此二十四字】谓弟之妻为妇者卑逺之故谓之妇嫂者尊严之称是嫂亦可谓之母乎【案今注疏本脱此八字】言不可【案各本脱此三字今据通典所引补】嫂犹叟也叟老人之称也是为序男女之别耳若已以母妇之服服兄弟之妻兄弟之妻以舅子之服服已则是乱昭穆之序也治犹理也父母兄弟夫妇之理人伦之大者可不愼乎大传曰同姓从宗合族属异姓主名治际防名著而男女有别
释曰母道者名之为母以名服之与其夫同妇道者名之为妇以服已之服报之昆弟之妻本非母妇之行不可服以母妇之服又不得以妻道属其昆弟之妻故昆弟之妻与夫之昆弟不相为服其谓之嫂与妇者以名逺之耳夫之祖父母世叔父母夫皆服期故妻从服大功为昆弟子夫之昆弟子之妻之服经无文案下经为夫之姑小功为夫之诸祖父母缌皆言报则夫之旁尊于卑者之妇皆报之不尽出耳王肃以为与己子之妇同服小功非旁尊报之例也
大夫为世父母叔父母子昆弟昆弟之子为士者郑注子谓庶子
传曰何以大功也尊不同也尊同则得服其亲服郑注尊同谓亦为大夫者亲服期
公之庶昆弟大夫之庶子为母妻昆弟
郑注公之庶昆弟则父卒也大夫之庶子则父在也其或为母谓妾子也
释曰昆弟者系于今君之称言公之昆弟则庶自明矣重言庶者主见为母者指妾子为其母适子为母自伸其本服
传曰何以大功也先君余尊之所厌不得过大功也大夫之庶子则从乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也
郑注言从乎大夫而降则于父卒如国人也昆弟庶昆弟也旧读昆弟在下其于厌降之义宜此传也是以上而同之父所不降谓适也
释曰大夫降其庶子庶妇一等为贵妾缌故大夫庶子为其母妻昆弟亦降期而大功诸侯絶服庶子庶妇不服妾故公子不敢服其母妻昆弟先君既没犹厌于余尊服大功而已凡屈而降服者皆以心丧终其月数刘智曰小功以下不税服者乃无心丧耳厌降之与尊降异者不降其正统之亲及旁亲之尊同者厌降者父所不服则皆不敢服之谷梁传曰公子之重视大夫公之昆弟其尊与大夫等而其服有不同者以此公之昆弟于大功以下乃无余尊之厌得伸于尊不同者则自以己旁尊降之一等与大夫同
皆为其从父昆弟之为大夫者
郑注皆者言其互相为服尊同则不相降其为士者降在小功适子为之亦如之
释曰皆者皆公之庶昆弟大夫之庶子也公之昆弟为从父昆弟为大夫不降者以尊同大夫之庶子不降者以父所不降也大夫之适子亦然承上庶子之文而不及于适耳
为夫之昆弟之妇人子适人者
郑注妇人者女子子也不言女子子者因出见恩疏
大夫之妾为君之庶子
郑注下传曰何以大功也妾为君之党服得与女君同指为此也妾为君之长子亦三年自为其子期异于女君也士之妾为君之众子亦期
女子子嫁者未嫁者为世父母叔父母姑姊妹传曰嫁者其嫁于大夫者也未嫁者成人而未嫁者也【案以上乃本节经文之传】何以大功也妾为君之党服得与女君同【案此十六字乃上节经文之郑注以为文烂在下是也】
郑注旧读合大夫之妾为君之庶子女子子嫁者未嫁者言大夫之妾为此三人之服也【案旧读以下三十二字各本讹在经之下传曰之上文势遂不相贯今改正】下言为世父母叔父母姑姊妹者谓妾自服其私亲也【案此二十一字各本椄传得与女君同下为文唐石经亦然贾氏疏乃云下言二字及者谓妾自服其私亲也九字总十一字既非子夏自着又非旧读者自安是谁置之也今以义必是郑君置之郑君欲分别旧读者如此意趣然后以注破之据疏此说以为世父母叔父母姑姊妹十字为传文以下言二字及者谓妾自服其私亲也九字共十一字为郑所加不知经既见为世父母叔父母姑姊妹十字不应重见此十字而絶不释其意是二十一字通为郑注无疑且考其文义上云言大夫之妾为此三人之服也下云谓妾自服其私亲也一言字一谓字皆指旧读者之意如是自旧读至此不辞凡五十六字一气连贯不可截断今订正】此不辞即实为妾遂自服其私亲当言其以明之【案明今注疏本作见】齐衰三月章曰女子子嫁者未嫁者为曾祖父母经与此同足以明之矣【案明今注疏本亦作见】传所云何以大功也妾为君之党服得与女君同文烂在下耳女子子成人者有出道降旁亲及将出者明当及时也
释曰未嫁者为此期亲当服期而服大功者以其成人将出欲其及时故逆降旁亲也假年十九而遭期丧降之为大功则得及时而嫁大功之末可以嫁子故也马融旧读以大夫之妻降其庶子大功为女子子未嫁者亦然其嫁于大夫者则以出降无尊降亦大功大夫之妾为此三人者悉从女君之服其自服其私亲世父以下则无尊厌降一如人出降一等两义各异故经两言为以别之其义自通郑义于经文为顺特成人未嫁者得逆降其旁亲为异耳
大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟为姑姊妹女子子嫁于大夫者
释曰凡妇人从其夫之爵位故大夫之妻得体夫之尊其服与大夫同
君为姑姊妹女子子嫁于国君者传曰何以大功也尊同也尊同则得服其亲服诸侯之子称公子公子不得祢先君公子之子称公孙公孙不得祖诸侯此自卑别于尊者也若公子之子孙有封为国君者则世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣诸父昆弟封君之子不臣诸父而臣昆弟封君之孙尽臣诸父昆弟故君之所为服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也
郑注不得祢不得祖者不得立其庿而祭之也卿大夫以下祭其祖祢则世世祖是人不得祖公子者后世为君者祖此受封之君不得祀别子也公子若在高祖以下则如其亲服后世迁之乃毁其庿尔因国君以尊降其亲故终说此义云
释曰檀弓曰齐谷王之丧鲁庄公为之大功由鲁嫁故为之服姊妹之服春秋伯卒谷梁曰外夫人不卒此其言卒何也吾女也适诸侯则尊同以吾为之变卒之也其尊不同者则皆絶服也所不臣者郑氏谓以其亲服服之荀顗以为大夫犹降其亲则诸侯虽所不臣者亦絶不服虞喜以为大夫亦当从诸侯之例一世为大夫不降兄弟二世不降诸父三世乃皆降之如圭谓诸侯世国大夫不世爵禄恐不得以世数为比所不臣者服此国君先儒据小记谓与诸侯为兄弟者服斩疑亦未然
繐衰裳牡麻绖既葬除之者传曰繐衰者何以小功之繐也
郑注治其缕如小功而成布四升半细其缕者以恩轻也升数少者以服至尊也凡布细而疏者谓之繐今南阳有邓繐
释曰繐衰裳缕如小功又服天子七月既葬而除故章次在大功九月下也其冠八升戴德谓绖亦当同小功之绖马融以小功带绖言澡麻此但言牡麻则绖当从大功
诸侯之大夫为天子传曰何以繐衰也诸侯之大夫以时接见乎天子
郑注接犹防也诸侯之大夫以时防见于天子而服之则其士庶民不服可知
释曰防见谓聘覜之属虽未防见犹服之周衰子栁之妻以繐衰环绖服其舅叔仲皮又有绤衰而繐裳者皆非礼
小功布衰裳澡麻带绖五月者
郑注澡者治去莩垢不絶其本也小记曰下殇小功带澡麻不絶其本屈而反以报之
释曰闲传曰小功十升十一升十二升此殇小功衰裳十升冠亦如之澡麻者以牡麻澡戛之使滑净也小功以下皆然凡言绖则带在其中矣此又言带者欲见下殇之带不絶其本屈而反以报之异于余带也凡绖大功以上有本小功以下断本下殇小功本齐衰之亲首绖无本而要绖犹有本又凡殇皆散带垂下殇小功则屈所垂散带上至于要乃中分麻为两股合纠为绳垂之以明亲重故经带绖两见而带又序绖上主为下殇生文也贺玚曰下殇小功之服男子澡麻带妇人澡麻绖故带在绖上男子绖妇人带仍用牡麻非郑义也凡丧年月已过而始闻丧者大功以上皆追服之谓之税小功则否檀弓曰小功不税小记曰降而在缌小功者则税之
叔父之下殇适孙之下殇昆弟之下殇大夫庶子为适昆弟之下殇为姑姊妹女子子之下殇为人后者为其昆弟
释曰此下少之长殇三字
从父见弟之长殇传曰问者曰中殇何以不见也大功之殇中从上小功之殇中从下
郑注问者据从父昆弟之下殇在缌麻也大功小功皆谓服其成人也大功之殇中从上则齐衰之殇亦中从上也此主谓大夫之为殇者服也凡不见者以此求之也
释曰下曰齐衰之殇中从上大功之殇中从下彼谓妇人为夫党之殇生文知此则主谓丈夫也不见中殇者以服差轻从省文
为夫之叔父之长殇
郑注不见中殇者中从下也
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇释曰昆弟之子女子子下殇在此章则长中殇当大功矣公大夫为适长中殇大功则下殇亦小功也互文耳
为侄庶孙丈夫妇人之长殇大夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子子之长殇
郑注大夫为昆弟之长殇小功谓为士者若不仕者也以此知为大夫无殇服也公之昆弟不言庶者此庶服无所见也大夫之子不言庶者关适子亦服此殇也云公之昆弟为庶子之长殇则知公之昆弟犹大夫
释曰大夫为昆弟之为士者尊不同故降其长殇大功而为小功也然则尊司者不降矣而大功章不见大夫为昆弟之长殇者为大夫无殇服也五十命为大夫者礼之常其或少有才德命为大夫者虽在殇年而死亦不以殇服服之故大夫无为昆弟之殇大功也公子之重视大夫旧见大夫昆弟相为期而公之昆弟相为大功遂疑公之昆弟与大夫之尊不等此经大夫与公之昆弟为庶子以下之殇服同则公之昆弟与大夫之尊不殊也上章公之昆弟言庶者主见妾母之服此无取于庶之义故不言妾
大夫之妾为庶子之长殇
郑注君之庶子
小功布衰裳牡麻绖即五月者
郑注即就也小功轻三月变麻因故衰以就绖带而五月也间传曰小功之与缌之麻同旧説小功以下吉屦无絇也
释曰此章降服衰冠十升正服十一升义服十二升牡麻不言澡因上文也絇屦饰也吉屦大饰故去其絇
从祖祖父母从祖父母报
郑注祖父之昆弟之亲
释曰从祖父者从祖祖父之子父之从父昆弟也报者为昆弟之孙从父昆弟之子亦小功故其长殇皆缌凡旁尊之服皆报从祖祖母从祖母云报则凡夫之卑属皆报之可知
从祖昆弟
郑注父之从父昆弟之子
释曰上三小功与己同出于曾祖而别故以从祖名之
从父姊妹
郑注父之昆弟之女
孙适人者
郑注孙者子之子女孙在室亦大功也
为人后者为其姊妹适人者
郑注不言姑者举其亲者而恩轻者降可知
释曰上章为人后者为其昆弟而不言世叔父犹此
为外祖父母传曰何以小功也以尊加也
释曰从乎母而服之也母之正尊故加缌而小功
从母丈夫妇人报
郑注从母母之姊妹
释曰从乎母而有母名故曰从母旁尊故报之
传曰何以小功也以名加也外亲之服皆缌也
郑注外亲异姓正服不过缌丈夫妇人姊妹之子男女同
释曰言妇人者异姓无出降已嫁与在室者同服故举其成人之名外亲之服以缌断外祖有尊从母有名因其可加而加之男女异长母于姊妹有相亲之近情故加及于从母而不及于舅
夫之姑姊妹娣姒妇报
郑注夫之姑姊妹不殊在室及嫁者因恩轻略从降释曰从于夫而降一等当大功恩轻故与嫁者皆小功
传曰娣姒妇者弟长也何以小功也以为相与居室中则生小功之亲焉
郑注娣姒妇者兄弟之妻相名也长妇谓稺妇为娣妇娣妇谓长妇为姒妇
释曰年小者曰娣年大者曰姒穆姜谓声伯之母为姒伯华妻谓叔向妻为长叔姒则弟之妻亦曰姒也兄妻非母道弟妻非妇道以相与居室而小功耳娣姒妇两见则相为服自明报文指为夫之姑姊妹而退在下者要娣姒之服亦因夫而生故使并蒙上文
大夫大夫之子公之昆弟为从父昆弟庶孙姑姊妹女子子适士者
郑注从父昆弟及庶孙亦谓为士者
大夫之妾为庶子适人者
郑注君之庶子女子子也庶女子子在室大功其嫁于大夫亦大功
释曰上文云适士则此亦适士也适士者小功则嫁于大夫者大功大功章大夫之妾与女子子嫁者传谓嫁于大夫是也郑氏曰凡女行于大夫以上曰嫁行于士庶人曰适人葢据此也
庶妇
郑注夫将不受重者
释曰凡父母于子舅姑于妇将不传重于适及将所传重非适者服之如庶子庶妇
君母之父母从母
郑注君母君之适妻也从母君母之姊妹
传曰何以小功也君母在则不敢不从服君母不在则不服
郑注不敢不服者恩实轻也凡庶子为君母如适子释曰小记曰为君母后者君母卒则不为君母之党服是则君母卒虽为后者犹不服其党徒从者所从亡则已也庶子亦自服其母之党下记曰庶子为父后者为其外祖父母从母舅无服不为后如人马氏以为外亲无二统君母在则降其外祖父母缌君母卒乃得申服凡亲母之党惟母出则无施服母犹服之母之君母则否小记曰为母之君母母卒则不服亦徒从故也为继母之党无服亲母出则服之服问曰母出则为继母之党服母死则为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服虽外亲亦无二统故也慈母恩不能及其党小记曰为慈母之父母无服
君子子为庶母慈已者
郑注君子子者大夫及公子之适妻子
传曰君子子者贵人之子也为庶母何以小功也以慈已加也
郑注云君子子者则父在也父没则不服之矣以慈已加则君子子亦以士礼为庶母缌也内则曰异为孺子室于宫中择于诸母与可者必求其寛慈惠温良恭敬愼而寡言者使为子师其次为慈母其次为保母皆居子室他人无事不徃又曰大夫之子有食母庶母慈已者此之谓也其可者贱于诸母【案今注疏本脱此七字】谓姆之属也其不慈已则缌可矣不言师保慈母居中服之可知也国君世子生卜士之妻大夫之妾使食子三年而出见于公宫则劬非慈母也士之妻自养其子
释曰父没不服谓不服小功仍服缌也礼言贵人君子者皆谓大夫以上士之子贱无庶母慈已者国君子虽有此三母厌而不服故知君子子者指谓大夫及公子之适妻子其妾子贱亦无此三母也曾子问曰子游问丧慈母如母礼与孔子曰非礼也古者男子外有傅内有慈母君命所使教子也何服之有则庶母慈已者公子不服梁武帝曰庶母慈已谓适妻之子无母使妾养之者适妻之子妾无为母之义故谓之庶母慈已者而服以小功若子非无母择贱者视之者亦有慈母之名此母无服内则所云是也子游所问乃此慈母故夫子曰非礼
