<經部,樂類,樂律全書>
欽定四庫全書
樂律全書卷五
明 朱載堉 撰
律呂精義内篇五
新舊律試驗第七
或問新律舊律其同異易知也孰真孰偽斯難知也荅曰試驗則易知耳試驗之法有二其一累黍造尺依尺造律吹之試驗其二吹笙定琴用琴定瑟彈之試驗【造尺見審度篇定琴見旋宫篇】所謂依尺造律者多採金門山竹擇天生合式者為律最佳
金門山亦名律管山今屬河南府永寧縣地雖產竹其大竹不堪用惟用小竹長節者耳節短而不圓兩端不匀者亦不堪也甜竹最佳而長節者尤為難得選得天生律管内外周徑自然合式可珍可貴然須先有定式而後知其合否
如無則擇厚竹内外修治使合式亦可也
苦竹俗呼為觀音竹此竹節長而厚内外皆可修治假如黄鍾外徑五分内徑三分五釐竹之厚者外徑五分強内徑三分五釐弱則内外皆有餘斯可以修治也若外徑在五分已下而内徑在三分五釐已上則内外皆不足斯不可修治也餘律放此新採濕竹待極乾乃造濕造則不佳
治法外用方錯内用圓錯各依後項開列内外徑而治之竹匠木匠雖有巧者但器未利欲就利器則於骨牙匠旋匠輩選巧者易教也方錯若馬齦錯之類是也斯可治外圓錯彼或無之則令創造似箭杆而細小稍頭微大狀如蓮子蓮子周圍即鋼錯也旋轉入内取圓而已黄鍾倍律錯頭圓徑五分黄鍾半律錯頭圓徑二分五釐如是錯有三十六等先小後大漸次更換造成以尺量之令内外徑與分寸相合名為合式也
<經部,樂類,樂律全書,卷五>
十寸曰尺八寸曰咫殷以夏尺為咫因而益也周以殷咫為尺
因而損也殷尺太過周尺不及惟夏尺得其中是故律家宗之黄鍾長八寸一分【用縱黍尺依新法筭】 四分○五毫 二分八釐六毫大呂長七寸六分四釐五毫 三分九釐三毫 二分七釐八毫太蔟長七寸二分一釐六毫 三分八釐二毫 二分七釐○夾鍾長六寸八分一釐一毫 三分七釐一毫 二分六釐二毫姑洗長六寸四分二釐八毫 三分六釐○ 二分五釐五毫仲呂長六寸○六釐八毫 三分五釐○ 二分四釐七毫蕤賓長五寸七分二釐七毫 三分四釐○ 二分四釐○林鍾長五寸四分○六毫 三分三釐○ 二分三釐三毫
夷則長五寸一分○二毫 三分二釐一毫 二分二釐七毫南呂長四寸八分一釐六毫 三分一釐二毫 二分二釐○無射長四寸五分四釐五毫 三分○三毫 二分一釐四毫
應鍾長四寸二分九釐○ 二分九釐四毫 二分○八毫
黄鍾長四寸○五釐 二分八釐六毫 二分○二毫大呂長三寸八分二釐二毫 二分七釐八毫 一分九釐九毫
太蔟長三寸六分○八毫 二分七釐○ 一分九釐一毫
夾鍾長三寸四分○五毫 二分六釐二毫 一分八釐五毫
黄鍾長九寸【用縱黍尺依新法算】 四分○四毫 二分七釐六毫
大呂長八寸四分四釐 三分八釐三毫 二八七釐○太蔟長八寸○一釐四毫 三分七釐三毫 二分六釐二毫夾鍾長七寸五分一釐○ 三分六釐三毫 二分五釐五毫姑洗長七寸一分二釐五毫 三分五釐四毫 二分四釐八毫仲呂長六寸六分六釐一毫 三分四釐四毫 二分四釐二毫蕤賓長六寸三分二釐四毫 三分三釐五毫 二分三釐六毫
林鍾長六寸○○四毫 三分二釐七毫 二分三釐○夷則長五寸六分○二毫 三分一釐八毫 二分二釐四毫南呂長五寸三分一釐四毫 三分一釐○ 二分一釐七毫無射長五寸○四釐一毫 三分○二毫 二分一釐二毫應鍾長四寸六分八釐一毫 二分八釐四毫 二分○六毫黄鍾長四寸四分四釐四毫 二分七釐六毫 二分○二毫大呂長四寸二分二釐○ 二分七釐○ 一分八釐六毫
太蔟長四寸○○六毫 二分六釐二毫 一分八釐一毫夾鍾長三寸七分○四毫 二分五釐五毫 一分七釐六毫
黄鍾長九寸【用斜黍尺依新法算】 四分五釐 三分一釐八毫大呂長八寸四分九釐四毫 四分三釐七毫 三分○九毫太蔟長八寸○一釐八毫 四分二釐四毫 三分○○夾鍾長七五分六釐八毫 四分一釐二毫 二分九釐一毫姑洗長七寸一分四釐三毫 四分○○ 二分八釐三毫仲呂長六寸七分四釐二毫 三分八釐九毫 二分七釐五毫蕤賓長六寸三分六釐三毫 三分七釐八毫 二分六釐七毫林鍾長六寸○○六毫 三分六釐七毫 二分五釐九毫夷則長五寸六分六釐九毫 三分五釐七毫 二分五釐二毫南呂長五寸三分五釐一毫 三分四釐六毫 二分四釐五毫無射長五寸○五釐一毫 三分三釐七毫 二分三釐八毫應鍾長四寸七分六釐七毫 三分二釐七毫 二分三釐一毫
黄鍾長四寸五分 三分一釐八毫 二分二釐五毫大呂長四寸二分四釐七毫 三分○九毫 二分一釐八毫
太蔟長四寸○○九毫 三分○○ 二分一釐二毫夾鍾長三寸七分八釐四毫 二分九釐一毫 二分○六毫
黄鍾長一尺【用夏尺造依新法算】 五分 三分五釐三毫大呂長九寸四分三釐八毫 四分八釐五毫 三分四釐三毫太蔟長八寸九分○八毫 四分七釐一毫 三分三釐三毫夾鍾長八寸四分○八毫 四分五釐八毫 三分二釐四毫姑洗長七寸九分三釐七毫 四分四釐五毫 三分一釐四毫仲呂長七寸四分九釐一毫 四分三釐二毫 三分○六毫蕤賓長七寸○七釐一毫 四分二釐○ 三分九釐七毫林鍾長六寸六分七釐四毫 四分○八毫 二分八釐八毫夷則長六寸二分九釐四毫 三分九釐六毫 二分八釐○南呂長五寸九分四釐六毫 三分八釐五毫 二分七釐二毫無射長五寸六分一釐二毫 三分七釐四毫 二分六釐四毫應鍾長五寸二分九釐七毫 三分六釐三毫 二分五釐七毫
黄鍾長五寸 三分五釐三毫 二分五釐大呂長四寸七分一釐九毫 三分四釐三毫 二分四釐二毫太蔟長四寸四分五釐四毫 三分三釐三毫 二分三釐五毫
夾鍾長四寸二分○四毫 三分二釐四毫 二分二釐九毫
黄鍾長八寸【用商尺造依新法算】 四分 二分八釐二毫大呂長七寸五分五釐○ 三分八釐八毫 二分七釐四毫太蔟長七寸一分二釐七毫 三分七釐七毫 二分六釐六毫夾鍾長六寸七分二釐七毫 三分六釐六毫 二分五釐九毫姑洗長六寸三分四釐九毫 三分五釐六毫 二分五釐一毫仲呂長五寸九分九釐三毫 三分四釐六毫 二分四釐四毫蕤賓長五寸六分五釐六毫 三分三釐六毫 二分三釐七毫林鍾長五寸三分三釐九毫 三分二釐六毫 二分三釐一毫夷則長五寸○三釐九毫 三分一釐七毫 二分二釐四毫南呂長四寸七分五釐六毫 三分○八毫 二分一釐八毫無射長四寸四分八釐九毫 二分九釐九毫 二分一釐一毫應鍾長四寸二分三釐七毫 二分九釐一毫 二分一釐一毫
黄鍾長四寸 二分八釐二毫 二分大呂長三寸七分七釐五毫 二分七釐四毫 一分九釐四毫太蔟長三寸五分六釐三毫 二分六釐六毫 一分八釐八毫夾鍾長三寸三分六釐三毫 二分五釐九毫 一分八釐三毫黄鍾長一尺二寸五分【用周尺造依新法算】 六分二釐五毫 四分四釐一毫大呂長一尺一寸七分九釐八毫 六分○七毫 四分二釐九毫太蔟長一尺一寸一分三釐六毫 五分八釐九毫 四分一釐七毫夾鍾長一尺○五分一釐一毫 五分七釐三毫 四分○五毫姑洗長九寸九分二釐一毫 五分五釐六毫 三分九釐三毫仲呂長九寸三分六釐四毫 五分四釐○ 三分八釐二毫蕤賓長八寸八分三釐八毫 五分二釐五毫 三分七釐一毫林鍾長八寸三分四釐二毫 五分一釐○ 三分六釐二毫夷則長七寸八分七釐四毫 四分九釐六毫 三分五釐○南呂長七寸四分三釐二毫 四分八釐一毫 三分四釐○無射長七寸○一釐五毫 四分六釐八毫 三分三釐一毫應鍾長六寸六分二釐一毫 四分五釐四毫 三分二釐一毫
黄鍾長六寸二分五釐 四分四釐一毫 三分一釐二毫大呂長五寸八分九釐九毫 四分二釐九毫 三分○三毫太蔟長五寸五分六釐八毫 四分一釐七毫 二分九釐四毫夾鍾長五寸二分五釐五毫 四分○五毫 二分八釐六毫
<經部,樂類,樂律全書,卷五>
依斜黍尺造十二律並四清聲
依夏尺造十二律並四清聲
依商尺造十二律並四清聲
依周尺造十二律並四清聲
黃鍾長九寸【或依後漢志京房所算每寸皆】 此係舊法三分損益林鍾長六寸【十分舊法每管内徑三分或徑三分四釐六毫】
太蔟長八寸
南呂長五寸三分小分三強【係胡瑗法小分三者謂三】
姑洗長七寸一分小分一微強
應鍾長四寸七分小分四微強
蕤賓長六寸三分小分二微強
大呂長八寸四分小分三弱
夷則長五寸六分小分二弱
夾鍾長七寸四分小分九微強
無射長四寸九分小分九強
仲呂長六寸六分小分六弱【釐也下文放此已上見後】
黄鍾長九寸【漢志即京氏所算也或依性理】 此係舊法九分為寸林鍾長六寸【蔡元定所算每寸皆九分】
太蔟長八寸
南呂長五寸三分
姑洗長七寸一分
應鍾長四寸六分六釐
蕤賓長六寸二分八釐
大呂長八寸三分七釐六毫
夷則長五寸五分五釐一毫
夾鍾長七寸四分三釐七毫三絲
無射長四寸八分八釐四毫八絲
仲呂長六寸五分八釐三毫四絲六忽
漢劉歆晉荀朂所造律管皆用貨泉尺宋蔡元定著律呂新書大率宗此尺則其黄鍾與歆朂之黄鍾大同小異歆朂之黄鍾空徑三分元定則徑三分四釐六毫依此尺法造律吹之黄鍾聲中夾鍾宋志謂王朴之黄鍾亦然蓋四家比古律高三律
【宋李照范鎮魏漢津所定律大率依宋太府尺】
【黄鍾長九寸空徑三分積六百三十六分聲比古黄鍾低二律即無射倍律國初冷謙所定律用今工部營造尺黄鍾長九寸空徑三分四釐六毫積八百四十六分比古黄鍾低三律即南】
<經部,樂類,樂律全書,卷五>
每律上端各有豁口長廣一分七釐六毫倍律正律半律皆同勿令過與不及不及則濁過則清矣通長正數連豁口算者是也除豁口不算非也倍律正律半律但係律名同者新律皆相協舊律則不協如是試驗真偽可辨矣吹時不可性急急乃焦聲非自然聲也古云細若氣微若聲吹之可養性有益於人也
謹按程頤嘗曰黄鍾之聲亦不難定世自有知音者張載嘗曰今人求古樂太深始以古樂為不可知此語誠然也蓋知音者隨處有之點笙之人其非知音而何彼但不知律之名耳宜選精於點笙之人先擇聲與黄鍾相似之簧令彼增減其蠟務與黄鍾律聲全協復擇聲與林鍾相似之簧亦令增減其蠟務與林鐘律聲全協然後兩簧一口噙而吹之則知黄鍾與林鍾全協者為是不協者為非也太蔟已下諸律倣此開列如左
黄鍾生林鍾此二律相協 林鍾生太蔟此二律相協太蔟生南呂此二律相協 南呂生姑洗此二律相協姑洗生應鍾此二律相協 應鍾生蕤賓此二律相協【已上用笙一攅】蕤賓生大呂此二律相協 大呂生夷則此二律相協夷則生夾鍾此二律相協 夾鍾生無射此二律相協無射生仲呂此二律相協 仲呂生黄鍾此二律相協【已上用笙一攅】
吹律人勿用老弱者氣與少壯不同必不相協然非律不協也宜選一様二律令二人互換齊吹察其氣同乃與笙齊吹相協照前法增減各簧之蠟一一點成將律呂名寫於本簧之管先取二攅依新法所算之律點畢别取二攅却依舊法所算之律亦照前法點成試驗則新律與舊律孰是孰非皆可知矣笙匠知音者尺吹律聽之即知協否不用笙亦可也
候氣辨疑第八
序曰不經之談儒者不信蓋常理也不經之談儒者信之豈非一大怪異事乎候氣之說有二作樂致物此其正說非不經之談也埋管飛灰此其謬說乃不經之談也然自兩漢揚雄蔡邕已有是說迄於宋元朱熹許衡中歷多儒未嘗辨論以破其謬是故學者惑之久矣恭惟世廟中興禮樂咸新文化遠被於是始有一二儒臣稍稍辨論以破其謬若王廷相劉濓季本何瑭之徒是已此係本朝盛事理合拾遺補闕著成篇章以備國史采用或少裨於萬一云耳
王廷相曰律呂何為者正樂之法器也人有性情則有詩有詩則歌詠生焉有歌則被之音以為樂有樂必調之以律呂而後定是律也者本之人聲而為正樂之具也書曰詩言志歌永言聲依永律和聲此之謂也然則何以為用曰古之神聖本人聲清濁之形故吹律以定其樂聲之中恐後世或失其傳故累黍以存其畫一之法令為律者吹之求以正鐘磬之音爾鐘磬既正則琴瑟笙竽依類而定由是合而奏之黄鍾之宫作而林鍾之徵應大呂之宫作而夷則之徵應天然妙合不假人為所謂同聲相應是也今之作樂也當何如曰因尺造律以累黍為法求中聲以為樂元比之詩而吹之使濁不至弇鬱而不暢則黄鍾之元聲定矣元聲定則諸律正諸律正則八音克諧如運之掌夫樂者中和之道也音者以漸而清之道也極清不足以成調極濁不足以為元律呂之始終要諸此而已矣王朴之樂鐘磬遥長掩遏羣音固太高矣而李照改定輒下四律遂使律度疎長八音鬱抑是豈知中和之道哉【見王氏家藏集】
又曰律以候氣之說然乎曰非也鄒衍京房謬幽之說爾天地之氣有升有降天氣降地氣升則達而為陽天氣升地氣降則閉而為隂寒暑者其氣也日進退者其機也氣無微不入者也達即不可禦矣豈拘拘於九寸之間耶豈膠固留滯於方寸之差而月餘始達以應耶若曰夏至以前陽氣律應冬至以前隂氣律應是一歲之中隂陽皆上升而不下降矣若曰陽氣升自中呂而止隂氣即乘之不知陽氣升至半塗當何所歸往使日漸上升不幾於動隂律之灰乎若曰小雪方動應鍾之灰是一歲之周地氣猶未出土萬物安所藉之以發育乎天下古今安有是理故曰謬幽之說也【同上】劉濓曰六經缺樂經古今有是論矣愚謂樂經不缺三百篇者樂經也世儒未之深考耳夫詩者聲音之道也昔夫子刪詩取風雅頌一一弦歌之得詩得聲者三百篇餘皆放逸可見詩在聖門辭與音並存矣仲尼殁而微言絶談經者知有辭不復知有音如以辭焉凡書皆可何必詩也滅學之後此道益加淪謬文義且不能曉解況不可傳之聲音乎無怪乎以詩為詩不以詩為樂也故曰三百篇者樂經也或疑之曰樂之用廣矣大矣乃以三百篇當之何局而不弘也愚曰樂之道與他書不同有以文義存者器數存者聲調譜奏存者文義存者詩章是也器數存者六律八音是也聲調譜奏存者工師以神意相授受是也古聖人以明物之智制為黄鍾之宫自十二律出而律呂之能事畢矣自鐘磬琴瑟笙簫塤篪出而聲音之能事畢矣則器數者即經也周太師制歌聲自關雎鹿鳴文王清廟以往皆有定調國風小雅多商音大雅多宫音三頌盡為宫音則周庭之樂惟黄鍾太蔟二調也至春秋而魯庭師摰猶能傳其音漢興制氏以聲音之學肄業晉杜夔尚能傳文王鹿鳴伐檀騶虞四詩餘響此以音調相授受也南陔白華華黍崇丘由庚由儀六篇其辭已不可考而笙竽獨能存其音節此以譜奏相授受也則神意者即經也二者其始皆出於聖人既寄之器數即求之器數寄之神意即求之神意遺此而使聖人更復著經將何著經惟所謂詩者以辭義寓乎聲音以聲音附之辭義讀之則為言歌之則為曲被之金石弦管則為樂三百篇非樂經而何哉至於律呂之法古聖人本人聲清濁之形故吹律以定其樂聲之中使鐘磬弦管諸音與人歌協和而不奪倫者律呂之能也以累黍容黍為黄鍾三分其一以損益之十二變復歸黄鍾本數其法亦甚簡矣三代襲用皆其遺法漢魏以後儒者智不稽聖性寡神解視律呂為神異之物鑿以元尺之淫說附以候氣之詖術其論愈夥其法愈密去古樂萬里矣故愚論律呂於黄鍾諸篇各著數語餘幾萬言不過辨歷代諸儒穿鑿附會之謬於律呂本意不敢有加也夫自周至今上下數千年中閒閲歷聖哲凡不知有幾未聞擬三百篇為宫商二調者乃今輒擬之其於古今諸儒之論不無少涉於刺辨揆之聖門之教先王之律則固不敢叛也嗚呼黄帝遠矣夔倫邈矣求之載籍載籍不靈求之世說世說淆亂反而求之心焉有餘師矣此吾之所以作元義也【見樂經元義】
又曰書曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和此萬世詩樂之宗也夫人性本静也喜怒哀樂之心感而呻吟謳嘆之事興凡詩篇歌曲莫不陳其情而敷其事故曰詩言志也歌生於言永生於歌引長其音而使之悠颺回翔累然而成節奏故曰歌永言也樂聲效歌非人歌效樂當歌之詩必和之以鐘磬琴瑟之聲故曰聲依永也樂聲以清濁順序不相凌犯為美必定之以律管而後協焉故曰律和聲也律呂既定由是度之金石弦管諸音且如作黄鍾調則衆音以次皆從黄鍾作太蔟調則衆音以次皆從太蔟人聲樂聲莫不安順和好故曰八音克諧無相奪倫也此堂上之樂即古先王所謂雅奏登歌平調者也夫始於詩言志終於八音克諧古樂之全大略可見矣獨所謂律和聲者囂然未定也蓋律呂者正樂之法器也古聖人本人聲清濁之形吹律以定其樂聲之中然吹律之法又不可以徑致而襲取必有所由起而後可以施吾之智而運吾之巧于是仰觀俯察於秬黍而有得焉謂一黍可以為分【蓋指縱黍之長】九分可以為寸【九分均作十分】計九十分可以為尺【九寸均作十寸】容一千二百黍可以為中空之廣使天下後世累黍為尺以較律之長容黍為量以較律之廣此一物也而尺量生焉所以為聖人之神智也或謂年有凶豐地有肥瘠種有長短圓妥大小不同如何曰雖有不同要之不甚相遠也神明存乎人耳聖人何不用菽麥粟稻也【同上】
又曰六律為陽老陽之數九而陽始於子故黄鍾象陽以次而短至無射而極六呂為隂老隂之數六而隂始於未故林鍾象隂以次而短至仲呂而極此十二律取象取義於十二月之微旨也再無遺說矣後世既不識月律肇造之原又不察聖王造律簡易之心遂以十二律為神物真可以通天地而合神明者及考其法皆極為不通然後知其非聖人之制也一歲之氣有升有降天氣上升地氣下降閉塞而為隂秋冬之事也升者上降者下埋管於地將誰候乎天氣下降地氣上升暢達而為陽春夏之事也氤氲兩間發育萬物地下無氣不可候矣氣無微而不入者也十二管飛則皆飛不飛則皆不飛若曰冬至動黄鍾夏至動蕤賓其餘皆以辰位應用不爽是氣為有知擇管而入管為有知擇氣而施天下古今有是理乎其說始於張蒼定律推五勝之法京房劉歆又傅會以五行幽謬之術已叛於先王之教矣至後齊信都芳仰觀雲色嘗與人對語即指天曰孟春之氣至矣人往驗管而飛已應又為輪扇二十四埋地中以測二十四氣每一氣感則一扇自動他扇自住愚謂氣在地中無形可見故用律管候之若仰觀雲色即知氣至又何必用律驗也且以輪扇代律管候之扇可用則律為不可憑矣此邪佞之人敢為妖誕之事以惑主誣民可以誅矣【同上】
季本曰候氣法本後漢志而律呂家以此著為定法至朱熹鍾律解乃取隋志埋管上與地平之說而與内庳外高者不同何邪蓋陽之升始於子午雖隂生而陽之升於上者未巳至亥而後窮上反下又地有四游氣亦隨方而至但得律之圍徑長短不差則自然與天地之氣相應故雖斜埋直置皆能受之二說蓋兩通矣若夫黄鍾九寸冬至氣應大寒以下其律漸短其氣漸升者則以陽氣潛藏從微至著其初細弱其未揚其後憤盈其漸達蓋氣力強弱自然不同非謂陽氣之升果以分毫而進也沈括發明隋志乃曰冬至陽氣距地面九寸而止故黄鍾應之正月距八寸而止故太蔟應之則有不通者矣夫陽之上升本無停息距地九寸八寸而止則九寸八寸之上獨無陽乎況地有高卑氣無先後將地之卑者氣先止而高者乃後至耶就如其說則凡候氣者苟律之長短適合則不必度其圍徑定其中聲而氣無不應矣安在其聲音之道與天地通哉然小動大動應各有由則天地之氣必待人主致中和而後正是候氣定律之說或者亦難乎其盡恃爾【見彭山全集】
又曰天地之氣陽生於子以漸而進其憤盈至於已而極隂生於午以漸而退其衰颯至於亥而窮此自然之運也自蕤賓以下氣宜降矣而槩以升言則天地之氣將有進而無退乎意者陽氣常升以弱為降隂氣常降以強為升陽中之隂即隂中之陽而降亦可以言升歟但謂氣以漸而自子升至於亥律以漸而自黄鍾短至於應鍾而其所升所短之數多寡異數各不均齊至於應鍾與黄鍾之律相隔四寸二分三釐其交接之際又太懸絶矣豈有天地循環無端之氣而可以往而不返言哉蔡元定知其說之不通也則曰陽之升始於子至亥而後窮上反下隂之升始於午至已而後窮上反下律於隂則不書故終不復始亦近於遁辭矣然則律豈難知哉得聰聽者而審音亦甚易簡何則天下之大豈無其人而瞽之善聽又質之近者也使其學習之專則天聰明自有不可得而蔽者考其聲而聲和自將候於氣而氣應矣聖人特以聲之和者無所取衷故假候氣以為則耳【同上】
何瑭曰古樂之不傳也久矣然其始終本末則略見於虞書之數言而律呂聲音則猶存於俗樂之制作顧觀者不加察耳夔作典樂舜命之曰詩言志歌永言聲依永律和聲八音克諧無相奪倫神人以和樂之始終本末略見於此自明良之歌以至三百篇之作今尚可考莫非各陳其情是之謂詩言志俗樂之詞曲各陳其情乃其遺法也詩既成矣其吟咏之間必悠揚宛轉有清濁高下之節然後可聽是之謂歌永言今俗樂之唱詞曲乃其遺法也當歌之時欲和之以樂器之聲其樂聲之清濁高下必與歌聲之清濁高下相應是之謂聲依永俗樂唱詞曲之時或吹竹彈絲與之相應乃其遺法也至此則樂已小成矣若並奏衆音清濁高下難得齊一故須用律以齊之如作黄鍾宫調則衆音之聲皆用黄鍾為節作太蔟商調則衆音之聲皆用太蔟為節然後清濁高下自齊一而不亂是之謂律和聲俗樂以工尺上一四合為板眼如作工字則衆音皆以工為節作尺字則衆音皆以尺為節然後不亂乃其遺法也八音克諧無相奪倫至此則樂乃大成矣神人以和則其用也夫作樂之法始於詩言志終於律和聲始乃言其本終則言其末也古樂之始終本末亦略可見矣自蔡沈書傳誤以聲依永之聲為歌聲致先王作樂之妙晦而不明殊可嘆也夫樂器之聲與歌聲相依乃事體文理之自然也若謂歌聲與歌聲相依則非惟事體不通且亦不成文理矣況歌聲隨口而出又安用以律而和之乎律之所和止於歌聲八音又何自而克諧乎蔡傳之誤也明矣或問古樂俗樂不可並論尚矣今所論古樂動引俗樂為證何也曰古之度量權衡皆出於黄鍾之律今之度量權衡非古也然以量長短以較多寡以稱輕重與古之度量權衡無異蓋物有定形初不以度量權衡出於黄鍾與否而變也今之俗樂雖不出於黄鍾之律亦豈至大異於古哉蓋清濁高下樂有定音是亦不可變也然則樂之本末始終斷可知矣論樂者不知樂之本末始終乃謂不得黄鍾則不可復古樂以成至治豈不悞哉【見樂律管見】又曰十二律候氣之法相傳已誤況律呂本為正五音而設候氣蓋其用之一端耳或問古有十二律管候氣之法其理如何曰此相傳之誤也候氣止用黄鍾之管候子月冬至之氣餘月則否何以知之蓋古法占候恒在歲始冬至蓋陽氣之始也氣在地中且無形可見故以黄鍾之管候之冬至之日氣至灰飛則氣節相應是謂和平若氣至灰飛在冬至之前或在其後則為太過不及於是乎有占與冬至登臺望雲物以占吉凶蓋同一意也若謂餘月皆候則丑月陽氣未出地中候之猶可也寅月以後陽已出地又何候乎況午月以後陽氣皆自上降下又安有飛之理然則謂十二月皆以律管候氣者非也其為相傳之誤也無疑矣【同上】
李文察曰候天地之氣則可以驗十二律之妙候吾心之氣則可以定黄鍾一律之長短候吾心之氣以定黄鍾有本乎曰本於記記曰凡音之起由人心生是也記有本乎曰本於書書曰詩言志歌永言聲依永律和聲是也即書之言觀之永其聲氣之元乎蓋永乃人心之中聲也誠亦有據人自不察之耳蓋志微焦殺固不能永而粗厲猛憤亦不能永必心平氣和不疾不徐不剛不柔然後始有永聲永聲乃人心純陽之氣發而為純陽之聲然是永聲亦未易得必養之深鍊之熟識之精然後有之養不深則無永之氣鍊不熟則無永之力識不精則無永之辨三者備始可以言永矣故曰聲為律非永以為黄鍾之謂乎歌到有永處則天地之氣已在我矣故曰直已而陳德焉動已而天地應焉星辰理焉四時和焉萬物育焉或曰舜之命夔言樂之槩而聲之元作樂之本未必在是曰制禮作樂道統之傳其本皆出於堯舜之世其言也辭簡而理盡不容添一字如添一字以制禮則其所制者必非五典之禮添一字以為道則其所為者必非執中之道添一字以言樂則其所作者必非德音之樂是故三本皆備於堯舜之世于禮于道人固本而述之獨于樂以為槩而疑其本之不在是何堯舜之世人獨詳於禮於道而略於樂也耶【見律書補註】
又曰作樂必以律呂者蓋本於書律和聲之一言也彼言律此兼呂呂迺隂律隂亦律焉律呂樂之筌蹄得魚者忘筌得獸者忘蹄得樂者亦可以忘律呂非律呂無以正樂之聲滯律呂無以得樂之意得意在律呂前制律在得意後故自古一聖人作必有一代之樂律呂未必親傳傳其理耳異代制樂萬代同理非得其意能之乎故曰識禮樂之情者能作興樂君子未考律呂先得律意意得則律呂亦得【同上】
右律呂本末并候氣辨疑
新撰本末辨疑論曰古聖人制律歷度量權衡者所以齊遠近立民信也是故物有脩短則齊之以度容有多寡則齊之以量體有輕重則齊之以權衡聲有高下則齊之以律事有先後則齊之以歷齊脩短者不失毫釐齊多寡者不失圭撮齊輕重者不失銖絫齊高下者不失中和齊先後者不失時令民信既立爭端不起自古有國家者靡不由之故舜典曰協時月正日同律度量衡此其本也故黄帝造律與伏羲畫卦同功聞成紀卦臺山其上有伏羲廟相傳雪後卦文自現民俗神之香火不絶有好事者每歲雪後察之卒無效驗香火遂絶噫八卦之功豈以現與否而為輕重哉彼惑於舊說而信之者固非其泥於新聞而疑之者亦未必是殆與候氣之說類矣夫候氣之說六經不載月令雖有律中某某之文蓋以按月奏樂言耳宋儒張載曰聲音之道與天地同和與政通蠶吐絲而商弦絶正與天地相應方蠶吐絲木之氣極盛之時商金之氣衰如言律中太蔟律中林鍾於此盛則彼必衰方春木當盛郤金氣不衰便是不和不與天地之氣相應疑古所謂候氣不過如此云耳蓋謂人吹此律以調天地之氣非謂律自能吹也鄒衍吹律生黍京房吹律知姓亦無吹之說或謂始於蔡邕然邕月令章句但云律率也率聲之管也上古聖人本隂陽别風聲審清濁而不可以文載口傳也於是始鑄金作鍾以主十二月之聲然後以放升降之氣鍾難分别乃截竹為管謂之律律者清濁之率法也聲之清濁以律長短為制亦為按月奏樂言也前漢志言律甚詳但云律呂唱和以育生成化歌奏用焉而已初無吹之說吹灰之說其始於後漢乎光武以讖興命解經從讖漢儒遵時制不得不然也隋唐已後疏家逓相祖述而遂為定論矣按後漢晉隋志所載候氣之法各有異同既云以木為案加律其上又云埋之上與地平又云置於案上而以土埋之上平於地此置律有淺深高下其說不一也既云以葭莩灰抑其内端氣至者灰去又云以竹莩灰實律中以羅縠覆律口氣至吹灰動縠而有小動大動不動三說又云灰飛衝素散出於外而氣應有早晚灰飛有多少其說又不一也總似道聽途說而未嘗試驗耳蓋候氣之法不見於經而見於緯信都芳輪扇事尤為虚誕孟子曰盡信書則不如無書儒家以格物窮理為要務乃被無稽之辭欺惑千載而未能覺則格物致知之學安在哉蔡元定曰今欲求聲氣之中而莫適為準則莫若且多截竹以擬黄鍾之管或極其短或極其長更迭以吹則中聲可得淺深以列則中氣可驗苟聲和氣應則黄鍾之為黄鍾者信矣百世之下欲求百世之前之律者其亦求之於聲氣之元而毋必之於秬黍則得之矣臣愚竊以為大不然何也史志所載天子常以日冬夏至合八能之士度晷景候鍾律權土灰進退於先後五日之中八能各以候狀聞太史封上效則和否則占蓋緯書之文也後漢著令依法行之故史志述焉此乃以律驗氣非以氣驗律也何謂以律驗氣吾既得黄鍾真數之管矣以之候氣而尚有不應者蓋係其歲氣候和否何如耳則是先得真律吾恃夫律用以驗氣也假若吾之所謂黄鍾之律者長短寬狹尚無一定而即以之驗氣萬一推步之術未善氣候之感不常安知所中之管非真數之黄鍾其所不中者雖乃真黄鍾而誰可辨哉候氣之法不足恃也明矣臣嘗考諸往代凡造樂者學士大夫之說卒不能勝工師之說蓋學士大夫之明理者苦於不知音工師之知音者又率皆不明理然學士大夫之說務必欲其器之中度工師之說不過欲其音之美聽此二者不可得兼也欲議此事須會二者之同乃可耳元定既言累黍不足取矣彼候氣之法又多無證驗所謂聲氣之元者有何貌而為憑據耶將使學士大夫聽而别之耶抑使工師聽之耶夫工師聽之雖言可用而未必合於理為士大夫者又豈能盡如師曠鍾子期哉即如師曠之聰亦未嘗不以六律而能正五音况於他人乎是以古先聖人立成畫一之法為制律之凖則所謂累黍是也歐陽脩司馬光之論得之矣而元定乃反之不亦謬乎要之律以和聲為本累黍為要若夫候氣蓋其用之一端耳非樂學之所急或有或無存而不論可也
跋曰按劉濓指詩經即樂經其論甚精何瑭引俗樂證古樂其說甚明李文察謂律呂乃樂之筌蹄而永乃聲氣之元其論益精其說益明要之皆為有見者也季本辨往而不返之非王廷相等辨候氣之謬誠為卓見不可誣也故其言或同或不同或當或未當今並載之以廣異聞但諸臣所著律書皆宗三分損益之法其本既乖故無可取茲摘取已上數條譬猶斷章取義不以其所短廢其所長也間有當辨者外篇辨之矣
樂律全書卷五
