元 金履祥 撰
说
答赵知县百里千乘说
孟子言公侯百里等制与周礼诸公封疆方五百里等制不同按井田之制方里为井方十里为成方百里为同方千里为圻天子一圻诸侯一同则所谓封方百里者特以田计耳若合山林川泽附庸言之则公侯之国不止于百里也如周公之封于鲁为方百里也而泰山在其封内颛臾亦在邦域之中若曰总方百里则泰山之外土田无防颛臾成国而鲁地亦无防也故閟宫之诗曰锡之山川土田附庸然周礼所谓方五百里者葢合山川附庸大约之限言之而礼记所谓鲁地方七百里者则山川附庸之多所以厚周公也夫以井田之制方方整整而天下地势髙髙下下故山川林麓虽有余地而不可以画井畆分沟浍者则以为园地菜地牧地散地耳但取其地之平濶者井之是以古者治田各以地名如所谓济西之田汶阳之田龟隂之田戚田许田葢可田之地画为井洫随其广狭以为多寡故各以其地名其田至于封国则总其田计之公侯则足一同之数而伯子男以次降杀焉此封国之大畧也古者井田方里而井方十里者为方一里者百方百里者为方十里者百以方十里之百乘方一里之百是百里之田计万井也八家同井则方井者八万家包氏曰方里为井十井为乘毎乘甲士三人步卒七十二人是八十家而出七十五人毎家一人其余五家以防疾病死丧之数葢司徒之法民之可用者家率二三人而凡起徒役则无过家一人其余以为羡卒又每车有余子二十五人乃所带羡卒子弟臣妾之类以备薪刍负爨之役者夫八十家而出一乗八万家而出千乗此百里之田所以为千乗之国也或曰古者一甸六十四井凡五百一十二家始出长毂一乘鲁作邱甲使十六井一百二十八家出之春秋讥其重赋而今曰十井八十家出一乗不亦厉乎曰不然古人用民不尽民力如大国三军毎军万二千五百人三军总三万七千五百人仅用夫家之半耳而古人用军亦不尽军力故毎调兵赋则六十四井五百十二家而起七十五人并余子二十五人耳大约三分其军而调其一七分其夫家而起其一十二分其民数而役其一所以惜民力亦以备更役也然则封建之法孟子以里言之周礼合土田山川附庸言之也千乗之制所谓诸侯千乗者以地力夫家言所谓甸出车一乗以用兵征调言之也秋夜因朋友异同之问笔其大槩如此至于制数之详则未暇考云
中国山水总说
天地常形固相为勾连贯通然其条理亦各有脉络自昆仑而东北言之则自积石而北为湟水星海青海以至浩亹皆河源也入匈奴以东为隂山又东南自代北云朔分而南趋为北岳以至太行是为河北之脊壶口雷首太岳析城王屋皆其羣峰河之析而南汾晋诸水之所以西入河涿易滱漳恒衞之所以东入海也分而东趋者行幽燕之北为五闗之险以至营平而为碣石此北络也自昆仑以东言之则自西倾而洮水出其北入河桓水出其南入江又东为朱圉鸟防诸陇则为渭之源自渭源以北即夹河源而北以东若岍岐若荆山诸峰泾水漆沮诸源也自渭以南即西倾而下诸峰亘为终南屹为太华东北为殽陜东南为熊耳外方嵩髙伊涪之源又南为桐柏淮源以达于淮西诸山此中络也又自西倾朱圉而南分是为嶓冢汉源夹汉而趋者北即终南华熊诸陇南则蜀东诸峰说者谓蜀东诸山皆嶓冢正谓其冈岫绵亘耳又东南言之是为岷山江源夹江而东者北支即西倾以南嶓冢以西之脉为恒水西汉水如陵江诸源其南支即南趋为防蔡诸山青衣大渡马湖江诸源又东包涪黔一盘而北为三峡其出者包络九江之源中盘中为衡山其再盘而北为庐阜其岭之东出者又为袁吉章贡旴信诸江之源至分水鱼梁岭三盘而北趋过新安峙天目尽升润再盘之间其水聚洞庭三盘之间其水聚为彭蠡三盘以东则南为闽浙北为震泽此南络也惟泰山则特起东方横亘左右以障中原此所以为异欤
次农说
宗周班禄之制自天子而下凡四等国自诸侯而下凡六等其下惟农农田百畆上农夫食九人上次食八人中食七人中次食六人下食五人亦凡五等百畆均也而若是差地有肥硗力有强弱也然古者以周尺为步步百为畆今以官尺五尺为步二百四十步为畆古者周尺当今浙尺七寸四分今之浙尺当今官尺一尺一寸三分絶长补短则古者百畆当今东田三十三畆有竒也以今三十三畆有竒之田一夫耕之其屋基与其租税之入古又出之公田宜其力赡者食九人而无不足弱者食五人而亦有余也予生二千余载之后去周室逺矣学先王之道将以措诸国家谓君心可正公卿士大夫可齐民风可一【阙】 可屏也而非有庠以养之非有卿士大夫以兴之羣试有司类非宗周之制取圣人之经副字俪语谓之程文少有振厉则有司骇之以为非度予以是数黜家贫亲老亦甚病焉知予者以为有志未遇责予者以为未能忘禄仕也嗟乎有志未遇者时也而未能忘禄仕亦势也使予得百畆之田而耕之予亦岂能区区然较得失一夫之目哉顔子一箪食一瓢饮不改其乐孔子贤之彼顔子犹有箪食瓢饮足以事育安知千载之下其贫又有甚于顔子者予也上无可宫之椽下无可植之畆进无代耕之禄退无归耕之计也食人之食则多愧自食其力则无地不然予何求哉予尝欲于桐山之下晏原之间为舍八楹拟古一畆半之宅求田三十三畆有竒拟古百畆之田注下灌髙拟古遂畆予负笠而荷蓧深耕而力耘畜鸡种蔬上养下教间歌七月之诗公刘之雅天子清源以厚下公卿大夫忘私以为公使时和年丰穑事不扰则予也固三代之农也他何求哉予力贫而体弱不能为上农之事庶防其次次不能为庶防其中中不能为为中次亦可矣故命之曰次农噫三代之治不可见百畆之田未易求安得遂吾之所求耶复安得见吾之所不可见者耶有宋景定甲子十月次农金履祥吉父记
议
为师吊服加麻议
谨按为师服者吊服加麻心丧三年古也古则不可以世俗之服为服布襴之服俗服也今之服缌功以上者皆用之生绢钩领之衫俗服也今之服缌麻者亦用之用今缌麻之服是不得全其丧父无服之重也疑衰古士之吊服也其制今亡矣白布深衣古庶人之吊服也其制今犹有存古之士今之官也今之士其未仕者古之庶人也故宜用古庶人之服而以深衣为吊服昔者朱子之丧门人用缌麻深衣而布縁矣今之深衣纻而非麻如之何曰凡布皆麻也古以三十升麻为麻冕之布以十五升麻为深衣之布故孔子以麻冕可从纯而深衣之麻今无之自司马公子朱子皆云用极细布为之则今深衣之布以苎代麻久矣其縁则礼孤子纯以素是丧父既除服之服也孔门丧夫子者若丧父而无服则以丧父除服之服为若丧父无服之服是纯以素可也其冠则庶人之吊素委貌今失其制以帛代之可也帛则何以加绖曰士冠其吉元冠也色元五梁左掩右其非吉则素冠也色白三梁而右掩左今用素冠加绖于内而生绢单帛加于外可也加绖于冠古也而外用帛则又俗如之何曰用古之礼而不骇今之俗亦以代幅巾云尔加麻之绖缌服之绖也缌服之绖绖之小者也今用缌麻而小之可也加麻之带缌服之带也缌服之带亦布之细者也今用细苎可也然则用深衣则何屦曰古有吊服而无吊屦深衣方屦古也然古之方屦非独为深衣也凡屦皆方也今之屦凡屦皆员也今之君子其服深衣员屦从其俗者多矣方屦可也从俗屦亦可也履祥谨议
是时咸淳戊辰十有二月十有九日子何子卒鲁斋先生曰北山先生当世之巨人也四方之观瞻系焉今制门人之服而非古则无以示四方矣布襴今之缌服凉衫前辈之燕服是皆不可子其思之且问伯诚时履祥匆匆奔赴皆不暇带书以往于是就子何子之斋假礼书焉一时哀戚不暇详考亦不敢久出何子之遗书亟纳之而往伯诚子之家问焉伯诚子相见恸哭而其说则不以为然曰北山之生不为絶俗之事而吾辈之服殊诡于俗非北山之意也为吾辈者以学问躬行自勉有以发明北山之学可矣不必为是服也生绢白衫加布带而帛如常庶可表此心而亦不甚骇于俗且今为古服鲁斋服之可也今朋友之中有义利不明出处失节者见吾辈之服亦服之则反玷北山矣履祥念无以复明于鲁斋先生故一时草此议以复命无可考订亦不暇考也既而汪功父以书来谓鲁斋先生定议元冠端武加帛深衣布带加葛绖履祥谓元冠不以吊虽加绢武而乃无首绖不若素冠而加绖布带则不必绖可也而鲁斋先生约日成服不受是说既成服履祥请问焉曰素委貌者委貌之注以为委武也则是素武也士吊服疑衰即深衣也疑衰者拟于衰也缌麻之布十有四升而深衣之布十五升是十四升为缌麻而深衣之布拟之也深衣素纯则为长衣麻纯则为麻衣诗所谓麻衣如雪者也二者皆非深衣也故今不从其纯素葢已有考伯诚不俱来成服是耻与吾人党乎履祥曰伯诚非耻与先生为党耻与履祥辈朋友为党耳且伯诚丈之说存之以为朋友之纠弹可也
文庙祭议
景定之礼以顔曽思孟为四侑万世公论于斯为允然前次议者犹以顔路曽晳伯鱼并在下列为未安则如之何则亦复古之制而已古者寝庙之制前为堂而后为室宗庙之祭先室事而后堂事而庠序之礼先献酬而后燕礼今二丁之祭宜先用享礼牲帛旅陈享先圣而南面于堂以顔曽思孟侑既用燕礼笾豆簠簋奠先圣而东西于室以顔路曽晳而下七十子左右祫食如昭穆之仪焉斯为得之其余从者虽东西夹室可也
讲义
复其见天地之心
程子曰先儒皆以静为见天地之心不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之
天地之化包括无外运行无穷万类散殊品物形着圣人作易所以体天地之撰而夫子賛易独于复之一卦系之曰复其见天地之心夫以卦而论则卦之六十有四爻之三百八十有竒皆天地之心所寓也以时而论则春生夏长万宝秋成形形色色生生性性皆天地之心所为也而圣人谓天地之心独于复有见焉葢六十四卦固天地之用不难见也惟复乃见天地之心春敷夏长万物生成皆天地之迹不难见也惟复乃见天地之心夫所谓天地之心者何也仁也生生之初也语其象则复卦一爻是也夫当穷冬之时五隂在上天地闭塞寒气用事风霜严凝雨雪交作万物肃杀之极天地之间若已殆无生息而一阳之仁乃已潜回于地中吁此天地生生之所以为化生万物之初乎异时生气磅礴品物流行皆从此中出故程子谓一阳复于下乃天地生物之心也葢其仁意浑然而万化之全美已具生气闯然而一毫之形迹未呈此其所以为天地之心而造化之端生物之始也欤故邵子冬至吟有曰一阳初动处万物未生时元酒味方淡太音声正希夫淡者味之本为醪为醴皆从此生希者声之真翕如纯如皆从此变而又终之曰此言如不信更请问庖牺愚谓此一爻象天地之心乃庖牺画卦之始今人但见六十四卦更互交错却不知孔子独于复之一阳賛之曰天地之心何也此一阳爻正是伏羲画卦之始也周子见此意本于先天一图所谓天根者也葢有生生之心是以有天地生生之用伏羲画卦先从天地之心画起故先画一阳爻以其相生于是而有偶又乗之而为四象又乗之而为八卦又乗之而为六十四卦皆一画之生而此心之用也此一道理直看则此一阳六十四卦之始是为天地生生之心太极圗说见之横看则卦气剥为纯坤天地生物若已尽矣而一阳又复是为天地不穷之心先天图见之程子又曰先儒皆以静为见天地之心葢不知动之端乃天地之心也非知道者孰能识之夫复卦一阳在下便是动之端先儒如王弼辈乃解为动在于地是为静见天地之心葢看卦象不明所以看道理不出大抵才说静时便是死煞是固亦天地之迹如何见天地之心惟于极静之中而乃有动之端焉是乃天地之心也然以理而论则静不足以见天地之心而动之端乃见天地之心以人心而论则动不能见天地之心而静可以见天地之心何则人之所以失其良心迷此仁性而终不能见天地之心者葢其欲动情胜而常失之于动也夫物之感人无穷人之好恶无节此心所存逐物而动则飞扬升降幻贸驱驰安能体认义理充养仁心其于天地之心惘然莫知也故学者亦须收视反听澄心定虑然后可以玩索天理省察初心而有以见天地之心所以复之象曰先王以至日闭闗商旅不行后不省方记仲冬之月亦曰君子斋戒处必掩身去声色禁嗜欲安形性凡此无非说静之工夫虽曰古人如此凡以养此阳气之防然古人所以见得道理分明保得仁心全固亦是以此工夫得之故静之工夫古人以此养阳气之防学者当以此观义理之妙则天地之心岂不跃然而可见哉故尝谓有天道之复有吾心之复天道之复前所说是也吾心之复则凡善念之动是也葢四端之心无时不发而就中恻隠之心最先且最多此正天地之心在吾心者大抵人虽日营营于人欲之中孰无一线天理之萌此即吾心之复也人自不察亦自不充耳所以不察不充正由汨于动而不能静之故学者须是于此下耐静工夫察此一念天理之复充此所复天理之正而敬以持之学以广之力行以践之古人求仁之功葢得诸此然则茂对天时之复以反求吾心之复惟诸君勉之
是知复者特此心之初耳既复之后无以长养之则复失矣朱子所谓复而不固则屡失屡复者也自天地之有此复也日长日盛进而为临又进而为泰又进而为大壮又进而为夬又进而为纯干矣人心之有是复也亦必日增日长进而为临之大为泰之通又进而为大壮之动以天夬之刚决干之不息而与天合徳焉此又复之之后工夫也又况凡事莫不有复如学宫既废而新则为学校之复纲常既晦而明则为世道之复国家既危而安则为国势之复贤卿帅出镇大邦作兴学校崇建明伦之堂此学校之复也纲常既废而复明国势阽危而复振在诸君子必有得于复之义而充复之功用者幸不废焉
孟子性命章讲义
性也之性是气质之性有性焉之性是天地之性此固不待言惟二命字难分有命焉之命一节是气之理命也之命一节是理之气何以谓气之理是就气上说而理亦在于其中为之品节限制何以谓理之气是就理上说而气却在于其中有清浊厚薄之不同葢理气未始相离天以隂阳五行化生万物气以成形而理亦赋焉犹命令也然理则一而气则有清浊厚薄之不同所以在人便有智愚贤否贵贱贫富之异而理固无一而不在焉此皆所谓命也但命也之命自其清浊厚薄者言之则全属气有命焉之命自其贫贱富贵之分限言之则便属理命也之命在前有命焉之命在后然方其清浊厚薄便自有贫富贵贱才有贫富贵贱便自有上下品节所以总谓之命但其上一截清浊厚薄全属气到贫贱富贵各有品节则属理此两命字所以同所以异者如此
仁义五者非命也到得所值不同则命也故程子朱子当初于此五者之命见其说不去却把命也推上去说清浊厚薄所值不同以补其语意此说尽之矣五者之命程子清浊厚薄之说尽之夫清浊厚薄气也而清浊发于所知厚薄发于所值自其清者言之则仁之于父子也自至义之于君臣也自尽礼之于賔主也自节智能自辨贤否圣人自能脗合乎天道自其浊者言之则于父子而仁有所窒于君臣而义有未充于賔主而礼有未合于贤否而智有所昏于天道固不能如圣人之自然脗合此命之有清浊也自其厚者言之则为父而得其子之孝为子而得其父之慈为君而得其臣之忠为臣而遇其君之敬賔主之相得贤否之防避圣人而得位得禄得名得夀自其薄者言之则子孝而有瞽瞍之父父慈而有朱均之子君贤而有管蔡之臣臣忠而有龙逢比干之戮为主而晋侯见弱于齐为賔而鲁君不礼于楚以言乎智则晏婴而不知仲尼以言乎圣与天道而孔子不得位此命之厚薄也气化流行纷纶错揉化生人物随处不同或清或浊或厚或薄四者相经相纬相揉相杂而发于心验于身遇于事各有不同者清者生知安行而浊者则反是厚者气数遇合而薄者则不同此所以谓之命也程子发此四字或问兼存两说尝以是质之何先生矣先生曰然故笔之目之于色也以下五句是气质自然之欲故断之曰性也此是顺结仁之于父子也以下五句此是人心自然之理乃结之曰命也此却反结何耶曰目之于色五事是就人身言仁之于父子五事是就人事言就人身言有是形气便有此五者故曰性就人事言则所处所遇自是有不同故曰命然人以前五者在人身为性而求必得之故孟子指出天分谓各有限制之不同故曰有命焉君子不谓性人以后五者在人事为命而不求尽故孟子指出源头谓本有义理之不异故曰有性焉君子不谓命谓之君子不谓性则知一谓之性者世人之言也谓之君子不谓命则知一谓之命者亦世人之言也故朱子有世人之说履祥又闻之王先生曰孟子后断命也一句是歇后语
序
送三苏君序
愚翁先生温苏公来官金华其三秀从焉长曰太古仲曰佩韦季曰防心皆所以号也余一再期愚翁先生赋归来之歌解印绶而去三子者从之东归古语曰富贵者送人以财君子送人以言愚非君子而三君子雅相好也不可无言以别其为诗歌乎子贡曰赐闻诗歌各有宜也然则愚于三君子宜何歌也而古之音希矣传于世者惟康衢之诗唐士大夫以为古诗也寥寥乎不可作已商周之诗毛氏识之其亦古矣乎故愚于太古归也为之歌古佩韦西门子之事也西门子魏之贤人也初由魏而晋其诗列于国风雅亡而春秋作歴春秋之世风未亡也自晋而魏至文侯之世风防于亡而古乐犹存则魏之风其犹未泯与故吾于佩韦之归也为之歌魏防心晋语也晋之诗自建安以来皆五言之体也雅尚清虚风流自赏是其晋风也欤而不可以为劝故吾于防心之归也为之歌晋古诗曰古道之直斯今斯曲斯有君子兮曰予复斯古风之淳斯今斯漓斯有君子兮曰予维斯古书之简斯今斯烦斯有君子兮曰予还斯曰夏曰虞又曰古初曰唐曰黄又曰洪荒是尚友之人兮是能古吾之今兮适子之馆掺执子之軿兮曰毋以吾古道东征兮【四章三章四句一章九句】魏诗曰璆璆佩韦可以知仁锵锵瓀珉可以知文瑀也为矩衡也为平有玦斯牉可以知分有劒斯直可以思贞弦取其直兰取其馨宛宛之韦亦以继佩为柔为缓匪急之悔垂之结之君子服之君子提提毋然韦脂敢以为告匪以为讥【四章二章六句一章四句一章六句】晋诗曰日暮脂名车明发迈长道朝且出东门落景憩郊薮行行归东嘉采采斑衣好东嘉胜游多晋代人物中有防心人爽气今所少人心自虚明万理减中凑穷达有会通一本万殊囿风流非所髙尘想祗自垢长歌临回飚采菲忘予陋咸淳改纪秋七月防望契家生桐阳金履祥谨序
紫岩于先生诗集序
金华东州佳山葢南条朝源山也而灵洞又金华垂尽处韩昌黎谓凡清淑之气盛而不过者则蜿蜒扶舆磅礴郁积必有魁竒才徳之民生其间夫南条自冺山之阳至于衡山而衡之南又自连延东趋者为括苍由衢岭歴大庾至昭武而北趋为渔梁岭又自渔梁以北趋者为括苍由衢望之南山也自括岭转而北趋卷东阳江诸源又转而西峙是为金华之山隂阳者流所谓朝源顾祖者清淑之气钟为三洞古今多贤辈出于其阳其山西界瀫江而止将止未止之间而为洞者又三焉所谓灵洞是也灵洞之右珑清莹深不可测山荣而林秀石窦云根之竒不可胜数清淑之气可掬也是为神仙之宅名胜之区髙人多好游焉乃若瑰竒之民数千百年以来未闻其间岂皆隠君子世不得而闻耶或谓生才不于山之中而于山之外其信然耶不然何久秘而不发也近三十年来始访得之则于君介翁父子祖孙家焉而介翁又以其魁岸竒伟之气发为清丽温雅之诗岂非昌黎公所谓魁竒者耶而今吾见之也然郁之久其发之必宏介翁之诗固非止此抑其所以泄山川之蔵者又必有大于诗者矣介翁其益勉之
通鉴前编序
朱子曰古史之体可见者书春秋而已春秋编年通纪以见事之先后书则每事别纪以见事之始末意者当时史官既以编年纪事至于大事则又采合而别记之若二典所记上下百有余年而武成金縢诸篇或更数月或歴数年其间岂无异事葢必已具于编年之史而今不复见矣履祥按竹书纪年载三代以来事迹然诡诞不经今亦不可尽见史记年表起周共和庚申之嵗以上则无记焉歴世浸逺其事往往杂见于他书靡适折衷邵子皇极经世独纪尧以来起甲辰为编年厯胡氏皇王大纪亦纪甲辰以下之年广汉张氏因经世之年颇附以事顾胡过于详而张失之简今本之以子史传记附之以经翼之以诸家之论且考其系年之故解其辞事辨其疑误如东莱吕氏大事记而不敢尽仿其例起帝尧元载至周威烈王二十三年接于资治通鉴名曰通鉴前编昔司马公编辑通鉴先为长编葢长编不嫌于详而通鉴则取其要也后之君子或有取于斯焉要删之以为通鉴前纪是亦区区之所望也景定甲子丁丑朔兰谿金履祥序
通鉴前编后序
右通鉴前编起帝尧元载甲辰止威烈王二十三年戊辰凡一千九百五十五年通为十八巻二帝三王之事麤见首尾大抵出于尚书诸经者为可考信其出于子史杂书者不失之诞妄则失之浅陋葢其智不足以知圣人而流俗传闻其髙者既以絶世拔出而大道必絶出于事物常情之表故其说失之诞妄其下者则又以世俗之腹量圣人之心故其说又失之浅陋惟以尚书之仅存者于今为帝王全书刘道原外纪之作尚书不入虽曰尊经避圣然帝王之事舍尚书则诸家真稗官小说之流耳今不敢从外纪之例而从胡氏大纪之例焉顾尚书一经诸儒解者虽已精详但似未尝潜泳反覆以推篇章之全意而句解字释意或不属履祥因为之注释章防随意所到虽不能详然圣经之篇章与圣人之体用似或得之至于子史杂书之不弃者则以古今共传不可尽废帝王世逺谈者日希礼失求诸野此犹不愈于野乎故存其近似削其诞浅或加之辨释焉但惟此编本名表年惟当于书史上阑之外表着其年而附证于章后尔既编年表例须表题或嫌于春秋纲目之例然所用者既史记年表之法而所表题又书经本语之文虽间或増损君子鉴其非僭可也周平王以后春秋自有全书但左氏收拾国史以翼经事于隠公之篇多误庄公之篇多缺其间亦多有所遗如楚随所以争起于请爵管仲所以霸本于内政皆略不书甚而孔子出处述作亦俱不书焉以其书主于解经而其事或具于外传诸史秦誓之作在于封殽尸之后传既不及而书序又谬其时衞辄父子争国夫子自楚反陈久之至衞明年即反鲁而记者多谓夫子久于在卫履祥所编欲止平王而诸若此类不可不辨获麟以后事多亡逸欲备古今以接通鉴则于春秋所不能避亦不敢尽入也春秋一书固圣人晚年哀痛之意然孔子周游无位典册不备未必尽得周史因见宗鲁一国之防多违旧章就加笔削以示大法其余多因旧史不尽改也则其嵗月名号改以从周未必谬圣人之意况又自有皇极经世之例遂倂论次以接通鉴焉呜呼荀恱申监之书志在献替而遭值建安之季王仲淹续经之作疾病而闻江都之变然流涕曰生民厌乱久矣天其或者将启尧舜之运而吾不与焉则命也履祥末学非二公比而其生不辰罹此百忧其所以拳拳缀辑者特不为忧悴废业耳覆醤瓿固可知也刘道原外纪后序伤于废疾愚尝三复其辞而深悲之孰知吾之所悲又有大于道原者耶幸而天运循环无往不复圣贤有作必有复兴三代唐虞之治于千载之下者区区此编之所望也上章执徐之嵗冬至之日金履祥后序
尚书表注序
书者二帝三王圣贤君臣之心所以运量警省通变敷政施命之文也君子于此考迹以观其用察言以求其心以诚诸身以措诸其事大之用天下国家小之为天下国家用顾不幸不得见帝王之全书幸而仅存者又不幸有差误异同附防破碎之失考论不精则失其事迹之实字辞不辨则失其所以言之意此书所以未易读也葢自周衰而帝王之典籍不存学校之教习俱废夫子观周歴聘诸国归而定书焉以诏后世不幸而烬于秦灰于楚钳于斯何偶语挟书之律久之而伏生之耄言仅传孔氏之壁蔵复露伏生者汉谓今文孔壁者汉谓古文顾伏生齐语易讹而安国讨论未尽夫壁中不惟有古文诸篇计必兼有今文诸篇安国虽以伏生之书考古文不能以古文之书订今文是以古文多平易今文多艰澁今文虽立学官而大小夏侯欧阳文各不同不幸古文竟汉世不列学官后汉刘陶独推今文三家与古文异同是正文字七百余字号曰中文尚书不幸而不传于世至东晋而古文孔传始出至萧齐始备至萧梁始行北方至唐贞观悉屏诸家独立孔传且命孔颖达诸儒为之疏夫古文比今文固多且正但其出最后经师私相传授最久其间岂无传述附防所以大序大体不类西京而谓出安国小序事意多谬经文而上诬孔子前汉传授师说不为训解后汉始为训解而谓训传尽出安国之手唐儒曲畅注说无所辨正至开元间则一用今世文字改易古文至后唐长兴间则命国子监板行五经而孟蜀又勒诸石后之学者守汉儒之専门开元之俗字长兴之板本果以为一字不可刋之典乎幸而天开斯文周程张朱子相望继作虽训传未备而义理大明圣贤之心传可窥帝王之作用易见朱子传注诸经略备独书未及尝别出小序辨正疑误指其要领以授蔡氏而为集传诸说至此有所折衷矣但书成于朱子既殁之后门人语録未萃之前尔履祥繙阅诸家之说章解句释葢亦有年一日摆脱众说独抱遗经复读玩味则见其节次明整脉络贯通中间枝叶与夫讹谬一一易见因推本父师之意正句画段提其章防与夫义理之防事为之槩考证字文之误表诸四阑之外以授子侄间以示朋从之士虽为疎略然苟得其纲要无所疑碍则其精详之蕴固在夫自得之者何如耳好古博雅之君子若或见之赦其僭补其缺辨其疑则亦此书之幸也所愿窃有请焉淛河后学金履祥吉父序
