通卦篇第一

卦不可一象不可必随其所取意义横出是故或取诸物或取诸身或闗诸敎化或因其自然或明隂阳之消长或究势位之屈伸如木上有火谓之鼎木上有水谓之井此取诸物而名之者也上止下动谓之颐颐中有物谓之噬嗑此取诸身而名之者也如损上益下谓之益损下益上谓之损此闗诸教化而名之者也少男少女相感谓之咸长男长女相处谓之恒此因其自然而名之者也五隂盛而剥君子五阳进而决小人此岂非隂阳消长为然乎四隂在下其势浸盛而未免于观者阳得位也二阳在内其徒未胜而骤足有临者隂失势也此岂非势位屈伸为然乎卦象如此岂可执一而必哉是故柔得位而上下应之则不必风天然后为小畜女正位乎内男正位乎外则不必风火然后为家人刚失位而不中为小者所过则山上有雷有不足疑也説以动所归者妹则泽上有雷有不足泥也如其执一而必则风行天上不过通逹而已而何以为小畜风自火出不过煽爀而已而何以为家人雷在乎山或在乎泽不过退处休息而已而何以为小过何以为归妹以至木上有火谓之鼎孰若金下有火之为近乎木上有水谓之井孰若地中有水之为近乎山雷之状与颐颊既逺火雷之象与噬嗑亦殊且先雷后风与先风后雷同于摧物尔而曰恒曰益何自而分山上有泽与山下有泽同于养物尔而为咸为损何由而辨泽在于天不妨施而为膏雨也而何夬之有山在于地不妨安而为磐石也而何剥之云风行地上借曰可观孰若日之昭昭乎泽上有地借曰能临孰若天之髙髙乎如是而求易不几于病哉是故求易之义期乎通而已如泽火之革固不必泽中真有火也雨降而晴止之是亦革也泽雷之随固不必泽中真有雷也雷先动雨继之是亦随也如履虎尾是行履之履也而以辨上下定民志则又为礼法之礼雷出地奋豫悦豫之豫也而重门击柝以待暴客则又为豫备之豫以至大过小过皆过失之过也而序卦云有过物者必济则又为过人之过夫过人之过与过失之过相去逺矣圣人犹且通之而况于他乎

通象篇第二

象有几有正体有互体有直指一爻之义存乎通而已矣如屯之六四乗马班如夬之九四牵羊悔亡如归妹之上六刲羊无血此皆正体正应之中有震与兑者也如贲之六四白马翰如大畜之九三良马逐明夷之二涣之初用拯马壮

吉大壮之三羝羊触籓此则互体之中有震与兊者也如师之六三师或舆尸困之九四困于金车未济之九二曵其轮此皆正体正应之中有坎者也如贲之初九舍车而徒睽之上九载鬼一车六三见舆曳此则互体之中有坎者也至于离为而损益二卦言而正互体中乃并无离艮为虎而履革二卦言虎而正互体中乃并无艮姤之初大畜之五或羸豕蹢躅或豮豕之牙而正互体中乃并无一坎遯之二无妄之三大畜之四或用黄牛或系之牛或童牛之牿而正互体中乃絶无一坤此则直指一爻之义而遂取之也至于坤内顺而为牛坎中坚而为车巽为风木象舟之行而利于渉川此亦理之常也而睽革旅既济言牛乃并无坤而有离大有

大壮大畜小畜言车舆乃并无坎而有

干需讼同人大畜言利渉大川乃

并无木而有天是离之内顺亦可以比坤而为牛干之中坚亦可以比坎而为车天之不陷亦可以比风木而为渉川矣若乃飞动如干则非龙有不足以象之也危惧如履则非虎有不足以象之也其来有序期以日月如渐之进则非鸿有不足以象之也刚狠如大壮迍回如屯则非触藩乗马有不足以象之也历观诸卦取象大抵不一唯此五卦各指一物首尾言之少至三四多至五六盖非此不足以尽之也是故在壮而言羊则不必皆有兑也在屯而言马则不必皆有震也居履之时危惧如此虽无艮体亦不害其为虎也所以成大体者如此则其小者可略而勿问也

通爻篇第三

卦设六位分隂分阳爻之所处祸福无常隂阳皆得其位谓之既济刚柔皆失其所谓之未济是其势有不可乱也纯阳处隂则厥德弥光纯隂处阳则其美含章是其理有不可偏也当其大壮之世不可以阳而居阳当其履道之际不可以刚而处刚是其时有不可同也至于一阳为主五隂皆随无有刚柔内外咸宜在五为比在二为师在三则获谦光之吉在四则当豫顺之时下至初复亦朋来而无疑岂非阳德有余而刚柔之位皆不足以累之邪至于一隂为主五刚难驯居中得位则髙可大有下可同人在三失位而履不以谦则见虎尾

之咥在四得位而力不能畜则不雨而徒云下至初姤亦若羸豕躁恣未免蹢躅之频岂非隂德不足而刚柔之位皆足以累之邪且以初爻为主则姤之巽入不若复之震以动也以二爻为主则同人于宗不若师之承天也皆称得位则谦以盈而畜以亏皆称失位则豫以悦而履以危夫以独隂独阳皆足以为一卦之主而独隂之卦每不若独阳是隂力弱而阳力强隂德衰而阳德畅也故知君子所履无不吉小人所履无不失君子失位亦足成小人得位亦足倾

通辞篇第四

一彖之辞有爻有位一卦之辞有象有体所以异同隂阳而已一三二四位之隂阳也初九六二爻之隂阳也坎男离女震长兊少象之隂阳也三才既设内外既分上卦为天下卦为地体之隂阳也以卦之隂阳参乎体之隂阳以爻之隂阳参乎位之隂阳又以爻位之隂阳参乎体象之隂阳此变之所以无穷而辞之所以不同欤如干之初九爻位俱阳而曰濳龙勿用者其体隂也坤之六三爻体俱隂而有含章之美者其位阳也小畜上九九为阳爻而曰妇正厉月几望者其象隂也家人外巽巽为长女而曰男正位乎外者其爻阳也变有时而穷爻位体象有时而同则辞有时而通矣是故否泰之初皆以乾坤相交举一而二三从则皆谓之拔茅茹倒益之二为损之五同为受益之主皆以一阳自外而来则皆谓之或益之十朋之倒既济之三为未济之四皆以阳明而伐隂险则皆谓之伐鬼方泰与归妹皆以六五之尊而下配九二则皆谓之帝乙归妹同之中又有异焉则其辞亦必且同而异故泰之初则曰以其彚征吉主于阳而言也在否之初则曰以其彚贞吉主于隂而言也阳贵动而隂贵静也在损之五曰弗克违元吉而不曰正爻隂位阳且在上也有不待正而吉矣在益之二则曰弗克违正吉而不曰元爻位俱隂且在下也傥不能正则不吉矣既济之三以阳居阳又履文明之极有尊髙之象故曰高宗伐鬼方未济之四以阳居隂又近于五有威权之象故曰震用伐鬼方事在君故曰小人勿用事在臣故曰有赏于大国其势皆乆故皆曰三年如泰之六五所以下配者福九二也故曰以祉元吉归妹之女利在少者故曰其君之袂不如其娣之袂良此同之中又有异焉者也若乃蹑干之尾而谓之履虎则履之三四有不得不同辞也碍于一阳而谓之触籓则壮之三上有不得不同辞也言不富以其邻者二而皆在于坤【泰六四谦六五上卦皆有坤】岂非隂性至虚而易从也欤言有孚挛如者二而皆在于巽【小畜九五中孚九五上卦皆有巽】岂非风势无常而易牵也欤如履归妹之下而皆言跛者兊为毁折故也中孚小畜之上而皆言月几望者巽为长女故也以至刚中而应大亨以正者临无妄之所同而曰天之道曰天之命则临无妄之所以异也柔进而上行得中而应乎刚者睽鼎之所同而曰小事吉曰是以元亨则睽鼎之所以异也临无妄睽鼎之同之异无卦而不有者也是故以同观同见易之宗以异观异见易之理同异异同尽易之体

通证篇第五

辞无通则不足以该万化之功象无证则不足以立一物之性是故不同之同所以为通一定之定乃以为证干之卦既取象于龙矣而説卦则又以震为龙坤之卦既取象于马矣而説卦则又以干为马豕者坎之属也羸豕蹢躅乃见于姤之初六是巽亦可以为豕矣羊者兑之属也羝羊触籓乃见于大壮之上六是震亦可以为羊矣以至坎之为水一也及居雷天之上则水又为云【云雷屯云上于天需】岂非在天成象故乎巽之为风一也及居地水之下则风又为木【地中生木升木上有水井】岂非在地成形故乎此以不同为通者也至于高者为首【离有嘉折首既济濡其首皆在上明夷九三得其大首亦指上】下者为趾【贲其趾壮于趾鼎顚趾艮其趾壮于前趾噬嗑屦校灭趾皆在初】晋姤之上皆谓之角遯既济未济之初皆谓之尾言辅言耳皆在上爻【艮其辅鼎黄耳皆在五噬嗑何校灭耳咸其辅皆在上鼎耳革亦指上而言】曰腓曰随皆居下体【咸其腓执其随在二与三艮其腓不拯其随在二】言雉必有离【旅六五射雉一矢亡正卦有离鼎九三雉膏不食应卦中有离指上而言】言狐必有坎【解九二田获三狐未济小狐汔济皆下卦有坎】言金必刚【噬嗑九四得金矢蒙六三见金夫指上九而言姤初六系于金柅指九四而言唯鼎噬嗑六五言金黄金非阳爻亦得阳位】言血必隂【坤其血黄屯泣血涟如皆上六需于血小畜有孚血去皆六四归妹上六刲羊无血涣上九涣其血皆指六三而言】言冥必上【冥豫冥升皆在上爻】言黄必中【坤黄裳元言噬嗑得黄金鼎黄耳皆在五离黄离元吉解得黄矢遯执之用黄牛之革皆在二革巩用黄牛之革指二而言】利渉大川必有干巽之德【需同人大畜利渉大川皆有干蛊益涣中孚利渉大川皆有巽唯颐上九利渉大川非】利见大人必有九五之君【干讼蹇萃巽利见大人皆有九五蹇上六利见大人亦指五而言唯升用见大人非】少者三四多者八九若合符契然则是一定为证者也然则观易之道既欲其通又欲其定通以尽其变定以立其常变而不穷者天之道也常而不乱者地之德也知常知变然后可以见象辞之则也

释卦篇第六

重卦之説自古而疑争求一当互起而非圣言具在反覆而思之案系辞云包羲氏之王天下也始画八卦以佃以渔盖取诸离至神农时乃有益与噬嗑是卦至神农而备矣宜其先儒以为神农重卦也又曰易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德之基谦德之柄如是累数九卦极言其德以明忧患之故是此九卦皆自文王而有矣冝其先儒以为文王重卦也若谓伏羲之时已有变卦则如上九卦皆当有之矣是九卦者皆自伏羲而有则是上世作易者之忧患也而何与于中古乎若谓文王始重卦则不应神农时已有噬嗑与益直谓为噬嗑益见于神农之时遂谓神农重卦则人浅者之见也先儒云昔者圣人作易幽賛于神明而生蓍作者创造之谓神农以后便为述脩不可谓作盖欲引之以为伏羲重卦案孔子曰作易者其有忧患乎乃指中古而言是易于文王尚可言作而况神农以后哉又案神农时已有益与噬嗑则言夏禹文王重卦者可不攻而自破此亦未为通论何者易非难见之书史迁非寡学之士当秦火之余文字已灭者史迁尚能求之况所未尝焚卜筮之书乎借谓史迁于易未详如扬雄于易可谓详矣而雄之言曰易始八卦而文王六十四雄岂无据而云哉此可以为疑而未可以为辨也今言文王重卦者以孔子言神农重卦者亦以孔子言伏羲重卦者又以孔子据后説则指前説为伪案前説则以后説为非反覆求之不得其当则并于系辞而疑之谓诸儒不定故求决于孔子疑又甚则曰是非孔子之言也如此将安据哉此重卦之説所以未免于疑也然以理推之六十四变或自古而有而六十四卦之名则自文王而始也盖卜筮之书随世随变其所起之法所占之辞代有不同其不得而异者唯六十四变以成易尔亦犹三代所建子丑寅各异其不得而异者唯十有二月以成歳尔是故周礼大卜掌三易一曰连山二曰归藏三曰周易其经卦皆八其别皆六十有四考此则连山归藏之卦自重于三皇之时而周易之卦乃重于文王之世故其书谓之周易理亦明也文王以前易道止于卜筮文王而后始用之脩身治人为国而易道始兴于此则谓易之兴于中古可也谓履谦而下九卦作于忧患可也谓易始八卦而文王六十四亦可谓伏羲神农时即有变卦亦可至于六十四卦之名定于文王而神农之时乃有益噬嗑等卦此则孔子因后世之名以称前世之实尔盖不如是且不足以晓人故也如十有三卦取象之説亦孔子以意逆志之辞直谓易中自有此象而上世圣人作器盖取诸此尔非谓伏羲必案离卦然后为网罟神农必案益卦然后为耒耜也故其言每曰盖取诸盖者亦有未定之辞存焉如是庶几孔子之言可以无疑诸儒之论可以交通而重卦之説可以粗定也

释系篇第七

系爻之辞非圣罔克睠睠仲尼美文王之德三复其言求之可得一介之疑谁能勿惑今案大系之辞云易之兴也其当商之末世周之盛德邪当文王与纣之事邪是故其辞危此则文王系辞盖昭然矣至于明夷之五乃曰箕子之明夷利贞则箕子之正乃见于商亡之后宜非文王之所得言则又不可谓之文王也上非文王下非孔子居其中而谓之圣人乃足以当之则舍周公其谁哉宜其先儒以为周公系辞也然谓周公系辞于文王既没之后则商已亡周已兴其辞安矣不可谓危管蔡流言虽足为忧患是亦周公之事也而安得谓文王与纣若谓危者指彖而言则孔子言爻未尝及彖故曰系辞焉而明吉凶是故谓之爻凡所引借用白茅不出户庭等语一皆爻辞故曰以言者尚其辞又曰系辞焉而尽其言如以彖而已矣则多者不过数句少者三四字而止緫六十四卦系彖之辞不过六百有四十字大率每卦仅得十余字领略如此何足以尽其言哉则谓之指彖又不可也是故谓文王系辞则疑于爻谓周公系辞则疑于系此系爻之辞所谓未免于疑也然谓箕子明夷非文王之言则可若以一语可疑遂转为周公则不可盖古书传久未有无疑历观诗书礼乐春秋咸有可疑何特于易易之可疑又不止此如无妄之二曰不耕获不菑畬则利有攸徃而礼坊记所称乃曰不耕获不菑畬凶此其理甚相逺也若存礼则废易存易则废礼先儒于此略而不言则两存之而已故孔子曰吾犹及史之阙文也若为文王一事不安遂转为周公使周公一事不安又若之何且孔子固谓文王与纣之事而我乃易之以周公管蔡或者于理未安也况箕子之明夷刘向亦为荄滋之明夷则与苋陆夬夬困于葛藟同义安知先儒不以彖辞有箕子以之之言遂从而迁就之也至于王用亨于岐山王用亨于西山乃与王用三驱王用亨于帝同东邻杀牛不如西邻之禴祭乃与蹇利西南不利东北坤西南得朋东北丧朋同皆泛然言之假设取象岂可执以为实哉若谓岐山西山为文王则三驱亨帝之事复何王哉若谓东邻杀牛指纣而言则不利东北东北丧朋复指谁而言乎盖卦中有坤则象南有兊则象西而随之兊见于正卦故上六言西山升之兊见于互体故六四言岐山岐者西之一山而小于西者也事小则称公事大则称王谓之王者皆亨于此也何必文王哉夫邻者异类相亲之谓也既济上卦有坎坎正北而邻于西故为西邻下卦有离离正南而邻于东故为东邻离为牛坎主酒食离之得二不若坎之得五是以云尔岂谓纣居东而文王居西乎若此者皆诸儒牵合之论而不足以致疑也

存互体篇第八

五卦有体圣人所拟逈出常言怪诞险诡舍之则事事违情求之则物物合理是可以兼存而未可以独废也如贲之卦六爻而五取其象是故去贲之初则有坎坎为车而初在下弗及乗之有徒歩之象故曰舍车而徒自三至上有颐体而二承其下有须之象故曰贲其须三以一阳而厠于二隂之间正居坎体有濡湿之象故曰贲如濡如自三至五有震体而四在其中有乗马之象故曰白马翰如自四至上有艮体艮为山而五在其中有丘园之象故曰贲于丘园此一卦而五取其象者也如困之九二朱绂方来九五困于赤绂或言朱或言赤则以二五之间同有离体故也睽之六三见舆曳上九载鬼一车或言舆或言车则以三上之中同有坎体故也既济之坎见于二四而初曳其后则初之辞曰曳其轮未济之坎见于三五而二曳其后则二之辞曰曳其轮涣之初六而言用拯马壮吉者自初而上有震体故也明夷于六二而言用拯马壮吉者自二而上有震体故也言困于赤绂又曰劓刖则离为赤且象形故也言载鬼一车又曰见豕负涂则坎为车且象豕故也如艮之三明夷之四厉薰心获明夷之心岂非皆有坎体故乎如震之初艮之五曰笑言哑哑曰言有序岂非皆有离体故乎以至水在火上谓之既济乃不特一坎在上而已凡互体之坎举在离之上也火在水上谓之未济乃不特一离在上而已凡互体之离举在坎之上也卦每如此然则互体之説虽不可泥亦不可废矣

广演篇第九

天髙而清地厚以宁无大不覆无小不成天地之德非言可形地取其势天取其行曰顺曰健于焉定名健者所以成干也顺者所以承天也君臣之道略可以宣也一阳来复则唯恐其迟一隂方遇则深恶乎卑谦以退处而安履以冒进而危大畜以阳止阳也小畜以柔制刚也损益之道与时偕行是不可常也知临大君之宜也包承小人之吉也常其德妇人之正也干母之蛊难于干其父也同人于宗不若同于门也观颐所以凶也鸣豫所以穷也黄离得刚柔之中也白贲崇俭约之风也屯其膏有所系也震遂泥不知止也苦节不可正而肥遯无不利也中孚所以与刚也大壮所以恶阳也闲有家悔是以亡也蹇难而求其易解缓而欲其速也井喜脩而鼎惧覆也明夷于飞而后难可避也晋其角不若艮其趾也无妄刚为之主也小过隂越其度也萃有位失其所据也升虚邑行其所无事也需于血隂伤于阳也噬腊肉柔困于刚也丰其屋蔀其家止足以自藏也作事谋始作讼可无也以虚受人则咸有余也童防之吉守之以愚也比独阳在上而为之主也师一刚在下而有与也三锡三驱限二五以为之数也拔茅征吉志在外也大有初九无交害也大过有应则吝也困有言而不信也巽利武人勉其进也鸿渐于干言福之有基也剥牀以足言祸之有胎也涣散则吉旅处则吝也观国之光二君子之足美也扬于王庭一小人之足畏也随长男之所喜也归妹少女之不得已也革既济相类而非也睽未济相似而疑也充之泽也有定而坎之水则无不之也