直大名道陈法撰
上经
乾元亨 大哉乾元万 初九潜龙勿 潜龙勿用阳利贞物资始乃统 用 九二见 在下【后五叶】也【他经叶】天云行 龙在田利见 见龙在田德雨施品物流 大人 九三 施普也终日形大明终始 君子终日干 干干反复道六位时成时 干夕惕若厉 【他口叶】也或跃乗六龙以御 无咎 九四 在渊进无咎天乾道变化 或跃在渊无 【其乆切】也飞龙各正性命【弥兵】 咎 九五飞 在天大人造【叶】保合太和 龙在天利见 【此苟叶】也亢龙乃利贞首出 大人 上九 有悔盈不可庻物万国咸 亢龙有悔乆也用九天
寜 用九见羣龙 德不可为首
无首吉 也
伏羲作易上古无文字只有图象连山归藏既已无传自文王演易乃序而名之以乾坤为众卦之父母故首干而次之以坤六画纯阳名之为干说卦象之以天程子曰干者天之性情若文周系辞只言健顺不言天地八卦皆言卦德推之诸卦皆然葢易所言者人事凡言者皆以况人事也纯阳之刚而健天德也人有是徳则刚而无欲健而不息以之进徳修业酬酢万变何所不顺遂何所不感通卜筮而遇此卦所为旡不咸宜故系之词曰元亨然刚贵乎中正人之行已故当如是占者亦惟贞乃利也此大亨而利于正文王因卦系词教人玩词玩占之意也夫子以干为天周易首干画卦本之河图河图化育之流行易言人事而人事本于天道故推本天道以明之所以明天人之一理也元者天道生物之仁故为万物所资始统天云者葢曰天之所以为天也云行雨施和气之流行物品不同而气至形生所谓亨也乾道变化各正性命气以成形而理亦赋焉元者万物统体一太极各正性命者万物各具一太极也继之者善也太和元气也保合理气形之合一也利者自然而然犹孟子所谓以利为本也乃利贞成之者性也言万物至是乃利于性命之各正而成其形质也正即贞也是孔子非有意与文王异也縁其就天道而言故其言如此然利字亦只説而非实徳惟文言引穆姜之言乃分四徳言之耳自书言降衷诗言秉彛夫子于乾卦又明品物之流形本于一元之资始性命之各正由于乾道之变化子思孟子乃得本之以言性然后人知性之本于天圣人与人同此性而不敢于自弃此夫子所以为万世道学之宗也夫隂统于阳造化之功用主于阳而隂辅之是夫子之释元亨利贞已该干阳之终始而包全图之大义不惟推广文王之意且防通羲文之合岂如后世之注书者寻章摘句于行墨之间哉天道如是人能体天之撰则亦协元亨利贞之占矣而与天合徳者惟圣人故又即圣人以明之只浑言一卦而各爻之义已在其中故夫子取爻义龙括以始终二字以见易贵于知时也易言时位故于此首之有卦之时有爻之时此言爻之时也之位时当潜二之位时当见余爻皆然故曰六位时成六龙六阳爻也圣人与人同此性而察之无不明由之无不尽大明乾道之终始而知六位之各以时成其潜见飞跃皆与天道之盈虚消息相凖处三则惕居上不亢秉干刚之徳而随时处中以求合乎天理或奉若弗违而申昭事之防或裁成辅相而宏参赞之业皆乗龙御天也是圣人亦天也如是则天位而济羣生如品物之流形非即元亨乎万物各得其所如性命之各正非利贞乎此圣人之乾道也言道则以天为本言人则以圣为极此干之义为至大而易首揭之亦以见人之与天地参也天道圣人言之似乎高逺然天道之元亨利贞非即吾之性命乎圣人刚健中正之徳非即吾所同具之理乎亦在乎自强不息而已大明终始三句宜在乃利贞之下误在前
文王繋词只以全卦之而言自周公逐爻分晰遂觉一爻各有一爻之位又各有其时与义此圣人之作述所以各不相防而亦未尝不互相明也龙以乾道之变化初九阳气潜藏于下或徳之未成或有其徳而时之未可皆宜潜而勿用见则不潜矣果为龙未有不见者也虽其时未可跃未可飞而其徳行文章令闻广誉着于当时者自不可得而掩如孔孟是也虽不见用于世而友教四方著述六经垂训后世守先待后其徳施亦普矣利见大人以爻而言则为利见九五之大人有其徳则宜行其道也用之占筮则随占者之徳之时之位以其所占之事率而揆之未有一定也九三其位有未当故曰因其时而惕君子平日亦何尝不终日干干有时所处之位非同安常处顺则其心愈加干惕是以虽危无咎所谓敬慎不败也若字属上句读凡易中若字如字皆形容之词反复言周而复始无有间断干干连两干如坎坎蹇蹇或重坎或互重坎也龙潜在渊跃则出于渊高于田而近乎天矣文言上下进退只觧或字言其不必于进也爻传则主进而言葢四之位已在上矣在渊言其所自耳渊龙之所安也有时或自渊而跃耳用之则行舎之则藏圣贤何容心焉常人之进进也潜龙之进跃也正如伊傅耕筑荒野若将终身一旦形求币聘则尧舜君民为雨为霖矣九五天位干为天徳五又阳刚中正葢与天合徳之大人故以飞龙在天拟之其曰飞龙云行雨施健行而不息也其曰在天首出庻物高而不危也传曰大人造也惟阳刚中正之大人然后帝位而不疚又以见圣人清明在躬志气如神纯乎天理而无一毫人欲之私故能纯一不已与天合徳也上九徳与位皆过于亢而时又处其盈是以有悔知其亢而处之以谦则悔亡矣易言吉凶非一定也满招损谦受益时乃天道故曰盈不可乆六爻者趋时者也然刚健者其体而变化者其用苟吾心不能不溺于物欲则龙徳有亏乂何时之可乘各正保合人各有至健之体亦勉为龙而已矣王昭素言九五善矣然潜见飞跃随其所处之时与位大以成大小以成小或惕或亢皆可以自考騐占法亦随人未可执一而论易之所以不穷也又见飞跃者龙之用而其本在于潜潜虽勿用而大用存焉非潜则无由而见而跃而飞也果其为龙则亦未有不由潜而见而或跃或飞也若龙之由潜而见而跃而飞而亢正如河图之阳由防而长而盛至于九则老而消天道人事一也卦之不变有彖辞矣皆变者只占之卦周公以干变而坤有干之体非同纯坤坤变而干有坤之体非同纯干与他卦不同故又用九用六之例而系之词刚为天徳以其不屈于欲皆反而自治者也若外见其刚用罔用壮则凶矣六阳爻皆变则体刚而用柔如龙之不见其首刚在其中所以吉也传曰不可为首如太立崖岸露圭角也六画三才也五言天三曰君子人也二曰田地也地下曰渊龙之潜见飞跃阳气之升降消息
天行健君子以自彊不息
彖爻皆言卦徳大乃实以言行健天命之不已也人则人欲间之故不能不息在自彊而已终日干干可也
坤元亨 至哉坤元万 初六霜坚 霜坚氷隂利牝马 物资生乃顺 氷至 六二 始凝也驯致之贞君 承天【他经叶】坤 直方大不习 其道至坚氷子有攸 厚载物徳合 无不利 六 也六二之动徃先迷 无疆含光 三含章可贞 直以方也不后得主 大品物咸亨 或从王事无 习无不利地利西南 【火刚叶】牝马地 成有终 六 道光也含章得朋东 行地无疆 四括囊无咎 可贞以时北丧朋 柔顺利贞君 无誉 六五 【叶废】也或从王安贞吉 子攸行先迷 黄裳元吉事知光大也失道后顺得 上六龙战于 括囊无咎慎常西南得朋 野其血黄 不害也黄裳乃与行东用六利永 元吉文在中
北丧朋乃终 贞 也龙战于野
有庆【虚羊叶】安 其道穷也用
贞之吉应地 六永贞以大
无疆终也
六画纯隂名之为坤干徳刚健故君子法天自强不息坤则似与干相反不知隂阳二者有相需之义葢天施地生有干不可无坤拟之人事如有君不可旡臣有夫不可无妇推之上下尊卑万事万物莫不有乾坤之义焉故圣人又即坤卦以明隂承阳之义夫子于文言又明之曰地道也妻道也臣道也则其义愈分明矣坤顺也顺乎理之自然而无所矫拂所以大亨其取于牝马传所谓柔顺利贞所谓行地无疆也牝马驯服从良马而行其柔顺之性乆而不渝阳明隂暗其有所徃宜处后而不宜争先隂以辅阳也宜丧去其隂之朋而一心从阳西南隂方东北阳方文图入用之位也安贞吉安于隂之分而不敢先又自守以正则吉文王词只以人事言夫子既以天道释干故亦以地道释坤天施地生地之元亨与天之元亨无以异也凡天之阳气所施地无不一一顺承于下而生长之故曰顺承天高地厚天覆地载天之所至地亦至之徳合天之无疆惟其与天合徳故天道云行雨施地受之而含光大在天则品物流形在地则品物咸亨拟之人事则君令臣其夫唱妇随皆无成而代有终也承干而动亦如天之元亨矣在天地与在人非有二理也干为良马故坤为牝马牝马地类凡隂之承阳者皆地类也非如牝马之行地无疆岂能有终乎柔顺利贞柔而动刚也故能承天而时行惟是臣无专制之义妇戒司晨之凶故先迷失隂之道后顺乃合坤之常其与同类相合未必即凶惟从阳乃终有庆安于在下之分柔顺也而又自守以贞夫坤所顺承者刚健中正之干也非贞则安能与之合徳朝有謇谔之臣则乐其弼违家有贞淑之妇则得其内助若一于柔顺则谐臣媚子皆得假之以行其私矣惟安贞乃合乎地道之柔而动刚静而徳方故能含光大也隂极故戒之以安隂柔故戒之以贞此圣人明坤道着隂阳之大义尊卑上下之常理立万世之大防也主利二字衍文故传无释诸家或以先迷后得主利为一句或以利字为一句或以主利二字分属上下但易言利皆曰利某无空言利者此彖已言利牝马之贞矣不再言利也若分属上下则当利与不利兼言如蹇之彖是也若东西南北皆利则利字为剰语矣君子攸行即君子有攸徃叶韵属上句而意聨下二句诗中如此者多
隂阳二者在天地则造化之自然非秋之収敛则夏之长飬者不能成实非冬之归藏则春亦无由生皆相需而不可无而凡隂皆助阳以成化育之功者也惟是阳舒隂惨阳生隂杀阳明隂暗在人事则阳为天理隂为人欲阳为君子隂为小人阳为徳化隂为刑诛在天地则二气之流行不失其常而隂常助阳在人事则人欲易滋天理易防小人易进君子易退刑罚易逞徳化难施凡隂之类其长而盛无有不害阳者故圣人作易着扶阳抑隂之义不使其盛而害阳因卦画之竒偶上下内外多寡之间以着其于剥于复于遯于困于否泰三致意焉而周公于坤之爻词首其义初隂之凝也四隂之盛也六盛之极也所以戒也惟二五有中正之徳三有含章之羙有利贞元吉之占隂阳之分着矣凡善恶皆有其几由是而驯致之遂至于不可救而几之动也甚防常人为物欲所昏蔽故几虽动而忽之及其彰著悔之晚矣履霜坚氷至示人以知几谨始之义也文言备矣其忧深其思逺其词危人能凛履霜之戒防防杜渐不溺于晏安不牵于情欲则女子小人何由酿宫闱之祸乱臣贼子何由窃太阿之柄以至士庻人之守身保家者亦无不忧勤惕厉思患豫防亦何有内忧外侮之虞乎霜初隂之象初在下故曰履霜氷上数隂也积隂曰坚履霜氷至天道之自然假之以喻人事见其不可与长也六二直方文言所谓至柔而动也刚至静而徳方也刚则直矣坤至静而中虚静虚则动直心无私主则无所屈挠所谓敬以直内也遇事皆有定理即义之裁制处直方则自大无有屈挠无有邪曲岂不大乎文言所谓敬义立而徳不孤即大也不习无不利坤之顺也言顺其自然而毫无造作不习犹言不学不虑皆以人事言寂然不动而直方之体自具然不可见故于动处言之地道犹言坤道言人能体坤之徳则亦形其光大也诸家多以地道释之则不习无不利不可以言地道又或以上句言地道下句属人事皆于文义不合爻之义葢以中虚为直卦画之上下钧匀整齐为方二之中正实备坤徳故于此爻言之以形容人之有是徳耳非言地也六三以隂居阳坤中虚虚则明坤又为文三不中有自其文之意故戒之以含章含章易露故戒之以可贞或有时而从王事则可矣然事之是非可否或行或止待上之命而不专其成承命而终之坤之道也古人进不隐贤含章不缄黙自全王事何頼焉但之须以其时耳传又爻外之意知之光大隂之不迷于所徃也三在下卦之上故以从王事而言四以至顺之徳处重隂之地时当闭藏顺时而隐是以君子慎宻而不出也坤中虚四重隂括之六五之义文言备矣坤为裳黄亦坤之色凡物虚则明黄中通理坤之上下皆虚故坤为文皆以坤之全而言以六五能备其徳故于此爻言之黄裳只言美在其中耳曰正位葢以隂阳之大分言坤为臣道以道言则乾坤健顺易简之知能乆大之徳业备于一人之身易中柔居尊位以柔中为君徳者多矣易道屡迁不可拘泥凡有是徳者皆应是占矣龙战于野蔡氏以为生理不息如以十月为阳月不惟于爻义毫无关渉且十月嫌于无阳故称阳隂之疑阳岂犹为嫌于无阳乎郑氏谓隂犯阳而龙战以讨隂之义予阳亦非文言故称龙焉是以龙称隂非以龙称阳也阳之称龙又岂得为异乎文言已明言曰隂疑于阳疑读如拟僭也比也汉书逺方之能疑者并举而争起嫌似也如嫌名之嫌疑于阳则目中无阳嫌于无阳矣此其字指坤阳称龙隂疑阳故亦称龙非谓人嫌隂之无阳也所以着其抗阳之罪也野坤之虽称龙犹未离其也此其字亦指坤以龙称隂其血亦隂之血也隂为阳所也隂之血黄而杂之者疑于阳也其不之隂谋至是而始败露也言其非一朝一夕之故也固隂之罪也而有所由也则驭之失其道也初所以着履霜之戒也隂而抗阳自取祸败隂道之穷若以黄之血为两败俱伤夫人臣无将将而必诛况于战乎是宜正其疑阳之罪以昭鍳戒也凡卦皆利贞而坤为甚臣道也妻道也牝马之贞以承干也安贞之吉全坤之体用六永贞以要其终坤之之干尤所当戒以大终也明其始终从阳也隂之盛则疑阳而战其变则从阳而终代阳而终其事则阳之功成而隂亦有终矣故曰以大终也夫乾坤其体则天地其道则隂阳其用则刚柔其分则尊卑而其徳则健顺其在圣人至诚无息飞龙之在天也顺帝之则牝马之行地也其在学者终日干干则圣人可学而至终身行恕则家可以无怨故健顺众卦之徳之首也六爻之义皆若对勘初九潜龙初六霜九二文明六二直方九三干惕六三含章九四或跃六四括囊干阳居隂或跃在渊坤隂居阳或出从王九五飞龙六五黄裳上九亢龙上六疑阳用九称龙自阳之隂用六永贞始终从阳隂阳之义乾坤着明健顺刚柔大易之纲审厥权舆众卦可详
地坤君子以厚徳载物
地形圆倾东南物之寛广者多薄而圆者更厚惟其厚则高下相因但见其广不见其倾势如言形君子博厚载物所以配地也
屯元亨 屯刚柔始交 九磐桓利 虽磐桓志行利贞勿 而难生动乎 居贞利建侯 正【征】也以贵用有攸 险中大亨贞六二屯如 下贱大得民徃利建 雷雨之动满 邅如乘马班 也六二之难侯 盈天造草昧 如匪冦婚媾 乘刚也十年宜建侯而不 女子贞不字 乃字反常也
寜 十年乃字即鹿无虞以
六三即鹿无 从禽【渠容叶】也
虞惟入于林 君子舎之徃
中君子几不 吝穷也求而
如舎徃吝徃明【忙】也屯
六四乘马班 其膏施未光
如求婚媾徃 也泣血涟如
吉无不利何可长也
九五屯其膏
小贞吉大贞
凶 上六乘
马班如泣血
涟如
文王观此卦有屯之象故名之为屯而所以处屯之道亦即具于是卦六爻之中物之始生阳气未舒无不欝结而艰难干交于坤而为震震动在下而险在前欝而未舒故为屯屯未即亨而初以阳刚之才动乎险中能济屯者也有必亨之利贞初九之居得其正也勿用有攸徃险在前也震为长子春秋传震为侯故屯豫皆言建侯天造犹云气运使然草昧者杂乱晦之时非命世之才安能廓清宇内康济羣生隂掩乎阳坎为隠伏草昧之象建侯不寜震动在下也卦惟二阳一阳防于上有就消之一阳动于下有必伸之理彖之元亨利贞皆为初言既曰元亨利贞又曰勿用有攸徃不徃何以亨传亦曰动乎险中动非不徃也葢当屯之时坎险在前不可妄有所徃以从人而宜自建侯以济屯也故爻亦以居贞建侯并言
九五既为君位又以初之建侯为利六四近君之大臣而以求而徃为明二有正应于上乃比初而终与之合皆非所以为训也程传以此为嫌故谓二为字于五四求辅于初但彖明言建侯传又曰雷雨之动满盈天造草昧是以世变之大者言也易常举大以包小也葢所谓屯者天下未统于一名分未定如战国楚汉之世士皆择主而仕于此不合则去而之彼出疆载质世固未有以事二主责之者故二不必在位四非必大臣以其相近耳如伊尹百里奚孔明窦融皆处屯之时而择其所从者也事变无常未可执一而论明乎此乃可以观诸爻之义矣九震体在下而为众隂所归有阳刚之才以济屯而得民者也故彖言建侯而爻以初当之磐桓险在前审时观变徘徊而不遽进也当屯之时惟懐仁辅义不嗜杀人者能绥靖之徃徃遵时养晦不肯遽动若志在子女玉帛徒事战争岂能有济阳刚得正故曰利居贞传曰虽磐桓志行正也言虽有规画当世之意而其志行在觧天下之纷难非为利也非初之才不足以济屯非建侯不能集天下之隂贱阳贵隂从阳五虽在上而防于隂初虽在下而动体居贞为众所归互坤为众民之得民心则天命归之矣互艮止故初言磐桓二言邅如初之一爻已尽彖之义上五爻各以其位而言六二当屯之时遭时之穷正应在上而下乘初刚若为所牵制邅廻而不能进既曰女子则非委质从王者也故去就之间得以从容审处五虽正应而初之志行正匪相凌逼也求为婚媾以共济时艰耳二有中正之徳故高不字之贞乆而乃合如其不可终当不字如其宜字何待十年葢十年者数过时可之期程子谓字于五不苟合于初但匪防婚媾四字相连传曰乘刚指初也则字亦字于求婚媾者矣坎为防而在外屯之时防亦多矣初之居贞与二同体匪冦也又易中凡言女言妇只以一隂爻言言婚媾只以隂阳二爻或相比或相应言非拘于男女之卦也十年乃字朱子引耿氏説以字为许嫁笄而字与婚媾合毛际可极诋之谓为字育不知人固有嫁而不字者未有不嫁而字者未可以嫁而不字为贞也隂阳相偶其常也非终不字当屯之时不肯苟合迟之十年之乆乃反其常班列则非一马震坎马也互坤亦马也四马则行三马则虽班列而难行如者形容之辞亦全卦之以二四上三爻有其义故取其六三当屯之时逼近于险尤不宜有徃而才弱志刚不中不正上无应而妄动如即鹿者无虞人为之导引惟防入于林中耳传曰以从禽也以其贪而逐利也当屯之时人之希冀非分者多矣惟君子为能审几常人则利令智昏矣周礼以禽概兽易凡言禽皆坎鹿亦禽也离为网卦有大离之卦之诸爻皆与阳为比应惟六三承乘皆隂互坤迷而失道又互艮为山震木亦林中之象艮止震动三在动静之间几也又震为震悔临之六三豫之上六或震或互震皆有震悔之意当屯之时有济天下之志者无不延英雄良臣亦择主而仕九五虽在上而处险防九得民于下有勃兴之四比五而应初若其屈已求贤徃而有合泽被生民此亦士君子得志行道之时也易凡言婚媾以爻之隂阳而言阳求于隂故初求而四徃也卦虽以自内之外为徃然据初之求者而言故以四为徃为明故传曰求而徃初为卦主得民于下彖曰勿用有攸徃爻曰居贞无反徃而应四也管仲事桓公孔子称其仁百里奚去虞之秦孟子称其智卦贵于知时也坎在下为水在上为云为雨膏坎也九五一阳防于二隂之中非无膏也阳气防于内而不能散于外故曰屯膏人君驭世之大权恩威也当屯之时恩威之权已去惟宜正之以渐若不度徳量力欲骤有更张以振积弱之防人徼幸倾险邀功徒激祸端不亦凶乎物不能两大下之一阳兴则上之一阳消之极重不可反而圣人之心未遽已也故着小贞之义其实不能大贞何由出险故于上爻言屯之穷上之乘马班如思恋故主呼天而无可如何此亦忠臣义士致命遂志之秋也传曰何可长也终亦必亡而已矣坎为血卦又离之反闭目而泣三隂下垂涟如之象处屯之终同为坎防不能去不忍去有乘马班如之象世运如此凶可知矣故不言凶也以屯之六爻言之初济屯者也五屯之位也六屯之穷也于二曰贞于三言几于四言明贞而不妄合几而不妄求明而不昧于所徃处屯之道尽矣此圣人示人观玩词之要也
云雷屯君子以经纶
水气蒸而为云云雷混合故不言上下隂阳之气欝结不舒将散而为雨君子觧天下之纷难运筹谋略徃复绸缪如理乱丝而使之就绪云雷之欝结将化而为膏泽之霈也
防亨匪 防山下有险 初六防利 利用刑人以我求童 险而止防防 用刑人用説 正法也子克防童防 亨以亨行时 桎梏以徃吝 家刚柔接也求我初 中也匪我求九二包蒙 勿用取女行筮告再 童防童防求 吉纳妇吉子 不顺也困防三渎渎 我志应【叶雍】也 克家 六三 之吝独逺实则不告 筮告以刚 勿用取女见 【叶慎】也童防之利贞中也再三渎 金夫不有躬 吉顺以巽也渎则不告渎 无攸利 六 利用御冦上防也防以养 四困防吝下顺也正圣功也六五童防吉
上九击防
不利为冦利
御防
山下有险险而止以卦卦徳言也凡人行乎周道则途明行乎山蹊之间则昧于所之故为防也蹇险在外为见险而止防险在内则入于险而不能行必问途于已经也而即此防之六爻以言治防之道则又有亨之理九二以刚中之徳为治防之主彖词指治防者而言我即九二也如屯之初九为济屯之主故传皆为初而传曰防亨以亨行时中不亨故防教者以亨防之道行时中之教当其可之谓时故亨也亦为治防者言也皆指二也朱子以防者治防者两意兼举占法随人彖之本意只一气説下防者之宜求而不宜渎亦于言外及之矣夫性者非我之所得私故立必俱立成不独成然礼有来学不闻徃教今二以刚中为主于内而五自外虚中以应之是求我而与我之志应而中道得行也防者之求明如疑者之决筮筮以诚感而后应二既有刚中之徳则必待其诚心而后应之谓之初筮者童防志之专一犹初筮之诚意感孚初之用刑人三之勿用四之困防上之击防皆再三之渎也非终弃之而不教不能如五之志应能继其志而有起予之乐也渎字承上説作一读不必另作告者之渎防既已告矣而犹渎是其防依然所以不告也不以三隅反则不复也所谓以亨行时中也如是则防亨防亨即治防者之亨也以刚中表九二之为防主也利贞利以正飬之也防之天性纯全止而未如山泉之源清而静以中正飬之使不失其赤子之心作圣之功也横渠曰自防子常视母诳以上便是教以圣人事程子曰洒扫应对上便可到圣人事理无有二也
文王彖词以童防为防指六五也周公又分各爻言之卦之初爻于位为最下于事为方始下民之愚治防之始也已防矣欲开之非用严则人玩传所谓正法非必逞其刑威也示以法之不可犯而已桎梏非必桎梏之也束以规矩凖绳之不可易而已易虚也説桎梏以徃则荡然无所忌惮矣治人不治以寛失之吝道也圣人立教以身先之以寛敷之未有先之以刑者此为防言也卦为止其险互震为刑威坎为桎梏九二有刚中之徳阳明隂暗羣隂之所归附以斯道觉斯民有教无天下所以无弃人也包防如包之包以九二一阳爻对众隂爻而言也圣人虽乐育为懐而人之才知不齐惟五之虚中能与九二之志相应声应气求如琴瑟之和鸣此纳妇之吉以二五相应言也隂阳之义取于夫妇阳明隂暗暗者求明敷教而得英才如治家而得妇顺皆可不孤矣子克家即承上二句言夫此包防纳妇之吉于治家之道为更宜葢他人之防或之或击之甚则斥絶之惟家人之防未可过严以伤恩义故惟一切包含从容调剂以俟其自化卦互震为长子刚而得中则闺门雍睦上下頼之矣传曰刚柔接也言刚柔之情相交接也防之三曰天地际也觧与坎皆曰刚柔际坎防皆互解然曰际犹遇也接则情相洽矣九二为治防之主虽曰包防又非无所分别也六三正应在上而昵比于二不中不正此倾险之小人利欲薫心昏防已甚如女之失身而不顾也咸之彖曰取女吉以其感之专也若三则二三而不可测矣取是人而教之不惟味之差池方圆枘凿之不相入而见利忘义将无所不至如邢七之于伊川胡纮之于考亭是也上九处无位之地九二阳刚刚中为干爻阳贵隂贱故曰金夫二于本爻为防主自六三而言则应外比内如屯初为居贞豫四为由豫自二五而言皆为乘刚只以本爻而论不以为嫌所谓不可为典要易中如此者甚多屯防反对六二六三皆比下应上屯得中得正遂高不字之贞防不中不正遂有失身之丑易于刚柔之爻多取婚媾夫妇之葢君臣朋友之间二心之臣子见利忘义之鄙夫皆在斥絶之伦矣是二三两爻皆言防也未有诸爻皆言防二首言包防忽言纳妇三又言取女如是其支离不防也且不独此也凡卦爻皆当作如是解传曰行不顺谓其拂乎常理也人性皆善惟囿于习俗则迷而不反六四以隂柔之质处重隂之地居羣隂之中未奉教于君子所习见习闻者无非庸鄙陋劣反足以蔽锢其心思卦之羣隂或比于阳或应乎阳而惟四不相比亦不相应传故曰独逺实也阳实隂虚四不近二虚而无所得也然则父兄之于子弟不令其出门有功求贤师友之益是弃之也若夫赋质昏庸困而不学见圣而不克由圣亦近而逺矣艮为小子童防之然易虚也非果童之防也凡人之质性醇笃向道专一者皆是也夫大人者不失其赤子之心顔子之愚非愚也如童防之天真未漓故曰童防下应九二则与教者相説以解彖所谓志应也传曰顺以巽巽入也顺从乎循循之善诱而言之易入也上九亢阳独在卦外此梗化之顽民防之极而为冦者也不但刑之而且宜击之以治防而言阳刚在上亦击防之圣人之于颛防初则之中则包容之至于终不可化诲则击之而已然穷治之太过是彼固防而我之戕贼无已亦为防也彼险而在下或负固不服或挺而走险为患滋大君子之治小人服而舎之诗云薄伐书欲并生以人治人改而止也张汤杜周秦皇汉武皆为防者也上九过刚虑其猛也故戒之坎为盗冦之传曰上下顺也凡卦之上爻多举全卦以取上止下险而中互坤顺自下而言为险而止不利为防也自上而言为止其险利御防也观周公爻辞葢尽乎天下之防而处之各当所谓曲成而不遗也
山下出泉防君子以果行育徳
源泉有本流而不息君子以之果行而无间童防天真未漓如泉之清君子养之以正保其良知良能以育其德
需有孚 需须也险在 初九需于郊 需于郊不犯光亨贞 前也刚健而 利用恒无咎 难行【杭】也利吉利渉 不防其义不九二需于 用恒无咎未大川困穷矣需有 沙小有言终 失常也需于孚光亨贞吉 吉 九三需 沙衍在中也位乎天位以 于泥致防至 虽小有言以正中也利渉六四需于 吉终也需于大川徃有功 血出自穴泥灾在外也
也 九五需于酒 自我致防敬
食贞吉 上 慎不败也需
六入于穴有 于血顺以聼
不速之客三 【平声】也酒食贞
人来敬之终 吉以中正【征】
吉 也不速之客
来敬之终吉
虽不当位未
大失也
需之为卦圣人示人以义命自安之学也夫人之所以不能需者躁进也其所以于沙于泥于血明知有险而冐进犯难而不知止者其亦必有所为矣夫坎之在外也传以为险而爻以为穴险则防也穴则所安也相反者也不知天下至险之中有穴焉人以为穴而不知其险是以争入焉而不需也所以防也夫子以刚健而不防释之夫刚健则勇于进而易防乃曰不防何也葢天下惟隂柔者动于欲而易防刚健则不屈于物欲而以刚制之不轻于进所以不防也以二卦之言则坎为险在前以处需之道言则坎之阳刚为中实传曰位乎天位是以坎中之一阳为有孚为正中也凡人所以不能需者妄也有妄念则妄动有孚则诚信中存以义命自安刚而正中无畔援歆羡之私物不得而蔽之亦不得而累之此中光明磊落无入而不自得不亦光而且亨乎或曰光亦元字之误位乎天位以九五言也葢其所处者高明峻絶与天为徒矣凡言贞吉有贞而始吉者此则贞而且吉利渉大川传以徃有功释之葢需非不徃也需而徃则健而不防矣以渉大川言尤贵于需也余见要略
卦以险在前为需郊沙泥血皆以渐近乎险而言郊最逺于险以阳处阳虑其躁也则曰利用恒二虽小有言以刚中而不遽进故得终吉三不中而冐进汚秽之区防所据也贪而近之故足以致防四柔而得正故知难而退血非见伤所处险地耳上六为穴则四有在穴外之干为郊近水有沙坎为沟渎为盗为血卦有其初之传曰未失常无恒则失常矣二曰衍在中葢虽近险而胸中绰然寛裕徘徊而不遽进也三曰自我致冦言其轻进也敬慎不败所以戒也四曰顺以聼以出自穴而言触险而知惧穴人所安也出而不与之争安于命者也四之柔而得正也九五之阳刚中正所谓有孚光亨贞吉也人之有所需不能遽如其愿也徃徃焦劳急廹饮食居处皆不得所安五之中正无将迎无意必安其日用饮食之常自适其适而已坎之维心亨也需有饮食之道故曰酒食穴所安也程子之言是也需之终故不言需而言入需之乆而得所安也小过五六公弋取彼在穴是穴为栖息之所便安之地人之所欲也若据之而专己自肆安能终得所安乎三人下之三阳也上与三应阳性上进而急亦若需之乆故不待牵连而来客虽不速亦非无因凡客之突如其来者多讶之而三阳之刚非隂柔所能胜故敬之终吉九五当位其需也终当有为上无位入于穴则退处于隐僻之处而已无位之人易见欺凌敬则不大失易所为设卦以尽情伪也坎为隐伏故曰穴卦言需非防于险也故彖言亨吉爻言无咎言贞吉言终吉此卦义也若如坎之入于坎窞则其辞必危安得终吉乎
云上于天需君子以饮食宴乐
云能为雨必待隂阳之和无所为也凡人于时之当需或欲速躁进而不安饮食宴乐安之也不然则君子之志荒矣
讼有孚 讼上刚下险 六不永所 不永所事讼窒惕中 险而健讼讼 事小有言终 不可长也虽吉终凶 有孚窒惕中 吉 九二不 小有言其辩利见大 吉刚来而得 克讼归而逋 明【忙】也不克人不利 中【叶征】也终凶 其邑人三百 讼归逋窜也涉大川 讼不可成也 户无 六 自下讼上患利见大人尚 三食旧徳贞 至掇【叶近断】也中正【征】也不 厉终吉或从 食旧徳从上利渉大川入 王事无成吉也复即命于渊也 九四不克讼 渝安贞不失
复即命渝安 也讼元吉以
贞吉 九五 中正【征】也以
讼元吉 上 讼受服亦不
九或锡之鞶 足敬【居卿叶】也
带终朝三褫
之
险而健卦徳也以二体言一险一健两相遇未有不讼者也以一卦而言内隂险而外刚狠亦好讼者也故名之曰讼所谓设卦以尽情伪也有孚讼之本也若无孚信而徒逞其虚诞之词是诪张为幻奸民之尤其能免于刑戮乎惟有孚在我之理实可以自信而后可讼以求伸然即我之理直亦宜窒其忿激之念存警惕之心寅畏周慎平心和气为之辩理以聼上之申断若以理直而忿争或触在上之怒或生意外之患皆足以败事中吉者得其情理之平而止不可过也此处讼之道也夫子以刚来而得中释之葢论成卦之义则坎为险论处讼之道则中实为有孚需阳在上则位乎天位为光亨坎阳在下防于隂为窒坎为加忧为惕九二为得中终凶以上之已亢也利见大人以九五之中正也不利渉大川以实乘险健而防也讼而行险以侥幸自败之术也卦皆有其故系之词夫圣人所以为讼计者如此乎反复详尽也夫子于传又明作事谋始之义人未有卜讼而即遇讼者也苟有观玩词之功则不必卜而于讼也吉矣且可以无讼矣刚来已见易论
初才弱位卑不好讼者也处讼之时不能无讼而不敢终讼凡好讼者或贪利或刚狠其始不慎遂牵连而不可解经年累月失业耗财后虽欲已而不可得传故曰讼不可长也所以谨始也至于讼则自不能无是非争辩然初不好讼而比二应四或即平于乡里或见直于有司其辩易明是以终吉也九二与九五相值以刚敌刚当讼之时为讼上之上下天下之名分也而或干之罪之大者宜其不克也归而窜伏于其邑葢亦自知其罪之不可逭矣然讼上之罪而逋逋而免非法也葢犹有后患之随至焉凡人之好讼者未有不防其所有者也况讼上乎其邑人三百户非寡约自守也葢讼上而受削夺之祸所余者仅此是自干罪也传故曰患至掇也若其罔有悛心不至尽防其邑不止以其刚而居柔与四之不克讼复即命同其归而逋必能悔悟不敢终讼以抗其上故曰无周礼有削邑之罚所谓夺以驭其贫也坎本坤体又为隐伏一阳自外来处其中有逋窜之大有之三言公则二亦卿大夫之有采邑者坤为邑其数十井地之法以里为率以百计皆坤之数大田之诗倬彼甫田取十千王制方十里者为田九万以田计户为九百戸坤又为虚邑阳实隂虚今曰三百戸葢削三分之二而余一存一阳于二隂之中是于坤数之中而得三百戸也王嗣辅之説传义因之诸家或谓既窜则不株累其邑人因文解义虽若可通然不得卦之情与之意则何以必言其邑人而且曰三百戸是词为赘设矣且逋而无患传何以云患至又爻为敌刚故传有自下讼上之解其余诸爻当各以其位而言解者拘泥遂谓初与四讼二与五讼三与上讼是天下无不讼上之民而无等夷之讼矣六三柔不好讼食旧徳徳犹泽也坎之中实于需于困皆为酒食于井为寒泉于节为甘泉源深流逺三据其上如公卿之苖裔守其先世之井疆余泽安分自餋于物无争而乘承皆刚时见侵凌贞而亦厉葢不讼人而为人所讼者然柔而不争正如温饱之家畏威寡罪聼从上命不敢深较故终吉贞厉终吉各自为句爻辞如此者多不必以贞厉二字分属上下传曰从上吉与上应也敌刚者有患则应上者言矣或从王事二句坤爻辞重出九四位高刚而不中亦好讼者也居上凌下于义弗克以刚居柔亦不敢终讼又宻比于九五中正之大人则亦不能自逞故始讼而仍顺命但既刚而不中干体又健则其即命也亦廹于不得已强制于一时而其刚愎倔强之心终不能自克故又为之戒曰宜变易其好讼之初心化其险狠之故智而以义制之以安其素分又贞固守之不易勿惑于人言而致后悔如是则吉矣甚矣忿之难惩而圣人之劝戒深也讼吉幸矣未可以言元吉也九五位尊聼讼者也有阳刚中正之徳公与明兼之淑问如臯陶吉孰大焉周礼有诸侯卿大夫之讼上九在上而讼以讼受服讼之大者或者未定之词刚而终讼无论不克即或克而受服其辱更甚指顾失之甚言讼之不可终也夫命服者所以彰有徳故可敬以讼受服尚足敬乎传以服释鞶带干为衣为圆离有文明之在腰腹之间带之华美者也故困亦言赤绂鞶带虽贵重之物而临险防陨堕不逺矣故有终朝三禠之上爻统全卦而取也三一阳爻之数易于讼之一事彖之词繁而不杀爻已尽乎讼之情状初下民之讼二犯上之讼三外侮之讼四凌下之讼上在位之讼爻于初则示之以讼不可永也二则戒之以上不可犯也三则示之以守旧之宜也四则示之以上命之不可违也上则戒之以讼不可终也谆谆戒谕无有师保如临父母吉凶同患之意千百世犹将见之而讼之情伪无不曲尽作易者其知盗乎传所以叹也
天与水违行讼君子以作事谋始
天左旋水东注原不相合所以讼也葢其始之不慎也君子谋之于始所以絶其源也
师贞丈 师众也贞正 初六师出以 师出以律失人吉无 也能以众正 律否臧凶律凶也在师咎 可以王矣刚 九二在师中 中吉承天宠中而应行险 吉无咎王三 【冲】也王三锡而顺以此毒 锡命 六三 命懐万也天下而民从 师或舆尸凶 师或舆尸大之吉又何咎六四师左 无功也左次
矣 次无咎 六 无咎未失常
五田有禽利 也长子帅师
执言无咎长 以中行也弟
子帅师弟子 子舆尸使不
舆尸贞凶当也大君有
上六大君有 命以正功也
命开国承家 小人勿用必
小人勿用乱也
以一阳统众隂于上为君之以一阳统众隂于内为师之地中有水井地也古以田赋出兵车亦师之师所以征不服必己之正然后能正人之不正不正则为贪为忿为骄为黩武其凶可知故莫要于贞三军之命悬于将军之手则任将要矣新进者轻而寡谋非如尚父之鹰扬方叔之壮猷安能胜任师行不无杀戮吊民伐罪则无咎不然虽吉而其咎大矣只此数字而千古行师之道尽矣传曰以众正众不可恃也以之以正则王者之师矣刚中而应以九二言所谓丈人也刚则威克爱中则寛济猛五应之则任之专羣隂应之则服者众行险而顺以卦徳言如汤武之师东征西怨南征北怨虽不无诛戮而民从之矣吉又何咎乎九二为卦主彖皆为九二也然反之则如诸爻之凶故彖包爻义诸卦皆然初六师之始出也师出以律程子兼兴师行师两义言为尽师以义动而有纪律则吉反是则凶于其出师之始观之不待两军相接而后胜负可决也卦之初上有只以其事言者初师之始上师之终又多就全卦以取有行险而顺之又有众防于险之惟视乎以律不以律而已人主之兴师命将与将之行军皆在乎慎之于其始也九二一阳处羣隂之中军帅之阳刚中正知勇全而恩威并济彖之吉而无咎皆兼之矣处内卦之中亦运筹帏幄之传曰承天也五为天位二上应六五君之为将克胜其任行师而吉也王三锡命五下应于二于其有功不待行赏之时于其师中即有锡命之荣也传以懐万释之明其所以锡命之故征不庭而万国享王厥功大矣卦之所谓王与大君即指六五王不在师中无其有其位虽不中制恩威之命自天子出将将者也且大有之尊位临之大君离之王六五之为君者多矣六三师或舆尸程传训众主为合葢此爻又湏与六五参看弟子舆尸与长子帅师对言非任弟子何以致凶且辞皆豫戒若以舆尸为败绩则凶字为复矣自古行师凡大将之在军中偏裨皆其统属无有敢违其节制者六三一爻与二同处内卦而踞其上复宻比之葢出于人君之所使如后世监军观军容使之所以能掣其肘观于六五之弟子舆尸而传曰使不当也则知弟子其所亲匿之人出于君之所使即六三也然其才柔而志刚才柔则不胜军旅之任志刚则自用以不中不正之人而逞其意见参谋帏幄一国三公不败何待此其义也所以凶也凡行师兵权不一者徃徃致败师任丈人则吉矣舆尸者意外也卦有是故或之疑之也讶之也四以柔处柔为得位坤体又顺故左次无咎右为先左为后干为先坤为后左次非奔北也非退缩也葢持重而不敢轻进所以无咎行师之道与其冐进而丧师母寜详审而后六五君位总六师而将将者也易凡言田皆田猎以田为田中葢沿王氏之误恒九四言无禽此言有禽言田而当有也柔而得中非恃强以凌人师直为壮可以有功如田而有奉辞伐罪师出有名利执言也然必得其人而任之专乃可成功二五相应长子已帅师若又用弟子舆尸师虽贞亦凶葢用长子而以弟子牵制之鲜有不败者任长子者君任弟子者亦君也六五隂柔故戒之卦凡坤震或互坤震多言田言行师征伐车马震动之又卦凡言禽皆坎一阳为身二隂附之为足言或作之又诗有执讯或遗偏旁也上六师之终饮至凯旋论功行赏之时功大者剖符分封功小者食邑承家无功者不得冒滥故曰以正功也小人勿用非即有功之臣也亦非封之而不用也夫古之将帅即命卿也其简任之乆矣小人之不可用长国家者之至戒何为于师言之又于师之终言之葢此小人即舆尸之弟子也不惟行师之时不可用即论功之时亦不可用此等小人善于忌人之功如东汉之诸常侍是也若聼其言则轻重倒置且贼害忠良功臣解体若使之冒功幸进则为害更不可言传曰必乱也其为天下后世虑至深逺矣五为君位而命在卦终坤为开国互震为长子为承家隂防阳小人用事之师之一卦始之出师终之振旅君之任将将之行军莫不详尽葢行师之鉴而戎行之韬畧也彖爻之吉皆以九二言卦隂多阳防兵凶战危故爻屡戒其防圣人之情见乎辞矣
地中有水师君子以容民畜众
师比皆言井地有沟洫浍川而水有所容旱潦有备有非地而民有里居各有以为养矣
比吉原 比吉也比辅 初六有孚比 比之初六有筮元永 也下顺从也 之无咎有孚 他吉也比之贞无咎 原筮元永贞 盈缶终来有 自内不自失不寜方 无咎以刚中 他吉 六二 也比之匪人来后夫 也不寜方来 比之自内贞 不亦伤乎外凶 上下应【雍】也 吉 六三比 比于贤以从后夫凶其道 之匪人 六 上【叶常】也显比
穷也四外比之贞 之吉位正中
吉 九五显 也舎逆取顺
比王用三驱 失前禽【叶常】也
失前禽邑人 邑人不诫上
不诫吉 上 使中也比之
六比之无首 无首无所终
凶 也
九五一阳得位为上下五隂之所亲比故曰比原初也孔成子筮立君亦以初筮为觧五为比主比吉为所比者固吉比之者亦吉也原筮元永贞无咎言比之所以吉也凡比人者未有不审所从者也如筮焉元大也人之才徳出众足以长人者元也九五以一阳首出于羣隂之中有刚中之徳位乎天位人谁不依归之卦惟一阳舎比无可比者不待再计而决也若于初所审度见为元者而比之且专一永乆贞固而不二如是不特吉而且无咎也如高光之时羣雄僭窃识者知帝王之自有真故能垂名竹帛图画丹青且又不特我之以为宜从也凡天下之不寜者方来而后焉者且凶也隂若无阳为之主未有能寜者也上下应殊方异域之君长莫不率从非但下顺从也以隂阳之爻言隂从阳也后夫凶以爻位言上六处卦外又险之终有负固之后夫如云不来者耳圣人于人之悔过自新者未有不容纳者也必不以其后也而拒絶之人之来也聼之不来也聼之非必兼并之也然圣人应天顺人万国来同不来而自为雄长必即于慆淫残虐一方亦王法之所必诛也如宻如崇如奄是也凡人臣之昧于择主者皆后夫也萃与比相似萃有二阳故萃之情不专而五为萃主必有元永贞之徳乃得悔亡虑其有未孚也故不言筮而直言元永贞若比惟一阳正而且中已有长人之徳显比而不求比而上下自应之人之比我与否何假于筮故吉无咎凶皆他人筮所比之占辞是萃之元永贞为致萃者言也比之元永贞为筮萃者言也辞同而义异卦中如此者多比吉也比字衍比吉当在辅也之下
五为主爻六最逺于五而其比也最先凡人于其初时相从之人未有不加意待之也凡人之初从于人者亦未有不输其诚以结主知者也故曰有孚隂以应阳为孚如是则无咎传曰比之初六非但举其爻初六二字即与自内外比显比同义葢惟其初所以吉也有他吉自其始而要其终也言果能即其初之有孚而充积之事事无欺始终不二则终有他吉之来耳自外而来不期然而然意外之喜也初以全卦取坤为土为腹中虚有缶之虚中信之本卦之中虚直通于五积诚感通有盈缶之五献之尊缶在门外下也为堂上所挹注积其诚以供上之任使也比者亲厚之意况比之自内乎如椒房肺腑之亲是也则愈为亲匿而易流于洽比矣六二上应于五有中正之徳则贞而不自失矣三不中不正承乘皆隂而又应上故曰比之匪人终流为小人之归矣不亦伤乎二应五而四比五故二内比而四外比四柔得正故曰贞比易隣于私九五以一阳为羣隂所依归有阳刚中正之徳开诚心布公道而人自顺从之非邀结也其以禽取与师同天子之田不合围前一靣不合入者徃后出者向前入者从人而顺出者背人而逆王者至公无私人之从者抚之不从者不强如田之于禽顺而入者取之逆而出者舎之也此言其逺者也若其附近之邑人见上之人有中正之德亦皆无偏无陂之化而协于中不待告诫而自顺之是其比上也不但革面且革心矣武王所谓予有臣三千惟一心比之至也传故曰上使中也坤为邑为众为顺师禽在前比禽在后有其上六独在卦外反乘乎五是不比于五而亦欲为人所比者所谓后夫也然以隂柔居上无无之徳不足以长人如此人而比之其后必有载胥及溺之患岂能有好结局乎故爻言无首而传以无终释之所以凶也彖之后夫凶为上六言也以其不比于五也比之无首为比后夫者言也隂比于阳阳为首凡比人者皆隂也以隂比隂为无首比之者无终为所比者亦无终同归于凶而已爻惟九五为比主为人所比者故曰显比余五爻比人者也故皆曰比之萃之上从五説体也比之上为后夫险体也
地上有水比先王以建万国亲诸侯
井地区分邱甸同成先王以封建方伯连帅大小相维而诸侯亲睦矣
小畜亨 小畜柔得位 九复自道 复自道其义宻云不 而上下应之 何其咎吉吉也牵复在雨自我 曰小畜健而 九二牵复吉 中亦不自失西郊防刚中而志九三舆説 也夫妻反目行乃亨【火刚叶】 辐夫妻反目 不能正室也宻云不雨尚六四有孚 有孚惕出上徃也自我西 血去惕出无 合志也有孚郊施未行【杭】 咎 九五有 挛如不独富
也 孚挛如富以 【叶废】也既雨既
其邻 上九 处徳积载也
既雨既处尚 君子征凶有
徳载妇贞厉 所疑【鱼记叶】也
月几望君子
征凶
畜止也干在下健而上进巽在上以巽顺畜止之如畜君之畜六四以柔居柔为得位隂为小阳为大艮刚卦止体以刚畜刚故曰大畜巽柔卦顺体以柔畜刚故曰小畜此名卦之义也健而不巽则不能入刚而不中则与物多忤志岂得行健而巽刚而得中如是则志得行畜之乆而必亨矣小畜尚柔刚健以卦徳爻位言然爻辞曰复自道则畜之者为以道非刚健则顺从矣四之志行正也但健而巽刚而得中耳以卦之才要其终而言则有必亨之理而有不然者时不同也葢隂阳二气之交感必阳气下降而后隂气上升隂气上升则阳复降而为雨东为阳方西为隂方云皆乘风而升自东方则阳气挟隂而上故隂阳和而雨自西方则隂气徒升而不雨又泰之三隂则天地交小畜一隂则不能畜阳阳气上升而散不能降而为雨拟之人事人主虚心求贤然后贤才登进諌行言聼膏泽乃下于民若不量可而进未信而諌安能感通而有膏泽之施乎易之兴也其于中古乎其当文王与纣之事耶如此卦是也自我二字文王葢自叹其诚意之未孚不能使其君之一悟而一改也夫子释之曰宻云不雨尚徃也凡将雨之时多燥阳气之下坠也今云虽宻而尚徃则畜之未盛故阳气散而不雨也自我西郊则隂唱而阳不和雨之施未行也隂云之宻布太虚者山泽之气故曰山泽通气屯之坎为云需之坎为云此卦互兑亦为云一隂得位而上下应之为宻云之巽为风互兑为西干为郊风起自西方而云亦升自西郊也
九阳刚鋭进者也而上应于四为所畜而不进故曰复四柔而得正以巽顺之道畜止干健而初以阳刚得正亦能以道自制而即乎义理之安此不自用而舎己从人自胜之为强也又何咎乎九二刚中亦能安于所畜又与初同体若牵连而复不致自失其中也三不中正近比于四勇于进而不顾其安者也而四不强制但以柔顺畜之如説舆之辐使自不得行至于反目相争而不合则畜之难矣干为大车为轮辐宜作輹车中伏兎衔轴运转行则驾之止则説之隂爻中虚如輹空悬故曰説四为畜主故主四而言夫妻爻之隂阳也互离为目巽多白眼互兊亦仰巽若两人之反目三之躁进不安于畜反目而争然而非四之罪也三不中而四正身不行道不行于妻子三之谓矣传故曰不能正室也夫妻亦虚传就而释之以明咎之在三耳六四以巽顺之道止阳之刚健者也以隂畜阳危道也正言谠论未必相从惟积诚感之从容讽谕婉而善入庻可转移不致见伤所忧者可释而已亦可告无咎矣所谓畜君者何尤也四居大臣之位上承九五四正而五中传故曰上合志也互离下伏坎坎为血卦离为乾卦故曰血去互兊为説故曰惕出五为君位阳刚中正故乐有四之弼违不惟有孚而且挛如交孚而无间也富以其噒忘其分之隆尊徳乐义愈有以奬臣子之忠顺上卦以巽顺畜下卦之刚健似不应反上畜九五然传曰上下应爻辞则多本卦名如则六爻皆履临则六爻皆临遯则六爻皆遯此卦又以六四为主爻传之上合志已有明文矣故诸爻皆本六四而言其位不同故畜之有难易畜又为畜聚巽为近利市故曰富上九畜极而通不雨者雨矣尚徃者处矣夫以柔顺畜阳之刚健此非知力之所能也惟尚徳者能任之也所谓徳至公而无私至诚而无妄方能承载而畜之也然以隂而畜阳此危道也虽正亦厉况既雨既处则是畜道已成虽以伊周之圣任则阿衡亲则叔父或惊心于利或慨想乎明农而况余人乎若忘乎盛满之戒遂侵威福之权则隂之盛必疑于阳祸患将至君子于此时而徃是昧于盈虚消息之常必贾祸矣此古之明哲之士畏名而逺引也故曰有所疑也博陆江陵终身秉政卒遗身后之祸皆不明于此爻之义者也一隂不能畜众阳至于上九则畜之极隂入于阳得隂阳之和故曰既雨互兊也小畜互中孚中孚互归妹故此三卦言月几望而小畜凶归妹吉中孚无咎何也葢月有盈日无盈悬乎日而义规乎月此卦与中孚皆互离有日丽中天之卦位坎离相对月自下望之不退让则为日所蚀小畜上九亢而不正征则凶矣中孚得正惟絶而比上乃得无咎善补过者也归妹见坎互既济月借日光有交光之故吉辞同而义异也防隂卦为妇
风行天上小畜君子以懿文徳
巽风披拂烟云变化星日光华君子和顺积中英华外自有威仪文辞之美
虎尾 柔刚也 九素徃 素之徃独不咥人 説而应乎干 无咎 九二 行愿也幽人亨 是以履虎尾 道坦坦幽 贞吉中不自不咥人亨刚 人贞吉 六 乱也眇能视中正帝位 三能视跛 不足以有明而不疚光明 能虎尾 也跛能不
也 咥人凶武人 足以与行也
为于大君咥人之凶位
九四虎尾 不当也武人
愬愬终吉为于大君志
九五夬贞 刚也愬愬终
厉 上九视 吉志行也夬
考祥其旋 贞厉位正
元吉当也元吉在
上大有庆也
文王名卦之义以象而言古人之前后皆防其足卦有故曰犹乎鼎井也柔刚以二体言大传曰作易者其有忧患乎而忧危之词至履虎尾而极然以和説之虽刚猛如虎亦不至咥人则世无不可歴之险矣夫易以阳为君子阳刚者君子之道而以柔应刚徒免于祸何也曰所谓阳刚者以其不屈于物欲故君子以自胜为强未有以虎冯河为刚者也夫所者虎也有未可以常理论者孔子之于阳虎桓魋是也文王当纣之时亦内文明而外柔顺刚中正以九五而言以
二体言之天至高泽至卑尊卑之分也有君臣之象焉故传又此义大象亦以辨上下而言亦如他卦之推説时义也九五阳刚中正徳之至善者也以此至尊之位下皆説而应之又何疚焉此所以立千古为君之极也干之刚健为龙亦为虎必以艮为虎而言兊错艮反谬解卦义此来氏之妄也
行也故爻皆以行为义素如素位而行之素处下位卑率其现在所居之位而行不躁进不僭越如是则虽遇刚狠之人而亦不遭其忌刻又何咎乎初刚而得正也夫人之所以失其素者随俗波靡焉耳故传以独行愿也释之九二刚而得中葢其胷中广大寛平无偏陂反侧之私如乎周道之坦夷无入而不自得其气最为可味其曰幽人二在下卦萧然物外不撄世患贞而吉也传曰中不自乱葢由迹以推其心也六三之义至为难明葢爻传一一释之今亦惟以传释之母庸作别解也三以柔居刚才弱志刚如能视而实不足以有明跛能而实不足以与行强不知以为知强不能以为能冒进犯难以是人而乎危险之途徒触强之怒而贾祸鲜不及矣以一卦而论为説以应干以一爻而论则以柔处刚而不中不正互防为覆兊适当口位干为首其尾则首应有咥人之故曰位不当然三在下卦之上説以应干有从王之以常时而论不宜犯强暴之锋以当官而论则患有不避或虎贲之臣急君父之难或介胄之士奋死绥之节效命捐躯岂避咥人之凶而临难苟免乎爻固有兼两义者言亦非一端也传曰志刚以柔居刚外柔而内刚其志不屈也离为目在上半互在下眸子不中不正眇也互防为股兑为毁折股伤则行跛也以一隂而进犯三阳説以犯难忘其死也离为甲胃为弋兵武人之象三志刚故为武人之为四以刚居柔志柔故为愬愬之行愬愬恐惧貌不撄其锋也故终吉九五彖传以中正言则为履帝位而不疚爻以履之位言则五在履前前行蹴物多见损伤传故曰位正当也夬决也圣人之于事也熟思审处惟恐有失虽唐虞之廷不废吁咈五以刚居刚事惟独断轻于自用冯权借势一于用刚则所遇无不摧防而下以説承之故虽贞亦厉上九旧説皆以为履道之成以视履考祥为一句其旋元吉为一句今按视履与素履夬履一例为一句考祥其旋作一句读元吉作占辞与诸卦同旋如环之旋转一周也视履者迟廻审顾若人之行路自上视下择地而蹈周旋蚁封庻无失足若任意行鲜不蹶矣上九履之终慎终如始不敢踈忽考察其行自始至终一一周尽事理无不安祥妥协如是则所行完美无有缺失不亦元吉而大有庆乎不然则亦安能无悔吝也是视履二字甚为着力爻辞意存警戒非言履道之成也干为首离在下有俯视之象
上天下泽履君子以辨上下定民志
程传备矣上下之分之夐絶未有若天泽者如是而后民志可定也
泰小徃 泰小徃大来 初九防茅茹 防茅征吉志大来吉 吉亨则是天 以其彚征吉 在外也包荒亨 地交而万物九二包荒 得尚于中行通也上下交 用冯河不遐 以光大【徒葢切】而其志同也 遗朋亡得尚 也无徃不复内阳而外隂 于中行 九 天地际也翩内健而外顺 三无平不陂 翩不富皆失内君子而外 无徃不复艰 实也不戒以小人君子道 贞无咎勿恤 孚中心愿也长小人道消 其孚于食有 以祉元吉中
也 福 六四翩 以行愿也城
翩不冨以其 复于隍其命
隣不戒以孚 乱也
六五帝乙
归妹以祉元
吉 上六城
复于隍勿用
师自邑告命
贞吝
泰之义彖传已明夫天尊地卑者形也而其气则丄升下降而始泰君尊臣卑者分也而其志则君礼臣忠而始交不交则否天地万物之情莫不如是矣又周系辞只言人事而否泰亦天地之气运天道人事一也故传兼言之此彖传诸卦上下徃来之义所自仿也
初九泰之初君子进用之时而曰防茅者茅隂物小人之象上之三隂是也传曰隂外否曰柔内皆指小人也茅一物也在泰指君子在否又指小人者泰之时小人在外如茅之闭塞正路者皆拔而去之除其根尽其彚内卦纯阳而无隂此君子可以有为之时故征吉夫圣世之于小人亦非必深恶而痛疾之一一讨而诛之锄而去之务尽其类也举一仁而不仁者逺矣传曰志在外也即外之小人也泰之时小人在外则君子弹冠而相庆也昔桓帝徴魏桓乡人劝之行桓曰左右权豪其可去乎此物此志也九二刚而得中为泰之主故于此备言保泰之道包荒荒者茅之象也小人虽在外亦皆使之各安其分各遂其生不苛求不穷治刚而得中也治小人过刻而被其反噬者多矣用冯河泰易溺于晏安忧盛危明夙夜匪懈不敢自暇自逸冯河者手足不稍休然后可济稍休则溺矣故取以为象干之健而不息也人以为泰而君子之忧危若渉深渊干之惕也互兊为泽互震为动震动于泽之中有冯河之象不遐遗泰之时所统者众所治者广易于遗忘坤为众而处外地之逺而人之众也刚健之精神有以周之庻事皆得其叙逺方皆从其化然后可以无虑二为卦主居中而运于外之朋亡三阳在内同徳相济而非朋党也阳刚之中正也中得兼正此四句只形容一个阳刚中正自治有不息之强而处事有精详之羙于异己者有包荒之量而同己者无朋党之嫌是不亦光大己乎以此保泰可以长治而乆安矣爻传举首尾以该全爻此例甚多无平不陂刚之自易而险也无徃不复柔之自外而内也三在上下之间故传曰天地际也泰乆则人心安肆声色货利将启怠荒之渐小人得假之为幸进之阶人事驳故天运亦驳亦惟尽人事以维持之艰则忧勤惕厉而不敢康也贞则自始至终而不敢怠也庻乎可以无咎矣天运循环乱极则治治极则乱治之机常开于极乱之时乱之萌常伏于极治之世平陂徃复此理势之必然而不爽者所谓孚也苟自恃其已治已安骄泰日生不恤其孚若曰是无足忧如是则平者陂而徃者复矣安能坐享泰之福乎此圣人所以深致其戒于否泰之间也勿字是设词又易勿字多作不字解如勿药有喜勿问元吉立心勿恒是也皆非禁止之词语意正与有周不显天命不佑行以哉同反诘之以决其无福若如旧説则为赘词且圣人未有教人以勿忧而食其福者六四赵氏彦肃何氏楷皆以隂下交于阳为交泰为与传义异卦象既以隂上升为交泰而爻义又取隂下交为交泰则错杂矣且不于此言小人之进则上六之城复于隍者谁阶之厉乎爻传曰皆失实也明指隂虚而言否泰以隂阳分君子小人但传义以为自上而下不如本彖传以内外而言为小人自外而复于内则得矣隣指上五二隂也小人嗜利当道消之时失势处外隂虚不富之象夫否泰二卦三四两爻治乱之机也否可转而为泰泰将流而为否故三戒以勿恤其孚而此爻亦即所谓孚也葢世之治乱视乎君子小人进退之间而已一君子进则众正盈廷一小人进则羣小得志泰至于四如丰所谓日中则昃也朝廷有晏安偷惰之渐而小人有可乘之机其乆处穷约窥伺闲隙飞扬跋扈欲逞其志葢未尝一日而忘亦不约而同一朝得志则飞腾而入相继而起殆反复之间耳甚可畏也岂可不思患而豫防之乎翩翩轻儇之态小人之情状也六五以位而言是宜与九二同心一徳以保泰持盈者也何以保泰亦曰任君子而已何以任之亦曰不以小人问之使柔之顺乎刚不使隂之抗阳而顺助乎阳而已矣故假帝乙归妹以言之若以帝乙当九五之尊位而以归妹为下应九二之象使柔之顺乎刚也云尔如隂顺乎阳不惟不害乎阳而且助阳以成造化之功天之所助者顺也国家无疆之庆也何吉如之此爻正与三反不恤其孚则难食其福归妹则受祉元吉不然帝乙归妹已徃之事圣人何取焉然则曷为不言去小人也曰卦有其时词因乎象泰非夬也乾坤有隂阳之义泰有相交之情二五有相应之志卦有互归妹之象故因而繋之词焉耳且泰之时小人之迹未着不长之而已矣六五在三隂之中亲昵于羣小降而下之使顺事乎阳非其秉心之无偏孰能强其所不欲传故曰中以行愿也言六五之得中也是归妹之取象犹剥之贯鱼焉耳皆隂类也而説者乃以为帝女后妃之尊则固矣王姬下嫁其礼乆矣但下嫁亦于诸侯帝乙或独以贤如尧之厘降故重以训诫之词后世因传其事不然何以独称帝乙如是则尤与卦象合其辞则已亡矣京房传所载亦属傅防或曰他卦六五柔得中以应在下九二之贤卦之如此而言者多矣况泰岂非上下志同明良遇合乎曰如是则必着交孚之美曷为以归妹言之葢卦有其义之不可易而爻有其序之不可紊故曰初词拟之卒成之终卦之乾坤已交不待至六五而后交也彖合二体而言爻分内外始终之位与序而言故泰之初小人退而君子进二则治泰者也三则泰之极而因为之戒者也四则泰之将否而小人之将进也上则泰之极而为否也不应于五忽着泰交之盛也故蒙六四之意而言以为当此小人之势欲张之时而能抑之使顺乎阳使君子之道常长小人之道常消则庻乎泰可长保耳此文之序也夫平陂徃复者天道扶阳抑隂者人事极重不可反在识其重而亟反之其所谓元吉亦云如是则吉耳乃泰乆则骄侈生骄侈生则小人日亲而难退君子日踈而难进必至城复于隍而不可返是可慨矣上九处泰之终由一隂积而至三隂废弛之乆积弱之势如城之复于隍堕壊而不可振师以一阳为主三阳在下一国三公其命乱矣岂可背城借一以图侥幸若下罪己之诏号呼求援或可再集其势如后世徴勤王之师是也虽贞亦吝矣圣人于丧乱之余犹为之画救败之术甚矣其仁也城所以自固也复于隍则宗社为墟矣前人艰难拮据积累而成而后人覆败之忘未雨绸缪之戒也爻于三戒之于四戒之终则噬脐何及以全卦而论为阳内隂外以爻位而论则隂上阳下以阳始而以隂终泰之所由以否也隍隂象城阳象阳在隂下为复坤为众为师为邑有其象
天地交泰后以财成天地之道辅相天地之宜以左右民
天地交则天施地生天地之道尽矣然阳常苦亢隂常苦伏圣人赞化育裁其过辅其不及使之常泰则隂阳和百物生而民生遂矣此天地之不能为而有待于人者也
否之匪 否之匪人不 初六防茅茹 防茅贞吉志人不利 利君子贞大 以其彚贞吉 在君也大人君子贞 徃小来则是 亨 六二包 否亨不乱羣大徃小 天地不交而 承小人吉大 也包羞位不来 万物不通也 人否亨 六 当也有命无上下不交而 三包羞九咎志行也大天下无邦也 四有命无咎 人之吉位正内隂而外阳 畴离祉 九 当也否终则内柔而外刚 五休否大人 倾何可长也内小人而外 吉其亡其亡
君子小人道 系于苞桑
长君子道消 上九倾否先
也 否后喜
否之义彖传已明上下不交其志不同其为害遂至于天下无邦天地之生物者皆隂阳二气然必阳气下降而后隂气上腾隂上则阳复下故地至卑也天至高也势甚悬絶而二气升降于中隂阳交则为和风甘雨而成生物之功人事亦然君至尊也臣至卑也君降心以求贤臣输诚而无隠然后民情上逹朝廷之膏泽下逮否之时君骄臣謟小人间之朝无启沃之益下情无由上达隂阳不交则造化之理息君臣不交则治化之理乖圣人于否泰二卦特揭君子小人道之消长此世之所由以否泰也乱非降自天生自小人人君亦何乐乎小人而用之乎彖之匪人比爻辞重出
初六取象与泰同葢犹是在外之小人也向也防去之而在外今也拔引而在内耳非夫翩翩不富以其隣者耶向也徃而今也复则勿恤其孚者有以致之也小人之在外也君子以征为吉小人之在内也君子以贞为吉自守其正时虽否而道则亨也否则疑于不亨矣故曰吉亨易未有以贞吉亨许小人者或曰拔茅为小人贞何以指君子曰防茅茹以其彚者否之象贞者君子之所以处否也二亦大人小人并言当否之初犹可为也传故曰志在君也小人植私树党假君之威权以自私忘君者也君子之贞不苟同于小人虑君之为小人也呜呼人主莫不以阿谀者为爱我而弼违者为拂我也亦孰知其志之惓惓乎君子小人之进退乃否泰之由故皆于初爻言之且爻有其序若不于此爻言小人之进二之包承者何以突如其来也泰之九二所以保泰也否之六二所以酿否也包承者无论是非曲直而一味阿谀顺从具曰予圣谁知乌之雌雄小人之所由以吉也大人不然是非之数必分剖焉而不敢包也可否之间必以其道焉而不敢承也则与众忤矣此其所以否也然而其道亨矣不愧不怍胷中浩然直气常伸而不屈不亦亨乎彼小人者枉之生耳是故吉者君子与小人共焉者也富贵显荣之途有君子焉有小人焉若夫吉而元吉而无咎而亨则君子所独也否泰者时也君子小人所共处焉者初之贞吉二之否亨君子之所以处否也初之时君子之贞犹有吉也至于包承则君日骄而臣日謟吉在小人不利君子贞矣将委蛇以从时乎抑亡身而贾祸乎从时丧道亡身无益时既否则君子之道亦否俭徳避难否乃亨也不否则不亨矣传曰不乱羣也洁身逺引不乱羣于小人也他卦二五相应为吉否之时不相交故大人否小人则曲意顺承乎上故吉而非其道之相交也故并言之包承者犹知有耻也至于包羞则辱身贱行可羞可辱之事无不包而受之吮痈防痔无所不为葢至是而亷耻道丧世事至此尚可问乎包承指其外包羞斥其内六三当否之时隂柔不中不正小人之尤更甚于二故曰位不当也初与二犹君子小人杂处故言贞吉言否亨至三则皆小人矣皆附于小人矣故只言包羞初之吉亨也二之否亨也位在下也四在大臣之位无可去之理欲转否而为泰非去小人不可然是小人也已据乎其内城狐社鼠猝去为难若一于用刚此萧刘所以见制于小人也夫大臣之道以格君心为本四以刚处柔宻比于五居得为之地其潜孚黙运沈几观变亦必有道矣故能开悟君心使晓然于邪正之分而申彰瘅之令夫威福之权操之自上而或干之鲜有能终者矣有命则除奸去邪皆将顺其羙而无偪上之嫌不惟在己无咎同类者亦皆蒙其福畴以三阳而言泰之以其隣羣小思逞也否之畴离祉众正获安也传曰志行也进贤退不肖四之志也以刚居柔而后志得行也命命令否泰虽气运而挽回则在人事委之天命则无頼乎人事之维持矣夫人臣而欲转否为泰则有幸不幸焉若人主以阳刚中正之徳拨乱反正则为所得为诛元恶斥羣小反乱政民安而身亦安否可休而吉可知也非阳刚中正之大人其孰能之然当转否为泰之时前此之覆辙不逺目前之侈泰易生故其忧勤惕厉日厪危亡之虑所以能基命宥宻挽回气数固结人心也干为干惕互巽为木桑又柔木苞本也当否之时小人残贼之余如桑之枝叶已被蚕食惟固其根本则天命人心永頼之矣巽木入土苞桑永固有其象上九统全卦之象而言五曰休否否之方休也至上则否之终小人皆逺迹稗政尽革除上纯阳而下纯隂如自上而倾之以卦而言则隂内阳外以爻而言则阳上隂下倾否也先隂后阳先否后喜也以隂始以阳终否之所由以泰也
天地不交否君子以俭徳避难不可荣以禄
否塞之时小人道长隂内则阳外君子安于贫贱韬光飬晦以避难也岂爵禄之荣可能诱致乎
同人于 同人柔得位 初九同人于 出门同人又野亨利 得中而应乎 门无咎 六 谁咎也同人渉大川 干曰同人同 二同人于宗 于宗吝道【叶透】利君子 人曰同人于 吝 九三伏 也伏戎于莽贞 野亨利渉大 戎于莽升其 敌刚也三嵗川干行也文 高陵三嵗不 不兴安行也明以健中正 兴 九四乘 乘其墉义弗而应君子正 其墉弗克攻 克也其吉则【征】也惟君子 吉 九五同 困而反则也为能通天下 人先号咷而 同人之先以
之志后笑大师克 中直也大师
相遇 上九 相遇言相克
同人于郊无 也同人于郊
悔 志未得也
同人之义传以柔得位得中释之非谓五阳争同一隂也如是则淫滥之媒争夺之祸而亦岂所以为训乎传不曰上下应而曰应乎干葢同人不取私应六二得中得正上应九五干爻如人心之虚明具大中至正之理而合乎天理之公者也南海北海之异此心此理之同公则一私则万殊舎理而言同未见其能同也或情好意见之相合同于一二人不能同于千万人若夫天理之公荡荡平平正直毫无委曲蔽匿之私如天日之光明洞彻万物皆相见所谓同人于野也如是则开诚布公人谁不乐与我相同岂不亨乎以此而济险难同心共济又何不利之有葢得道者多助也传曰干行也干健也义理人心所同具亦人心所同然惟其蔽于有我之私便分畛域行多阻滞若天理之公亦安徃而不亨不利乎易以知险流行无滞天日之行一日一周天行之健而利渉之象也同人之时公道昭明君子之道见信于天下也否受之以同人否则不利君子贞同人则天下之志通矣故利君子贞传以卦徳释之文明则不蔽于私人情物理无不洞悉健则不累于欲欲立欲达取懐而予中正则无过不及而人易知易从备是徳者其惟君子乎夫人己之间有间隔则不通不通则不同君子无我君子之志即天下之志天下之志即君子之志如夫子之老安友信少懐岂不谓之大同乎此君子之贞所以利也非小人之苟同也惟君子为能通天下之志忠之所以能恕也同人曰衍文同人于野亨下有阙文
卦名同人而爻言于门于宗伏莽乘墉大师相克相矛操戈党同伐异若是其不同者何也葢此心此理无有不同而人多蔽于一己之私或执意见而不化或好胜而不能自克相倾相轧而未有己人世之所以多故也圣人出而整齐化道之则亦非易易也故极其不同而卒归于同理之所以无二也初阳刚得正然不可溺于卑近惟出门同人则合乎人心之公而非一人一家之私见又谁得而咎之六二同人于宗而初宻比之离中虚于丰为家在困为宫于暌为巷初在内卦之下故教之以出门同人二与五为正应而下繋于初上比于三不能出门而上同于九五之中正吝道也以其同体故曰宗睽取其合故噬肤而无咎同人贵无私故于宗而有吝也三重刚不中刚愎自用而不乐与人同者也二之同人于宗者私也宻比之而与上为敌而欲攻之以下傲上不敢显攻而戎心伏于隐防未尝一日而忘人情苦不自知故每恃己之长以攻人之短三之不中不正不胜其忿疾者意见之偏识趣之卑也然上之位高俯而临之三之伏戎如见其肺肝然登高而呼以觉其迷然后知前此之非其心安焉客气潜消隐恨亦平而伏焉者不兴矣葢意见之偏化而实理见矣三嵗不兴则乆而自化安于在下之分也互巽为高离下伏坎为盗为隐伏伏戎也象不取伏而此爻辞言伏羲图天地定位文图离上坎下故惟此四卦偶取此象不例他卦他爻干为郊互巽为茅郊原草莽之象四刚而不中与下为敌据在上之势攻之如乘其墉人不敢不畏从然以上凌下强人从己于义为有矣四以刚居柔义能自克始虽愤其异己终觉公正之理不可易攻之非义也困而自反于天则之安则以义服人人亦终服之是以吉也葢去其好胜之念而人己之界浑矣离中虚有墉象解互离亦曰墉葢三四两爻之于初上刚与刚相敌故其象如此九五以刚中之徳觉世牖民如皇极之敷言如圣贤之立教一道徳而同风俗有同人之责者也若任其偏党反侧则人自为説国异政家殊俗安得谓之大同乎然人方溺于偏见之私二之吝也三之伏莽也四之乘墉也各逞其臆见而不相下九五以中直觉之其私吝蔽锢反拂逆而悲叹然义理人心之所同然及其一旦憬悟乃恍然有得不胜欣喜如徐方之来同徐子之怃然是也所谓先号咷而后笑也大师克相遇明所以先号咷后笑之故此中直之理自古圣贤所垂之大训贤人君子所共遵一人之私见岂能敌众正之公论葢理到之言不得不服也相遇言相合也传曰言相克也克而服之然后遇也孟子之于杨墨许行周公之于多士多方皆用大师也圣人非必强人之同己在我者天理之公在彼者邪僻之私不忍其防溺欲同即乎天理之安且明其道于天下万世也先号咷而后笑与旅爻辞相反旅人先乐后忧同人先异后同旅互兊又互巽巽亦覆兊凡笑者多仰其口号咷者多俯其口故旅为先仰而笑后俯而号咷之象同人互巽先俯而号咷也然有应于上应上则仰如人之在下者自上呼之则仰而应如初之应上亦为颠趾故为先号咷而后笑之象大师之克号咷也相遇后笑也此亦全卦之象五位尊处大同之世防极归极出门者来同伏戎者不兴乘墉者弗克无徃不同不独同宗者相应也只以二五言同反私而隘矣卦伏师阳大隂小师以众同人以徳故曰大师爻辞言大师故偶取伏象与伏戎同天地日月相对故坤不伏干坎不伏离上下之位也非如来氏之言错卦也上九高而无位孔孟之立教邹鲁不见知而不悔也圣人之心欲与天下贤人君子同心同徳以斯道觉斯民不得已而与其门弟子明其道于寛闲寂寞之濵非其志也传故曰志未得也干为郊夫同人圣人无我之学也孟子所谓善与人同程子所谓廓然而大公也不于宗而于门宜舎己从人兼聼并观也又宜去其隐防忌刻之私所谓伏戎也并去其好胜之念所谓乘墉也然后有以化其偏党反侧之私而即乎荡平正直之王道所谓同人于野也此爻之序也
天与火同人君子以类族辨物
火光上同于天其明相烛于同之中可见其不同同一人也而族姓不一同一物也而材质各殊君子类之辨之使各得其所各适其用而已无不同矣
大有元 大有柔得尊 初九无交害 大有初九无亨 位大中而上 匪咎艰则无 交害也大车下应之曰大 咎 九二大 以载积中不有其徳刚健 车以载有攸 败也公用亨而文明应乎 徃无咎 九 于天子小人天而时行是 三公用亨于 害也匪其彭以元亨 天子小人弗 无咎明辩晳
克 九四匪 也厥孚交如
其彭无咎信以志也
六五厥孚交 威如之吉易
如威如吉而无备也大
上九自天祐 有上吉自天
之吉无不利 祐也【亨与享同】
五阳一隂之卦在上下者为姤为夬在三者取履在四者曰柔得位而上下应之在二者曰柔得位得中而应乎干在五者则曰柔得尊位大中而上下应之明乎一隂之卦其最善者莫过于大有也比虽刚中而上下应然所有者羣隂也大有所有者阳也故曰大有应天时行则天日之象也日丽天而寒暑昼夜顺天时行圣人之上律天时亦犹是也释所以元亨之故
初九无交害传曰大有初九无交害也语意与比之初六同惟其初也未曽交渉世事所以无害凡有之初有得其正原非其咎若满而溢若骄而奢则有咎耳惟小心敬慎庻可守而勿失故曰艰则无咎戒之于其始也大车以载能任其所有也干与坤相配之卦也干为艮马坤为牝马坤为车则干为大车矣坤之为车虚中之象干之为车积中之象离为牛任载而行有攸徃也有攸徃积而能散也所有者不于室而于车不畜于内而徃于外所以无咎也所以不败也二中实故于二言之九三处下卦之上积其所有不可自私凡人臣之输其所有于上非惧其盈也分也义也礼也九三以其位言在下卦之上公也当大有之时输所有于上乃其位之当然以其爻之徳而言则重刚而不中当大有之时自恃其所有为贪戻之小人矣如是则愆于礼义而不循其分其能免于不庭之罚乎故传曰小人害也离为王五在尊位二应之上与四比之三在下卦之上处应比之外故又有此象彭程传引诗训为盛大是也九四近君刚而居柔有明体故不敢自居其有夫人臣之高爵厚糈何一非天家之赐而乃以为己有拥之以自私利令智昏岂能终保其所有乎传故曰明辩晳也六五柔得尊位虚中而上下应之故曰厥孚交如柔顺中正至虚至明故能兼得羣贤之辅契合无间传曰信以志中虚信之本信存于中则诚意所孚自交合而志同上开诚布公以待下则下亦精白一心以奉上上下之志也丰之六二积诚感孚下上之志也五离明得中其非一于柔而不足于威可知矣居尊位而明不必用威而人自畏之故威其所自有也凡曰如者皆形容之词夫子恐人误以为作威也故曰易而无备易如易简之易葢虚明柔中之徳中懐洞彻毫无城府坦率平易推心置腹无所疑忌而人自畏服非虑人之欺慢而故为威以惕之也有意为威则流于猛矣天下有文明之主而人有不畏之者乎不然虽威亦慢矣凡卦之上爻多变如大有之极恐不能终其有然如此者多属隂爻而卦徳有未善大有至上九而离体全以人心之虚明合乎天理之公则自天祐之乃能终保其有岂人之智力所能强据者乎合全卦以取象也诸卦上爻统一卦之全象而言者甚多不独大有也大有一卦皆不私其有初即思其艰三则享于上四则匪其彭二之大车以载虽积中而有攸徃非积之以自封也圣人之意可知矣
火在天上大有君子以遏恶扬善顺天休命
火在天上无防不烛惟天聪明福善祸淫天命弗僭君子徳明惟明天命天讨凡以顺天休命而已
谦亨君 谦亨天道下 初六谦谦君 谦谦君子卑子有终 济而光明地 子用渉大川 以自牧也鸣道卑而上行 吉 六二鸣 谦贞吉中心天道盈而 谦贞吉 九 得也劳谦君益谦地道变 三劳谦君子 子万民服也盈而流谦鬼 有终吉 六 无不利防谦神害盈而福 四无不利防 不违则也利谦人道恶盈 谦 六五不 用侵伐征不而好谦谦尊 富以其邻利 服也鸣谦志而光卑而不 用侵伐无不 未得也可用可逾君子之 利 上六鸣 行师征邑国终【诸良叶】也谦利用行师 也
征邑国
一阳五隂之卦在上下者为剥为复在二五者为师为比在中二爻则一阳出于上为豫一阳止于下为谦此成卦之由也谦亨言谦有亨之道也凡满则招损乆而盈则惟君子能体谦之道故有终也传曰天道下济而光明地道卑而上行言谦之所以亨也立天之道曰隂与阳一隂一阳之谓道一阳在下卦入于地中天道之下济也一阳在下卦之下为复阳气之自下而上也一阳在下卦之上为谦阳气之自上而下也三四两爻天地之际也故曰下济坤在上卦地道之上行也地之在上非以其形以其道也山泽通气地之气驾山而上以通于天天道不下济地道不上行则上下不交而为否一阳下济然后三隂上行下济谦也上行亨也下济上行泰之象也故泰亨而谦亦亨也阳明而隂暗一阳在五隂之中则愈显其光明天道下济则为和风甘雨而育万物岂不光明此天理之自然天地所不能外而况于人乎天道地道鬼神人道皆推言谦之必亨也尊而光卑而不可逾皆指九三一爻而言一阳在三隂之下谦也而其道则甚尊而光虽卑而实天则之不可易人孰不仰其盛徳乎此君子之所以有终也
谦谦处下卦之下虑以下人虚以受益君子之行也渉川者竞渡君子处后而不争凡事如此吉之道也谦义者若以险难言则为需矣牧养也矜躁悉平飬其徳性也艮互坎有其义亦有其象六二鸣谦柔得中得正和顺积中而见于容貌词气之间自不可得而掩其谦也无过不及贞而且吉者也夫谦未有不见于外者也二由中以达外则非声音笑貌也传故曰中心得也九三独言劳谦者葢一阳为众隂之所归依天道下济然后隂得以成嵗功溥美利于不言其劳大矣而在下卦故曰劳谦谦难有劳而谦更难有劳而伐不惟丧厥功且未有能终者惟不伐而天下莫与争功此彖传所谓尊而光卑而不可逾者也彖言君子有终而爻归之九三有以也夫传曰万民服也亦以一阳为众隂之所顺从也六四处得其位上承六五柔顺之君下乘九三劳谦之臣皆相孚无间界乎上下之际舒其谦如手之挥散乎物周旋而无失所以无不利也防谦与鸣谦劳谦一例无不利在防谦之下误在前九五不富以其隣与泰之六四同彼言于四为羣隂欲复之象此言于五为柔顺虚中人心顺从之象彼之不富失实也此之不富有若无实若虚也彼之以其邻同恶相济也此之以其邻懿徳同好也五在高位而不富高而不骄也其以侵伐言如以射明君子之无争也谦之为道处后而不争天下之至争者莫如征伐而亦利于用谦行师而不用谦则为忿兵骄兵故益以赞禹如汤文之以大事小汉文帝之于尉陀晋文公之于原皆得谦道者也行三军者临事而惧暴虎冯河鲜不败矣夫至于征伐而犹利用谦则亦无徃而不利矣其曰侵伐一阳行于众隂之中坎为隐伏有其象亦聊以示薄伐焉耳亦谦意也卦互师坤互震卦于此多言征伐传曰征不服也不富以其邻非利其有也征不服耳圣人非强人之服我天道恶盈彼其淫用匪正天讨之所必加我之征伐亦以顺天休命彖传所谓谦尊而光可知不是一味谦谨以博长厚之名也上六位高而易亢以全卦之象而言地之卑反据乎山之上高虑其危益鸣其不安传故曰志未得也与六二辞同而义异东坡以阳唱隂和为鸣于义无取谦不言应比葢凡物虚则鸣六二虚中而鸣之于内也上六居高而鸣扬之于外也其曰利用行师征邑国非谓志有未得而行师以其忿也邑者私邑国亦属国如文王为西方诸侯之长大畏小懐是也故皆得而治之夫我之自处以谦可告无罪而其私属或即慆淫或为患友邦亦我之责岂得已哉征之欲其同归于正也邑国与征不服有广狭之分爻位异也他人只侵伐所属则明正其罪矣其以行师言易徃徃举其大者以包小常人有常人之用如子弟奴仆之得罪乡党邻里者与之大杕则其事立平夫不惟自治而兼戢其下此谦之极亦谦之终也
地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
地中有山裒聚其多之象积而能散将以益寡使如地之平也皆以象言也
豫利建 豫刚应而志 初六鸣豫凶 初六鸣豫志侯行师 行顺以动豫六二介于 穷凶也不终豫顺以动故 石不终日贞 日贞吉以中天地如之而 吉 六三旴 正也盱豫有况建侯行师 豫悔迟有悔 悔位不当也乎天地以顺九四由豫 由豫大有得动故日月不 大有得勿疑 志大行也六过而四时不 朋盍簪 六 五贞疾乘刚忒圣人以顺 五贞疾恒不 也恒不死中动则刑罚清 死 上六 未亡也防豫而民服豫之 豫成有渝无 在上何可长
时义大矣哉 咎 也
刚应而志行顺以动卦之所由名也惟其顺动故利建侯行师词之所由系也顺乎天理合乎人情亦何事不利建侯行师以其大者言也五隂皆应一阳震为长子主器帅师坤为邑国为众有其象故建侯行师兼而言之一阳之动而众隂应之雷始声而众蛰骇阳气之舒也雷之出于地亦顺时而动不能违也日月四时皆顺也刑罚民之所悲伤也顺则各当其理各得其情而民心服矣见顺动之无徃不宜也卦凡震多言刑狱动顺乎时为豫故曰时义
卦取顺动之义言所由以豫也故其词吉爻以乐豫而言爻位有当不当则豫之有正不正故词有凶有吉初六位处卑防与四悬隔处豫之时而相应小人得志趾高气扬狐假虎威鲜不及矣传故曰志穷凶也谦虚则鸣豫虚而应实亦鸣鸣谦则吉鸣豫则凶人之于豫惟耽乐之从不能自守以正则流俗波靡日相徴逐遂流荡亡返六二得中得正介然独立坚确之操如石之硁硁不可移易其在诗曰好乐无荒良士瞿瞿六二有焉所以贞而吉也互艮为止为石晏安鸩毒人至于自图安逸则已为从欲之危况又希冀非分乎四为豫主三宻比于四不中不正有望恩幸泽之想故曰盱豫夫人惟勤苦所得可以安享故頥惟求自飬若仰鼻息于他人我之自失已多有悔必矣惟速悔乃可悔迟则将自取辱矣凡盱者皆半闭其目互半离白眼在上盱之象九四为动主上动而下顺之刚动而柔应之故曰由豫四以一阳而众隂应之人心归附大有得也居大臣之位当由豫之任有偪上之嫌所以不能无疑也然人臣之义惟干权市恩有邪心焉则罪之大者若承流宣化通达下情使上之恩膏下逮而人心恱豫则正大臣之所有事此伊周之任也武侯之于蜀亦然又岂可以邀结为嫌而孤众人之望乎故戒之以勿疑朋指众隂而言阳实隂虚隂有求于阳隂无阳则无所附丽统属如发无簪则无总摄当豫之时六五既贞疾而不能有为正頼为大臣者镇抚国家总摄政务有以固结人心若又以邀结为嫌委蛇屯膏则人心觧体矣四以阳居隂故戒之朋盍簪朋者众也以簪拟一阳则众隂为朋而应乎阳矣传曰志大行也君子得志使万物各得其所所以为由豫也卦一阳居四上下皆隂柔附于刚有簪在髻中之象隂附阳以安非同类相辅也六五一爻传义已明夫晏安逸乐在常人已为深害位高则声色货利蛊惑愈多五以隂柔居之鲜不溺焉传以为乘刚或疑四为豫主不宜乘之而反致疾不知易之取象有合上下爻论者有各据一爻论者故九四以一卦而论为由豫据五而言则势处其偪人主有臣民之众而志有他属则孤危甚矣亦由其耽于逸乐故近臣得以其柄心常抑欝不舒冯氏以贞疾为痼疾是也言其衰危不振也传言中有以中正言者有以爻位言者衍在中其位在中皆以位言此言中未亡犹共主寄生之君耳上六一爻即承六五而言上处豫之终淫乐沉湎民瘼国是皆罔闻知故为防豫如书言酣身即贞疾之甚昏暗沉溺也卦为震体震无咎者存乎悔人即沉溺至于贞疾若其夜气清明之时果能惕然悔悟未有不可振之志气不可除之积习在乎一念之自克而已又何咎乎圣人不絶人以改过易之所以不穷也豫之一卦惟九四一爻为阳之动与彖义合余爻皆言逸豫葢动而使人心之豫者上之事能动而使人心之説者阳之才则惟九四一爻足以当之而其义备矣故诸隂爻皆以逸豫为言孟子曰生于忧患死于安乐葢虽常人亦然故惟二贞吉初之鸣豫也三之盱豫也上之豫也无之而可也而处在上之势则其欲易遂其志易逞故世惟由逸豫而得之疾多纒绵不愈亦惟酣豢于富贵者有之而贫贱劳苦之人不与焉呜呼可以戒矣
雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考雷出于地阳气宣畅啓闭蛰达勾萌天地之气乃益和同先王法之六管浮灰重隂候气以定元声以调律吕用之郊庙格神人而和上下声音之道防矣
