【干下巽上】
小隂也畜止也爲卦干下巽上一隂得位而爲成卦之主上下五阳皆爲所畜是阳之大爲隂之小者所畜故爲小畜
小畜亨密云不雨自我西郊
畜则必亨理之常也且一隂巽顺而得位二五合志而上行亦有致亨之道故曰亨云隂物也阳上进而隂畜之故有密云之象阳上进而隂得时以畜止之故隂阳不和又爲不雨之象我据成卦之四而言西亦隂方二三四互爲兊故曰西郊皆以言隂爲主而众阳皆爲所畜也
彖曰小畜柔得位而上下应之曰小畜
以成卦之主释卦名义柔得位谓以六居四得其正位也上下应之谓一卦五阳皆从之也从之故爲所畜是爲小者所畜故曰小畜
健而巽刚中而志行乃亨密云不雨尚往也自我西郊施未行也
以卦徳释彖辞前以六四一爻而言则一隂畜五阳小畜之所以成卦也此以全卦之徳言则三阳健而进一隂巽而顺二五皆刚居中合志而上行小畜之所以能亨也云者隂阳之气畜而未和和则雨矣今云犹得以上往是畜未极也故不和而不雨不雨故施未行皆小畜之义
象曰风行天上小畜君子以懿文徳
卦取一隂畜五阳言爲小者所畜也象取风行于天上言所畜者小也盖昭回云汉者天之文也风行于天之下以鼓动万物者也今止行于天之上但能振耀天之文而功不及物是所畜者小而未大故君子象之以懿美其文徳于身待时而后行也
初九复自道何其咎吉
复反也初以阳刚居健体志欲上行而爲四得时得位者所畜故复然初刚而得正虽爲所畜而复如自守以正不爲所畜者故曰复自道言虽爲彼所畜而复而吾实自复于道也故不曰无咎而曰何其咎冝其吉也
象曰复自道其义吉也
进退自得其冝吉可知也 或问曰旧说皆谓阳本在上之物虽与四爲应而不爲所畜盖小畜畜不住故阳刚进复于上而自道故何其咎而子不以爲然何也曰小畜以巽畜干以隂止阳爲卦义大畜以艮畜干以刚止健爲卦义大畜下三爻可以类推若阳得上进何以爲畜若果如诸说畜不住则圣人不以畜字名卦矣
九二牵复吉
二所乘之初爲隂所畜亦既复矣所承之三又爲隂所畜说辐而不进矣二以阳处隂居中得中上又无应故不待畜即与同类牵连而复是不自失其中者也自能审进退而不失其中故吉
象曰牵复在中亦不自失也
亦者承前象辞而言谓初旣以刚正而自道二亦以刚中而不自失也亦有不与隂畜阳之意
九三舆说辐夫妻反目
三刚而不中居健之极无应而动四以隂柔畜之于前三遂说辐止而就之是三自处不以正而四得而制之也三旣爲四所制而又体刚用刚心不能平故不相和而有夫妻反目之象其孟子所谓身不行道不行于妻子者乎
象曰夫妻反目不能正室也
以九居三本得其正唯刚躁而昵于隂爲隂所畜遂流于不正身不正而能正家者鲜矣
六四有孚血去惕出无咎
四以一隂当三阳之进冝有伤有惧而有咎者唯居一卦之中而虚虚中故有孚且与五皆得其正故五以中实信而从之所谓得位而上下应之也五旣信从则众阳不容不从其所畜矣故血去故惕出而咎亦无也非得正而又有孚诚以合五之志其能免乎
象曰有孚惕出上合志也
谓六四以当位中虚之孚上合九五当位中实之志故能以柔畜刚而不见伤害也
九五有孚挛如富以其邻
挛如者牵挛相从也富者畜聚众阳之实也易例以阳实爲富以如春秋传以某师之以言能左右而用之也邻臣邻谓四也九五以阳刚中正之君行巽顺柔克之道中实有孚故众阳牵挛从之而爲之富然是富也虽五之孚有以致之然亦六四力也盖小畜之时畜阳者四也而爲臣邻又同巽体故五能以之以畜聚众阳众阳之实尽爲五有故曰富以其邻
象曰有孚挛如不独富也
言不独九五有孚以畜聚众阳之富亦六四有孚同志以畜聚众阳而爲之富也四五当位故皆有孚同体故同志
上九旣雨既处尚徳载妇贞厉月几望君子征凶畜至于上极矣上九体阳用隂隂阳和矣故既雨阳之尚往者止矣故既处昔之不雨者雨不处者处小畜之道成也皆六四所尚巽顺之徳积满以致之载者积而满也然隂柔用事终非正道不可不戒妇隂也月亦隂也言以隂畜阳以柔制刚妇而固守此道则危故曰妇贞厉隂道之盛如月之几于望矣爲君子者不可以有行行则必凶随时而畜止可也
象曰既雨既处徳积载也君子征凶有所疑也
隂之畜阳亦既极矣君子处斯之时其可无疑虑乎故有征凶之戒
【兊下干上】
履行也故曰履不处也卦乃小畜反对畜止也履则三阳在上而行矣三阳进进而上行六三一隂乗二阳而蹑其后故爲行而不处之象又爲卦天上泽下天髙在上而光接乎下泽卑在下而气通于上此天地间粲然之礼也故又曰履者礼也礼亦人之所履故爲履
履虎尾不咥人亨
履以六三成卦三之象下迫于二阳之进上蹑乎三阳之刚刚譬则虎也三譬则人之足也刚健之性进而不反犹虎之不能回颈以害人也三又能柔顺以调其刚强和说以平其威怒故有履虎尾不咥人之象如履危而无所伤所以能亨以卦义言爲和说而行天之道故亨
彖曰履柔履刚也
以成卦之主释卦名义言三以兊之柔蹑干之后而履其刚也故曰履
说而应乎干是以履虎尾不咥人亨刚中正履帝位而不疚光明也
以卦徳释彖辞而取九五以爲训也格彊暴者以柔不以刚平忿怒者以和不以竞故以兊之说应干之刚则虽如履虎尾之危而不爲所伤也是以能亨以九五刚中正而履帝位其亨也宜盛大而光明唯其所行一于用刚故不免有夬履之疵引之以释彖者见履之道尚柔不尚刚也
象曰上天下泽履君子以辨上下定民志
天上地下泽又下之下者而光润相接此天地闲灿然之礼也君子象此制礼以爲民之防辨上下之分以定其志盖上下之分明而后民志定民志定然后天下可得而治也
初九素履往无咎
素有先定之义素履者平日之践履也君子于世幼而学壮而行乃其道也九居履之初以阳刚之才居得其正是践履有其素也有此素履用之则行何咎之有
象曰素履之往独行愿也
愿志愿也素履先定故往而行行其志耳
九二履道坦坦幽人贞吉
履之时六三履刚而上进矣二有同于上无阻于前若与三俱进则履道坦坦平且易也然二刚介居中以隂自晦而不应于上是幽人贞固者之所爲也于众进之时独贞固其守而安于静吉可知也
象曰幽人贞吉中不自乱也
言不以众皆进而易其所守之中是不以利欲乱其中者也
六三眇能视跛能履履虎尾咥人凶武人爲于大君三以隂居阳以柔履刚谓其明耶则众阳而独隂谓其不明耶则又居于阳眇能视之象也谓其能行耶则众刚而独柔谓其不能行耶则又履乎刚跛能履之象也是体暗而用明才弱而志刚者也而又不中不正故不自度量而一于进敢于蹈危取祸如履虎尾而受咥人之凶也若不顾强弱勇猛直前唯武人用之以有爲于大君之事则可然彖亦主三而言曰不咥人亨此曰咥人凶何也盖彖緫言一卦之体爻则据其时与位而言所以不同故曰易之爲道也屡迁
象曰眇能视不足以有明也跛能履不足以与行也咥人之凶位不当也武人爲于大君志刚也
三质暗才弱本不足以有爲以当履之时一隂爲主适与时遇是以不顾其位不当勇于行而履危蹈祸斯道也唯武人用之以爲王事一于进以行其志之刚则可故爻辞于咥人凶后言之用各有当也
九四履虎尾愬愬终吉
愬愬惊惧之貌上三阳虎之象也四居其末是正履虎尾之上者然以刚居柔是质虽刚而志则柔故能愬愬然知所畏惧而终于获吉
象曰愬愬终吉志行也
三与四皆履虎尾者三凶而四吉何也三柔而志刚勇于行而不知惧四刚而志柔谨于行而知所惧也惧则能防是以终吉其吉者上进之志行也
九五夬履贞厉
履之卦义履刚也履刚之道尚柔不尚刚也五虽中正以履帝位然以刚居刚而承乘应皆刚是一于尚刚者也夬履谓决于行也一于任刚决行而不顾则于中正之道岂能无疚乎若贞固守此危道也故曰贞厉
象曰夬履贞厉位正当也
居得致之位据得专之势而任刚决行借使失得相半乖误亦多矣虽得正亦危道也其可贞固守之乎
上九视履考祥其旋元吉
履之爲道尚柔不尚刚也上九以阳居隂既能自抑其干健之刚且独应夫兊说之柔是处履之时尚柔而行者莫如上九其善可知考成也祥善也旋归也言上九所视所履爲能成履道之善于履之终而归于大吉者也故曰其旋元吉
象曰元吉在上大有庆也
上履之终也元吉在上谓大善于终也大善于终者则其人大有福庆可知也
【干下坤上】
泰通泰也爲卦干下坤上阳降而下隂腾而上天地交而二气通万物遂其生成故爲泰
泰小往大来吉亨
泰否皆乾坤互易全体以成卦故止以隂阳言之小隂也大阳也往谓往于外来谓来于内阳下降隂上腾隂阳之气交天地之泰也君推诚以接其下臣竭诚以事其上上下之志通朝廷之泰也君子在内小人在外各得其宜天下之泰也泰之道吉且亨也泰否吉凶之变无他隂阳邪正内外消长而巳
彖曰泰小往大来吉亨则是天地交而万物通也上下交而其志同也内阳而外隂内健而外顺内君子而外小人君子道长小人道消也
内阳外隂以卦体言内健外顺以卦徳言天地上下之交通君子小人之内外以人物言泰者其天地人物至和极治之时也
象曰天地交泰后以财成天地之道辅相天地之冝以左右民
天地交而隂阳和万物遂所以爲泰人君象之财成其道辅相其宜以左右民财如达财之财因而笃之以成其生养之道辅如辅弼之辅助而相之以赞其化育之宜此天地之间所以无一物之不泰也古财材通
初九防茅茹以其彚征吉
初以刚正居下是君子而在下者也时既泰则进而上行茹根之牵连者彚类也君子进必以其类如茅之根防其一则牵连而起矣下二阳乃其类也征行也志行道亦行也故吉
象曰防茅征吉志在外也
独善其身者内也兼善天下者外也初九上进之志在天下不在一身故曰在外其孟子所谓达可行于天下而后行之者也
九二包荒用冯河不遐遗朋亡得尚于中行
二以刚中上应于五五以柔中下应于二所谓上下交而其志同者也时既泰矣二居大臣之位所以处泰之道有四焉必恢含之量以包容荒秽不然则浅狭多疑而人不安必施刚果之用以济深越险不然则循习茍安而事不立必深思逺虑而无幽遐之遗不然则狃于目前而忘后患必大公至正而无朋比之私不然则偏于所向而爲害多矣盖亦以二干体也如干之大故能包荒资干之健故能冯河覆而无外故不遐遗刚而得中故能朋亡具此四者所以能合乎中行之君而致泰之盛也尚尚主之尚配合也应六五归妹之义
象曰包荒得尚于中行以光大也
此小象举一句而下文皆在之例言泰道之所以光明盛大也
九三无平不陂无往不复艰贞无咎勿恤其孚于食有福
三居泰否往来之会隂阳升降之交而当阳进之极履盛满之地而失泰道之中故爲之戒曰无常安平而不陂者谓无常泰也无常往去而不复者谓隂将返也此天道之必然君臣能艰危其思正固其守庶可保泰而无咎倘以泰爲可恃不以此理爲可信恬不知恤则将自食其所有之福禄而永终矣食如食言之食没而尽之也
象曰无往不复天地际也
此因隂阳之交际明泰否无常之理以爲戒也
六四翩翩不富以其邻不戒以孚
富实也隂虚阳实不富谓非阳之实也九三巳处泰之盛盛则必衰六四则泰运巳过故隂乘阳之衰羣然内复率其同类无实之邻翩翩而来心意相孚不待告戒而自合此泰之变也亦可以见君子之易退小人之易进也有国者可不愼欤
象曰翩翩不富皆失实也不戒以孚中心愿也
翩翩而来所谓不富者皆非阳实之贤也羣隂在外非其愿欲久矣今四一动皆不待告戒而自孚以其中心之所愿欲在此也
六五帝乙归妹以祉元吉
六五以柔中之徳下应九二刚中之臣顺而从之如帝乙归妹降其尊贵顺从于人故能成其泰治之功以受福祉以获无吉也伊川曰帝乙必古者制王姬下嫁之礼法者
象曰以祉元吉中以行愿也
二五居中得中上下交以行其志愿故受泰治之福而得大善之吉也
上六城复于隍勿用师自邑告命贞吝
上泰之终而又以隂柔处之泰复否矣隍城池向也积累以成泰如取隍土累以成城今泰复否如城之頽复返于隍也势而至此自治不暇其可用师众以治人乎故曰勿用师唯可行其告命于巳之私邑以自守故曰自邑告命盖勿恤其孚以至于此虽得其正亦可羞吝矣若以刚健之才处之扶顚持危亦自有道故不曰凶而曰吝坤体故曰师曰邑
象曰城复于隍其命乱也
泰一变而爲否其上下分崩离析之时虽有命亦乱矣告自邑所以救此乱也
【坤下干上】
否否塞也与泰相反爲卦坤下干上是天地之气不交上下之情不通所以爲否
否之匪人不利君子贞大往小来
人与天地并立爲三而所以维持三极者人也人之所以爲人者尽人道而已今否之世以言天地则天地不交以言万物则万物不遂以言天下则天下无邦是人之道亡矣故曰否之匪人谓否之世非人道也不利者举天下事事物物皆不利也干不言所利谓所利者非止一物此不言所不利谓所不利者亦非止一事一物也当此之时爲君子者尤冝贞固以自守故曰君子贞盖阳往隂来小人道长君子道消也
彖曰否之匪人不利君子贞大往小来则是天地不交而万物不通也上下不交而天下无邦也内隂而外阳内柔而外刚内小人而外君子小人道长君子道消也易中极乱之辞未有甚于此者经曰否泰反其类也唯反其类故其事一切相反然则人于隂阳内外消长之机可不戒哉可不愼哉
象曰天地不交否君子以俭徳辟难不可荣以禄夫子大象例于各卦象义之外别取其一端以用之若彖以不利君子贞爲句则大象取义不如此重复矣诚斋曰君子当否之时唯以俭徳辟难而已辟难可也何必俭徳非能忍天下不可忍之穷不可辟天下不可辟之难穷之不忍而难之是辟辟之未几而诱之者至矣诱之所投祸之所随也唯不可荣以禄则免矣
初六防茅茹以其彚贞吉亨
否之时三隂在下亦牵连同类而进故亦有防茅茹之象盖小人道长之时各从其类也然六方在初其小人之恶未着也其本心之正尚存也犹可示之以趋吉避凶之门故戒之以贞正则亦吉亦亨不必爲小人之归也曰贞不曰征者亦已有惧其进之意
象曰防茅贞吉志在君也
小人之进其志在于得君而巳正否不顾也其孟子所谓有事君人者以事是君爲容恱者也故戒之以贞而示之以吉 或问曰旧说皆谓易爲君子谋否下三爻以君子方否而在下者言之而子不以爲然何也曰圣人设卦观象以系辞明取内小人外君子爲否卦之义果如诸说则以何者爲否且以下三隂爲君子上三阳复以君子当之则刚柔善恶混无差别何以爲易
六二包承小人吉大人否亨
六二质虽隂柔而居中得正处否之时犹小人中之君子也故其所承顺者不但九五之君而已能并上三阳而包容承顺之故曰包承言兼包其所承之阳也此亦小人之吉九五大人之否赖之以济故曰大人否亨是以二曰小人吉五曰大人吉君臣对言中正故也
象曰大人否亨不乱羣也
处羣隂之中而中正独异是不杂乱于其羣者也故大人之否赖之以亨
六三包羞
隂阳内外虽不同往来循环则一也三居否道将变之时隂道已穷之际不中不正居下之上众阳将复其势岂能久安若阳刚君子则见几而作矣唯隂柔小人故包羞忍耻以茍富贵不忍舍去虽否道未革未至凶咎然识者亦巳羞之矣
象曰包羞位不当也
以隂居阳在下之上位不当也其廿于包羞而不退者是不知其位之不当身之将危也
九四有命无咎畴离祉
四以阳刚当否运已革之时与五同徳而处近臣之位是有济否之才得君而得位者也然巳然而君不然虽有才有位其何爲乎今臣有才而君命之君有命而臣行之岂唯济否而无咎且使畴类皆离其福焉盖君子之类由是而得伸也古畴俦离丽通
象曰有命无咎志行也
既有命则上之意不惑于羣小可知矣故四可无咎而济否之志得行也
九五休否大人吉其亡其亡系于苞桑
九五刚健中正之大人也故能以大人之道休息天下之否否之休大人之吉也然否虽休息犹非泰也故有其亡其亡之戒谓长顾却虑常防否之复来曰其亡矣其亡矣必益爲安固之道如系物于苞桑焉盖桑根深固苞而丛者其固尤甚故系辞曰安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱是以身安而国家可保也
象曰大人之吉位正当也
有大人之道而正当至尊之位故能休息天下之否是以吉也无其位虽有其道将何爲乎
上九倾否先否后喜
上以阳刚之才当否运之终故能倾时之否以复于泰然不可以无警惧之心当以倾否爲先喜泰爲后而后可以保其否之必倾也
象曰否终则倾何可长也
否终则倾理之常也何可长者幸之之辞也
【离下干上】
同人与人同也爲卦离下干上干天也天上行离火也火亦炎上是火同于天也今卦不名同天而名同人者六二一隂爲成卦之主而居下体人之位上下五阳皆欲同之也故卦曰同人而象取同乎天爲大同之义
同人于野亨利渉大川利君子贞
野谓旷野取旷逺广大之义同人者天下大同之道圣贤至公之心也故取旷逺广大之野无纎毫蔽匿之私如是而同乃同人之道故亨亦与人同者无往而不亨无险之不济况成卦之主文明中正而行干之健其亨其利涉大川冝也然同不可以茍同必利乎君子之正道亦以二居得其正而承乘应皆正故也若同不以正则非吾所谓同矣
彖曰同人柔得位得中而应乎干曰同人
以成卦之主释卦名义柔谓六二干谓九五二以中正而应乎中正之五是五与之同故曰同人
同人曰【羡文】同人于野亨利涉大川干行也文明以健中正而应君子正也唯君子爲能通天下之志
至公无私者天道也同人所以亨所以利涉者以天道行也且二以离之文明行干之刚健而中正相应乃君子同人之正道故天下之志万有不同而君子一以此道贯而通之则不同者亦同矣故曰唯君子爲能通天下之志通者贯而同之与天下爲大同也
象曰天与火同人君子以类族辨物
有所不同而与之同者同人之义也天与火本非同类天上行火亦炎上而与之同故爲同人之象族者宗之别同而异者也万物不同而同禀隂阳以生异而同者也君子观天与火同之象于族之同而异者则类而聚之使各同其同而亲其亲于物之异而同者则辨而别之使同其不同而羣以分如是则天地闲人与物同者固同而不同者亦同矣
初九同人于门无咎
门限隔内外者也卦唯二之一隂众阳之所欲同初以阳刚上进一出门即与之遇初非有意于同而得其所同者无争于人何咎之有
象曰出门同人又谁咎也
出门之初即与人同见出于无意而得其所同者故不取咎于人人亦无咎之者故曰又谁咎也
六二同人于宗吝
宗所尊也同人者以圣贤至公之心行天下大同之道今二偏应于所尊之五不能与天下爲大同故吝然彖取六二之柔中正应九五之刚中正爲同人之正道而爻辞乃若此盖彖以全卦之体而言则爲中正相应爻则据所居之位而言则其用爲甚狭矣
象曰同人于宗吝道也
二居大臣之位而处同人之世止与所尊之五同律以同人大公之道则爲私狭故曰吝道也
九三伏戎于莽升其髙陵三嵗不兴
莽林莽也四隂位隂则暗且居上之下三视之林莽之象也陵丘陵也三阳位阳则髙且居下之上二视之丘陵之象也三以刚居刚而又不中处同人之世而无应与下比于二而二以中正上应于五三不顾义挟其刚强欲夺而同之上则欲拒五之应乎二乃伏其兵戎于同恶之林下则欲迫二之同乎已乃升其所据之髙陵以瞰之然于义不直故三嵗不兴谓三变而正遇九五之刚中正其奸终不敢发也未故无凶咎
象曰伏戎于莽敌刚也三歳不兴安行也
五刚中正下同二之柔中正于义其可敌乎故伏戎升陵至于三歳而终不敢安行者言其刚强不义安得而行也
九四乘其墉弗克攻吉
城墙曰墉所以捍隔外侮者谓三也自上乘下曰乘谓四居外卦刚而不中不正下无应与欲内同六二而爲九三所隔四挟其居髙之势乘其墉而攻之然三刚而四柔其势不敌四亦自知其义不直反而不攻亦由处柔而善变变而得冝故吉
象曰乘其墉义弗克也其吉则困而反则也
二实应五而欲以力夺之三不犯巳而欲以势乘之义弗克也始也挟势用刚虽巳违则及其困也能反于不过刚之则是以能吉
九五同人先号咷而后笑大师克相遇
五刚中正二柔中正相与一心而同者也爲三四所隔不胜愤抑至于号咷然邪不胜正终必相遇故后笑必至于大师以克胜之而后得遇者以彼同恶者皆刚强而此同心者柔弱也伊川曰五君位而爻不取人君同人之义者盖五专以私嫟应于二失其中正之徳而不能与天下爲大同非君道也又先隔则号咷后遇则笑是私情也故不言君道而止明二人同心不可间隔之义
象曰同人之先以中直也大师相遇言相克也
先所以号咷者以中诚理直不胜忿切而然也必大师克之而后能遇者以隔之者彊也
上九同人于郊无悔
人所居爲邑邑外曰郊是去人逺之地喻上九居一卦之外去二之人逺也盖二爲成卦之主以一隂爲众阳之所欲同者五爲正应同之专者也初在下一出门即与之同无争于五故无咎三四则伏戎乘墉而起争矣上在五后其志未尝不欲同乎二唯去二巳逺五又隔之于外如在邑外之郊故不得而同唯其不得而同故亦无悔虽无悔而于同人之道亦不足取也
象曰同人于郊志未得也
郊与野异野则旷逺广大一有人无不见者是虽不求于同而无不同也郊则限于人所居邑之外是虽欲同而不可得而同也然则于野者无心于同而无往不同于郊者有志于同而不得而同也故曰志未得
【干下离上】
大有所有之大也爲卦干下离上火在天上容光必照无所不有大有之象也又阳爲大五以一隂居尊上下五阳皆爲所有又有其大之象也五以谦虚处髙明以卑柔处刚健亦爲能有其大之义故爲大有
大有元亨
五爲成卦之主以文明之徳得中而居尊处大有之世而顺乎干是有徳有位顺天而行者也何往不亨故曰元亨元有大善之义若非明非中非顺天之道则虽大有而不善及不能亨者有之矣
彖曰大有柔得尊位大中而上下应之曰大有
以成卦之主释卦名义柔谓六五上下谓五阳五得中而居尊以柔而处刚爲能尽大中之道以用于天下故上下之阳归之是爲大有
其徳刚健而文明应乎天而时行是以元亨
以卦徳释彖辞内刚健而外文明有其徳矣五又以柔中而顺乎干是有刚健文明之徳顺天道而时行者也是以元亨
象曰火在天上大有君子以遏恶善顺天休命火在天上洪纎髙下无往不照大有之象也君子观此则知大有之世善善恶恶无所不有或遏或亦以顺天之道承大有之休命也
初九无交害匪咎艰则无咎
五以一隂居尊爲成卦之主厥孚以交上下而上下应之故二曰往三曰亨四匪其彭上履其信而思其顺皆言其交于五也今初曰无交害岂非初独处下不得交于五爲有害于上下应之之义乎然初阳刚得正其无交于五非其咎也故不曰无咎而曰匪咎谅其在下也况交道亦不可轻易使失之轻易而不艰或以茍合爲交则是徒知无交之害而不知茍合之爲咎也故又曰艰则无咎予其守正也
象曰大有初九无交害也
大有初九云者言大有之世而初九逺在下无交于五于上下应之之义不能无害也
九二大车以载有攸往无咎
二健而居柔刚而不过处大有盛而未满之时如以大车载物容之有余也而又有刚中之徳上应柔中之君不但可以载亦可以往故无咎若至于盛满则是车盈不可载亦不可往矣焉得无咎乎此圣人因九二健而得中发之以爲处大有之法
象曰大车以载积中不败也
积中不败者言人之积载得中则止过则必有覆车折轴之忧焉得不败
九三公用亨于天子小人弗克
亨春秋作享古亨享通朝献也三居下之上公侯之位也其土地人民之富皆天子所有于大有之时以阳刚得正之君子处之必不私其有而以奉上故曰亨于天子以过刚不中之小人处之必擅爲巳有因爲不顺故曰小人弗克爻一也用之则存乎其人
曰公用亨于天子小人害也
小人无刚正之徳故处大有则或爲害而大有亦适足爲小人害也
九四匪其彭无咎
四当大有过中之时有之盛者也且体刚而居不正之位上近柔中之君盛极则衰忧至矣唯刚明用柔知自损抑匪其彭而不敢以盛多自处故得无咎诗曰行人彭彭盛多之貌也
象曰匪其彭无咎明辩晳也
晳明之至者不处其盛多而得无咎者以其辩明事理之晳也居柔故能匪彭离体故能明晳
六五厥孚交如威如吉
虚中故有孚五以虚中之孚居尊位而上下交如以成大有然以一柔而交众刚虽能推诚以得其心然易而无备则或生侮慢故必济之以威如斯能吉盖处大有之时居众刚之上不可一于柔也
曰厥孚交如信以志也威如之吉易而无备也一人之诚固足以发上下交如之志然以一隂主众阳亦不可易而无备故必济之以威如则吉
上九自天祐之吉无不利
以刚明之至而自居于隂当大有之极而澹然退处是能不有其有持谦虚以处盛满者也满招损谦受益时乃天道上九能于大有盛满之时而益谦益退不居其有宜其自天祐之吉无不利也
曰大有上吉自天祐也
大有上吉者言居大有之上履盛满之极而能谦虚不居其有而天祐也大有而能谦其应如是欤夫子于系辞复以交于五取义而言履信思乎顺又以尚贤也若曰五以中虚之孚柔顺之徳交于上下众阳皆自下应之九独应之于上是履其孚信思其柔顺也五又能以谦柔尚上九之贤是君臣上下处大有之极皆能不有其有顺乎天而行是以自天祐之吉无不利
【艮下坤上】
谦谦退也有而不居之谓爲卦艮下坤上地中有山也以山之髙而居地之下谦之也以崇髙而处至卑之下谦之义也故爲谦
谦亨君子有终
谦之成卦九三也三以一阳止乎内而顺乎外故亨在人以谦自处不矜不伐而众自与之亦无往不亨故曰谦亨凡谦之道先自卑而后尊先自晦而后显是无其始而有其终也故曰有终谦而有终者其唯君子乎
曰谦亨天道下济而光明地道卑而上行天道亏盈而益谦地道变盈而流谦神害盈而福谦人道恶盈而好谦谦尊而光卑而不可逾君子之终也
以成卦之主释辞而极言谦道以爲训也天髙而在上今一阳下济以成其化育之功而其道光明此言谦之亨也地卑而在下今坤道上行以蕴夫艮山之髙而得其增益此言谦之有终也天道亏益者盈虚消息之谓也地道变流者圯頽倾注之谓也神造化之迹凡过而损不足而益者皆是也天地神犹然人之道可知矣自天道亏盈以下圣人所以戒盈而劝谦也故人居尊而能谦则徳愈光明居卑而能谦则人亦莫能过之是不有其始而有其终君子之道也
曰地中有山谦君子以裒多益寡称物平施
山髙而居于地之下谦之也坤卑而蕴夫山之髙谦之益也君子以之裒取多者增益寡者所以称物之宜而平其施也尊卑小大逺近亲踈各当其分者称物也父干母坤民胞物与一视同仁者平施也皆损髙增卑之事故以取
初六谦谦君子用涉大川吉
六体柔谦徳也初处下卑位也以柔处下谦之又谦君子之行也谦谦之行不争而胜众无不与虽涉险难亦可无患况居平易乎故吉初前互体爲坎而进于坤亦有涉川而吉之
曰谦谦君子卑以自牧也
牧有收而养之之意言君子以谦卑之道收敛身心以养其徳故无不吉
六二鸣谦贞吉
诚积于心而于声曰鸣柔与下皆谦也二以柔居柔而位乎下得中且正是谦而满其所愿欲者也既得所欲其诚积于中随所至而发于外故鸣此谦之正吉之道也
曰鸣谦贞吉中心得也
言二中心得其所欲故鸣
九三劳谦君子有终吉
三以一阳爲成卦之主而上下从之是一君子上爲君所与下爲众所归于上下谦退之时独任重而有勲劳者也持此而处谦是又劳而不伐有功而不徳者也是以巳愈谦于前人愈尊于后故曰有终吉
曰劳谦君子万民服也
万民服者非服其有劳服其有劳而能谦也
六四无不利防谦
防发挥之谓四柔而得正上而能下固谦者也况上承柔谦之君下乘劳谦之臣巳居其间动作施爲无所不利于用谦唯谦则处上处下亦无不利
曰无不利防谦不违则也
言六四防谦故处上处下皆不失其当然之则也
六五不富以其邻利用侵伐无不利
易例隂以阳爲富君以臣爲邻五隂柔是不富也以柔处谦是不有其富也四近臣二大臣亦隂也奚其富盖卦唯三之一阳二与四皆谦退而推让之使辅于五是五本不富以其臣邻而富也亦以见谦之世上下皆谦之盛徳也然谦固吉徳而君道则不可一于用谦必用侵伐使威徳并着然后尽君道之宜盖三以一阳处众隂之间有统众行师之五爲之君上爲之应故二爻有侵伐行师之辞亦以救柔谦之过以爲处谦之法
曰利用侵伐征不服也
谦至九三万民服矣岂五之谦徳如此犹有不服者邪盖服九三者服其有劳而能谦也君道则不可一于用谦故必侵伐乎谦徳之所不能服者然后爲宜也
上六鸣谦利用行师征邑国
谦豫反对卦也皆以一阳爲成卦之主谦之上即豫之初豫之初曰鸣豫以应四也此曰鸣谦岂非以应三乎上六以柔居柔处谦之极而退居无位之地本谦退之至者然三爲成卦之主得时得位而独与之应故上六不得遂其谦退之志而于声故曰鸣鸣其谦退而未得之志也然已愈退而人愈归故利用行师但谦而处柔志终不逺故止利于征巳邑国以自治而巳坤爲邑国三有统众行师之
曰鸣谦志未得也可用行师征邑国也
凡人得其所欲与不得其所欲者诚积于中必发于外故曰鸣二之鸣得其所欲故曰中心得上之鸣不得其所欲故曰志未得以谦退未得之志终不在逺故用行师止可以自治于内也
【坤下震上】
豫安也乐也爲卦坤下震上顺而动也顺理而动则安动而和顺则乐豫之义也雷动而出于地万物皆恱豫豫之象也故爲豫
豫利建侯行师
四以一阳爲成卦之主居公侯之位上下顺而从之建侯之象也一阳统众隂以顺而动行师之象也建侯行师二者庆赏刑威虽不同然皆上动而下顺欲使夫人安且乐则一也故豫利建侯行师
曰豫刚应而志行顺以动豫
以成卦之主及卦体释卦名义四以一阳爲上下所应而其志得行故豫坤顺震动爲顺以动天下唯顺理而动则安且乐故曰豫
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则刑罚清而民服豫之时义大矣哉
以卦徳释辞而极言之也豫之爲豫顺以动也天地间不过一至顺之理而巳故天地之运以顺而动则日月四时不差忒而万化成圣人之治以顺而动则政刑清而万民服然则动必以顺天地圣人且不能违而况建侯行师乎豫之时之义岂不大哉
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇徳殷荐之上帝以配祖考
雷者隂迫于阳而发于声者也潜在地中物犹郁遏奋出地上则物皆和畅豫之象亦乐之象也故先王以之作乐襃崇功徳极其盛则荐之上帝以配祖考言和乐之至也礼云春礿秋尝礿有乐尝无乐震爲春是专以礿言之也
初六鸣豫凶
四爲卦之主以一阳得时而在上初以隂柔不中不正而独与之相应是小人处豫之时而专得宠于上者故其志意不胜恱豫至发于声而鸣于外轻浅如是宜其凶也
象曰初六鸣豫志穷凶也
初以隂柔卑下而专上之宠以此处豫宜其气骄志满以招凶祸故曰志穷凶也
六二介于石不终日贞吉
豫主乎乐然豫乐易以溺人溺则反而忧矣卦独此爻居中得正而又无应有自守之是上下皆溺于豫而独能以中正自守介然如石之安静不爲物欲所移故其处事思虑精详能见忧乐伏之几当去则速去之不俟终日此六二贞正之吉也夫子因二之见几于系辞极言知几之道曰知几其神乎吉之先见者也几有吉有凶独言吉者见之于先则无凶矣
象曰不终日贞吉以中正也
唯中与正故能守之坚而去之处豫之善者也
六三盱豫悔迟有悔
盱上视也迟固恋也六三质柔志刚不中不正处上之下下之上处上之下故仰盱而贪慕乎四由豫之乐而四不与此悔之道处下之上故迟疑而固恋其居人上之乐而不见几亦悔之道此爻正与六二相反盱则不能介于石迟则不能不终日中正与不中正故也
象曰盱豫有悔位不当也
隂柔处豫而不正宜其盱悔而迟有悔也
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
四成豫之主以阳刚之才居大臣之位六五之君顺而从之上下之隂朋而顺之是得君専而众由之而得豫者也故曰由豫上下之豫由巳而得则是其志得以大行也故曰大有得当此大有得之时上承柔弱之君而处多惧之地宁无忧疑乎故圣人安之曰勿疑勿疑之道在緫盍上下之朋以归于君如簪緫盍众发以归于上则所谓大有得者亦大臣之事也何疑之有
象曰由豫大有得志大行也
上下皆由四而得豫是四之志得以大行也
六五贞疾恒不死
六二贞则吉得中得正而不爲豫所溺也六五贞则疾中而不正而溺于豫也五君也处豫之时而不以正以柔应柔而不自立四以阳刚得时得众于下而已乘其上是柔弱耽溺之君而遇刚强权重之臣虽处豫其能安乎故疾疾者谓乘九四而不安也疾而曰贞者谓虽不正而犹得中得位也恒不死者谓虽不安然权失而位未亡也是逸乐荒怠之君徒拥虚器之所爲者豫其可溺欤
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
五处豫而不正以柔而乘刚疾也中未亡位未去故贞疾而恒不死也
上六冥豫成有渝无咎
以隂处隂居豫之极是昏昏冥冥于逸豫之中其咎已成矣然能知豫乐之不可久幡然渝变则咎可无也盖上虽隂柔然以震体居豫之终终则能变故也不言冥之凶但言渝之无咎圣人所以开迁善之门也
象曰冥豫在上何可长也
豫至于上极矣极则不可以久渝可也
【震下兊上】
随从也爲卦震下兊上兊说于上下动而从之随之象也伊川曰动而说说而动随之义也雷震于泽中泽随而动亦随之象故爲随
随元亨利贞无咎
随从也以巳从物物来从已彼此相从无不亨者且初上爲成卦之主皆得其正二与五又以中正相随此随之善可致大亨故曰元亨随而得其正乃可无咎若所随不正虽大亨亦不免于咎也故又曰利贞无咎春秋传穆姜曰有是四徳随而无咎我皆无之岂随也哉其言四徳虽非经防言随之无咎则易之意也
曰随刚来而下柔动而说随
以成卦之主及卦体释卦名义随之成卦初九上六也干上之刚来于内而下坤之柔是以上下下以贵下贱此物之所以说随也干刚一来而震兊之体成震动兊说动而说说而动故随
大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉
王肃本作天下随之随之时义大矣哉今从之随之大亨利于贞正所随不正亨亦有咎故曰大亨贞无咎亦谓初上成卦之主皆得其正而二五亦随之以中正是天下随之也时义者时之冝也圣人之治随时宜而变通之如时乎揖让不得不揖让时乎征伐不得不征伐穴居易而栋宇结绳易而书契皆时之冝是岂强天下使之随者斯时斯义非可与权者不能与于此故曰大矣哉
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息
此夫子以时取象而用之兊正秋也雷乃收声以息君子以之随时之宜取其至明至近者言之向昏晦而入居于内宴息身心起居之随时冝也推此以往动静云爲君子其可违时冝而不随乎
初九官有渝贞吉出门交有功
官主也渝变也唯正是从者随之义初居随之时所主以相随者四也而四爲三所随不与初应是所主者变也所主既变则唯正之随庶乎吉六二居中得正志随于初者也故初一出门而与之交二即说于相随隂阳交则有功矣
象曰官有渝从正吉也出门交有功不失也
初之所主者既变而他则唯从乎正庶可吉故一出门而交乎中正之二虽非正应然随得其正亦不爲失也
六二系小子失丈夫
随从也隂从阳者也二应五而比初初近而五逺二处随之时若不自守以须正应则将系初之小子失五之丈夫矣二中正虽不至是但以隂柔处随不得不戒
象曰系小子弗兼与也
人之所从不正则邪不非则是无两从之理言二若系于初则必失于五弗兼与者戒二使之一于从五也
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
三近于四而逺于初者也随之时隂必从阳然上随则善下随则暗舍下从上得随之冝四亦无应无随之者得三随之必相亲善故三有求必得言事事得其所求也然非已正应则有枉道之嫌故戒之曰利居贞言不可枉道随人以徒遂其所求也三不正故戒
象曰系丈夫志舍下也
舍下从上如昏之从明事之从善君子之随也
九四随有贞凶有孚在道以明何咎
得下之应众之随君道也今九四以阳刚之才逼君位之近初应之二与三随之是人臣而得在下众心之随者虽正亦凶盖位极者不无逼上之嫌势重者不无专强之虑唯中存事君之诚外尽爲臣之道以明晢处之则不但可以免危疑亦可以保名节矣又何咎哉亦以阳刚君子而用柔故能变凶而无咎
象曰随有其义凶也有孚在道明功也
能变凶而无咎者刚明之力也
九五孚于嘉吉
嘉善也九五以阳刚中正之徳说而随六二柔顺中正之贤是其中诚乐善随得其正者其吉可知
象曰孚于嘉吉位正中也
处正中之位由正中之道以应正中之臣故其从善之心出于诚也
上六拘系之乃从维之王用亨于西山
以说之至居随之极得人之随固结而不可解无以爲喻若拘而系之絷而维之虽逃之而不可脱况可得而闲之乎其太王亨王业于西山民之从之也如是夫
象曰拘系之上穷也
穷极也上穷者言在上而处说随之极也
【巽下艮上】
蛊坏也事也坏乃有事也爲卦巽下艮上巽懦而艮止事之所以坏也干阳止于上坤隂巽于下上下不交泰之坏也二体皆以柔承刚其象则以风载山虚而不固势必坏也且山下有风挠坏其物皆蛊之象故爲蛊在文爲虫皿皿之有虫其蛊坏也可知
蛊元亨利涉大川先甲三日后甲三日
以卦体言巽懦而艮止所以成蛊以卦徳言事止于巽顺可致大亨然蛊不自亨必不惮艰险以修饬之故利涉大川蛊之成卦初与上也故有先甲后甲之象甲者日之始事之端也先甲三日辛也谓事之已坏者饬而新之后甲三日丁也谓事之未坏者丁宁而使之勿坏如此则可以饬蛊而致大亨也
曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
以成卦之主及卦徳释卦名义蛊之成卦初六上九也由二爻变而成艮巽皆刚上而柔下柔不足以承刚下巽而上止弱不足以立事故曰蛊
蛊元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日后甲三日终则有始天行也
释辞以言饬蛊之道饬蛊至于元亨是天下之乱者复治矣然事不自治必涉艰险以往济之然又不可以徒往必思虑周悉逆防其坏于未蛊之先整饬其坏于既蛊之后故先后各三日思之详虑之逺也蛊者其乱之终治之始终则有始乃天道也盖亦初终二爻爲成卦主故取先后始终以爲义
象曰山下有风蛊君子以振民育徳
山下有风物皆挠坏蛊之象也君子以之于民俗之頽坏者振起而作兴之使坏者复饬巳徳之未坏者养育而培成之使不至于坏亦饬其巳坏防其将坏之事也
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
蛊之六爻皆言饬蛊之道蛊在前饬在后故以父母之蛊取义父母之蛊子可辞其干乎初在下而爲主于内是子之干蛊者也子承父之蛊而能干则乃父爲有子有子则乃父之咎可无矣然初弱于才干之非易必兢兢业业常怀危厉之心以处之庶乎终吉
象曰干父之蛊意承考也
言考则前人也爲子者善继前人之志善述前人之事则足以承乃考之意矣故曰意承考也
九二干母之蛊不足贞
二以阳刚上应隂柔故曰干母之蛊言母则在堂者也二以刚承柔而干其蛊唯当以巽顺处之若贞固用其阳刚矫拂太过则失其爲子之道亦安能集事乎故有不可贞之戒
象曰干母之蛊得中道也
言干母之蛊者所贵乎得中道而不可过于刚也
九三干父之蛊小有悔无大咎
言父不言考则父在也父在而子干其蛊非刚固不可然过刚亦不可三以刚居刚未免过乎刚然居得其正是知其蛊不可以不饬者也故小有悔而无大咎
象曰干父之蛊终无咎也
尚刚非子之道然用之于干蛊则亦何咎哉
六四裕父之蛊往见吝
四当初二三干蛊之后蛊亦少饬矣而又以柔居柔而处艮体亦止宜以寛裕之道处之可徐而不可急可纾而不可迫若勇而大有爲则不唯才弱不胜而事愈坏矣故往则见吝
象曰裕父之蛊往未得也
四虽得正而弱于才往未得者戒其欲速则不达也
六五干父之蛊用誉
五君也承父之业其盈盛则当持而守之其蛊坏则当饬而治之今五以柔弱之资承父之蛊疑若不善干者而用誉何也盖下有刚中之臣爲之辅佐五能以柔中之徳信而任之是以继志述事享有令名也
象曰干父用誉承以徳也
以巳有柔中之徳承父之蛊而在下之贤又承之以刚中之徳也
上九不事王侯髙尚其事
上亦成卦之主乃以刚明之才而居艮止之极于多事之世而处无位之地是贤人君子识时冝守志节者也况当蛊之终乃坏之极不可爲也居卦之外不在其位不当爲也下无系应人不我知不必爲也然则上九之不事王侯髙尚其事冝也王侯谓五与四刚止于终故不事艮体之上故髙尚
象曰不事王侯志可则也
此其节不但爲天下之所髙而其志实可爲天下之法也
【兊下坤上】
临近也亦自上临下之义为卦兊下坤上泽上有地岸也临近乎水也又二阳浸长而几于干世道既复而近于泰故爲临
临元亨利贞至于八月有凶
刚长而向盛则其亨也必大善且二阳上进前顺而无阻故曰元亨然二体柔说而成卦之主六三也又不得其正故戒之曰利贞八月有凶者自六三八变而至观爲八月卦临则二阳长于下四隂剥于上观则四隂长于下二阳剥于上矣故曰有凶圣人于此二阳长而隂消之初爲二阳消而隂长之虑也盖方盛而虑衰则盛可久若既衰而后爲之虑则无及矣
曰临刚浸而长
以卦徳释卦名义谓刚浸长而近于泰故曰临
说而顺刚中而应大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
释辞下说而上顺二又以刚中之徳上应柔中之五得中用中以相应故大亨中则正矣大亨而以正天之道也今成卦六三既不中又不正故有八月之凶谓成卦六三八变爲八月之观则二阳消于上矣故曰消不久也不久者临与观仅一反对亦以见其近也圣人治思乱安思危之意逺矣哉
象曰泽上有地临君子以敎思无穷容保民无疆泽上有地以地临水以上临下之象也泽之于地有润而无竭故君子以之敎人其思无穷地之于泽有受而无阻故君子以之容民保而无外是二者亦以大临小以上临下之事也故以取象
初九咸临贞吉
临之爲卦六三一变则爲泰矣阳刚浸长之时也咸感也阳刚二君子而在下上有虚中好贤之君相与之感遇于临之世故皆以咸临言之初又刚而得正四复以正应之是以正道乎上而志得行也故曰贞吉
象曰咸临贞吉志行正也
初九之志在于行其正道而又得四以正应之是以吉也
九二咸临吉无不利
二处刚长之时以刚居中上有柔中之君虚其心与之感遇于泰道将成之际故吉故无不利此所谓刚中而应者也然初与二皆咸临初吉而巳二吉且无不利者遇君与臣其功用固有间中与不中故也
象曰咸临吉无不利未顺命也
君臣感遇固吉无不利然四隂犹盛二隂犹得以闲之故虽能以意气相感而二犹未得以顺从上命此其所以爲二阳之临而未即爲三阳之泰也
六三甘临无攸利既忧之无咎
刚长之时上下诸爻皆当位得中之君子独一六三不中不正而以隂柔居下之上上无应与下畏二阳之逼乃挟其兊说之资行其甘谄之谋是谋也而果行则上不利于国家下不利于其身故曰无攸利处临之时如六三者不可不忧既知忧之则可无咎忧之如何防八月之凶是也
象曰甘临位不当也旣忧之咎不长也
以柔乘刚不中不正是位不当也故甘以说人旣忧之则将去之去之则彼之爲咎不长临爲泰矣
六四至临无咎
四居坤体切近兊泽故曰至临言临近之至也初九贤而在下四近臣也正与之应是又能至临在下之贤与之共成刚长之治何咎之有
象曰至临无咎位当也
以隂居四爲得正近君而正爲得位切近下体爲至临正应初九爲下贤位之当咎之无也
六五知临大君之宜吉
中庸曰惟天下至圣爲能聦明睿知足以有临也故知临爲大君之宜谓六五以柔中之徳任九二刚中之贤不自用其知而兼众知爲知之大是宜爲君而吉也
象曰大君之宜行中之谓也
五得中而又任刚中之贤是行其中而尽其爲君之道者也
上六敦临吉无咎
敦厚也以上临下临之义也六居一卦之上与下二阳虽非应比然其象则居髙临下所临者二阳而巳隂必从阳坤体则厚是以厚徳而内从二阳之君子故吉故无咎
象曰敦临之吉志在内也
谓上之志在于内从阳刚之君子也故吉
大易缉说卷四
