大学士李光地撰
彖传释名总例
凡释名须上有一字起下有一字结或止用一字起而以虚字助辞结之或止用一字结皆正体也
蒙山下有险险而止蒙讼上刚下险险而健讼小畜柔得位而上下应之曰小畜同人柔得位得中而应乎干曰同人大有柔得尊位大中而上下应之曰大有豫刚应而志行顺以动豫随刚来而下柔动而説随蛊刚上而柔下防而止蛊恒久也刚上而柔下雷风相与防而动刚柔皆应恒解险以动动而免乎险解革水火相息二女同居其志不相得曰革【以上十一卦皆以卦名起以卦名结】需须也险在前也刚健而不陷其义不困穷矣履柔履刚也剥剥也柔变刚也大过大者过也大壮大者壮也蹇难也险在前也见险而能止知矣哉夬决也刚决柔也姤遇也柔遇刚也困刚揜也鼎象也以木防火亨饪也中孚柔在外而刚得中説而防孚乃化邦也【以上十一卦皆以卦名起虚字结】颐中有物曰噬嗑明入地中明夷防乎水而上水井【以上三卦皆只用卦名结】右凡二十五卦
有总释名辞而义实分释者如泰否之上下交不交是释名内外消长是释辞观之大观在上是释名顺防中正是释辞却总举名辞而总释之也然泰否举名辞于前是顺释体观举名辞于后是反释体故观复者下观而化也一句以足文意也【下观是名意承大观在上而化是辞意承顺防中正】
右凡三卦
有虽已释名而文意不断者其义为下释辞之所根也如临之刚浸而长无妄之刚自外来而为主于内晋之明出地上睽之火动而上泽动而下二女同居其志不同行皆名义已释而下无助字结之乃根其义以通释辞也损之损下益上其道上行益之损上益下民説无疆自上下下其道大光亦当从此例但前四卦皆终举其辞损益二卦则先举其辞为稍别尔
右凡六卦
有众义皆切卦名而又可以分释辞者如刚柔始交而难生动乎险中雷雨之动满盈皆卦所以为屯分之则始交而动是释亨难生险中是释贞雷动满盈是释建侯也柔来文刚刚上文柔文明以止皆卦所以为贲分之则柔来文刚是释亨刚上文柔是释小利有攸往又文明亦有亨义以止亦有小利攸往之义也刚健笃实辉光日新其徳刚上而尚贤能止健皆卦所以为大畜分之则利贞兼众义不家食吉由尚贤利渉大川由止健也柔上刚下二气感应止而説男下女皆卦所以为咸分之则刚柔感应是释亨止而説是释贞男下女是释取女吉也然四卦之体不同屯之三象于名义皆切故但举卦名于前便足见义而遂分释其辞贲之刚柔相交于卦义未明故既曰文刚文柔又曰天文也人文也释辞之后转结卦名以申其意也大畜卦义即含正义故既以大正总释名辞又以尚贤为养贤止健为应天释下二句之义也咸则举卦名以包诸义而总释其辞以咸辞之义分属明白故尔
右凡四卦
有以卦名连辞一字释者如师众也贞正也能以众正可以王矣以众正指九二是以卦体释名而兼贞义比吉也比辅也下顺从也下顺从指九五是以卦体释名而兼吉义复亨刚反指一阳是以卦体释名而兼亨义然复亨刚反下无虚字文意未断即连动而以顺行而释出入无疾朋来无咎之义如前临卦及无妄等例也遯亨遯而亨也下一遯字指四阳遯去是以卦体释名而兼亨义家人女正位乎内男正位乎外男女正天地之大义也男女正位指六爻之位是以卦体释名而兼贞义小过小者过而亨也小者过指卦隂画是以卦体释名而兼亨义也
右凡六卦
有卦名似无凶而实凶者则先论其理而后及卦义之不善以释卦名盖变例也归妹天地之大义也天地不交而万物不兴归妹人之终始也如此则归妹未有不善惟卦徳説以动卦象所归者妹则是以情欲而动不以礼行此名卦之意也加一所字便见男不下女而失待聘之节以少从长而非年徳之配矣
右一卦
有非卦所以名而于所以名卦之意甚切者则用故字以别之顺以説刚中而应故聚也明以动故丰是也盖萃丰所以名者义在大象此则推其所以致此之由将以明其所以处此之道也刚以动故壮亦然但其名义上句已释尔
右凡二卦
有卦名义在于大象而彖传无释者则直释辞而已升渐旅涣节既济未济是也
右凡七卦
有名义不専在大象而彖传又无释者则以卦爻互发可见或其义别见则不更释也如谦所以成卦本由一阳为卦主而居下体有谦退之象而地山之义次之颐所以成卦本以外实中虚颐口之象而山雷之象次之然彖传皆无明释则以谦三之辞与卦辞同其为成卦之义甚明颐之前有噬嗑卦颐中有物曰噬嗑则颐象亦已明故皆不释
右凡二卦
释名之后释辞之前有悬设一义者皆以足卦意而起释辞之端也如夬释名之后曰健而説决而和是起于王庭以下意井释名之后曰井养而不穷也是起改邑不改井以下意鼎释名之后曰圣人亨以享上帝而大亨以养圣贤是起下释元亨诸义
右凡三卦
八纯卦无以卦体释名义者盖八卦徳象説卦已具重卦之象大象又已明无可更释故也惟习坎重险也似释重卦之意然实因卦名加习字推明其理非正释也重防以申命又是因重防而推出申命之义亦非正释坎释名下曰水流而不盈离释名下曰日月丽乎天
百谷草木丽乎土艮释名下曰时止则止时行则行动静不失其时其道光明防则直曰重防以申命亦是悬设一义以起释辞之端如夬井鼎诸卦例
论彖传释名所取
彖传释名有専取一义者有兼取数义者然其兼取数义者必以首句之义为重如动乎险中雷雨满盈皆屯意也然震坎之相继也震一阳在隂下初生而必奋坎一阳在隂中被陷而必出则始交难生之义于屯最重也内陷溺而外阻塞亦蒙意也然天下之丛翳而幽昧者莫如岩崖之下谿壑之间则山下有险之义于防最重也内隂险而外强健亦讼意也然天下之讼所以多者由于罔密文峻而奸宄不胜则上刚下险之义于讼最重也又如刚柔上下之卦甚多而随蛊咸恒必以此为称首者则以随二体及六爻皆刚下柔也蛊二体及六爻皆刚上柔也咸柔上刚下二少也少则情通恒刚上柔下二长也长则分定是皆诸卦所不得同者至于大畜名卦以小畜反观及以六爻之辞玩之宜若止健之义为重然大畜者所畜之大也至大者莫如天徳之刚健能畜天徳者莫如艮体之笃实故中庸言达天德而必推本于闇然尚防之心其义莫尚焉故首揭之也又如卦名有主于两象者则彖传或不之及如既未济之类又或彖象传同文如晋明夷之类或则虽兼取而首举之如睽革之类总之以首一句之义为重也
论彖传释辞
文王名卦系辞所以观象者深矣故总防其纲以命名又旁通其义以系辞辞之于卦如干之连于根也后之玩辞者但以卦名之义推説其理似亦足矣然当日系辞之意既博观乎卦中所緼以尽其言则言皆有依据而非虚説此则周公六爻所因以系而爻辞于彖辞又如枝叶之连于干也夫子彖传既以卦义释名矣至其释辞也不离乎卦名之意而复推广卦义以得其所据依一则以尽文王观象之蕴也一则以起周公爻义之端也无夫子之传则文王之彖既无以见其蕴之包涵周公之爻又无以见其端之从起是故蒙之二五志应足以发求我求蒙之蕴矣而爻所谓包蒙童蒙者此其端也师之刚中而应足以发师贞丈人之緼矣而爻所谓帅师锡命者此其端也推之诸卦无不皆然至有卦象深微彖辞浑蓄微彖传而其爻义遂不可知者晋升之类是也然则观彖辞而思过半者非上智不能惟以夫子之彖传为据以得乎彖辞之义则其于六爻也不亦可以推而通乎
论二体象传
卦之名不尽取于象也然而取于象者多矣是故夫子之以彖传释卦也卦象卦德爻义盖兼取焉而又専立一传特掲两象以明卦意易者象也本天道以言人事此夫子特掲之指也约之则有三例有卦名所以取者地天为泰天地为否火地为晋地火为明夷泽水为困水泽为节水火为既济火水为未济之类是也有卦名虽别取而象意亦甚切者一阳统众所以为师而地中有水亦似之一阳御下所以为比而地上有水亦似之一阳来反所以为复而地中有雷亦其时也一隂始生所以为姤而天下有风亦其候也此类皆是也有卦名别取象意本不甚切而理亦可通者随之为随刚来下柔也泽中有雷阳气下伏亦有其象焉蛊之为蛊刚上柔下也山下有风隂气下行亦有其象焉四阳居中则为大过泽之灭木亦气盛而大过之象也四隂居外则为小过山上有雷亦气微而小过之象也此类皆是也其言君子之体卦徳者亦有三例有直以卦意言者干之自彊坤之厚德师之容民畜众比之建国亲侯噬嗑明罚敇法颐慎言语节饮食之类是也有就卦意而推广言之者晋之自昭明夷之用晦损之惩忿窒欲益之迁善改过之类是也有本卦意而偏指一事言者豫之作乐随之宴息革之作歴涣之立庙之类是也然谓君子之体卦徳者盖谓其修身治世之道与之相仿非直谓其因此之时行此之事如天地交泰则万物生君子裁成辅相则万物各遂其生非偏言开治之时裁成辅相也天下雷行则万物育君子对时育物则万物各得其性非偏言雷行之时茂对育物也雷风至变而有常理君子之行亦至变而有常度非偏言变动之时立不易方也洊雷震肃以作其气君子之行亦震肃以厉其心非偏言震惊之时恐惧修省也凡卦之象皆当以此观之
论六爻象传
夫子释六爻之辞其义至精而文甚简学者往往失其解者一则忽略视之以为凑足之词二则就文求之失其立文之意由是不足以发明爻义且因以病乎爻义者多矣如同人于郊无悔本善也因志未得之辞则以为荒僻鸣谦利用行师本善也因志未得之辞则以为质柔咸其脢无悔本善也因志未得之辞则以为絶感不知于郊固善也惟未至于野故其志未得而仅无悔也鸣谦固善也惟其谦之至故志不自得虽可用行师而但自治邑国也咸脢何以善也惟其近上六之末而志为之动故必咸其脢而后可以无悔也不然卦义于野而曰亨矣何止于无悔哉利用行师虽徳威逺及可矣何但征邑国哉为咸之主虽感人心可矣何必咸其脢哉又如无妄而有疾虽勿药而可愈也三嵗而不出乎丛棘则凶也有孚惠心虽勿问而元吉可致也此以文义观之固如此也不知无妄之疾则决不可试以药矣在丛棘之中三嵗而不变则终凶若或克变则止于凶三嵗矣有孚惠心盖所以尽吾心焉其下之应不应则不当复问之矣不然无妄而药无乃患得患失而反为妄乎纳之圜土之中所以使之更习于险改心易行岂锢其终身乎施惠于人而问其应岂所谓欲仁而得仁又焉贪乎凡此之类皆以单辞发爻微意或増减移换其文而爻意乃益备焉又如未顺命也未受命也志不舍命也解者亦复浅略不知临晋势之盛也而君子持盈慎动不曰时可为也姤几之微也而君子修徳回天不曰时不可为也故曰君子不谓命也又如包荒得尚于中行萃有位志未光也王居无咎正位也説者以为省文而已不知包荒其本也然无下三者则非光大而不合乎中行矣若无元永贞之徳但以有位萃天下则志未光矣涣汗大号则虽时当涣而王居且无咎矣又如上六无实承虚筐也曵其轮义无咎也两义而偏举説者亦以为省文而已不知归妹之卦以女为主惟女无信故士无义故曰承虚筐也明上六为女象也既济之时以濡尾为咎惟曵轮则虽濡而可返故曰义无咎也明初九为尾象也凡此皆文义之宜非省文也以上举其説之最失者尔余亦皆以凑足之词视之而忽略不思故其忽略者既于爻义无所发明而其説之失者则因以误解爻义而重为之蔽也此象传之学所以最切于学者而不可不讲者与
卦变辨
易中言刚柔上下往来者先儒皆以卦变之法推之故其为説甚多今直依古注但以虚象説上下往来之义则所谓上下往来者与内外之义同尔如讼刚来而得中也是指九二刚中因在内卦故谓之来不必有所自来也随刚来而下柔蛊刚上而柔下是兼二体与爻画而言二体震刚下于兑柔艮刚上而防柔下爻画随初刚下于二三之柔四五之刚下于上柔蛊二三之刚上于初柔上刚上于四五之柔也亦因其卦体爻位内外而论往来上下也噬嗑柔得中而上行与讼同义贲柔来文刚分刚上而文柔亦兼二体及爻画而言离内艮外是柔来刚上也爻画则六二之柔居于内卦是来文初三之刚上九之刚居卦之外是上文四五之柔也无妄刚自外来而为主于内亦与讼同义然不苐曰来而必曰自外来者将以明干为天德而震得其初画以切无妄之义正如贲之刚上添一分字将以明刚主柔辅柔来文刚宜也无刚往文柔之理直以刚节柔之过乃自其为主者而分之而主未尝动也此等文法是因道理精微着字发明非有殊指大畜刚上而尚贤者上居九上六五下之即有尚贤之象此义与大有尚贤同皆是以上九为贤六五尚之非是上九尚六五之贤也咸柔上刚下恒刚上柔下専指二体不指爻画与讼之上刚下险同但讼之上下字为实字如内外之类咸恒之上下字为虚字如往来之类也晋柔进而上行指六五居上体睽柔进而上行同蹇往得中也谓九五解往得众也谓六五乃得中也谓九二皆以内外言往来损损下益上益损上益下亦是就爻画取往来上下之义升柔以时升指六四六五在上卦得位鼎柔进而上行与晋睽同渐进得位専指九五进居尊位故申之曰其位刚得中也旅得中乎外而顺乎刚指六五涣刚来而不穷指九二柔得位乎外而上同指六四上承九五以上二十卦皆以内外二体取往来上下为义不因卦变而取且如否泰隂阳往来文王彖辞已言之乃是以内三爻外三爻通寓往来之象岂亦可以卦变推乎故卦变之説于先儒无所折中然不若古注直指卦体爻画虚象之为愈也
论对卦
易有两卦反对而义互相发者往往当以首尾颠倒观之 泰与否对其初爻虽皆曰拔茅茹然泰之所谓征吉者否尽泰来也即倾否之时也否之所谓贞吉者泰极否来也即复隍之候也泰之二即否之五一则致泰之主爻一则休否之主爻泰之主所以在二者上下交则其责在下且大者来而二之光大当之也否之主所以在五者上下不交则其责在上且大者往而五之大人当之也泰之三即否之四一则于泰而见否之几焉一则于否而见泰之兆焉有以防之则食福矣有以迓之则离祉矣泰之四即否之三四当上下交而近下又以隂虚而能下贤是以交孚也三当上下不交而近上又以不中正而或上援是以包羞也泰之五即否之二五居尊而处下交之世必如帝乙之归妹则得元吉矣二应五而值不交之时包承不可也必也固守其否而后道亨矣泰于二三着往来之义于四五着交泰之义否于四五着往来之义于二三着不交之义非独其象之反对不为小人谋者理固当然也泰否诸爻之每言包何也曰人之荒秽可包者也不包则无以成乎物已之羞辱不可包者也包则无以洁其身审于二者之间则于处治乱之道得矣 剥复相对剥之上即复之初也故近之者吉利剥五复二是也应之者亦无凶咎剥三复四是也背之者凶厉剥四复三是也逺之者凶剥初复上是也惟剥二凶而复五无悔此一爻不同盖处复时则中徳可以自成矣处剥时必有应与乃善二未有与故不免于凶时不同故也 损益相对损之上即益之初损上受下之益卦之主也受下之益者不可私其有故曰得臣无家也益初受上之益亦卦之主也受上之益者不可私其身故曰利用大作也损之五即益之二各以中徳受益神之所依也故皆曰十朋之龟弗克违损之四即益之三损其疾也用凶事也皆所谓动心忍性以自增益受之于下者有法家拂士是也受之于上者为孤臣孽子是也损之三即益之四絶私交以益上则无二心之嫌矣禀君命以益下则无作福之私矣损之二即益之五益上者不贬道以失已益下者不求报以干名则益道之极也损之初即益之上居下受损而未当益上之任故戒以酌损居上受损而又非益下之位则为或击之象而已 夬姤相对夬之上即姤之初也故近之者宜深为之防五之夬夬去之决也二之不利賔制之密也应之者宜善为之处三之壮頄不能决而和者也四之起凶取女而不能制者也逺之者无害以其势不相及也壮于趾而欲决之能免咎乎姤其角而不与遇虽吝无咎矣背之者害亦未切故与隂相背臀之象也不能安坐而欲决欲遇之臀无肤而行次且之象也然终未可决也故制其壮则悔亡终不得遇也故虽危而无大咎也惟夬之二姤之五虽不近隂而有决隂制隂之任焉故忧惕呼号而变可弭矣坚重待时而萌可消矣 渐与归妹相对二卦皆取女归之义故六爻皆有女象而不论其刚柔然虽不论刚柔皆取女象而至于应爻则刚柔之分不可不辨也盖以刚应刚则无应而无女归之象矣以柔应柔则无应而亦无女归之象矣以刚应柔则虽有应而隂阳反类亦无女归之象矣惟以柔应刚者有女归之象故在渐惟六二在归妹惟六五与女归之义合而其义最吉也渐之五即归妹之二虽有应而反其类者也故曰不孕曰幽人渐之三即归妹之四以刚应刚故曰不育曰愆期渐之四即归妹之三以柔应柔本皆不善也然六四有承五之例故四得桷而三归娣也渐之初即归妹之上以柔应柔一则进之始也未进者也一则归之终也无归者也未进则谨身逺害虽危而无咎无归则辱行失节不利而终凶渐之上即归妹之初以刚应刚固无归义矣然上有师傅之象焉则可以为仪初有媵妾之象焉则可以承君盖师傅则不嫌于老而无归媵妾则不嫌于少而自归矣 既济与未济相对二卦皆取济水为义狐善渉水者也故二卦所谓濡首濡尾者皆象狐也既济之上即未济之初上为首故曰濡首初为尾故曰濡尾也既济之初即未济之上故初亦曰濡尾上亦曰濡首然未济而濡尾则躁之甚而可羞当济而濡尾则苐不进以免于咎而已既济而濡首固不能保其济将济而濡首犹恐不能终于济也既济之五即未济之二五过时者也故有持盈之戒二未及时也故有谨进之戒也既济之二即未济之五既济之善在二故虽丧茀而自得未济之善在五故得无悔而有光也既济之四即未济之三四之时将过矣而四柔而能惧终日戒之象也三之时将及矣而三柔而不进此惟渉大川可耳以有行则凶也既济之三即未济之四在既济则三当已济之位也在未济则四当将济之位也故三则伐鬼方而既克之象也四则方震动而伐鬼方之象也事之既济则当思其难故虽克之而曰惫也事之未济则当行其志故当震用而曰志行也圣人命辞之审如此
论卦名相对
有体不对而名相对者一隂居上体畜阳故曰小畜二隂居上体畜阳故曰大畜小畜大畜之下三爻皆自畜者也其上三爻皆畜人者也复者返也复自道也牵复也皆能回返自止而不进者也有厉而已也舆脱辐也亦能自止而不进者也三可以进矣然小畜则畜未极也于是而进则脱輹大畜则畜极矣于是而进则安驱也小畜之四以六承君则畜君者也九五居尊则畜下者也大畜之六四六五以二隂畜众阳而居上位则皆畜下者也然小畜无吉辞而大畜则吉以畜有小大异也至两卦之上爻则畜皆通矣然小畜有戒辞而大畜直曰亨亦以畜有小大异也若小畜之初二得吉而大畜反无之盖小畜者势未形而能自止以道自止者也所以得吉也大畜势已形而自止以害自止者也免于咎厉而已一词之占其谨严如此 大过之过在中而三四二爻者中之中也故皆取栋之象小过之过在外而初上二爻者外之外也故皆取飞鸟之象事过则宜救之以中也故大小之二五虽皆在过之分然其义皆别取而不至于凶咎也大过之二五象杨者杨亦栋类也以其近隂而有滋生之机稍别于栋也小过之六五象云者云亦飞类也以其近阳而有防合之理稍别于鸟也两卦之二皆善于五者二未过而五稍过也大过之初上为隂小过之三四为阳阳过则用隂隂过则用阳故初六之借用白茅九四之不过遇之皆刚柔相济义与时适惟上六则纯柔九三则纯刚矫时而过其中则与时悖矣二爻皆有凶辞以此也 大畜又对大有大有所有者大也大畜所畜者大也夫子赞二卦皆曰尚贤以六五尚上九之贤也上九为贤而六五尚之所有可谓大矣所畜可谓大矣故一则曰自天之祐一则曰荷天之衢言乎尊贤之为帝心而贤路之通由于天道之泰也然大有之义优于大畜故在畜为不犯灾者在有则无交害而已在畜为脱輹者在有为车载在畜为利往者在有为用亨以至居尊位者有牯牛豮豕之劳未若顺保其盛大而竝施其孚威也 小畜又对小过隂阳和则不过以小畜大隂阳未和也小过于大亦隂阳未和也以隂畜阳主在六四故其彖曰密云不雨自我西郊隂过于阳主在六五故其爻亦曰密云不雨自我西郊畜之而固则雨矣过而不过则亦雨矣虽然小之为道妻道也臣道也畜之未固固曰夫妻反目畜之而固犹曰妇贞厉也可以过者犹曰过祖遇妣不可以过者则曰不及其君遇其臣也隂阳之际小大之分易之谨之也如此 大过又对大壮大过大者过也大壮大者壮也大过则颠故防其桡也大壮则止故戒其进也壮之羸角犹过之栋桡壮之壮輹犹过之栋隆
论取象相对
咸艮皆以身取象着人一身动静之理也其六爻所当之位稍不同者咸取三阳之中一爻为心则心位在四心位在四则初为拇二为腓三为股五为背而上为口矣艮但取中一阳为心则心位在三心位在三则初为趾二为腓四为背而五为口矣盖心者阳也身者隂也心为阳而居中故三四二位当之也咸言咸其脢艮不言艮其背者艮其背为卦义六四虽有合乎卦义而未纯乎卦义也故未能不获其身而能止其身而已卦义之次也咸之感以心艮之止以背心背之象皆在四而皆未能纯乎卦义故咸四不言咸恐其憧憧而动于私也艮四不言背但止其身而未进于忘也艮之取象既毕于五故上自以敦艮为义明上一爻为止之主徳莫善焉 井鼎皆以物取象井者在邑野者也故取养民为义鼎者在朝庙者也故取养贤为义至六爻之辞则除尊位之外井自四以下为代君养民者鼎自四以下为为君所养者故其义大略同也两卦之初未当进用故有井泥鼎否之象然井主养人泥则不能养人宜为时所舎矣鼎主为上所养故犹有出否从贵之善也两卦之二皆有刚徳然养人者在下则不能逺施又无应于上则射鲋敝漏而已受养者虽在下而有登进之具又上得正应故但戒以谨身而逺害也井四以柔承刚于义既善又承上以养人而不有其功所以无咎鼎四以刚承柔例多凶者又受养既盛则必有满盈倾覆之理也两卦之三亦皆有刚徳且位近上体于养道合矣然皆未离下体则是井未上于瓶瓮鼎未登于俎豆也又井三虽有应而上六非当位鼎三则无应而象耳革故一则曰井渫不食一则曰雉膏不食膏泽不下是以悔恻然以其有是徳而当是时也故必有明良之合而福可受有隂阳之和而悔可亏韩子所谓天将雨水气上无择于川泽涧谿之髙下者二爻之谓也五者井鼎之主而井五阳也有实徳故能养民也鼎五隂也能虚中故能养民也井鼎之上养道成矣故皆得大吉而鼎之五上有尚贤之象故其辞又曰大吉无不利与大有上九同也
论卦意相对
离明也明夷昬也昬明治乱如昼夜循环然离初明之始也二明之至也三向昬四昬之甚五向明上则重明矣夷初昬之始也二三以明拯昬者也四五以明处昬者也上则极其昬者也然则离明之中有昬夷昬之中有明夷之下体自昬而明故三之得其大首者犹离上之折首也其上体自明而昬故二之不明晦犹离三之日昃也 家人内也旅外也家人则利于女贞旅则利于童仆贞也家人二四得位女之贞者也旅之初六居下童仆之不贞者也欲女之贞者宜乎以义率之而刚徳为善欲童仆之贞者宜乎以仁抚之而柔道为贵家人之吉在五上而初与三皆免乎悔厉者以其有刚徳也旅之吉在二五而三上与四皆不免乎凶厉者以其失柔道也家人之初五称有家旅之三上称以旅盖以有家之心处之则为可继也为可久也而家之道正矣以旅之心处之则所遇皆路人所居皆传舍而旅之道失矣君子待妻孥如賔客则家犹旅也于四海如兄弟则旅犹家也 萃聚也涣散也萃言王假有庙因其聚而聚之涣言王假有庙因其散而聚之也易凡言号者皆诚之发也萃之义下聚于上故号者在下能号则一转而为笑矣涣之义上聚其下故号者在上能号则虽涣而王居无咎矣萃自初以上皆求聚者至四则佐上以聚其下者也涣自初以上皆自涣者至四则佐上而涣其羣者也萃多戒辞而涣无凶义吾以此知保身之为小而遗已之为大养交之为危而特立之为安矣萃之极故犹赍咨涕洟以求萃涣之极故遂离羣避害而逺去然其要皆无咎者无萃上之心则是放臣屏子怨妻去妇皆若是恝也无涣上之节则是衡门不可以栖迟槃涧不可以平寛也 节者约束自节也与贲之文对贲则恐其濡于华矣故尚白焉上之白白也四之皤如亦白也初之贲趾五之丘园皆是也惟二为文明之主然犹贵其附于阳三受二隂之贲然犹戒其永于贞也节则恐其穷于苦矣故尚甘焉五之甘甘也四之安节亦甘也初之不出三之嗟若未失也惟二当泽中而塞故其于义为凶上当险极而苦故其于道为穷也白而受采则色相宣矣甘而受和则味相得矣忠信之人而学礼则文质彬彬矣
论卦意相似
困与习坎卦意相似水流洊至险相仍也水行遇泽为险所困也二卦皆以刚徳为善非刚不能处险困也处险困者莫大乎实心所以贵刚中者以其有实心也有实心则充积于中不自满盈于外故坎之求小得中未大者此也困之利用享祀祭祀者亦此也坎四刚柔际而无咎困四有与而克终皆以承五为义盖近君之位而遭险困则是不得于君也有用缶纳牖之素则终得其所际矣有来徐徐之安则终得其所与矣坎初之坎窞困初之幽谷自即于险困坎三之来往险枕困三之进退石藜遇之险困而徳不足以自拔也坎上之徽纆丛棘困上之葛藟臲卼险困之甚者也然悔悟者出乎险困之机故习险者能改而从道则其凶止于三嵗矣处困者能悔而迁则终可以得吉矣天下无终于险困之理亦求其心亨而已矣 升与晋卦意相似其六五一爻皆为卦主其义至善余爻亦以柔为善者柔静而刚动柔退而刚进升进之际宜柔不宜刚也是故卦非无刚也而彖传推释卦义曰柔进而上行柔以时升则所用者柔也晋下三柔皆善升之初柔亦善然晋之初二摧如愁如至三而后允升当初而既允晋之象明出地上则初二地之中未出之时也升之象地中生木则初六防之主木生之先也晋四以刚而厉升四以柔而吉升三虽无凶厉而亦无吉利之文惟二刚而得中故有用禴之利其义着于彖焉升晋之极晋角矣冥升矣然以其刚而自治以其柔而守贞则虽处极而无凶害又以时义之贵柔也故晋有厉吝之戒而升则直曰利也 防与蛊卦意相似然防小亨而蛊大亨者蛊则其势极矣举弊壊而更新之拨乱开治之象故曰大亨防则势未极也因其弊而申饬之举坠补偏之象故曰小亨甲者事之始也有事于始亨之所以大也庚者事之中也有事于中亨之所以小也先甲所以振民后甲所以育徳先庚所以申命后庚所以行事两卦之能尽其道者五爻也余爻则能干蛊者皆善也而裕之者则吝矣能入而断者皆善也频防而失其资斧能入而不能断则厉且凶矣虽然蛊者人心之坏也防者人欲之萌也坏者极于终萌者动于始上之高上其事者所以救人心之坏也初之利武人之贞者所以遏人欲之萌也故于上曰志可则也于初曰志治也君子之拯天下之坏乱也必先于自尚其志始
论卦义相似
大壮之四阳盛长与五阳决隂义相似也故居初而壮趾则皆有凶咎九二得中则吉且无恤九三用壮则皆凶厉此三爻之义同惟壮四则近二隂应决者也故曰藩决不羸夬四未近上隂不应决者也故曰牵羊悔亡夬五乃直壮四之义以其近隂也故曰夬夬犹藩决也壮五反直夬四之义以其不在壮位也故曰丧羊犹牵羊也壮才四阳决之未尽故至上而犹触藩夬则五阳至上而决尽矣然非惕号则犹有凶犹之艰则吉之意也 萃以二阳聚众隂与比以一阳比众隂义相似比五比之主也故元永贞之徳着于卦萃五亦萃之主也故元永贞之徳着于爻其义一也比四隂也近五而比于君者也萃四阳也佐五以萃其下者也其义所以不同也比初曰有孚萃初亦曰有孚然比初无应故曰有他吉萃初有应故曰往无咎也比萃之二皆有正应于上然必曰自内而不自失曰有孚而中未变则圣人之戒深矣比三上二爻皆凶萃之三上不至于凶者比三不与阳相比应萃三与四虽隔体而当萃之时可以上防也比有后夫凶之义而上适当之此所以无所比而凶也萃有利见大人之义而上位近五与蹇上之义同此所以赍咨涕洟以求萃而得无咎也
论乾坤君臣之义圣贤之学
乾卦爻之义则欲人之体其健也坤卦爻之义则欲人之法其顺也健顺者一身之徳则体健顺者非必二人之身然先儒或以为君臣之义或以为圣贤之学者何也曰就其所居之位而取数多焉则君臣之义分焉矣就其所备之徳而専主言之则圣贤之学见焉矣盖干天也于人则为心官而有君道也坤地也于人则为百体而有臣道也性之实理以心体之之为诚而诚者圣人之徳也心之神明以身存之之为敬而敬者贤人之学也虽然观象玩辞者则不可以此而拘干固君道也然彖传所谓乘龙御天首出庶物者専取九五君位而言之尔故其文言曰位乎天徳至于九二则但有君徳而无其位而余爻之义不尽然也坤固臣道也然文言惟于六三之臣位发之则彖所谓先迷后得主者即爻所谓或从王事无成有终者也至于二四犹为臣位而余爻之义不尽然也説者之拘虽潜龙之侧陋而必以君归之虽黄裳之尊显而必以臣目之由是升庸摄位之举鸣条牧野之师甚而女娲武氏之事盖不胜其异説焉岂知彖之意已包涵而不偏爻之义尤错综而悉备且凡卦意所重者惟其主爻当之例也六虚周流而不可为典要岂独乾坤两卦然哉诚敬固有圣贤之分然心之虚明有所存则性之实理即此而体矣程子敬而后诚之説也性之实理体之在我则心之虚明又何不存之有程子诚则无不敬之説也二者之功交养互发自始学以至圣贤皆必兼体焉观先儒之言而知其所以贯通者则无以词害意之病矣
论乾坤皆不有其功
地之功上之于天臣子之美归之于君父至于天也君父也则自有其功美与曰否以乾坤二卦考之坤之彖曰得主曰丧朋其爻曰无成有终坤固不有其功美矣干之彖曰利贞其爻曰亢龙有悔干亦岂有其功美哉故夫子翼其义曰东北丧朋乃终有庆隂虽有美含之以从王事弗敢成也此地道也臣道也曰能以美利利天下不言所利贵而无位髙而无民贤人在下位而无辅是以动而有悔也此天道也君道也所以然者乾元用九则首出庶物而不为首者也坤贞用六则代有终而以大终者也天道君道不为首而何功之可名地道臣道以大终而何美之可居也哉故干曰利贞则终于万国咸宁而泯然无迹也坤曰利贞则终于丧朋得主而退然不居也此乾坤之大义也
论龙马之义
乾坤之有取于龙马何也曰心之为物也变变化化而不可放于外故敛之又敛而欲其藏于密也龙之象也体之为物也顺乎天君而不自作也然形与神则欲其相赴气与志则欲其相助夫然后可以言顺矣牝马之象也盖龙者动而能静者也牝马者顺而能健者也彼道家之言龙虎者吾有取焉彼以为魂而不交于魄是游魂也故欲魂之守魄如龙之为飞腾之物而能潜蛰也魄而不交于魂是滞魄也故欲魄之拘魂如虎之为藏伏之物而有威猛也设此象者疑亦窃取周易龙马之义而稍变文以自驾其説然为彼之道者犹知龙马之为精神而为吾之学者不复悟龙马之为身心矣朱子所谓诸儒失传而方外之流隂相付受以为丹灶之术者此其一端也
论复心学
夫所谓天地之心者道心也一阳在内而甚眇故道心微羣隂在外而甚盛故人心危惟精惟一则微者着矣有不善未尝不知精也知之未尝复行一也其殆庶几乎言能着其微也初之不逺复是也允执厥中则危者安矣作徳日休者安也敦厚不迁者安也以其得中故也二五之休复敦复是也未能遏人欲则甚危然遏之而已矣三与阳相背而处动体之极故虽复而厉言其危也未能存天理则甚微然存之而己矣四与阳相应而处羣隂之中故虽复而独言其微也天理灭而人欲肆则微者愈微矣危者愈危矣微故有迷复之凶危故有灾之及用师则大败无以胜人欲之强也凶及于国君无以安主宰之位也至于十年弗克征又何望于七日之来哉虽然此皆心之失其职尔若心得其职则以之克已而必胜天君泰而百体从令矣又何败亡之凶之有故其传曰反君道也
论无妄心学
朱子曰人欲尽处天理流行此无妄之所以利有攸往而可守以为常也初震之主也四健之初也干之初画一索得震所谓刚自外来而为主于内者故其往也曰得志于所性无加焉其守也曰固有于所性无损焉二五有中正之徳无所为妄者然为者在我而应者在天可信者由心而非意者由外故耕也馁在其中矣而不可有获畬之早计孔子曰丘之祷久矣而不可有药病之私忧如是然后为无妄之至而徳之纯也三上二体之穷也穷则有灾然三行而有灾上则有行皆灾也然则在三者安于灾而已矣在上者止于行而已矣灾自外至非由己作然必能安于在外者又能反于在已者斯为无妄不然犹妄也是故事之初断于义而论也无妄为天命之正而何行之不利何处之不安事之中参义命而论也行吾义焉而不计其利与害守吾义焉而不计其安与危事之终极于命而论也命有时而拂逆安之而后其行义也果而不惑命有时而穷困顺之而后其守义也隤而不息义命之学吾于无妄之卦见之矣
论离心学
明者心徳也徳本明而或昏之性为情汨故也喜怒哀乐变于物而性动于中于是乎有昬徳喜者和之初发也至于乐而溢矣怒者和之初变也至于哀而反矣圣人之发必中节故喜怒哀乐无非和者而徳常昭明众人之情不能以性节不特怒哀非和也而喜乐亦非和矣虽然昬之甚其在乐与怒之际乎乐与怒相反而相生者何也乐者穷物怒者伤物纵穷物之欲则必有伤物之势持满志之心则必多拂志之事比其极而哀也然后怒气尽而喜气萌矣是故黄离者中而明也其发为喜而吉日昃者昬也其发为乐而吝突如焚如者昬甚也其发为怒而凶沱若嗟若者昬极明生也其发为哀而悔常存乎日中则不至于日昃矣无鼓缶之歌则亦无突如之暴矣有焚如之伤则必有嗟若之戚矣此人心应物之恒情而昬明之大限君子之欲性其情也曰敬与克而已敬之于未失之先如晨兴而接物舄履相错也无所不用吾恭焉克之于既失之后如乱极而兴治苞蘖必拨也然后可伸吾威焉此之谓惧以终始其要无咎中庸言中和之学而归之戒惧慎独者此也
论中孚心学
中孚者有实心也有实徳也无实心则文貌徒备而推诚者不至无实徳则声闻过情而自守者不坚居上位则以实心为重为其推诚有以及物也在下位则以实徳为重为其自守有以成身也六四者近君之臣九五者化邦之主是故有絶类之忠以结其上则臣节盛矣有挛如之恩以逮其下则王化行矣豚鱼之属犹将感之而况于人乎虞也者乐也燕也者安也或鼔或罢无以自安也或泣或歌无以自乐也诗云独寐寤歌永矢弗过故虞则吉而有他则不燕志専于内也初之所以吉也得意则跃跃以喜不得意则戚戚以泣情移于物也三之所以凶也诗云鹤鸣于九臯声闻于天今也鹤鸣在隂和之者其子而已诗云我有防酒嘉賔式燕以敖今也好爵在我靡之者吾与尔而已声不逺闻而惟同气之孚美不利賔而惟同道之好君子之言行可以动天地而其后逺先迩者固如此也九二有中徳而处下位故也上六防体鸡髙栖则音飞势顺风而加疾与在隂鸣和者不亦逺乎声盛则实微名长而徳消末俗之所矜而君子之所痛终亦必亡而已矣而何长之可有是故中孚之学务外徇名之反也
论大小过卦义
易之道中而己矣无过者也而有大过小过之卦何也曰大事而过之谓大过小事而过之谓小过系乎天下国家者大事也于是而有过过之大者也行乎一身日用者小事也于是而有过过之小者也凡人而有大过则害于而家凶于而国其有小过则以毁其徳行罹于祸灾故惟君子为能无过虽然时之所遇见以为过者则有之矣何则事之大者有时不可以循常则过于严毅过于刚决自君子行之中也而自人观之过也事之小者有时不可以循常则过于畏慎过于节约自君子行之中也而自人观之过也是故大过者过于刚君子则刚过而中也小过者过于柔君子则柔过而中也君子之任大事也如栋梁然邦家之桢也栋梁大而楹柱不能胜过之象也而其隆也不挠乎下夫是以处困而通投艰而济其矜细行也如羽毛然亦天下之仪也羽毛盛而体肉为之举过之象也而其飞也不穷乎上夫是以言不失法而行不失经大小过之义大矣哉圣人所以纳天下于寡过之域而其要无咎者此也故上下篇之义以是终焉
