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三洞法服科戒文

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经名:三洞法服科戒文。原题账万福编录。一卷。底本出处:《正统道藏》洞神部戒律类。

三洞法服科戒文

三洞弟子京太清观道士张万福编录

天师请问法服品

太上授道陵三天法师、正一真人已,乃命云宫玉女,出九光宝耀莲冠,五色丹罗锦帔,云谷绛文仙褐,翔凤飞锦羽裙,七色宝云锦,瑶华蕊珠文履,碧瑶之质,七宝之函,流精华佩,琅英绣珰,龙锦坐褥,琼凤香炉,交龙玉几,斑麟翠拂,明光如意,十有五种,以锡天师。天师冠带法服,五体投地,礼拜太上,因启问曰:未审三清上境,及诸凡界,圣真仙服,为有差降,为复等乎?愚所未睹,愿垂分别,以示将来。太上曰:衣服者,身之章也。随其禀受品次不同,各有科仪。凡有九等,汝可谛听,当为子说。一者大罗法王元始天尊,冠须臾万变九色宝冠,衣千种离合自然云帔,着十转九变青锦华裙,七明四照参差宝,五种变化十宝珠履。左右侍真,皆悉同然。二者玉清法王无形天尊,冠须臾千变七色宝冠,衣百变离合飞云之帔,九转七变翠锦飞裙,七明四照流霞锦,七宝变化丹云绣履。左右侍真,亦复同矣。三者上清法王无名天尊,冠须臾百变五色宝冠,衣十种离合流霄之帔,八转五变黄锦霞裙,七明四照飞光锦,五采变化自然琼履。左右侍真,亦复同也。四者太清法王太一天尊,冠须臾十变莲精宝冠,衣九种离合五云华帔,七转四变紫锦羽裙,七明四照玄光丹,自然变见狮子文履。左右侍真,亦复同焉。五者四梵天中化主无相天尊,冠流精耀日花冠,衣玄凤瑶华之帔,翠锦丹羽飞裙,五明景云宝,飞龙转变之履。左右侍真,亦复同耳。又紫帔青裙、苍帔丹裙、绿帔绛裙、丹帔黄裙、黄帔素裙、绛龙锦裙,悉侍真之服,自四梵以上,皆飞云流霄、自然妙气,结成衣服。九色宝光,而生万物。长短大小,随境应形。或明光八照,圆象洞焕,景耀远近,变化自然;或九色合成,万种分辉,或龙凤结彩,山水流形,千变万化,不可得名。乃至都治城郭,宫阙殿堂,楼阁台榭,草木禽兽,车舆器物,幡幢帐座,种种法具,皆是自然,应缘而见,本无质碍,隐显靡常。六者无色天中仙真圣服及诸天帝,冠飞云宝冠,衣九色无缝之帔,翠龙华裙,五色锦,祥鸾琼履。皆自然而生,应念来至。乃至宫殿台阁,车舆器物,玩弄服饰,苑囿花果,音乐法具,一切所须,悉皆如是。七者色界天中仙真圣品,及诸天帝,冠莲华晨冠,衣飞云锦帔,绛霄飞裙,流景锦,琼凤文履。虽有形碍,而非世间所造,同於自然。乃至居住,车骑法具,随心所欲,应念而生,变化自在,不比於常。八者欲界天中仙真圣品,冠珠玉之冠,衣五云之帔,飞华翠裙,流光羽,九光文履。皆以当界所植,或於诸天中得,或下方神仙奉献,结造所成,不同下界,有所劳苦。乃至居处房殿,车舆法物,亦复如是。九者山上灵宫,及五岳名山洞宫诸神仙、灵官真官、守土职司,冠七宝之冠,衣九光霞帔,飞青华裙,云锦绣,鸾凤文履。悉以诸天锦绮,及下方珍物,或变练而成,非如世间之所制造。或乘鸾驾鹤,控驭龙虎,白鹿狮子,灵禽神兽,飞云丹霄,绿舆琼轮,持幢鼓节,执符把箓,出入人间,应心所欲,随感而至。或上界真仙,下世教化,因时所服,不异人间;或下界真仙,上朝诸天,其所服驭,参同上境,而变化自然,实非汝凡情之所、测度。天师又问曰:夫衣服者,本为有形,今上圣既无形质,衣服何所设耶?

太上曰:上圣无形,实不资衣服。但应迹人间,而有衣服。若归真反本,湛寂自然,形影尚空,何论衣服。今虽示迹,略有九阶、要而言之,大归二种:一者无衣之衣,谓四梵以上,妙体自然,变化无常,本无形质,或隐或显,应见化身,接引下凡,暂假衣服,随机设教,逐境分仪,神用自然,变化不测。此不衣而衣,示同凡也。二者有衣之衣,谓三界以下,乃至弃贤,形质尚粗,未能合道,游行出处,要籍威仪。衣服阶修,致有差别,又有七种,须案奉行,劫运虽倾,此法无变。一者初入道门,平冠黄帔;二者正一,芙蓉玄冠,黄裙绛褐;三者道德,黄褐玄巾;四者洞神,玄冠青褐;五者洞玄,黄褐玄冠。皆黄裙对之,冠象莲花。或四面两叶,褐用三丈六尺,身长三尺六寸;女子二丈四尺,身长二尺四寸。袖领带楯,就令取足,作三十二条帔,用二丈四尺,二十四条,男女同法。六者洞真,褐帔用紫纱三十六尺,长短如洞玄法。以青为裹,袖领循带,皆就取足,表二十五条,裹一十四条,合三十九条。飞青华裙,莲花宝冠,或四面三叶,谓之元始冠。女子褐,用紫纱二丈四尺,长二尺四寸,身二十三条,两袖十六条,合三十九条,作青纱之裙,戴飞云凤炁之冠。七者三洞讲法师,如上清衣服,上加九色。若五色禺霞山水袖帔,元始宝冠,皆环佩执板狮子文履,谓之法服,悉有天男天女、玉童玉女侍奉护持,不得叨谬,诸天敬仰,群魔束形,子其勉之。

天师曰:未审下世道士绍圣教者,法服云何?太上曰:若当来男女,修行我法,舍俗出家,当须持奉三洞符箓经戒,依此制服,随其经戒高下,勿得叨谬,混杂仙真。常须清净,烧香左右,无使秽污,浊辱仙灵。冠者,观也,内观於身,结大福缘,天地百神,威奉於己。当自宝贵,以道护持,制断六情,抑止贪欲,虚心静虑,涤荡尘劳,念念至诚,克登道果。外观於物,悉非我有,妄生贪着,惑乱我心。当须观妙,常使无欲,以其观察,德美於身,上法三光,照明内外,如彼莲花,处世无染。又花为果始,用冠一形,举之于首,圆通无碍。帔者,披也,内则披露肝心,无诸滓秽;外则披扬道德,开悟众生。使内外开通,彼我皆济,随时教化,救度众生,一切归依,此最为上。褐者,遏也,割也,内遏情欲,使不外彰,割断诸根,永绝萌蘗;外遏贪取,使不内入,割断诸物,永无烦恼。内外遏绝,物我兼忘,行道诵经,不可阙也。裙者,群也,内断群迷,外祛群累,摄化万物,令入一乘,永出樊笼,普令解脱。冠以法天,有三光之象;裙以法地,有五岳之形;帔法阴阳,有生成之德。总谓法服,名曰出家。内服己身,六根三业,调练形神;外服众生,三涂五道,救拔人天,遍及圣凡,知有所法,景行可尊。又法天尊圣真仙服,住持经戒,教化人间,必使师资相习,真道流通,易此俗衣,着彼仙服,道能服物,德可法人,以是因缘,名法服也。

太上曰:吾昔服日光帔,读洞真宝经;服月光被,读洞玄真经;服星光帔,读洞神仙经;服九色离罗帔,讲三洞大乘经;服五色云帔,教化人间;服自然之帔,游行诸天;服万变云帔,上朝大罗;服光明宝帔,下救三涂。常使玉女玉童二百四十人,典侍法服,清净烧香。若道士,常须备其法服,整饰形容,沐浴冠带,朝奉天真,教化一切。勿得暂舍法服,不住威仪,无使非人,犯法服也。天师稽首,礼拜奉行。

天师受法服已,即说科戒四十六条,传教将来。

第一,不冠法服,不得登坛入静,礼愿启请,悔过求恩。第二,不冠法服,不得逼近经戒,讲说念诵,看读敷扬。第三,不冠法服,不得持奉斋戒,受人礼拜,饮食供养。第四,不冠法服,不得礼拜师尊长德,及受弟子礼拜。第五,不冠法服,不得出入所居,人间游行,见诸凡人。第六,不冠法服,不得祝禁符劾,章奏表启。第七,不冠法服,不得觐见国主、父母,及诸世民。第八,寝息休暇,当脱法服。第九,沐浴浣濯,当脱法服。第十,大小便曲,当脱法服。第十一,泥雨浊秽,当脱法服。第十二,供养给使师尊、父母,勿脱法服。第十三,检校修造,一切功德,勿脱法服。第十四,检校营造,斋供花果,勿脱法服。第十五,检校种植,勿脱法服。第十六,非枷狱病苦,勿脱法服。第十七,手足不净,勿犯法服。第十八,器物不净,勿犯法服。第十九,床席不净,勿犯法服。第二十,车舆不净,勿犯法服。第二十一,裸露身形,勿犯法服。第二十二,鸟兽虫鱼,勿犯法服。第二十三,口气臭秽,勿犯法服。第二十四,非同学弟子,勿犯法服。第二十五,始欲出家,先备法服。第二十六,欲受经戒,须备法服。第二十七,诣师请经道戒箓,须上法服。第二十八,诣师请福,解兔厄苦,须上法服。第二十九,法服不得用五彩作。第三十,法服不得以非义物作。第三十一,法服不得用锦绣绮作。第三十二,法服不得不依法作。第三十三,法服不得假借他人。第三十四,法服不得随宜抛掷。第三十五,法服不得安卧床上。第三十六,法服不得坐卧其上。第三十七,法服不得以脚踏洗,及槌拍。第三十八,法服破坏,当须火净。第三十九,法服不得过三具,余便施人。第四十,法服破坏及余物,不得充非用,并凡人着。第四十一,法服作成,烧香启告,礼拜三宝,先献三宝,及诸仙真圣,然后取着。第四十二,法服近经像者,不得着人间,及不净处。第四十三,法服须勤洗濯,烧香清净,箱簏藏举,勿使污秽,常置净室。第四十四,不得着法服,游五种家。第四十五,不得擅脱法服,潜游人间。第四十六,坐起卧息,常依科戒。

天师曰:道士护持法服,当如两眼,又如手足。何以故?人若无眼,不能睹见天地万物、好恶是非。若无手足,不能运转身形,远近行坐。名不具足,是盲众生。道士不持法服,失十种恭敬,得十种轻贱:一者诸天生不恭敬,二者诸魔生不恭敬,三者鬼神生不恭敬,四者帝王生不恭敬,五者父母生不恭敬,六者兄弟生不恭敬,七者姊妹生不恭敬,八者眷属生不恭敬,九者贵人生不恭敬,十者贱人生不恭敬;一者得诸天轻贱,二者得诸魔轻贼,三者得鬼神轻贱,四胤得帝王轻贱,五者得父母轻贱,六者得兄弟轻贱,七者得姊妹轻贱,八者得眷属轻贱,九者得贵人轻贱,十者得贱人轻贱。见世所在之处,失其胜福,过去受猪狗之身。若护持者,见世所在之处,得其果报。过去生诸天中者,凡诸男女,宁脱己之服,不得脱出家法服;宁犯毒蛇,不得犯出家法服;宁坐大火坑,不得与出家同坐。若道士,自外法服,邀世荣华,是其福尽。虽暂光耀,不久恶至,过去入寒冰地狱,后受裸露之身。何以故?此人自取沉沦也。

天师曰:应服不服,非服而服,皆四司考魂,夺算一千二百。

天师曰:道士衣服、卧具、坐褥,皆不得用青绿绀绛、红碧玄素、锦绮绣画、珠玉间错。违者,四司考魂,夺算八百。

三洞法服科戒文竟

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