灵壁县知县马骕撰

黄帝纪

史记黄帝者少典之子姓公孙名曰轩辕生而神灵弱而能言幼而徇齐长而敦敏成而聪明【帝王世纪黄帝少典之子姬姓也母曰附宝见大电绕北斗枢星照郊野感附宝孕二十四月生黄帝于寿丘长于姬水有圣德受国于有熊居轩辕之丘故因以为名又以为号　河图握拒黄帝名轩北斗黄神之精胷文曰黄帝子　孝经钩命诀附宝出降大灵生帝轩　拾遗记轩辕出自有熊之国母曰昊枢以戊巳之日生故以土德称王也时有黄星之祥○五行书云以戊子日生　白虎通黄帝龙顔得天匡阳上法中宿取象文昌】

鬻子黄帝十嵗知神农之非而改其政【○今本无】

史记轩辕之时神农氏世衰诸侯相侵伐防虐百姓而神农氏弗能征于是轩辕乃习用干戈以征不享诸侯咸来賔从而蚩尤最为防莫能伐炎帝欲侵陵诸侯诸侯咸归轩辕轩辕乃修德振兵治五气艺五种抚万民度四方教熊罴貔貅防虎以与炎帝战于阪泉之野三战然后得其志

帝王世纪神农氏衰黄帝修德抚民诸侯咸去神农而归之黄帝于是乃扰驯猛兽与神农氏战于阪泉之野三战而克之【○神农氏后世德衰非指炎帝之身也班固云炎帝参卢皇甫谧云帝榆罔者是】新书炎帝者黄帝同母异父兄弟也各有天下之半黄帝行道而炎帝不听故战于涿鹿之野血流漂杵【○史注引作同父母弟国语云少典生炎帝黄帝成而异德用师以相济也贾谊书盖本此然炎帝传数世至末帝楡罔而亡岂犹有兄弟黄帝存哉此説未详　归藏黄帝与炎帝争鬬涿鹿之野将战筮于巫咸巫咸曰果哉而有咎○史称克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本两事也而诸书多言战炎帝涿鹿之野当是舛误或云蚩尤亦自号炎帝】

史记蚩尤作乱不用帝命于是黄帝乃徴师诸侯与蚩尤战于涿鹿之野遂禽杀蚩尤而诸侯咸尊轩辕为天子代神农氏是为黄帝【汉书兵形势蚩尤二篇　尸子蚩尤作冶】

帝王世纪又征诸侯使力牧神皇直讨蚩尤氏擒于涿鹿之野使应龙杀之于凶黎之丘凡五十二战而天下大服

周书昔天之初　作二后乃设建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以临四方司上天莫成之庆蚩尤乃逐帝争于涿鹿之河九隅无遗赤帝大慑乃说于黄帝执蚩尤杀之于中冀以甲兵释怒用大正顺天思序纪于大帝用名之曰絶辔之野乃命少昊请司马鸟师以正五帝之官故名曰质天用大成至于今不乱【○此説炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黄帝乃执蚩尤杀之复别命少昊也第古书残阙难考矣】龙鱼河图黄帝时有蚩尤兄弟八十一人竝兽身人语铜头铁额食砂石子造立兵杖刀防大弩威振天下诛杀无道不仁慈万民欲令黄帝行天子事黄帝仁义不能禁蚩尤黄帝仰天而叹天遣女下授黄帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤没后天下复扰乱黄帝遂画蚩尤形像以威天下天下咸谓蚩尤不死八方万邦皆为弭服【○艺文引与史注小异　女兵法蚩尤幻变多方征风召雨吹烟喷雾黄帝师众大迷帝归息太山之阿昏然忧寝王母遣使者被狐之裘以符授帝佩符既毕王母乃命九天女授帝以三宫五音隂阳之畧太乙遁甲六壬歩斗之术阴符之机灵寳五符五胜之文遂克蚩尤于中冀　黄帝攻蚩尤三年城不下得术士伍胥问之胥曰是城中之将白色商音帝之始攻得无以秋之东方行乎今帝为苍色角音此雄军也请以战为帝曰为之若何曰请攻三日城必下乃设五旗五军已具四面攻之三日城果下】

归藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黄帝杀之于青丘作防鼓之曲十章一曰雷震惊二曰猛虎骇三曰鸷鸟击四曰龙媒蹀五曰灵防吼六曰雕鹗争七曰壮士夺志八曰熊罴哮防九曰石荡崖十曰波荡壑【春秋元命苞蚩尤虎卷威文立兵】

黄帝内传黄帝伐蚩尤女为帝制防牛鼓八十面一震五百里连震三千八百里【山海经东海中有流波山入海七千里其上有兽状如牛苍身而无角一足出入水则必风雨其光如日月其声如雷其名曰防黄帝得之以其皮为鼔橛以雷兽之骨声闻五百里以威天下】　女为帝制司南车当其前记里鼓车居其右

古今注黄帝与蚩尤战于涿鹿之野蚩尤作大雾兵士皆迷于是作指南车以示四方遂擒蚩尤而即帝位故后常建焉　黄帝与蚩尤战于涿鹿之野常有五色云气金枝玉叶止于帝上有花葩之象故因而作华盖也山海经蚩尤作兵伐黄帝黄帝乃令应龙攻之冀州之野应龙畜水蚩尤请风伯雨师纵大风雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂杀蚩尤魃不得复上所居不雨叔均言之帝后置之赤水之北叔均乃为田祖魃时亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道决通沟渎应龙处南极杀蚩尤与夸父不得复上故下数旱旱而为应龙之状乃得大雨

拾遗记昆吾山其下多赤金色如火昔黄帝伐蚩尤陈兵于此地掘深百尺犹未及泉惟见火光如星地中多丹链石为铜铜色青而利

盐铁论轩辕战涿鹿杀两曎蚩尤而为帝

黄帝内传黄帝斩蚩尤蚕神献丝乃称织维之功拾遗记轩辕去蚩尤之凶迁其民善者于邹屠之地迁恶者于有北之乡其先以地名族后分为邹氏屠氏【山海经蚩尤所弃其桎梏是谓枫木　夸父与日逐走入日渴欲得饮饮其河渭河渭不足北饮大泽未至道渴而死弃其杖化为邓林　皇览蚩尤冢在东平郡寿张县阚乡城中高七丈民常以十月祀之有赤气出如匹绛帛民名为蚩尤旗　肩髀冢在山阳郡钜野县重聚大小与阚冢等传言黄帝与蚩尤战于涿鹿之野黄帝杀之身体异处故别葬之】

史记有土德之瑞故号黄帝

吕氏春秋黄帝之时天先见大螾大蝼黄帝曰土气胜土气胜故其色尚黄其事则土【春秋演孔图黄帝之将兴黄云升于堂　春秋考异邮黄帝将兴有黄雀赤头立日旁帝占曰黄者土精赤者火荣雀者赏萌余当立大功乎　春秋合诚图黄帝德冠帝位】

万机论黄帝之初养性爱民不好战伐而四帝各以方色称号交共谋之边城日警介胄不释黄帝叹曰君危于上民不安于下主失于国其臣再嫁厥疾之由非养寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予师于是遂师营垒以灭四帝向令黄帝若不龙骧虎变而与俗同道则其民臣亦嫁于四帝矣

史记天下有不顺者黄帝从而征之平者去之披山通道未尝宁居东至于海登九山及岱宗西至于空桐登鸡头南至于江登熊湘北逐荤粥合符釡山而邑于涿鹿之阿【帝王世纪黄帝都于涿鹿】　迁徙往来无常处以师兵为营卫【古史考黄帝作弩　世本挥作弓牟夷作矢　古今注短箫铙歌军乐也黄帝使岐伯所作也所以建武扬德风劝战士也　刘向别録蹴踘黄帝所造本兵势也　黄帝内传女请帝制角二十四以警众请帝铸钲铙以拟雹之声　汉书兵隂阳黄帝十六篇图三卷】

风后握竒经天地风云龙虎鸟蛇四为正四为奇余竒为握机或总称之先出游军定两端天有衡地有轴前后有冲风附于天云附于地天衡重列各四队前后之冲各四队风居四维故以圆地轴单列各三队前后之冲各三队云居四角故以方天居两端地居中闲总为八陈陈讫游军从后蹑敌或惊其左或惊其右听音望麾以出四奇天地之前冲为虎翼风为蛇蟠围绕之义也虎居于中张翼以进蛇居两端向敌而蟠以应之天地之后冲为飞龙云为鸟翔突击之义也龙居于中张翼以进鸟掖两端向敌而翔以应之虚实二垒皆逐天文气山川向背利害随时而行以正合以奇胜天地以下八重以列或曰握机望敌即引其后以犄角前列不动或合而为一因离而为八各随师之多寡触类而长天或圆而不动前为右后为左天地四望之属是也天居两端其次风其次云左右相向是也地方布风云各在前后冲之前天居两端其次地居中闲两地为比是也从布天一天二次之从布地四次于天冲后从布四风挟天地之左右天地前冲居其右后冲居其左云居两端虚实二垒则此是也【○一曰握机或言首十九字风后经以下太公传也】论语摘辅象黄帝七辅风后受金法天老受天箓五圣受道级知命受纠俗窥纪受变复地典受州络力墨受准斥州选举翼佐帝德【○力墨盖即力牧】

帝王世纪黄帝以风后配上台天老配中台五圣配下台谓之三公其余知命规纪地典力牧常先封胡孔甲等或以为师或以为将

管子黄帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使为当时大常察乎地利故使为廪者奢龙辨乎东方故使为土师祝融辨乎南方故使为司徒大封辨乎西方故使为司马后土辨乎北方故使为李故春者土师也夏者司徒也秋者司马也冬者李也【尸子子贡问于孔子曰古者黄帝四面信乎孔子曰黄帝取合己者四人使治四方不谋而亲不约而成大有成功此之谓四面也　春秋内事黄帝师于风后风后善于伏羲之道故推演阴阳之事○外纪云风后明乎天道管子称蚩尤者疑误　汉书黄帝李法曰壁垒已定穿窬不繇路是谓奸人奸人者杀】

史记官名皆以云命为云师举风后力牧常先大鸿以治民【○杜预曰黄帝受命有云瑞故百官师长皆以云名为号缙云氏其一官也　帝王世纪黄帝梦大风吹天下之尘垢皆去又梦人执千钧之弩驱羊万羣帝寤而叹曰风为号令执政者也垢去土后在也天下岂有姓风名后者哉夫千钧之弩异力者也驱羊数万羣能牧民为善者也天下岂有姓力名牧者哉于是依二占而求之得风后于海隅登以为相得力牧于大泽进以为将黄帝因着占梦经十一卷　汉书道家力牧二十二篇　兵阴阳封胡五篇风后十三卷图二卷力牧十五篇鵊冶子一篇图一卷鬼容区三卷图一卷地典六篇○注俱云黄帝之臣　杂家孔甲盘盂二十六篇○注黄帝史】　神农以前尚矣盖黄帝考定星厯建立五行起消息正闰余于是有天地神祗物类之官是谓五官各司其序不相乱也民是以能有信神是以能有明德民神异业敬而不渎故神降之嘉生民以物享灾祸不生所求不匮【论语撰考谶黄帝受地形象天文以制官】

淮南子黄帝治天下而力牧太山稽辅之以治日月之行律治阴阳之气节四时之度正律厯之数别男女异雌雄明上下等贵贱使强不掩弱众不暴寡人民保命而不天嵗时熟而不凶百官正而无私上下调而无尤法令明而不闇辅佐公而不阿田者不侵畔渔者不争隈道不拾遗市不豫贾城郭不关邑无盗贼鄙旅之人相让以财狗彘吐菽粟于路而无忿争之心

史记顺天地之纪幽明之占死生之说存亡之难时播百谷草木淳化鸟兽虫蛾旁罗日月星辰水波土石金玉劳勤心力耳目节用水火材物【拾遗记轩辕考定厯纪吹玉律正璇衡世本大挠作甲子容成作厯首作数○皆黄帝臣名黄帝内传黄帝升为天子地献草木述耕种之利因之以广耕种　世本雍父作舂○黄帝臣　古史考黄帝始蒸谷为饭烹谷为粥　黄帝作釜甑】三坟【地皇轩辕氏政典】皇曰嗟尔天师俌相五正百官士子农夫商人工技咸若我言政典曰国无邪教市无淫货地无荒土官无滥士邑无游民山不童泽不涸其正道至矣正道至则官有常职民有常业父子不背恩夫妇不背情兄弟不去义禽兽不失长草木不失生政典曰方圆角直曲斜凹凸必有形远近高下长短疾缓必有制寒暑燥湿风雨逆顺必有时金木水火土石羽毛必有济布帛桑麻觔角齿革必有用百工器用必有制圣人治天下权以聚财财以施智智以傗贤贤以俌道道以綂下下以事上上以施仁仁以保位位以制义义以俌礼礼以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以归政政以崇化化以顺性性以存命命以保生生以终夀皇曰岐伯天师尔司日月星辰阴阳厯数尔正尔考无有差贷先时者杀不及时者杀尔惟戒哉皇曰后土中正尔职山川草木虫鱼鸟兽尔掌尔察无乱田制以作田讼尔惟念哉皇曰龙东正尔分爵禄贤智尔咨尔行无掩大贤以恡财无庇恶德以私赏皇曰融南正尔平礼服祭祀尔正惟无乱国制以僭上无废祀事以简恭尔惟念哉皇曰大封西正尔分干戈刑法尔掌尔平皇曰大常北正尔居田制民事尔训尔均百工惟良山川尔图尔惟勤恭哉皇曰天师俌相五正百官士子农夫商人工技咸若我言终身于休【○文理浅谬不必辩如士农工商衍为八字即备极庸陋矣乃其所命五官既非史记所称复与管子错谬】

新语天下人民野居穴处未有室屋则与鸟兽同域于是黄帝乃伐木构材筑作宫室上栋下宇以避风雨【白虎通黄帝作宫室以避寒暑此宫室之始也　黄帝内传帝既斩蚩尤因立台榭无屋曰台有屋曰榭○外纪云帝作合宫祀上帝布政教】

管子黄帝问于伯高曰吾欲陶天下而以为一家为之有道乎伯高对曰请刈其莞而树之吾谨逃其蚤牙则天下可陶而为一家黄帝曰若此言可得闻乎伯高对曰上有丹沙者下有黄金上有慈石者下有铜金上有陵石者下有铅锡赤铜上有赭者下有铁此山之见荣者也茍山之见其荣者君谨封而祭之距封十里而为一坛是则使乘者下行行者趋若犯令者罪死不赦然则与折取之远矣修教十年而葛卢之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为劒铠矛防是嵗相兼者诸侯九雍狐之山发而出水金从之蚩尤受而制之以为雍狐之防芮戈是嵗相兼者诸侯十二【○据此黄帝臣蚩尤矣河图云黄帝伏蚩尤使主兵是也】　黄帝之王谨逃其爪牙不利其器烧山林破增薮焚沛泽逐禽兽实以益人然后天下可得而牧也

古史考黄帝作车引重致逺少昊时畧加牛禹时奚仲加马【世本骸作服牛共鼓货狄作舟○俱黄帝臣　拾遗记轩辕变乘桴以造舟楫】

汉书黄帝作舟车以济不通旁行天下方制万里画壄分州得百里之国万区【帝王世纪自神农以上有大九州柱州迎州神州之等黄帝以来德不及逺惟于神州之内分为九州黄帝受命风后受图割地布九州置十二国】

史记置左右大监监于万国万国和而鬼神山川封禅与为多焉【论语谶轩知地利九牧倡教　拾遗记置四史以主图籍使九州之士以统万国九行者孝慈文信言忠恭勇义以观天地以祠万灵亦为九德之臣诏令百辟羣臣受德教者先列珪玉于兰蒲席上然沈榆之香舂杂宝为屑以沈榆之胶和之为泥以涂地分别尊卑华戎之位也　易林黄帝出游驾龙乗鳯东上太山南游齐鲁邦国咸喜】　获宝鼎迎日推防　黄帝得宝鼎宛胊问于鬼臾区鬼臾区对曰黄帝得宝鼎神策是嵗己酉朔旦冬至得天之纪终而复始于是黄帝迎日推防后率二十嵗复朔旦冬至凡二十推三百八十年黄帝僊登于天　封禅七十二王唯黄帝得上太山封　黄帝时封则天旱干封　黄帝时万诸侯而神灵之封居七千天下名山八而三在蛮夷五在中国中国华山首山太室泰山东莱此五山黄帝之所常游与神防黄帝且战且学僊患百姓非其道者乃断斩非鬼神者百余嵗然后得与神通黄帝郊雍上帝宿三月鬼臾区号大鸿死葬雍故鸿冢是也其后黄帝接万灵明廷明廷者甘泉也所谓寒门者谷口也【○史载方士说多妄】

论衡仓颉四目为黄帝史

淮南子苍颉作书而天雨粟鬼夜哭　史皇生而能书【世本史皇作画○外纪曰或云仓帝名颉创文字在伏羲以前或云黄帝命仓颉为左史制字使天下义理必归文字天下文字必归六书　孝经援神契奎主文章苍颉效象洛曜书丹青垂萠画字○宋均注曰奎星屈曲相钩似文字之画苍颉视而作书则河洛之应与人意所惟通矣　衞恒书势黄帝之史沮诵苍颉眡彼鸟迹始作书契纪纲万事垂法立则　河图玉版仓颉为帝南廵登阳虚之山临于扈洛汭之水灵负书丹甲青文以授之　春秋元命苞仓帝史皇氏名颉姓侯冈龙颜侈哆四目灵光实有睿德生而能书及受河图绿字于是竆天地之变仰观奎星圆曲之势俯察文鸟羽山川指掌而创文字天为雨粟鬼为夜哭龙乃濳藏治百有一十载都于阳武终葬衞之利乡亭○此说仓颉帝号非史臣矣】

拾遗记轩辕始造书契服冕垂衣故有衮龙之颂【世本黄帝作防冕胡曹作冕伯余作衣裳于则作屝履○俱黄帝臣】

吕氏春秋昔黄帝令伶伦作为律伶伦自大夏之西乃之阮隃之阴取竹于嶰谿之谷以生空窍厚钧者断两节间其长三寸九分而吹之以为黄钟之宫次日舍少次制十二筒以之阮隃之下听鳯凰之鸣以别十二律其雄鸣为六雌鸣亦六以此黄钟之宫适合黄钟之宫皆可以生之故曰黄钟之宫律吕之本黄帝又命伶伦与荣将铸十二钟以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【易是类谋圣人兴起不知姓名当吹律听声以别其姓黄帝吹律以定姓是也　世本伶伦造磬　黄帝使素女鼓瑟哀不自胜乃破为二十五具二均声○史作太帝注谓伏羲也】

管子黄帝以其缓急作五声以政五钟令其五钟一曰青钟大音二曰赤钟重心三曰黄钟洒光四曰景钟昧其明五曰黑钟隐其常五声既调然后作立五行以正天时五官以正人位人与天调然后天地之美生庄子北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻之惧复闻之怠防闻之而惑荡荡默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人征之以天行之以礼义建之以太清夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五德应之以自然然后调理四时太和万物四时迭起万物循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和流光其声蛰虫始作吾惊之以雷霆其防无尾其始无首一死一生一偾一起所常无竆而一不可待女故惧也吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明其声能短能长能柔能刚变化齐一不主故常在谷满谷在阬满阬涂郤守神以物为量其声挥绰其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其纪吾止之于有竆流之于无止子欲虑之而不能知也望之而不能见也逐之而不能及也傥然立于四虚之道倚于槁梧而吟目知竆乎所欲见力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以无怠之声调之以自然之命故若混逐丛生林乐而无形布挥而不曵幽昏而无声动于无方居于窈冥或谓之死或谓之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也天机不张而五官皆备此之谓天乐无言而心说故有焱氏为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹六极女欲听之而无接焉而故惑也乐也者始于惧惧故祟吾又次之以怠怠故遁防之以惑惑故愚愚故道道可载而与之俱也

吕氏春秋黄帝曰芒昧因天之威与元同气　黄帝言曰声禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重【汉书道家黄帝四经四篇黄帝铭六篇黄帝君臣十篇杂黄帝五十八篇　小説家黄帝説四十篇迂诞依托　七畧盘盂书者其传言孔甲为之孔甲黄帝之史也书盘盂中为诫法或于鼎名曰铭　黄帝巾几铭予居民上摇摇恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕竞竞栗栗日愼一日人莫踬于山而踬于垤】

黄帝阴符经【上篇】观天之道执天之行尽矣故天有五贼见之者昌五贼在心施行于天宇宙在乎手万化生乎身天性人也人心机也立天之道以定人也天发杀机移星易宿地发杀机龙蛇起陆人发杀机天地反覆天人合发万变定基性有巧拙可以伏藏九窍之邪在乎三要可以动静火生于木祸发必尅奸生于国时动必溃知之脩链谓之圣人　【中篇】天生天杀道之理也天地万物之盗万物人之盗人万物之盗三盗既宜三才既安故曰食其时百骸理动其机万化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有数大小有定圣功生焉神明出焉其盗机也天下莫能见莫能知君子得之固躬小人得之轻命　【下篇】瞽者善听聋者善视絶利一源用师十倍三反昼夜用师万倍心生于物死于物机在于目天之无恩而大恩生迅雷烈风莫不蠢然至乐性愚至静性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生于害害生于恩愚人以天地文理圣我以时物文理哲人以愚虞圣我以不愚虞圣人以竒期圣我以不奇期圣故曰沈水入火自取灭亡自然之道静故天地万物生天地之道浸故阴阳胜阴阳相推而变化顺矣是故圣人知自然之道不可违因而制之至静之道律厯所不能契爰有奇器是生万象八卦甲子神机鬼藏阴阳相胜之术昭昭乎进乎象矣【○隂符四百余言世传黄帝遗书也义蕴无所不包或谓兵法之鼻祖或谓道德之权舆诸子百氏悉在环域之中矣】

列子黄帝书曰形动不生形而生影声动不生声而生响无动不生无而生有形必终者也天地终乎与我偕终终进乎不知也道终乎本无始进乎本不久有生则复于不生有形则复于无形不生者非本不生者也无形者非本无形者也生者理之必终者也终者不得不终亦如生者之不得不生而欲恒其生画其终惑于数也精神者天之分骨骸者地之分属天清而散属地浊而聚精神离形各归其眞故谓之鬼鬼归也归其眞宅黄帝曰精神入其门骨骸反其根我尚何存

新书黄帝曰道若川谷之水其出无已其行无止故服人而不为仇分人而不譐者惟其道矣故播之于天下而不忘者其惟道矣是以道高比于天道明比于日道安比于山故言之者见谓智学之者见谓贤守之者见谓信乐之者见谓仁行之者见谓圣人故惟道不可窃也不可以虚为也故黄帝职道义经天地纪人伦序万物以信与仁为天下先然后济东海入江内取绿图而济积石渉流沙登于昆仑于是还归中国以平天下天下太平唯躬道而已

管子黄帝之治天下也其民不引而来不推而往不使而成不禁而止故黄帝之治也置法而不变使民安其法者也

淮南子黄帝治天下日月精明星辰不失其行风雨时节五谷登熟虎狼不妄噬鸷鸟不妄搏凤凰翔于庭麒麟游于郊青龙进驾飞黄伏皁诸北儋耳之国莫不献其贡职然犹未及虙戏氏之道也

尸子四夷之民有贯胸者有深目者有长肱者黄帝之德尝致之【宋符瑞志黄帝时南夷乘白鹿来献鬯】

韩诗外传黄帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇内和平未见凤凰惟思其象夙寐晨兴乃召天老而问之曰凤象何如天老对曰夫凤象鸿前鳞后蛇颈而鱼尾龙文而身燕颔而鸡喙戴德负仁抱忠挟义小音金大音鼓延颈奋翼五彩备举明动八风气应时雨食有质饮有仪往即文始来即嘉成惟凤为能通天祉应地灵律五音览九德天下有道得凤象之一则鳯过之得凤象之二则凤翔之得凤象之三则凤集之得鳯象之四则凤春秋下之得凤象之五则凤没身居之黄帝曰于戏允哉朕何敢与焉于是黄帝乃服黄衣戴黄冕致斋于宫鳯乃蔽日而至黄帝降于东阶西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命凤乃止帝东园集帝梧桐食帝竹实没身不去诗曰凤凰于飞翽翽其羽亦集爰止【○丽藻可作鳯赋】

帝王世纪黄帝斋于中宫有大鸟鸡头鷰喙颈龙形麟翼鱼尾状如鹤体备五色三文成字首文曰顺德背文曰信义膺文曰仁智不啄生虫不履生草或止帝之东园或巢阿阁或鸣于庭其饮食也其雄自歌其雌自舞音如箫笙【春秋合诚图黄帝游扈洛水上与大司马容光等临观鳯凰衔图置帝前帝再拜受图　春秋纬黄帝坐扈阁凤凰衔书致帝前其中得五始之文　尚书中帝轩提像配永修机麒麟在囿鸾凤来仪　河图挺辅佐黄帝修德立义天下乃治乃召天老而问焉余梦见两龙挺白图以授余于河之都天老曰河出龙图洛出书纪帝录列圣人之姓号兴谋治太平然后鳯凰处之今鳯凰已下三百六十日矣天其授帝图乎黄帝乃祓斋七日至于翠妫之川大鲈鱼折□而至乃与天老迎之五色毕具鱼泛白图兰叶朱文以授黄帝名曰绿图　文心雕龙緑图曰潬潬噅噅棼棼雉雉万物尽化○或作与物俱化此绿图中文也　宋符瑞志秋七月庚申天雾三日三夜昼昏黄帝以问天老力牧容成曰于公何如天老曰臣闻之国安其主好文则鳯凰居之国乱其主好武则鳯凰去之今鳯凰翔于东郊而乐之其鸣音中夷则与天相副以是观之天有严教以赐帝帝勿犯也乃召史卜之燋史曰臣不能占也其问之圣人帝曰已问天老力牧容成矣史北面再拜曰不违圣智故燋雾除游于洛水之上见大鱼杀五牲以醮之天乃甚雨七日七夜鱼流于海得图书焉龙图出河书出洛赤文篆字以授轩辕　尚书中候黄帝廵洛书赤文成字象轩】说文解廌兽也似山牛一角古者决讼令触不直神人以廌遗黄帝帝曰何食何处曰食荐夏处水泽冬处松栢【宋符瑞志圣德光被羣瑞毕臻有屈轶之草生于庭佞人入朝则草指之是以佞人不敢进有景云之瑞有赤方气与青方气相连赤方中有两星青方中有一星凡三星皆黄色以天清明时见于摄提名曰景星】帝王世纪黄帝命雷公歧伯论经脉旁通问难八十为难经教制九针着内外术经十八卷【汉书黄帝内经十八卷外经三十七卷】

内经素问【四气调神大论】春三月此谓发陈天地俱生万物以荣夜卧早起广歩于庭被发缓形以使志生生而勿杀予而勿夺赏而勿罚此春气之应养生之道也逆之则伤肝夏为寒变奉长者少夏三月此谓蕃秀天地气交万物华实夜卧早起无厌于日使志无怒使华英成秀使气得泄若所爱在外此夏气之应养长之道也逆之则伤心秋为痎疟奉收者少冬至重病秋三月此谓容平天气以急地气以明早卧早起与鸡俱兴使志安宁以缓秋刑收敛神气使秋气平无外其志使肺气清此秋气之应养收之道也逆之则伤肺冬为飱泄奉藏者少冬三月此谓闭藏水冰地坼无扰乎阳早卧晩起必待日光使志若伏若匿若有私意若已有得去寒就温无泄皮肤使气亟夺此冬气之应养藏之道也逆之则伤肾春为痿厥奉生者少天气清净光眀者也藏德不止故不下也天明则日月不眀邪害空窍阳气者闭塞地气者冒明云雾不精则上应白露不下交通不表万物命故不施不施则名木多死恶气不发风雨不节白露不下则菀稾不荣贼风数至防雨数起天地四时不相保与道相失则未央絶灭唯圣人从之故身无竒病万物不失生气不竭逆春气则少阳不生肝气内变逆夏气则太阳不长心气内洞逆秋气则太隂不收肺气焦满逆冬气则少隂不藏肾气独沈夫四时隂阳者万物之根本也所以圣人春夏飬阳秋冬养隂以从其根故与万物沈浮于生长之门逆其根则伐其本坏其眞矣故隂阳四时者万物之终始也死生之本也逆之则灾害生从之则苛疾不起是谓得道道者圣人行之愚者佩之从隂阳则生逆之则死从之则治逆之则乱反顺为逆是谓内格是故圣人不治己病治未病不治己乱治未乱此之谓也夫病已成而后药之乱已成而后治之譬犹渴而穿井鬭而铸兵不亦晚乎　【五常政大论】黄帝问曰太虚寥廓五运廻薄衰盛不同损益相从愿闻平气何如而名何如而纪也歧伯对曰昭乎哉问也木曰敷和火曰升明土曰备化金曰审平水曰静顺帝曰其不及柰何歧伯曰木曰委和火曰伏明土曰卑监金曰从革水曰涸流帝曰太过何谓歧伯曰木曰发生火曰赫曦土曰敦阜金曰坚成水曰流衍帝曰三气之纪愿闻其候歧伯曰悉乎哉问也敷和之纪木德周行阳舒隂布五化宣平其气端其性随其用曲直其化生荣其类草木其政发散其候温和其令风其藏肝肝其畏清其主目其谷麻其果李其实核其应春其虫毛其畜犬其色苍其养筋其病里急支满其味酸其音角其物中坚其数八升明之纪正阳而治德施周普五化均衡其气高其性速其用燔灼其化蕃茂其类火其政明曜其候炎暑其令热其藏心心其畏寒其主舌其谷麦其果杏其实络其应夏其虫羽其畜马其色赤其养血其病瞤瘛其味苦其音征其物脉其数七备化之纪气协天休徳流四政五化齐脩其气平其性顺其用高下其化丰满其类土其政安静其候溽蒸其令湿其藏脾脾其畏风其主口其谷稷其果枣其实肉其应长夏其虫倮其畜牛其色黄其养肉其病否其味甘其音宫其物肤其数五审平之纪收而不争杀而无犯五化宣明其气洁其性刚其用散落其化坚敛其类金其政劲肃其候清切其令燥其藏肺肺其畏热其主鼻其谷稻其果桃其实壳其应秋其虫介其畜鸡其色白其养皮毛其病欬其味辛其音商其物外坚其数九静顺之纪藏而勿害治而善下五化咸整其气明其性下其用沃衍其化凝坚其类水其政流演其候凝肃其令寒其藏肾肾其畏湿其主二隂其谷豆其果栗其实濡其应冬其虫鳞其畜彘其色黑其飬骨髓其病厥其味咸其音羽其物濡其数六故生而勿杀长而勿罚化而勿制收而勿害藏而勿抑是谓平气委和之纪是谓胜生生气不政化气廼扬长气自平收令廼早凉雨时降风云竝兴草木晚荣苍干凋落物秀而实肤肉内充其气敛其用聚其动緛戾拘缓其发惊骇其藏肝其果枣李其实核壳其谷稷稻其味酸辛其色白苍其畜犬鸡其虫毛介其主雾露凄沧其声角商其病摇动注恐从金化也少角与判商同上角与正角同上商与正商同其病支废痈肿疮疡其甘虫邪伤肝也上宫与正宫同萧飋肃杀则炎赫沸腾眚于三所谓复也其主飞蠧蛆雉廼为雷霆伏明之纪是谓胜长长气不宣藏气反布收气自政化令廼衡寒清数举暑令廼薄承化物生生而不长成实而稚遇化已老阳气屈伏蛰虫早藏其气郁其用防其动彰伏变易其发痛其藏心其果栗桃其实络濡其谷豆稻其味苦咸其色丹其畜马彘其虫羽鳞其主冰雪霜寒其声征羽其病昬惑悲忘从水化也少征与少羽同上商与正商同邪伤心也凝惨凓冽则防雨霖霪眚于九其主骤注雷霆震惊沈霒淫雨卑监之纪是谓减化化气不令生政独彰长气整雨廼愆收气平风寒竝兴草木荣美秀而不实成而粃也其气散其用静定其动疡涌分溃痈肿其发濡滞其藏脾其果李栗其实濡核其谷豆麻其味酸甘其色苍黄其畜牛犬其虫倮毛其主飘怒振发其声宫角其病畱满否塞从木化也少宫与少角同上宫与正宫同上角与正角同其病飱泄邪伤脾也振拉飘扬则苍干散落其眚四维其主败折虎狼清气廼用生政廼辱从革之纪是谓折收收气廼后生气廼扬长化合德火政廼宣庶类以蕃其气扬其用躁切其动铿禁瞀厥其发欬喘其藏肺其果李杏其实壳络其谷麻麦其味苦辛其色白丹其畜鸡羊其虫介羽其主明曜炎烁其声商征其病嚏欬鼽防从火化也少商与少征同上商与正商同上角与正角同邪伤肺也炎光赫烈则冰雪霜雹眚于七其主鳞伏彘鼠嵗气早至乃生大寒涸流之纪是谓反阳藏令不举化气廼昌长气宣布蛰虫不藏土润水泉减草木条茂荣秀满盛其气滞其用渗泄其动坚止其发燥槁其藏肾其果枣杏其实濡肉其谷黍稷其味甘咸其色黅其畜彘牛其虫鳞倮其主埃郁昬翳其声羽宫其病痿厥坚下从土化也少羽与少宫同上宫与正宫同其病癃閟邪伤肾也埃昬骤雨则振拉摧拔眚于一其主毛显狐狢变化不藏故乘危而行不速而至防虐无德灾反及之微者复微甚者复甚气之常也发生之纪是谓启土疎泄苍气达阳和布化阴气廼随生气淳化万物以荣其化生其气美其政散其令条舒其动掉巅疾其德鸣靡启坼其变振拉摧拔其谷麻稻其畜鸡犬其果李桃其色青黄白其味酸甘辛其象春其经足厥阴少阳其藏肝脾其虫毛介其物中坚外坚其病怒太角与上商同上征则其气逆其病吐利不务其德则收气复秋气劲切甚则肃杀清气大至草木凋零邪廼伤肝赫曦之纪是谓蕃茂阴气内化阳气外荣炎暑施化物得以昌其化长其气高其政动其令明显其动炎灼妄扰其德暄暑郁蒸其变炎烈沸腾其谷麦豆其畜羊彘其果杏栗其色赤白其味苦辛咸其象夏其经手少阴太阳手厥阴少阳其藏心肺其虫羽鳞其物脉濡其病笑疟疮疡血流狂妄目赤上羽与正征同其收齐其病痓上征而收气后也防烈其政藏气廼复时见凝惨甚则雨水霜雹切寒邪伤心也敦阜之纪是谓广化厚德清静顺长以盈至阴内实物化充成烟埃朦郁见于厚土大雨时行湿气廼用燥政廼辟其化圆其气丰其政静其令周备其动濡积幷稸其德柔润重淖其变震惊飘骤崩溃其谷稷麻其畜牛犬其果枣李其色黅苍其味甘咸酸其象长夏其经足太阴阳明其藏脾肾其虫倮毛其物肌核其病腹满四支不举大风迅至邪伤脾也坚成之纪是谓收引天气洁地气明阳气随阴治化燥行其政物以司成收气繁布化洽不终其化成其气削其政肃其令锐切其动防折疡疰其德雾露萧飋其变肃杀凋零其谷稻黍其畜鸡马其果桃杏其色白青丹其味辛酸苦其象秋其经手太阴阳明其藏肺肝其虫介羽其物壳络其病喘喝胷慿仰息上征与正商同其生齐其病欬政暴变则名木不荣柔脆焦首长气斯救大火流炎烁且至蔓将槁邪伤肺也流衍之纪是谓封藏寒司物化天地严凝藏政以布长令不扬其化凛其气坚其政谧其令流注其动漂泄沃涌其德凝惨寒雰其变冰雪霜雹其谷豆稷其畜彘牛其果栗枣其色黑丹黅其味咸苦甘其象冬其经足少阴太阳其藏肾心其虫鳞倮其物濡满其病胀上羽而长气不化也政过则化气大举而埃昬气交大雨时降邪伤肾也故曰不恒其德则所胜来复政恒其理则所胜同化此之谓也帝曰天不足西北左寒而右凉地不满东南右热而左温其故何也歧伯曰阴阳之气高下之理太少之异也东南方阳也阳者其精降于下故右热而左温西北方阴也阴者其精奉于上故左寒而右凉是以地有高下气有温凉高者气寒下者气热故适寒凉者胀之温热者疮下之则胀已汗之则疮已此腠理开闭之常太少之异耳帝曰其于寿夭何如歧伯曰阴精所奉其人寿阳精所降其人夭帝曰善其病也治之柰何歧伯曰西北之气散而寒之东南之气收而温之所谓同病异治也故曰气寒气凉治以寒凉行水渍之气温气热治以温热强其内守必同其气可使平也假者反之帝曰善一州之气生化寿夭不同其故何也歧伯曰高下之理地势使然也崇高则阴气治之汚下则阳气治之阳胜者先天阴胜者后天此地理之常生化之道也帝曰其有寿夭乎歧伯曰高者其气寿下者其气夭地之小大异也小者小异大者大异故治病者必明天道地理隂阳更胜气之先后人之寿夭生化之期乃可以知人之形气矣帝曰善其嵗有不病而藏气不应不用者何也歧伯曰天气制之气有所从也帝曰愿防闻之歧伯曰少阳司天火气下临肺气上从白起金用草木眚火见燔焫革金且耗大暑以行欬嚏鼽防鼻窒疮疡寒热胕肿风行于地尘沙飞扬心痛胃脘痛厥逆鬲不通其主防速阳明司天燥气下临肝气上从苍起木用而立土廼眚凄沧数至木伐草萎脇痛目赤掉振鼓栗筋痿不能久立防热至土廼暑阳气郁发小便变寒热如疟甚则心痛火行子槁流水不冰蛰虫廼见太阳司天寒气下临心气上从而火且明丹起金廼眚寒清时举胜则水冰火气高明心热烦嗌干善渴鼽嚏喜悲数欠热气妄行寒廼复霜不时降善忘甚则心痛土廼润水丰衍寒客至沈阴化湿气变物水饮内稸中满不食皮肉苛筋脉不利甚则胕肿身后痈厥阴司天风气下临脾气上从而土且隆黄起水廼土用革体重肌肉萎食减口爽风行太虚云物摇动目转耳鸣火纵其防地廼暑大热消烁赤沃下蛰虫数见流水不冰其发机速少阴司天热气下临肺气上从白起金用草木眚喘呕寒热嚏衂鼻窒大暑流行甚则疮疡燔灼金烁石流地乃燥凄沧数至脇痛善太息肃杀行草木变太阴司天湿气下临肾气上从黑起水变埃冒云雨胷中不利阴痿气大衰而不起不用当其时反腰脽痛动转不便也厥逆地廼藏阴大寒且至蛰虫早附心下否痛地裂冰坚少腹痛时害于食乘金则止水增味廼咸行水减也帝曰嵗有胎孕不育治之不全何气使然歧伯曰六气五类有相胜制也同者盛之异者衰之此天地之道生化之常也故厥阴司天毛虫静羽虫育介虫不成在泉毛虫育倮虫耗羽虫不育少阴司天羽虫静介虫育毛虫不成在泉羽虫育介虫耗不育太阴司天倮虫静鳞虫育羽虫不成在泉倮虫育鳞虫不成少阳司天羽虫静毛虫育倮虫不成在泉羽虫育介虫耗毛虫不育阳明司天介虫静羽虫育介虫不成在泉介虫育毛虫耗羽虫不成太阳司天鳞虫静倮虫育在泉鳞虫耗倮虫不育诸乘所不成之运则甚也故气主有所制嵗立有所生地气制已胜天气制胜已天制色地制形五类衰盛各随其气之所宜也故有胎孕不育治之不全此气之常也所谓中根也根于外者亦五故生化之别有五气五味五色五类五宜也帝曰何谓也歧伯曰根于中者命曰神机神去则机息根于外者命曰气立气止则化絶故各有制各有胜各有生各有成故曰不知年之所加气之同异不足以言生化此之谓也帝曰气始而生化气散而有形气布而蕃育气终而象变其致一也然而五味所资生化有薄厚成熟有少多终始不同其故何也歧伯曰地气制之也非天不生地不长也帝曰愿闻其道歧伯曰寒热燥湿不同其化也故少阳在泉寒毒不生其味辛其治苦酸其谷苍丹阳明在泉湿毒不生其味酸其气湿其治辛苦甘其谷丹素太阳在泉热毒不生其味苦其治淡咸其谷黅秬厥阴在泉清毒不生其味甘其治酸苦其谷苍赤其气专其味正少阴在泉寒毒不生其味辛其治辛苦甘其谷白丹太阴在泉燥毒不生其味咸甘其气热其治甘咸其谷黅秬化淳则咸守气专则辛化而俱治故曰补上下者从之治上下者逆之以所在寒热盛衰而调之故曰上取下取内取外取以求其过能毒者以厚药不胜毒者以薄药此之谓也气反者病在上取之下病在下取之上病在中傍取之治热以寒温而行之治寒以热凉而行之治温以清冷而行之治清以温热而行之故消之制之吐之下之补之写之久新同法帝曰病在中而不实不坚且聚且散奈何歧伯曰悉乎哉问也无积者求其藏虚则补之药以袪之食以随之行水渍之和其中外可使毕已帝曰有毒无毒服有约乎歧伯曰病有久新方有大小有毒无毒固宜常制矣大毒治病十去其六常毒治病十去其七小毒治病十去其八无毒治病十去其九谷肉果菜食养尽之无使过之伤其正也不尽行复如法必先嵗气无伐天和无盛盛无虚虚而遗人夭殃无致邪无失正絶人长命帝曰其久病者有气从不康病去而瘠奈何歧伯曰昭乎哉圣人之问也化不可代时不可违夫经络以通血气以从复其不足与众齐同养之和之静以待时谨守其气无使倾移其形廼彰生气以长命曰圣王故大要曰无代化无违时必养必和待其来复此之谓也帝曰善　【天元纪大论】黄帝问曰天有五行御五位以生寒暑燥湿风人有五藏化五气以生喜怒思忧恐论言五运相袭而皆治之终朞之日周而复始余已知之矣愿闻其与三阴三阳之候奈何合之鬼臾区稽首再拜对曰昭乎哉问也夫五运阴阳者天地之道也万物之纪纲变化之父母生杀之本始神明之府也可不通乎故物生谓之化物极谓之变阴阳不测谓之神神用无方谓之圣夫变化之为用也在天为在人为道在地为化化生五味道生智生神神在天为风在地为木在天为热在地为火在天为湿在地为土在天为燥在地为金在天为寒在地为水故在天为气在地成形形气相感而化生万物矣然天地者万物之上下也左右者阴阳之道路也水火者阴阳之征兆也金木者生成之终始也气有多少形有盛衰上下相召而损益彰矣帝曰愿闻五运之主时也何如鬼臾区曰五气运行各终朞日非独主时也帝曰请闻其所谓也鬼臾区曰臣积考太始天元册文曰太虚廖廓肇基化元万物资始五运终天布气眞灵总统坤元九星悬朗七曜周旋曰阴曰阳曰柔曰刚幽显既位寒暑弛张生生化化品物咸章臣斯十世此之谓也帝曰善何谓气有多少形有盛衰鬼臾区曰阴阳之气各有多少故曰三阴三阳也形有盛衰谓五行之治各有太过不及也故其始也有余而往不足随之不足而往有余从之知迎知随气可与期应天为天符承嵗为嵗直三合为治帝曰上下相召奈何鬼臾区曰寒暑燥湿风火天之阴阳也三阴三阳上奉之木火土金水火地之阴阳也生长化收藏下应之天以阳生阴长地以阳杀阴藏天有阴阳地亦有阴阳木火土金水火地之阴阳也生长化收藏故阳中有阴阴中有阳所以欲知天地之阴阳者应天之气动而不息故五嵗而右迁应地之气静而守位故六朞而环会动静相召上下相临阴阳相错而变由生也帝曰上下周纪其有数乎鬼臾区曰天以六为节地以五为制周天气者六朞为一备终地纪者五嵗为一周君火以明相火以位五六相合而七百二十气为一纪凡三十嵗千四百四十气凡六十嵗而为一周不及太过斯皆见矣帝曰夫子之言上终天气下毕地纪可谓悉矣余愿闻而藏之上以治民下以治身使百姓昭著上下和亲德泽下流子孙无忧传之后世无有终时可得闻乎鬼臾区曰至数之机廹迮以微其来可见其往可追敬之者昌慢之者亡无道行私必得天殃谨奉天道请言眞要帝曰善言始者必会于终善言近者必知其远是以至数极而道不惑所谓明矣愿夫子推而次之令有条理简而不匮久而不絶易用难忘为之纲纪至数之要愿尽闻之鬼臾区曰昭乎哉问明乎哉道如鼓之应桴响之应声也臣闻之甲巳之嵗土运统之乙庚之嵗金运统之丙辛之嵗水运统之丁壬之嵗木运统之戊癸之嵗火运统之帝曰其于三阴三阳合之奈何鬼臾区曰子午之嵗上见少阴丑未之嵗上见太阴寅申之嵗上见少阳卯酉之嵗上见阳明辰戌之嵗上见太阳己亥之嵗上见厥阴少阴所谓标也厥阴所谓终也厥阴之上风气主之少阴之上热气主之太阴之上湿气主之少阳之上相火主之阳明之上燥气主之太阳之上寒气主之所谓本也是谓六元帝曰光乎哉道明乎哉论请着之玉版藏之金匮署曰天元纪【○上古文字简略而世传素问一书灏烦数万言知非轩后之旧矣然精微奥博语多至道其亦缓和摰扁之流依托以立言者乎】

庄子黄帝立为天子十九年令行天下闻广成子在于空同之上故往见之曰我闻吾子达于至道敢问至道之精吾欲取天地之精以佐五谷以养民人吾又欲官阴阳以遂羣生为之奈何广成子曰而所欲问者物之质也而所欲官者物之残也自而治天下云气不待族而雨草木不待黄而落日月之光益以荒矣而佞人之心翦翦者又奚足以语至道黄帝退捐天下筑特室席白茅闲居三月复往邀之广成子南首而卧黄帝顺下风膝行而进再拜稽首而问曰闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹷然而起曰善哉问乎来吾语汝至道至道之精窈窈冥冥至道之极昏昏默默无视无听抱神以静形将自正必静必清无劳女形无摇女精乃可以长生目无所见耳无所闻心无所知女神将守形形乃长生愼女内闭女外多知为败我为女遂于大明之上矣至彼至阳之原也为女入于窈冥之门矣至彼至隂之原也天地有官阴阳有藏愼守女身物将自壮我守其一以处其和故我修身干二百嵗矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广成子之谓天矣广成子曰来予语女彼其物无竆而人皆以为终彼其物无测而人皆以为极得吾道者上为皇而下为王失吾道者上见光而下为土今夫百昌皆生于土而反于土故余将去女入无竆之门以游无极之野吾与日月参光吾与天地为常当我缗乎逺我昏乎人其尽死而我独存乎【○理臻无上而行文复如神龙其卷舒变化莫测端倪东坡取此为广成子书直可冠冕诸子矣　春秋合诚图黄帝请问太一长生之道太一曰斋戒五丁道乃可成】　黄帝将见大隗乎具茨之山方明为御昌防骖乘张若謵朋前马昆阍滑稽后车至于襄城之野七圣皆迷无所问涂适遇牧马童子问涂焉曰若知具茨之山乎曰然若知大隗之所存乎曰然黄帝曰异哉小童非徒知具茨之山又知大隗之所存请问为天下小童曰夫为天下者亦若此而已矣又奚事焉予少而自游于六合之内予适有瞀病有长者教予曰若乘日之车而游于襄城之野今予病少痊予又且复游于六合之外夫为天下亦若此而已予又奚事焉黄帝曰夫为天下者则诚非吾子之事虽然请问为天下小童辞黄帝又问小童曰夫为天下者亦奚以异乎牧马者哉亦去其害马者而已矣黄帝再拜稽首称天师而退【符子黄帝将适昆虞之丘中路逢容成子乘翠华之盖建日月之旗骖紫虬御双鸟黄帝命方明游路谓容成子曰吾将钓于一壑栖于一丘】　知北游于水之上登隐弅之丘而适遭无为谓焉知谓无为谓曰予欲有问乎若何思何虑则知道何处何服则安道何从何道则得道三问而无为谓不答也非不答不知答也知不得问反于白水之南登狐阕之上而睹狂屈焉知以之言也问乎狂屈狂屈曰唉予知之将语若中欲言而忘其所欲言知不得问反于帝宫见黄帝而问焉黄帝曰无思无虑始知道无处无服始安道无从无道始得道知问黄帝曰我与若知之彼与彼不知也其孰是邪黄帝曰彼无为谓眞是也狂屈似之我与汝终不近也夫知者不言言者不知故圣人行不言之教道不可致德不可至仁可为也义可亏也礼相伪也故曰失道而后德失德而后仁失仁而后义失义而后礼礼者道之华而乱之首也故曰为道者日损损之又损之以至于无为无为而无不为也今已为物也欲复归根不亦难乎其易也其唯大人乎生也死之徒死也生之始孰知其纪人之生气之聚也聚则为生散则为死若死生为徒吾又何患故万物一也是其所美者为神奇其所恶者为臭腐臭腐复化为神奇神奇复化为臭腐故曰通天下一气耳圣人故贵一知谓黄帝曰吾问无为谓无为谓不应我非不我应不知应我也吾问狂屈狂屈中欲告我而不我告非不我告中欲告而忘之也今予问乎若若知之奚故不近黄帝曰彼其眞是也以其不知也此其似之也以其忘之也予与若终不近也以其知之也狂屈闻之以黄帝为知言

泰壹杂子黄帝谒峨眉见天眞皇人拜之玉堂曰敢问何为三一之道皇人曰而既已君统矣又咨三一无乃朗抗乎古之圣人盍三辰立晷景封域以判邦山川以分隂阳寒暑以平嵗道执以衞众交质以聚民备械以防奸车服以章等皆法乎天而鞠乎有形者也天地有啓闭日星有薄失治乱有运防隂阳有期数贤愚之蔽夀夭之质贵贱之事吉凶之故一成而不变类气浮于上而精气萃于下性发乎天命成乎人使圣人以为之纪是以圣人欲治天下必先身之立权以聚财葵财以施智因智以制义由义以出信仗信以着众用众以行仁安仁以辅道廸道以保教善教以政俗从俗以毓质崇质以恢行勤行以典礼制礼以定情原情以道性复性以一德成德以叙命和命以安生而天下自尔治万物自尔得神志不劳而眞一定矣子以蕞尔之身而百夫之所为备故天和莫至悔吝屡庚生杀失寒暑之宜动静戾刚柔之节而贪欺终无所用无乃已浮乎黄帝乃终身弗违而天下治【○路史引集仙録稍革其语以为云华告禹之言中叚语同伪三坟意彼剽窃此文也按汉书神僊杂占名有泰壹杂子书】

抱朴子黄帝东到青丘过风山见紫府先生受三皇内文以劾召万神南到圆陇防建木观百谷之所登采若干之华饮丹辔之水西见中黄子受九加之方过洞庭从广成子受自然之经北到洪隄上具茨见大隗君黄盖童子授神芝图还陟王屋得神丹金诀到峨嵋山见天皇眞人于玉堂　黄帝生而能言役使百灵可谓天授自然之体者也犹复不能端坐而得道故陟王屋而受丹经到鼎湖而飞流珠登崆峒而问广成之具茨而事大隗适东岱而奉中黄入金谷而咨滑子论导养而质素二女精推歩则访山稽力牧讲占候则询风后着体诊则受歧雷审攻战则纳五音之策竆神奸则记白泽之辞相地理则书青鸟之説救伤残则缀金冶之术故能毕该秘要竆道尽眞遂乘龙以高跻与天地乎罔极也【○类书引多讹字今以原本校正　黄帝内经帝既与王母防于王屋乃铸大镜十二面随月用之则镜始于轩辕矣　轩辕本纪帝登恒山于海濵得白泽神兽能言通于万物之情因问天下鬼神之事令写为图作祝邪之文以祝之　宋符瑞志泽兽黄帝时廵狩至于东海濵泽兽出能言达知万物之精以戒于民为时除害贤君明德幽远则来　春秋合诚图黄帝先致白虎白狐诸神物乃下　庄子黄帝游乎赤水之北登乎昆仑之丘而南望还归遗其珠使知索之而不得使离朱索之而不得使吃诟索之而不得也乃使象罔象罔得之黄帝曰异哉象罔乃可以得之乎拾遗记帝使风后负书常伯荷劒旦游洹流夕归隂浦行万里而一息洹流如沙尘足践则陷其深难测大风吹沙如雾中多神龙鱼鼈皆能飞翔有石蕖青色坚而甚轻从风靡靡覆其波上一茎百叶千年一花其地一名沙澜言沙踊起而成波澜也仙人甯封食飞鱼而死二百年更生故甯先生逰沙海七言颂云青蕖灼烁千载舒百龄暂死饵飞鱼则此花此鱼也　列仙传甯封子黄帝时人也为黄帝陶正有异人过之为其掌火能出五色烟久则以教封子封子积火自烧而随烟气上下视其灰烬犹有其骨时人共葬于甯北山故谓之甯封子焉　马师皇者黄帝时马医也知马形生死之诊治之辄愈有龙下向之垂耳张口皇曰此龙有病知我能治乃鍼其唇下口中以甘草汤饮之而愈后数有疾龙出波告而求治一旦龙负皇而去　遁甲开山图绛北有阳石山有神龙池黄帝遣云阳先生养龙于此帝王歴代飬龙之处国有水旱不时祀池请雨　论衡沧海之中有度朔之山上有大桃木其屈蟠三千里其枝闲东北曰鬼门万鬼所出入也上有二神人一曰神荼一曰郁垒主阅领万鬼恶害之鬼执以苇索而以食虎于是黄帝乃作礼以时驱之立大桃人门户画神荼郁垒与虎悬苇以御凶魅有形故执以食虎　庄子逸篇游鳬问于雄黄曰逐疫出魅击鼓呼噪何也曰黔首多疾黄帝氏立巫咸使之沐浴斋戒以通九窍鸣鼔振铎以动其心劳形趋歩以发隂阳之气饮酒茹葱以通五藏击鼔呼噪逐疫出魅黔首不知以为魅祟耳】列子黄帝即位十有五年喜天下戴己养正命娱耳目供鼻口焦然肌色皯黣昏然五情爽惑又十有五年忧天下之不治竭聪明进智力营百姓焦然肌色皯黣昏然五情爽惑黄帝乃喟然赞曰朕之过淫矣养一已其患如此治万物其患如此于是放万机舎宫寝去直侍彻钟悬减厨膳退而闲居大庭之馆斋心服形三月不亲政事昼寝而梦游于华胥氏之国华胥氏之国在弇州之西台州之北不知斯齐国几千万里盖非舟车足力之所及神游而已其国无帅长自然而已其民无嗜欲自然而已不知乐生不知恶死故无夭殇不知亲己不知疎物故无爱憎不知背逆不知向顺故无利害都无所爱惜都无所畏忌入水不溺入火不热斫挞无伤痛指擿无痟痒乘空如履实寝虚如处牀云雾不硋其视雷霆不乱其听美恶不滑其心山谷不踬其歩神行而已黄帝既寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕闲居三月斋心服形思有以养身治物之道弗获其术疲而睡所梦若此今知至道不可以情求矣朕知之矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治几若华胥氏之国而帝登假百姓号之二百余年不辍

史记黄帝二十五子其得姓者十四人黄帝居轩辕之丘而娶于西陵之女是为嫘祖嫘祖为黄帝正妃生二子其后皆有天下其一曰嚣是为青阳青阳降居江水其二曰昌意降居若水昌意娶蜀山氏女曰昌仆生高阳高阳有圣德焉【○嚣青阳诸书为两人説见下卷】

帝王世纪元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意次妃方雷氏女曰女节生青阳次妃彤鱼氏女生夷鼓一名苍林次妃嫫母班在三人之下【○按国语夷鼓苍林是二人汉书古今人表彤鱼氏生夷鼔嫫母生苍林不得如谧所説史云嫘祖生青阳谧云女节生青阳所见亦异也】

吕氏春秋人之于色也无不知说美者而美者未必遇也故嫫母执乎黄帝黄帝曰属女德而弗忘与女正而弗衰虽恶奚伤【列女传黄帝妃嫫母于四妃之班居下甚丑而最贤心每自退○艺文引　轩辕本纪黄帝纳丑女号嫫母使训宫人而有淑德奏上德之颂帝周游行时元妃嫘祖死于道帝祭之以为祖神令次妃嫫母监护于道以时祭之因以嫫母为方相氏】

史记黄帝崩葬桥山【帝王世纪黄帝在位百年而崩年百一十嵗矣　皇览黄帝冢在上郡桥山】　黄帝采首山铜铸鼎于荆山下鼎既成有龙垂胡髯下迎黄帝黄帝上骑羣臣后宫从上者七十余人龙乃上去余小臣不得上乃悉持龙髯龙髯拔堕堕黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓与胡髯号故后世因名其处曰鼎湖其弓曰乌号【汉书黄帝作宝鼎三象天地人　鼎录金华山黄帝作一鼎高一丈三尺中如十石瓮像龙腾云百神螭兽满其中文曰眞金作鼎百神率伏　古今注世称黄帝链丹于凿砚山乃得仙乘龙上天羣臣援龙须须坠而生草曰龙须　帝王世纪或传以为仙或言寿三百嵗】　黄帝已僊上天羣臣葬其衣冠【博物志黄帝登仙其臣左彻者削木象黄帝帅诸侯以朝之七年不还左彻乃立颛顼左彻亦仙去也　纪年帝以土德王应地裂而陟葬羣臣有左彻者感思帝德取衣冠几杖而庙飨之诸侯大夫嵗时朝焉　皇览好道者言黄帝乘龙升云登朝霞上至列阙倒影经过天宫】　其孙昌意之子高阳立是为帝颛顼也【○史不纪少昊氏説见下卷　山海经黄帝生禺禺生禺京禺京处北海禺处东海是为海神帝俊生禺号禺号生淫梁淫梁生番禺是始为舟番禺生奚仲奚仲生吉光吉光是始以木为车　有儋耳之国任姓禺号子食谷　有牛黎之国有人无骨儋耳之子　有继无民任姓无骨子食气鱼　又有无肠之国是任姓无继子食鱼　黄帝生苖龙苖龙生融吾融吾生防明防明生白犬白犬有牝牡是为犬戎肉食有赤兽马状无首名曰戎宣王尸　有北狄之国黄帝之孙曰始均始均生北狄○外纪云黄帝子二十有五其得姓者十四人别为十二姓曰祁已滕箴任荀嬉姞嬛衣二姬二酉也及有虞氏有天下封帝后为侯伯者十有九焉　春秋命厯序黄帝传十世一千五百二十嵗】

炎帝之末世参卢是谓楡罔政务束急诸侯携贰蚩尤氏是始作乱为甲兵以暴虐天下延及平民寇贼奸宄榆罔弗能正也而益侵陵诸侯诸侯皆畔爰归黄帝黄帝少典国君之子也生而神灵修德改政习用干戈战炎帝于阪泉禽蚩尤于涿鹿四征弗庭罔不率服诸侯尊之遂王天下盖自太古以来以武功定天下黄帝其首称也世之言黄帝多怪诞不经谓驯扰猛兽以战炎帝夫猛兽恶可驯邪书曰如虎如貔如熊如罴意或军帅武勇之号如后世之虎牙骁骑者而列子以为猛兽有人心是妄也言蚩尤者则曰铜头铁额八肱八趾兴云吐雾以迷军士天遣女与魃始克制伏之彼蚩尤姜姓之诸侯非异类也亦惟恃其彊暴乘炎帝之衰阻兵称乱如后世之窃据僭号者抑或诡异其名以愚百姓如后世之黄巾赤眉执左道以惑众者黄帝修德抚民以仁易暴汤武之事足以征矣奚必征召鬼神而后克济哉黄帝既有天下设三公六相以为辅乃造律吕正厯数作舟车通货币制书契奏咸池文明大备端冕垂裳而天下治矣享国百年而崩百姓讴思歴世犹不辍焉逮秦汉之际方士者流始托为神仙之説以蛊惑当世之人主谓帝得秘文内诀召致天神徧历名山访眞证道长生度世骑龙上升举一切迂怪之谈悉附会之黄帝故备论其事俾读史者知所去取焉