卷十一

与朱济道

此理在宇宙间，未尝有所隐遁天地之所以为天地者，顺此理而无私焉耳。人与天地并立而为三极，安得自私而不顺此理哉？孟子曰：「先立乎其大者，则其小者不能夺也。」人惟不能立乎大者，故为小者所夺，以叛乎此理，而与天地不相似。诚能立乎其大者，则区区时文之习，何足以汩没尊兄乎。

「象山讲学不说玄说虚，说的都是平平实实、常人皆知的东西。因为此理本自平实，本自简易。只是人们不能平实看待它，把它视为很了不起的东西，张大虚声，把着一事，动辄要做君子，成圣贤。因此象山极为反对助长之病，反对把一个圣贤横在心中。其实汲汲讲学，只是为做个平平常常人、不违自己本心有人。」

二

此理非可以私智揣度附会。若能知私智之非，私智废灭，此理自明。若任其私智，虽才高者亦惑；若不任私智，虽无才者亦明。

后生读书时，且精读文义分明、事节易晓者，优游讽咏，使之浃洽，与日用相协，非但空言虚说，则向来疑惑处，自当涣然冰释矣。纵有未解，固当候之，不可强探力索，久当自通。所通必真，与私意揣度者天渊不足喻其远也。

与吴子嗣三

人谁无过，过而不改，是为过矣，过而能改，善莫大焉。

四

第当勉致其实，毋倚于文辞。......有德者必有言，诚有其实，必有其文。实者本也，文者末也。今人之习，所重在末，岂惟丧本，终将并其末而失之矣。

学无端绪，虽依放圣贤而为言，要其旨归已悖戾，庞杂肤浅，何足为据？若所谓「致其誉闻，不泯泯碌碌」者，尤不可不辩。人有实德，则知「疾没世而名不称」者，非疾无名，疾无德也；「令闻广誉施于身」者，实德之发，固如是也；「庶几夙夜，以永终誉」者，其德之常久而不已也。

五

前书「致其闻誉」之说，乃后也学者大病。不能深知此病，力改敝习，则古人实学未易言也。

六

古所谓责成者，谓人君委任之道，当专一不疑贰，而后其臣得以展布四体以任君之事，悉其心力，尽其才智，而无不以之怨。人主高拱于上，不参以己意，不间以小人，不维制之以区区之绳约，使其臣无掣肘之患，然后可以责其成功。故既已任之，则不苟察其所为，但责其成耳。

古所谓赏罚者，亦非为欲人趋事赴功而设也。「天命有德，五服五章哉；天讨有罪，五刑五用哉。」其赏罚皆天理，所以纳斯民于大中，跻斯世于大和者也。此与后世功利之习燕越异乡矣。

八

此理充塞宇宙，天地鬼神且不能违异，况于人乎？诚知此理，当无彼己之私。善之在人，犹在己也。故「人之有善，若己有之」，「人之彦善，其心好之，不啻若自其口出」，「胥训告，胥保惠，胥教诲」，此人之情也，理之所当然也。

与李宰二

人非木石，安得无心。......「人之所异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。」去之者，去此心也，故曰「此之谓失其本心」；存之者，存此心也，故曰「大人者不失其赤子之心」。四端者，即此心也；天之所以与我者，即此心也。人皆有是心，心皆具是理，心即理也。故曰「理义之悦我心，犹刍豢之悦我口」。

所贵夫学者，为其欲穷此理，尽此心也。有所蒙蔽，有所移夺，有所陷溺，则此心为之不灵，此理为之不明，是谓不得其正。其见乃邪见，其说乃邪说。一溺于此，不由讲学，无自而复。

故正理在人心，乃所谓固有。易而易知，简而易从，初非甚高难行之事，然自失正者言之，必由正学以克其私，而后可言也。

然孟子既没，其道不传。天下之尊信者，抑尊信其名耳，不知其实也。

自周衰，此道不行；孟子没，此道不明。今天下士皆溺于科举之习，观其言，往往称道《诗》《书》《论》《孟》，综其实，特藉以为科举之文耳。谁实为真知道者！

与王顺伯

荆门之除，官闭境胜，事力自赡，无匮乏之忧，又假以迟次，使得既泉石之事，究学问之乐，为幸多矣。

人之才智各有分限，当官守职，惟力是视。......至于此心此德，则不容有不同耳。

二

盖人受天地之中以生，其本心无有不善，吾未尝不以其本心望之，乃孟子「人皆可以为尧舜」，「齐王可以保民」之义，即非以为其人所为已往者皆君子也。