天下书楼
会员中心 我的书架

大毗卢遮那成佛经疏 第十六卷

(快捷键←)[上一章]  [回目录]  [下一章](快捷键→)

大毗卢遮那成佛经疏 第十六卷

沙门一行阿阇梨记

秘密漫荼罗品第十一之余

次答果数寿量几时者。然世间之尊所有真言势力。极上不过一劫。佛所说者则逾一劫数。谓逾一劫复逾一劫。如此无量乃至成佛也。是故世人所护悉地寿量及果。则有数限不逾一劫。今则不失。寿量无尽过于一劫数之量也。若事中释者。但随力能过若干劫。或过无量劫寿量不尽。亦是过彼世天也。故云超劫者。是通含不定之语也。克实而谈寿量。出过劫数受报亦无限量也。次答三昧者。略有多种。若诸佛及佛子。诸佛之大仙佛子众三昧。清净离诸想。有想为世间。二乘名离想三昧。若是世间瑜伽名有相三昧。此中三摩是等义。地是慧义。以慧观照如前三事皆空。以三事体空平等合而为一。是名三昧地也。然佛与菩萨三昧。皆离想清净。以此三昧正观三事。皆等更无分别离诸想故。本性纯白离诸染污。故名清净也。若有想者。谓世间一切三昧。谓随其果修行。望果修因有所希望。极至四禅八定处不得过。故非清净也。声闻缘觉虽得清净。然未能一切清净。以于烦恼所知二障尚未遍知故。未纯净也。世三昧又有二种。一者断见。二者常见。若断见而无分别。常者有少分别也。从业得果者。有成熟熟时。若得悉地者。于业自在得回转。须受亦得不受亦得也。心无自性故。心性离因果。云不者无也。于解脱相。业生生等诸虚空。成就及熟时业得果。若悉地得。当业回心之无性故。果因亦离。业生解脱。生如虚空者。谓世间有相三昧。犹有业望报而修故名成就。得是成熟名悉地也。若以此世间空。而回向此心之无自性。体既无相等于虚空无际。故得功德亦广也。回此心之无自性者。心名质多。质多者。犹如众彩庄严积聚名为质多。犹众彩所成故。即是无有自性。此即是因也。本因既无自性。当知所生之果亦无自性。所以者何。若因有生者果可有生。今既因尚待缘而成无生无性。当知生不可得也。以因果皆如是故。得解脱诸业也。或有说言。若如此者。便是无因无果堕断灭见者。此亦不然。但离业生之性。既离业生即有法性之生。等于虚空。虚空无边故。当知所成功德利众生事。亦无边无尽。故非断也。右以略说偈答金刚手问了。更以长行说之。云复次者。由前已说之事有所不尽。更续明之。故云复次也。谛听者。以此法转深秘旨要故。重戒令谛听也。此中略说五事。谓印色尊位及住并三昧。印谓手印契印也。改为形相也。色。谓本尊形相分段差别。置者谓方圆半月三角之类也。尊位谓漫荼罗中所住方位各各处所也(布置圣者位次)住谓本尊之像。非直彩画。而由真言及印等所引故。来至本坐加威而住也。现威验也。三昧谓随上中下分。寂忿悦等仪相也。请本尊如法。为印及形相。配置尊位。威验现前住于三昧所趣(所住处为)所住处名为趣。谓三昧趣也。要具明此五缘方。所云五趣者。趣是别别之义。由此五缘差别故云五也。由具此五故。世及出世间所有漫荼罗皆能解了也。然此五事。乃是古昔诸佛成最正觉。先佛成三菩提也(诸佛法也)法界虚空行。法界虚空行者。由体同法界成如来行故也。如是诸佛谓度无余界有情本愿故。为利乐安乐修真言门诸菩萨故。演说之。故令殷勤谛受也。金刚手言。如是世尊唯然愿闻者。是金刚手等十世界。及普贤等十世界大众。蒙佛告敕皆同声白言。唯然世尊愿乐欲闻。故佛更说秘密漫荼罗法也。佛言有正等觉漫荼罗。置秘密中密。无上大悲藏等名。若无量等世出世漫荼罗同者。即是如来最正觉究竟之说也。然此大悲藏生。前已说竟。何故更说有何差别耶。然前虽说者是为秘密更。有秘中之秘。若不说此法者。即通达前法亦不得成。故为最秘要也。若解此者。一切世间诸漫荼罗悉皆同用之。无所不入也。其作法者。先作四方漫荼罗。其界唯用羯磨金刚智印。周匝相连以为其道。唯安所。其十字中又作十字金刚印。印如前作之。但以十字为异耳。其十字金刚印。上作莲华。仰而半敷。令此十字如花之状也。其花上又安八叶之花。即如前五佛四菩萨方位也。当以心想而置九点。即是台及八叶中各想一点也。此点即是大空之证。此成正觉义也。于此八业及中。当作方圆漫荼罗而画本尊之像。佛方坛菩萨圆也。此但是行人自为已作。不令示人。若作法时自在坛门而坐。自作灌顶等法。然后得作一切法事也。此事尤秘。但心存作之。不可形于翰墨也。又其台上当想如上十二字真言王。令其字一一分别置于坛上也。更问。连环置耶。以何为次第耶。又云花中安子者。谓画莲子。或十或过减无在

经云。流出者。谓人了解此秘密法。一切世出世坛皆于中流出。随义相应可解也。略有四种造秘之法。谓事业(即是从初至未缘坛。种种事业所应作者也)形(谓本尊等形显分段)悉地(即所成果)安置位(即置本尊方位也)。了解此四法。即通一切流出之法也(更问)从此流出诸坛。皆依本教所说也。佛子者告彼也。谓金刚也。又四菩萨者普贤巽。文殊坤。慈氏干。观音艮。是其位也。前缘起列众中。或以除盖障替观音。或以除一切恶趣替文殊。其义各异。课用一事亦得也。此中用观音为正也

已上毗卢遮那漫荼罗竟

次初正觉者最初说也。明诸佛漫荼罗。即佛部【图】【图】

作此佛部漫荼罗。作圆漫荼罗。其圆如月。中白如贝色。此圆中先作白莲花。花上尽三角。此三角中作赤色。其中画佛像也(作何佛更问)绕三角以金刚围之。如图也。绕三角置点。点标也(更问)其外轮作光。如却敌形也。圆外周匝安点(疑此点一一皆是本尊之位。更问。或可置字)光普皆流出者。谓想光从佛身中流出。渐次流布在三角外也。真言主谓本尊也。遍身有光流出。前大坛中亦有三角印。与此用处不同。前者但是印。此中置佛或置印。作法圆具于彼也

次莲华部

○   此语属上件。世出世同画者。此同

亦可名有也。言世出世有

○─○ 无量漫荼罗欲令善听也 □移在

│   上。当知此是最初悲生坛

○【图】

作方漫荼罗内画商佉。商佉上有莲花。莲花上有金刚。金刚上又有莲花。莲花上置观音菩萨。或可安印或安字也。诸印上皆安种子字。谓商佉金刚及花上也。其次院安大势等。周遍作光勿生疑虑也。以本种子巧安置之而作种子也。等处当置七白吉祥。一一皆有二使。此经但略说言之。自别有观音部法中。具载当别详捡也(更问)明妃资财主。是能自在施与求者也。及大势至等。如法作之也。作得自在之尊。持标相印也。当殊妙作之。曰如法作之。住三角中马头。合在可处用坛中画之。其余诸尊。亦各有形色等别及方圆半月三角等。合可用等。皆如广本也。前所云须通五事。谓形色契印本尊及位。即此事也。如画本尊。合作何色及形像等。各各有印。前者大悲藏生是嘉会坛。今此中随三部各各别有也。如此中莲花部坛。中胎是吉祥坛。以观音为主。胎外留空地。空地外即是第二坐位。悉置观音部诸尊等。余尽如作大坛中法。其空处亦置十方佛。其第三坐位。亦置八部众等。准前可解也。三角中犹如日出之晖。谓日初出赤黄色也。在明王侧者。在大势至侧也。次复若作马头漫荼罗者。当在三角中置之。在外三重。其漫荼罗亦皆随之作三角也。作此时诃耶在中。即移观音替居势至之处。余眷属皆围绕之。余皆回互可以意得耳。次作第二漫荼罗者。谓从莲花部数之。莲花为初即金刚为第二部也。我正宣说之。谓善说也。非前非后依次而说也。为第二部也。其漫荼罗四方作普以金刚。以三股者作界缘相接围之。围中黄色。中安莲花。花上有瓶。瓶白如月色。或用金刚围之。或用余物围之(谓随彼尊之印。展转为中心。亦如其印围之)彼瓶上有大风。谓半月形也。此中如黑云状(如雨时云叆叇垂黑也)其下状如幡形。如大风吹形势流动。彼半月中如大猛火炎作三角形。其三角亦以金刚围之。三角中赤如日初出色。其中置莲。莲极赤如劫灾大火灾色(谓殷深赤或可赤黑)莲上画金刚(谓或画本尊形或画五股印或字也)其金刚流出种种焰光。若画形者。心上安种子字。谓吽字也。若画印者。想[合*牛]字诵而加持之也。印上置字也。此是汝漫荼罗者。佛亲对金刚手说之。故告之是汝漫荼罗也。古昔诸佛皆说。我亦如是说也。诸明王各依本。坐类形色者。谓或金刚母及金刚针锁之类。众多金刚眷属。各依本尊形色差别。或画形或作印或置种子字也。各依其法次第相应。谓成就妙悉地故安此。金刚手为中台。诸部类为第二院也。此皆说中台也。转作无量坛也。先道者安右后道者安左。随所开门以办左右也。复次我前说众多金刚之别名也。自在谓于金刚得自在。复次此说我金刚执自在者。如前大悲藏大会中。毗卢之下不动降三世中间。画诸金刚者。皆未列名。今方列之。故云复次也。谓虚空无垢金刚。金刚轮金刚牙。苏喇多金刚(妙住也谓共住安隐也)名称金刚大分(谓大者之分即是大心众生之体分也)金刚利(谓极迅锐之称)此坛总以印为之。寂然金刚(寂静义如涅槃义也)大金刚(名也)青金刚。莲华金刚。广眼金刚。执妙金刚。金刚金刚(慧以金刚单为名)无住戏论金刚。虚空无边游步金刚(以上列名也各在处在大坛中安之也)如是等坛方圆等。依前顺其色形亦如此也。依名作次也。周而复始也。白黄赤黑等随文次第。最在前者白。次黄次赤次黑。次者又白。如是次第也。及诸所不说者。准此例解。随其本类形色而作之也。此金刚有十佛刹尘数。前列众与此中互有出没。或此有彼中无可知。又此等金刚所持之印或三古或一古(即针也)此准前次第。初作三股周而复始。或两头。此两头即五股也。此印周匝作四廉状。如四金刚。其中有一。状如五股而不开也。或鬘者。或持金刚鬘也。此等金刚。各以其本名为真言。即此名最上字为种字也。次随别字及通用。各于心上置吽也。其手印。通用上五股金刚印也。不动尊漫荼罗风火俱者。风谓半月火谓三角。谓于半月坛中画三角。画三角中作不动尊也。在泥哩底方者。故毗卢遮那之西南方作也。或三世胜异者。谓在于风方。以此为殊。余同不动也。三处以金刚围之(谓所执印)三处者。谓或作形或印或字也。然此不动尊漫荼罗若别作者。不动在中毗卢在中院东方。余金刚眷属周通围绕也。次说佛母漫荼罗。前布置漫荼罗形。先应知此谓金色。但列名未辩尊形及印。今列之也。先说作漫荼罗。金色四方。以金刚为界围之。此最上者尊形自上者。谓自此当说也。谓此佛母漫荼罗。于诸坛最为上胜也。次于漫荼罗中作莲花。黄色有炎。莲上作佛顶印【图】。其印如佛顶髻形。令顶高隆。傍画两眼形也。若作佛母形者。当如天女像。心置种子字。或可但画印(即顶髻也)或但作字耳若佛顶为中胎。诸佛眼等为眷属围绕也。佛恒自身火炎中住。种子布之。谓此印于炎中住。中置种子即是也。舍三分位。谓舍三座位而置佛眼。前说菩萨部中。普布种子。谓于坛中遍布之也。未说者今更说之。凡是诸菩萨。应须作漫荼罗。当作圆明之像令极白净。于中作十字台。台上大真陀末尼。各置标如承珠标。其头皆置如意珠。殊有光炎也。其本尊菩萨。于十字中心置之。诸余菩萨。在次院中次第而布。更外置八部也。极白是寂静色。当极令明净寂然而住。此等菩萨皆能施一切愿也

次作释师子漫荼罗(即释迦也谛听佛子也)当作金刚四方令普(此金刚即是如上所说五轮中金刚轮方坛也普者正四方之称也)其坛黄色极令鲜好。于中画金刚杵(三股)杵上安莲花。莲花黄色。花上置钵。钵四边通有炎光。若作佛形者。当画释迦佛持钵。又以金刚围之。右边置袈裟(即僧袈梨)左边置锡杖也。次五佛顶。其白伞佛顶。置座座上置印。且依本部。如佛部一切方。或依事。息灾圆等也。以伞为印(画之)胜佛顶以刀围普。若有说处即依文也。光皆流出犹如烧铁火炎也(谓赤炎光)最胜佛顶以轮为印。除障佛顶以钩为印(摧碎)火聚佛顶画佛顶髻形(大士者号金刚也)会通大佛顶以金刚为印也。阿毗发生佛顶也。揭多佛顶(是最胜尊义一切超以莲为印)无量音佛顶以珂贝(谓商佉也)色类应观知(谓如前说)佛豪相用如意珠为印。此名印漫荼罗。此印法等。灌顶成就物等用也。其息灾等。则随形色转变。非此所用也。成就皆以本尊在中观色类。谓白黄赤等也。佛眼当作佛顶髻形。两边置眼。其佛顶黄色。以金刚围之。无能胜明妃持莲印(谓空风指捻花。余指申之。捻花指向心前持也)若诸尊有印者。依文置之。若无文取本部主印置之。唯种子字中也。无能胜王作口印在黑莲之上。谓画作忿怒口。其口双牙上出者是也。此等诸位。若以释迦为中。则佛顶等列之居次院。若随一一本尊中。取一为漫荼罗主。即移释迦在外。余皆可例解耳。更以次说净居天印

经云。净境行者。谓以禅定为味以净为行耳。其印今次列之。思惟手(谓稍屈地水指向掌。余三指散舒三奇杖稍侧头。屈手向里。以头指指颊)善手(谓手)施无畏。皆用左手右亦得也。妙好义也。笑手(谓回思惟手当心前令三指向上也)花手(以风空捻花。而申三指。其三指或仰掌舒之。或竖舒皆得)虚空掌(谓侧右手散指而在空中)彼画法则。谓依此法画之也。此等天或作笑或作思惟。或作与愿等皆得。次地神印。作宝瓶。圆白之中其瓶插诸宝谷花果等严之。以金刚围之。请召火天印。当侧申右手。其风指第三节稍屈。又屈空指上节向掌中。若先直而屈。是请召也。若先屈而还展。是发遣也。当以诸大仙而围绕之。谓迦叶瞿昙仙等皆次画之。并在火院之中。火院即是三角坛。其中色赤名赤院也。其印如前五通仙人说四围陀印是也。此是梵行者秘记。若诵围陀者见此手印。知是何论何部等也。瞿昙仙(虚空中行欲有二渧污下地生地甘蔗日炙生二子为释王者是)末建拏(坐禅蚁作对遍身恐损蚁复入定者是)竭伽仙(山名约处得名也)嚩私仙(即旧云婆薮仙人者也)[央/瓦]竭罗私(是身汗液义也。此仙不从胎生从汗液而生故得名也)南方阎摩王当作风坛。坛中画但荼印(若印等此坛一角向身一角向外也或随彼便安置)。王右边画死后。以铃为印。若画形即持之。左边画黑暗后。以幢为印此幢也(梵云计都亦旗也)大自在。忿怒作输罗印。此输罗也。大自在子之后。作铄底印。此铄底也。大梵天明妃作莲印。谓未开莲也 那罗延作轮印。七母同用没檗罗印。此是也。俱吠离耶。作在毗沙门方顶骨印。此颅骨。以笑手状持之(谓屈水地指于掌中散舒余三指如笑手状以持顶骨如持钵状)七母等眷属。谓鹫狐及婆栖鸟(似鵄少黄土色觜亦黄是鹯类也此鸟有秘身法也)此等并在风轮中。围绕七母等(凡阎王部类皆在风轮中也)若持花得此鸟等亦持七母真言也。此等各别自有持诵法。今入此漫荼罗会故。尔皆悉以为庄严。泥哩底方当作大刀印。那罗延天作轮印(如上)俱摩罗作铄底印(大自在之子)难陀龙兄弟作云印(云中有电。复有水形。俱在坛门边也)商羯罗三戟印。商羯罗后钵致印 月天作白瓶并有莲。日天作车辂印在金轮中(即是正方坛也)社耶毗社耶作弓印(亦在金刚轮中也弓傍须有箭)风天作风幢印。妙音天作琵琶印。嚩噜龙作罥索印。如首。作圆漫荼罗。取本种子字围之。大我即告执金刚也。右此等略标印记。若广作者具如法中。谓彼类各自在真言别行法也。以上释迦部类行法也。以下明菩萨漫荼罗(此是大坛第二重诸菩萨位也)文殊漫荼罗。正方以金刚围之如前(火出即是)作此中三角。三角中作青莲花印。种子字也。诵之想遍其中。真言字于中安之(非但于中安之亦四边安也)其三角内傍界边。周匝作少青莲。以围绕大青莲华印也。所以作印。为识此尊法门义趣等故。各随形色等观之而识秘意也。如法取种子字而种子之。即是(安置此字作种子也)彼中作是印如次作此。勤勇者即是文殊也。谓青莲种子等。如法次第作也。随形色等观之识秘意也。光网童子作钩印(若作身持钩也)宝冠童子(持宝为印)无垢光童子(持未开青莲华也)所说使者。此是文殊部所说使者。持诵者如所相应。而知彼印以法相应作者。谓以下童女也。智者即自文殊也。亦可名具德也。计设尼(大刀为印)小计设尼(输罗为印)杂色使者(以杖为印)地慧(以幢为印)招召使者(以钩为印以上并如童女)诸奉教使者。普皆作小刀印(如经中及图)此刀作锯齿形。云小刀非正翻。右如上所作。皆于方坛中作印以青莲围之也。以上是东方文殊部类眷属也。若文殊为中胎。余菩萨为第二重。八部为第三重。他效此。南方除盖障菩萨。以如意珠为印。亦作四方金刚轮。中又作三角坛(即名火轮也)所说相当以如意宝也。尽大精进者种子。所谓如意宝。当于三角中画如意珠。眷属围绕也。以下菩萨。皆是应当以眷属围绕。当知彼印相今广说眷属也。此中眷属者。于彼中当作印画之。如次第。即是如法也。彼文有此字。指之如左也。除疑怪菩萨(即娇都也)其印金刚印。曰瓶(音越)中作瓶。瓶上插一股金刚。半在瓶中也。无畏施菩萨作施无畏手(如瑜伽中释迦印)除恶趣菩萨画作发起手(谓舒手仰掌从下向上举之)救意慧菩萨作悲手置心上(谓水空相捻当心余令申散也其捻指向心)大慈悲起菩萨作执花印(空风相捻如执花形余指申散而竖)悲念菩萨(屈火指向心前余指皆申散)知者即噵此菩萨名也。除热恼菩萨作与愿手(舒指仰掌向下流注甘露水指等者等谓诸指也)不思议具慧者菩萨作思惟手(与如意轮菩萨手同亦如前净居天印也)具不思议慧

右皆作方坛置莲华上也(谓画此手印等也)。此皆除盖障眷属。余义如文殊中说之。北方地藏菩萨印。于大因陀罗轮也。金刚轮中作宝。所谓在中先置座也。庄严地。地上画莲。具种种色。花上作幢。幢头安宝。不画形但画幢也。若作此印者极上色者。此是形相也。此说名最上形。是叹也。于诸印中最为胜上殊妙也。此菩萨有无量眷属。今略说彼上首者。如左宝作菩萨印。彼中画印殷勤作之也。三股金刚在于宝珠之上也。但于宝地之上作印也。若画形者。亦坐莲如地藏法。宝掌菩萨作一股金刚。安此金刚在宝上也。持地菩萨作两头金刚安于宝上是也(于一股中有五股形如前印也)宝印手菩萨印。作五股金刚置宝上(即是五佛金刚也)坚意菩萨作十字金刚(即羯磨金刚也)右一切皆彼漫荼罗中安置者。皆于方轮中作宝地。地上置宝。宝上有印也

次西方虚空藏菩萨。即是文殊会中西方部主也。作圆坛令明净鲜白。坐白莲上手持刀。若不画菩萨形者。但置刀。其刀极利如霜。又如是。谓如是坚利也。又坚固。以种子字而围绕之也。智者以自种子而种子之。即是安本种子也。次列眷属上首菩萨。即画彼印形如教。谓皆依教如法作也

虚空无垢菩萨。亦本围之还以轮围之也。此本即是自也。印作轮(即四技刀轮也)置轮亦自围之也。在风坛中。虚空慧菩萨印。于风坛中置商佉(即半月坛也)清净慧菩萨。画白莲印在风坛中置。次行慧菩萨印。于风轮中置商佉。商佉中插青莲华。安慧菩萨印。风轮中画花。花上置金刚也。凡此于大悲藏大坛中文殊一会。凡四菩萨。随以一菩萨为主。置于中坛。余者各于第二院案方而列。第三院置八部也。复次若是大悲中第二院者。假令以观音为部主。其金刚部及佛顶等。并依方位而列为第二院。次应当知其第三院置八部。即不须置文殊会菩萨也。若释迦会者。即如是上说(更问)此说是定义也。此事更问审不

秘密漫荼罗品竟

入秘密漫荼罗品第十二

入秘密漫荼罗品者。谓诸佛身口意秘密之藏。唯执金刚秘密

尔时世尊复说入秘密坛法。秘密主乃能知之。故佛复告之也。然此执金刚。即是毗卢遮那之所化身。为欲发明此深密之法故也。此法无能发问者。唯佛与佛相问乃可知耳。如金刚顶经分别积品下。佛入三摩地已。从佛身中出字形印形本尊之身。各从方方出施作佛事。所谓是大因缘开佛知见。如是作已复入如来之身。尔时空中出问法之声。问佛一百八号。云何名佛。云何名正遍知等。乃至问十六大菩萨及真言印等。如彼广说。尔时佛即自叹言。善哉善哉能问斯事。乃至随问而答。尔时大众得未曾有而作是念。今从佛身而问于佛。犹如幻事。无作无生者而成佛事。今此执金刚亦如是。从佛金刚慧印而生。复持如来金刚慧印能有所问。而佛答之。恐人不信。若自问自说则不足尊重。故以佛身而问佛身也。又所以名执金刚号者。犹能持如来身密口密心密故。名持金刚智印。尔时世尊又复宣说入秘密漫荼罗法者。上已说金刚手秘密漫荼罗。而未明入秘密之法。故次宣说也。持诵者遍学秘密漫荼罗。真言者应遍学(谓一切处须解也)古者秘密坛。即智者是通达也。无所疑滞故名智者。智者尽烧一切罪。弟子法如是者。持诵者即是成就之人。谓阿阇梨也。应遍学者。然唯佛与佛乃能遍知。遍学一切诸法。能具此德乃可为师耳。今末代此人难得。云何得有传法师耶。然阿阇梨虽未得如佛。应遍了知此经宗旨次第法用一一明了。及随顺此经所有诸法缘。漫荼罗要者应善知之。应修瑜伽之行。晓了众生种种根性利钝及有遮无遮。及本尊之真言身印之类。乃可传法为弟子。作入秘密漫荼罗法也。所以然者。今此诸佛法要甚深难解。共所守护不妄宣传。久默斯要不辄尔宣说。若末代人师。不能了知魔事及入道方便次第。而妄教人。即无所差别差机误他。故须遍学也。所云智者。即见此遍学人是也。能知应与不应与应入不应入如是种种。故名智也。若不闲方便徒有所说。而不能令他建立无上善根。速入一切如来之位。更招极大障法自损损他。云何名智人耶。烧弟子罪者。犹彼从无始来。具有无量无边罪障。弟子法如是者。谓如法入坛作法也。深厚之障若不为除。则身器不净犹障有故。不合为说一切如来具足道。犹如声闻人。有十三难等不合为授戒也。烧彼寿令不复生。烧除灰烬者。今岂以世间之火而焚彼身。令命根不续为灰烬耶。今自有妙方便大慧之火。而焚彼业烦恼身。使不复生也。一切众生皆以业烦恼蕴积相续。而得生长轮回无绝故。名为寿。今即焚之令尽无余也。业烦恼为薪。方便智为火。以此因缘而得无余。此薪既尽能治亦遣也。所谓烧者即是字义。当以阿字为弟子身。使以阿字遍作其身也。次以此慧火之字。焚彼菩提之性真金之矿。令垢秽无余。故以罗字而焚阿字也。然既焚竟。岂如二乘断灭灰烬而不复生耶。不如是也。诸垢之薪已尽更有妙生。所谓净菩提也。真实生也。此生即是清净之性。如来种子也。师以何方便令此灰烬。复烧尽同于灰。彼等复更生也。以字烧字者。谓想阿字同方坛。弟子在中。而以啰字烧之。以烧故同为一体也。身同阿字。而以啰字。自烧一切烦恼罪除。乃至身亦除体同金轮也。生妙牙也。谓生嚩字门也。当于心上观圆明。于圆中而安嚩字。从此嚩字而生水轮。犹如白乳而以注之。以此方便复生净菩提心佛种子也。生此清净之身。内外无垢如百炼之金。而加莹饰随用成器也。当知火动之时即与风俱。风轮者即是诃佉字义也。又嚩字上加点。此点即是大空欠字门也。微妙法水从空而注。以净其心器。当知即具地水火风空五字之义也。然此皆是如来秘密之义。非徒如文而已当善思之。行者既得如是遍净无垢身。寿命还活悉皆无垢也。意生之。复为欲令坚固如是意生之身故。更有方便。犹置十二字复得十二缘。谓十二支句也。此即是前说。十二字真言王。当用布满其身也。初有四字布于上分。谓从顶至额也。一字虚空字也。顶上二字在耳。一字在额也。次如本性配生。从眼起好也。有四字在中分。谓二肩上。及心上咽上也。次有四字在下。谓脐上腰上一字在腿上一字在足下。然单足二皆有之。今但于一足置之即管两足也。当知此十二处。即摄余一一身分。如二耳字即摄二目等也。如上所说之字。当取上真言王。从初字次第而布之耳。然作此方便有三等。一者师自布。二者用作漫荼罗(更问布字云何起也)三者加弟子身。此是瑜伽秘密加持也。如是作已即能成于法器。故云作彼器也。如是作已。即是成就三昧耶。所谓三昧耶者是等义。谓我等于佛佛等于我。无二无二分究竟皆等也。阿阇梨者等于佛。佛即等于弟子。此弟子非但等于十方三世一切如来。亦等一切诸菩萨。亦等一切声闻缘觉。亦等一切世间天仙之众。若如是等于一切。即是毗卢遮那身也。故云诸世间等同等同顺。亦是法花皆与众实相不相违背。应作如是解等同诸佛也。无违背义也。称此三昧耶秘密漫荼罗中。入一切法教中。自在诸漫荼罗。如是等我。若称此三昧耶秘密漫荼罗。入诸法教中诸坛得自在(虽不入亦得自在摄取也)如我等。持诵者(谓我与彼行者不异合为一是名三昧耶也)亦然。持诵者不异。三昧耶名说者。解是解了之义解知之义。若解此入秘密漫荼罗方便。即是遍入一切漫荼罗也。此弟子以同遍入一切漫荼罗故。即业自在修行一切法门无有留难也。佛以诸法究竟等。释三昧耶名。故云三昧耶名说也。如经初具有入大悲胎藏漫荼罗等诸法。乃以此法为要用之法。不于前说。乃在此说之。若不解此。上来所作漫荼罗终不得成也。所于回互前后不相承蹑者。岂佛不有吝惜耶。但为欲令入正法者应须依师而学。犹如佛于声闻经中呵贼住人。云得具满和上阿阇梨。如法受戒决修梵行。何故如盗住也。今末代学人亦尔。不[(弟*ㄆ)/刀]近善知识咨承法要。而自师心欲望成就如来自在之业。直尔披文。便欲作之望得成就。无有得理也。非但自损。又欲求名利故而妄作人师。自既违法。而欲更建立他无上善根。何有此理。由此无有效。故更招谤法。破法之缘成无间之业。何有无间业人。而能自利利他俱成妙果耶。是故行是法者。[(弟*ㄆ)/刀]求明师。一一咨受微旨晓了明白。先自成立。堪能建立他人无上善根。犹如声闻法中。五法成就自成五分法身。亦能成他五分法身。得离依止得在师位。尔时乃可传法利人。其或不然。慎勿妄操利器自损其手也。故经云。差机说法为人师冤。今不善遍学持明瑜伽之藏。而欲随他本缘而授其法。亦犹是也。入漫荼罗有三昧耶偈。可有十四五偈。即是与弟子受菩萨具戒。及教授教诫要誓之言。此土未传耳(具问)次住秘密漫荼罗品。前品说入秘密漫荼罗方便。所谓三种加持也。谓以真言加师之身及所入之坛。并加弟子令住坚固。然后得安住于秘密藏中。故次说住证之品也

入秘密漫荼罗位品第十三

尔时大毗卢遮那世尊。彼时等至三昧地证。未来众生观念从定住者。毗卢遮那义上已释之。今更释。所谓毗卢遮那者日也。如世间之日。能除一切暗冥。而生长一切万物。成一切众生事业。今法身如来亦复如是。故以为喻也。然世间之日则有方分。则有照外则不能照内。明在一边即不及一边。唯能照于昼日而光不及夜。今如来日则不如是。遍照内外无有方分昼夜之别。圆明常住。一切众生若得此日出时。则能生长一切如来善根。行如来事。世间之日不可为喻。但得其少分故加以摩诃之名也。佛所以入此三昧者。佛住毕竟无相寂灭之法。以大悲故住于三昧。令一切大会及无量众生。得见此大悲胎藏漫荼罗庄严大会微妙之法。即是于无相中而现有相。虽复有相。而从因缘生即不生义。同于性净之法。而令众生各随本缘。见种种色闻种种声获种种法。各随心器如法修行。有如是大因缘故。又为满足金刚手所问之法。令明白无余故。而入三昧也。等至者三昧名也。上云尔时。此复云彼时如来入于三昧者。对前因缘次复有此事故。分别云彼时也(更问)。等至者。犹过去一切诸如来。皆乘此道至成正觉。如过去。未来现在一切如来亦复如是。皆从此道乘此方便而成正觉。故云等至也。如三世佛至成正觉。我亦如是。如我今乘此道而至道场。一切佛亦如是。佛佛皆等。本末究竟悉等。故云等至也。又复如前所示大漫荼罗方位之相。如佛所入三昧而示现者。若阿阇梨住于定中而度弟子。亦当布此方位之相。与彼无异。一一皆是入法界诸尊善知识普门行法。若作此观以加弟子。亦令得见如是大会也。令内心所观与外事所布。内外平等无有差别。故名等至三昧也。佛入此三昧故。令金刚手等诸大菩萨。皆得满足所问之疑。佛于三昧中所现之事。即是示其方位法用。故入此三昧也。彼佛入三昧时。彼佛事等如是。等者等同也。犹如手掌平正。所谓地平者以三昧而言。即是得见净国庄严其地平正。无有瓦石诸山及沙砾等也。然此即是净菩提心之义。以信力故平其心地也。除去所有阿赖耶之所。含藏沙砾株杌等类。唯除毕竟平等净菩提心体性之地。若能平净此地。即可成就大悲胎藏佛会庄严也。五宝间错者。谓金银等五宝五色之宝而间错其地也。五行者即是白黄。五宝谓五色也。赤绿黑次第也。白。间错。是戒也。黄是信赤是进。绿是定黑是慧也。上释云初白次赤次黄。今以此释为定前释非也。从此已下一一庄严皆有义释。今此中未解。别处一一对其法门也。然其处非但五宝间错其地而庄严门标。而已。又有门标。即是大悲胎藏之门标。令知所入之门方位之相也。言标者。此标即是如上所图者。然有画作者及立作者。画作如所画图。其立作标者。亦依此相而作也。其门有柱。柱上横木。标知是门也。四方之门即是四念住。标是四梵住也。涅庾呵是门。都啰亦是旗也。即是标杂色者非但五方之色。更有种种杂色也。此杂色幡其相广长。而在门标之上。大宝盖。在上都覆之如坛法也。然此盖者。此盖之量遍覆诸佛刹。故云大也。此标上又悬白拂宝铎以为庄严。前是彩幡。幡有宝铎及幡拂之类。并悬宝幡而间错之也。并种种杂好彩之束。即叚束之是杂彩也。杂彩名衣悬垂周布。私谓即是如文着杂色衣之义也。从第一无相之法。而出生如是大悲藏生之相普现色身。种种方便说无量法。是杂色义也。杂色幡以来。皆在门标也。建谓立幡于标也。八方隅建大摩尼幢。幢以摩尼作也。幢者谓四方及四隅。各建摩尼妙宝如意之幢也。此外复有八功德水净妙浴池。湛然清净。复于池中有无量水生禽鸟。嬉戏自在。出种种微妙音悦可一切。又生种种时花。时谓六时之花。各适时而现也。非但名花。又有种种宝树罗列也。八方分分布之。分即方也。五宝璎珞绳继也。此八柱之上。周匝宝绳而相连系。此中云璎者。梵音与前所云璎珞有别状也。谓垂如仰半月形。而垂下宝璎周匝相接也。其地细滑如绵纩衣乐受极触乐者。如西方有纯绵之衣。如此地轮中之类。极柔滑。案之则没。举身复平如旧其平也。极细最生乐受也。又有无重乐器弥满空中。在于空中不鼓自鸣。其声深妙令人乐闻欢喜快乐也。于此布列庄严之地。复生无量随诸菩萨福德。所感意生。之座及宫殿。从如来信解生。其座罗列亦作三重。如上大悲藏生漫荼罗布列次第也。然各随菩萨净妙功德。五尘乐具而生有种种差别。举要言之。则有十世界微尘数等。各各不同而布列其位也。此等皆在八宝幢柱之内。并从如来信解力生。以如来本愿力故。于等至三昧中普门示现也。法界标。标即从法界生。即是法界坛标帜也。标者此中有性义。梵文语含也。标即是性也。法界体性。本来常净第一无相。还用法界而庄严之。中有大莲花王。此花即同法界。遍一切处自性清净也。当知彼中如来止住者。花既量同法界。当知佛身亦复如是。此即中台八叶之花也。然生大莲华。如来住彼法界第一。随意解众生喜悦。此第一是第一法界身。随诸众生信解令得欢喜。极微细之意最难见之性。故极微细也。此第一者。义谓当云性也。随意者。佛本愿力为度一切众生故。普门示现。各各随彼所喜见身。应其机导利令得欢喜也。彼如来诸支分无碍力。从十力信解生无量色形庄严之身者。如来支分有无碍力无坏力。以一切世间天仙及二乘声闻菩萨等力尚犹有碍。由有碍故。更有胜上力者。即能坏之。今佛力无碍不可坏。由如金刚。故云无碍力也。此无碍力从何生。当知从如来十种智力生也。从佛身支分上中下。为分三分流出种种类形。乃至一一毛孔皆悉出种类。若干形色各异。或方或圆三角半月。或青黄赤白黑。寂心欢喜忿怒等形。其数无量。即是诸本尊等。皆当坐于意生所感之坐也。今此十力复从何生。谓从如来无量阿僧祇劫以来。修行六度十度乃至百千万不可说阿僧祇诸度万行。即此诸行功德资长也。以功德所资长。身出现也。从法身而出现也。彼出现已。于诸世界大会之中。诸谓十方也。然此非但现形而已。复出种种妙音。演布不思议常寂秘密之法真言之行。普令一切皆得闻知也。此所生菩萨各说种种。有音声表作如此说。谓。偈也。妙偈而叹于佛。犹如下方踊出之会赞。大日如来犹住三昧。此是三昧所现花台中。毗卢遮那世尊。于身分中示现此耳。从此法界生莲花中。佛出种种形之时。又从佛身出种种声而演妙法

经云。音声者即语表也。此音演偈略有二偈。初偈云 奇哉一切佛。方便不思议。于无藏性中。以慧令为藏 此偈叹佛之意。见上示现不思议事故。叹佛之功德甚为奇特也。叹一毗卢遮那。即是叹一切如来。故云一切佛也。是故当知如来所现奇特之相。即是如来大慧及方便中生。此不思议业也。云何不思议耶。谓住无藏性而能作有藏也。藏者梵云阿赖耶。此翻为藏。或云宫室舍宅之义。如世间舍宅。一切众生各随己分安住其中。既有此窟宅。即有善恶含藏不能自出。如来已离如是阿赖耶窟宅。故云无藏性也。佛虽无一切藏。然以慧方便而有藏生。谓于无相法中而示种种相。无妄想法中而出种种音说。即以此藏令一切至于无藏也。次偈若识无得者。法之诸法相获无得。而获得诸佛导师。此意言。法性无得不可识。若有所谓。无得是空义。若得此者即佛也。即是有妄无藏。非是如来无师之慧。若可识即是心所行处。非究竟胜义也。所以叹佛不思议者。乃于无得不可得法而能得之。所谓上来境界无相而相。令一切众生。以无所得而得之也。谁得此法。谓诸佛导师也。复次前偈云奇哉者。梵音奇哉。即于初首而有阿声。此偈已表法竟也。此即是本不生义。能生一切诸法。谓如来身所示种种形声。皆从阿字而生也。时出种种形竟。还入佛身支分。又复还入如来不思议法身之中。各随所生之处而入。故经云。又复入如来秘法身不思议。此不思议梵音阿真底。亦有阿声。意明从阿而出又从阿而入也。此两头上下指两阿字。明一切法出入即同法界之体也。彼佛告执金刚秘密主者。意明彼佛即毗卢遮那也。当更问。彼佛者为是三昧中所现之者。为是本如来耶。当是本如来也。从此以下。佛从等至三昧起已。而告金刚手也。佛所以住三昧。而现如前种种希有之相。谓地平如掌。乃至布列诸尊。及八叶花等方位者。欲示执金刚等内心瑜伽之境。以外况内而表于义也。是故今从定起复说内心漫荼罗入秘密藏之法。而示执金刚也。善男子谛听心内心地中漫荼罗。彼秘密主。身地即是法界自性。以真言印加持之。本性清净故也。如前以大日加持。次即以羯磨金刚萨埵。作加持而作事业也。如大本中。有二十种劝令听法之相。佛为执金刚除一切尘垢。及修行真言行诸菩萨等法要未具。不得疾成无上菩提。今复次说满足前义令法要圆满。若不知解此。则前法皆未周悉。以此因缘劝令谛持也。如是二十种因缘当广说。前所呈示。是三昧力故呈示外境。今则内心观之。以于行者自心之中而具佛会大海。十方通同为一佛土。唯自明了他所不见。故名秘密漫荼罗也。犹如作外漫荼罗。先谓持地。平我人众生寿者。去沙砾株杌等事。次当平治令悉坚牢平正。方可于中而建立之。今此亦尔。欲于内心建大漫荼罗者。亦先须平地去株杌等过。此云身地者。此语即含地水火风也。云何治耶。谓先当建立瑜伽之座。瑜伽座者。即是所持真言之字。以加持之。取彼所持真言最初之字。即是真言心也。其字当去点等。但取本体。即是阿字。阿字是金刚地也。所以如此者。犹如释迦初成正觉时。入金刚三昧而成正觉。除金刚地更无能胜者。今此亦如是。为欲建立内心毗卢遮那大漫荼罗会故。若不先建金刚心地。则不能安立也。阿字是金刚轮。为欲升金刚座故。先观阿字为始。还以金刚而持金刚也。观此字当作方形。然此字形体亦方也。观此字正方而作金刚之色。遍满行者内身。由如身之地大无所不遍也。次作水三昧者。谓观缚字处在圆明。其色正白亦遍满其身。然此字形亦圆也。前观阿字已遍一身。今复遍身。犹如水大遍洽一身。与彼地大不相妨也。次观啰字作三角赤色。此字即作三角形状也。啰亦犹遍一切处。犹如身中火大也。次观诃字作侧半月之形。其色黑。彼字在中色又深黑。亦遍于身犹如身中风大也。地水火风是外境。从外内照。即是阿嚩罗诃字。以加其身也。此阿者即是法界之性。以一切法本不生故。即同法界也。以阿字故。余水火风当知亦是法界清净之性。从因缘起而知本不生。以此一一真言之字加持而加持之。当知此字本性清净也。缘者谓因此得生也(恐是故字义)业金刚有情加护。离一切尘有情寿者满奴所生末那仙生作者等株杌过患者。金刚有二种。一者智金刚。二者业金刚。此梵云金刚羯磨。谓所作事业也。以此金刚业而加持故。得净除其地也。离一切尘者。尘谓过患等也。欲平其地。先当除去沙砾株杌等。所谓一切垢见也。次略说其相。谓有情寿者等见。及满奴所生者。是一类外道见。满奴是我。言一切依我而生也。末那仙生者。言一切从彼生也。亦是一类外道等见也。即是垢障不平之性。亦以金刚作业。除彼不平之过。去彼株杌方净结此心地。而建秘密大漫荼罗也 四角四门。西向门常开出入门。傍安缘周匝者。如前所示外相中门摽之类。及周匝八大宝柱。柱上悬宝璎白拂等种种庄严。令内心瑜伽亦与彼无异也。然彼一一皆是内心法门。应更问其名义耳。于中有从意生大莲华王。八叶有茎蕊。周遍妙彩画。于中如来。一切人中尊也。超越中语意。身心地登升。心地至得。殊胜悦意果授者。谓在此内心大平地庄严中。有大莲华王座上也。如上所现大花王。其体净妙量同法界。今此内心所观犹如于彼。故名为大花王也。其花有茎有蕊。诸色间错妙彩画作。皆谓内心观作。如彼画工。运布众色作诸色像。虽众缘合无有自性。而相貌宛然也。此上有一切人中尊。即是毗卢遮那也。此是行者自性无师智大毗卢遮那佛。非从外来也。身语意超身语意心地。得至净心地。获悦意殊胜果。超染污心地。得至净心果地也。身心地登升者。如一切世人。未得身口意三平等。故不能入此心地法门。如来悉离三业众过。得三平等至于一切诸佛地。谓得净菩提心毗卢遮那如来悦心地故。于一切中尊也。复次一切众生同有此性。如来秘藏具足无缺。而不能自信不自了知耳。唯如来明了自证。而为一切普皆觉之。亦令同得此。故名一切众生中尊也。悦意果谓最后果。当知得是心地者。即是毗卢遮那如来也。授与谓有人传授。复自观察修行而得斯果。犹如人与。是实自悟不从他得也。如上毗卢遮那在花台上。以次八叶东方观宝幢佛。亦名宝星佛。南方开敷华王佛。因陀罗亦是王义。若重言王不便。故存梵音也。北方鼓音佛(前置阿閦今改为此名也)西方阿弥陀佛。其四隅之叶。东南普贤。东北观自在西北弥勒。西南文殊其花诸蕊中。置佛母诸波罗蜜三昧等。佛母即虚空眼等也。此花叶下面。置诸持明忿怒等。皆叶下。其花茎。即以执金刚秘密主持之。以为其茎也。复有无边大海众。即金刚也。亦有种种供具花香之类。今略说之。下文自有安布方便也。其花茎下。观为大海水。海岸之外。为成三昧耶故。须办花等。为欲与一切入坛故心念花而令入也。地居天众。各依方观布之。复次灯花以下偈也。意生谓从心生花等。画之殷勤者。谓彼持诵者布于身心。犹如细画也。此心漫荼罗之上。有佛在中。故曰大我。大我者佛之别名也。自作谓自内观作之谛了分明也。然此秘密漫荼罗。为师观弟子。深是法器诚心愿求。为而力不能具众缘如上广作者。师得为作此法度之。自余当须众缘。不得用此也。然若弟子已得瑜伽。师欲令入秘密佛会。亦作此也。啰字净除者。先已作阿字及啰字净除了。亦如前法净除弟子也。即是如前方便。观于啰字之火。而烧除彼障法积业。令悉净已。方复以甘露法水而灌洒之。得于死灰之中而出道牙也。是故次授彼暗字也。师当住瑜伽之座。观阿字上加点。置弟子其顶上十字缝中。当知此上有点。即是甘露法水用灌其顶也。寻念如来者。谓师将度弟子入秘密藏故。寻念三世佛所行方便。欲令同证同护持之也。师既自住瑜伽之座。以其身心而作佛海之会。唯独自明了余所不见也。次授弟子花。令投师身上供养内心之佛。而观本缘。随彼本缘而观其法。若本尊摄受花。于中彼师皆观之不谬。而弟子未得瑜伽者。但见在其身上耳也。其花投处。大略心为八叶之位。从脐至心为金刚台。脐为大海。从脐以下是地居诸尊位也。此者何义。谓从诸佛大悲海而生金刚智。从金刚智出生一切佛会也。于一切漫荼罗中。此最为上无与比也。自见已向彼说之。谓师是心中所见堕处也。上文说持诵者观其肉身。内心八分作八叶作开敷。及啰字置目等。若行人不如是修行成就。而能作此秘密度人。无得理也。要当先自成就。堪住瑜伽师位。又为阿阇梨所许。方能办此也。今此所作。虽是度人方便。然行者若于此。自持诵观照之时亦当如法习之。用此灌顶之内而自灌洒。为除一切障速入佛会故也。前品名入秘密。今复云入者。此入是证入之入。犹如人已入室宅。一一明了细分别之。出入自在。家内所有悉皆知之。不同初入门人也

先看到这(加入书签) | 推荐本书 | 打开书架 | 返回首页 | 返回书页 | 错误报告 | 返回顶部
热门推荐