大般涅槃经疏 第二十九卷

隋章安顶法师撰

唐天台沙门湛然再治

迦叶品之二

起卷詶其第三结问。如来善知根性。何故作不定说使其争论。文为二。初叹理深。次简疑执。初叹又二。初明不定之说。是佛境界故是理深。非佛故作不定相违之说。令其争论。由其不达所以执争。若人于是下。次诫劝又二。先劝生疑。次诫勿执。闻不定说而生疑者必牵于解。是故有劝。若闻不定执之为是必成惑本。是故有诫。初文者。夫疑是解津复是惑本。若十使中疑者是见疑。此疑非解津不能破惑。如须弥山者。一云。烦恼高广如须弥之隆阔。疑能破之。又云。烦恼磐固如须弥之安峙疑能拔之。故以为喻。迦叶白佛下。二简疑执为二。前两番问执。后四番问疑。前两番各有问答如文。后问意者。未见涅槃那忽疑之为有为无。佛答。生死名苦涅槃非苦。其必因苦以疑。非苦定有非苦能断苦耶。第二番举现事问疑。若见苦疑非苦者。人见初果应疑堕苦。佛答中四。初责斯乃定义不合疑之。我唯定说此果不堕未尝说堕。亦如言佛定一切智。何得于定生不定疑。次何以故下。出疑心相以显不疑。中有三譬。并云。先见后疑。三一切众生先见二物下。结定疑执。四何以故下。释出疑由。次第三番问有二。先问涅槃。次问浊水。如此事理并未曾见而亦生疑。何必先见后生疑耶。佛答。亦先想度涅槃生死。生死是所治涅槃是能治。故使比度能治为有为无。汝意若谓下。答后浊水又二。先牒问非之。次何以故下正答。将余先见有浅有深。以疑此中深之与浅。次第四番问答如文。迦叶白佛下。大段第三明断善之见又三。一更出其人。二明起见。三能断善根。前已出善星。今更出者。将明起见。故更举人。离是四事下。第二出其起见文为四。一有六复次明无施业。二六复次明无父母。三三复次明无因果。四九复次明无圣人。夫福从缘生。施受缘合自能生福。如种良田天雨地水因缘具足则能生芽。岂容施贫还得贫报。贫是劣果施得胜报。不应种谷而变为稗。田瘠收少置而不论。私谓。若施贫得贫应下种于地冬收水土。若起见断善。断善起见者。多在阎浮。三洲柔弱。诸天着乐。地狱苦重皆无刚决。故少此心。初六复次中。先一复次以子果相似以明无因。第二复次能施所受财物皆无。第三复次施与前人。前人得物作善作恶。作恶既其不资施主善亦不资。若有施主施其利刀令杀前人。此恶宁不资于施主。第四复次施既施物。物既无记。焉得善果。第五复次作不可见。推施由意意不可见。施岂可见但见于善恶之果。第六复次无作无受。若为过去亡者修福。何处有人而受此福。无父无母下。第二六复次明无父母如文。第三三复次明无因果。第二文中云。行善死生三恶行恶者死生天人。解云。皆由临终一念善恶。而堕而升。余未偿者终不败亡。以现生后三世分别理则可思。余悉可见。第四九复次悉如文。作是观时下。第三能断善根又为二。初明断善。次料简利钝。悉如文。问阐提昔有智慧习因应有习果。何以断善。答但有世智无出世智。以世智慧断出世善。亦能断于清升善根。世间此例其实不少。昔徐仆射理人甚善。为上虞令犯事不闲答问。如天柱瑜极解深义不晓世语。此上智人闇于世事。而是阐提虽有世智。何必能知出世之法(云云)。迦叶白佛下。是大段中第二明生善。文为三。初双明中道生善。二单明中道。三单明生善。初有五番问答。亦可为三。初一番明生善时节。次一番明不断佛性。三三番因性生善。初番问如文。佛答中二。先明时节。次明生善。初文者。利人初入钝者后出。道理应有中根之人。在中生善在狱受苦。无暇能生。是故不说。善有三种下。更对生善而论断善。但断现善不断过未。由有此善令善得生。又三。先唱三世。次释。三结。释中二。过去之善。善已隐伏不可得断。因虽灭尽果未熟者。未来未起复不可断。三是故不名下双结又二。初明过未世不可断。次明现善可断。初文者。过未二世皆不可断。过去即结过去不断。又言果字即结未来不断。次断三世下。正明断三世因者。正断现在善因。现善因灭即无当善。当善不起义说为断。既无现未。过去亦息义说为断。即是具断三世之善。习因既尽亦不能牵三世习果。第二番问答明佛性不断。问为二。初问佛性是三世不。次问佛性是可断不。初先领旨。次定宗。后结难。于定宗中有四问。即是通别三世结难。但难别三世义。初难云。若过去者。佛性若常即非过去。云何乃言过去断耶。若未来者即有两难。一难令非未来。二难令在未来。佛性既常。常非未来。若非未来者。未来皆当得三菩提。岂非未来。现在亦两难。初难令非现在。以其常故。二难令是现在。何者性既可见宁非现在。如来亦说下。第二问可断不可断又二。先举六事。次方正问。初之六事为问缘起六义二解。一云是了因。二谓正因。望下法性即是九地佛性故其数相应。若断善根下。第二正问中三问。初问阐提若有佛性不应断善。此从六事中第四佛性是生善。若无佛性下。第二问若断佛性云何说言一切悉有。此从六中第六可见生。既一切可见云何断耶。若言佛性下。第三问悬取答意难。若谓往时等有后自被断者。则亦有亦断。云何言常此从六中第一常生。佛答为二。初唱四章门。次解释。释中先解三门。仍重释分别。后方释置。释前三答即为三。文就重释分别答正用遣问。所以重释前答后问。后答前问。初答后问有四。一从如来十力下举佛性七事。次举后身六事。若七若六皆是答之缘由。如汝先问下三正牒问。其问有三。今牒初问。亦有如来下正答。初明虽有而无。后明虽无而有。即通答前三。如来佛性非过去下。第二追答前三世问。前问佛性是常。则非三世佛今答之。先分别如来九八五住等佛性不同。然断善人悉皆有此七种六种等性。未来当得故不得言非三世。法当相即非三世所摄。而未来得复云未来。文为五。一如来及后身佛性。二九住佛性。三八住至六住佛性。四五住至初住佛性。五结其所问。初又四。一如来性则非三世。二后身性则有三世。现在少见未来全见。三重明如来因是三世果有是非。若善五阴犹是三世。若菩提果则非三世。四重明后身皆是三世可见。九住下。第二九住六事。但言可见与前为异。八住下。第三明八住至六住。但有五事不与常名。五住下。第四明五住至初住。但有五事言善不善异前后身六事。言少见者。其位既高能得少见。随分见性故言少见。九地至初地其位既下未能见性。当应得见故言可见。五地至初地言善不善者。善有修不修义。修得是善不修不善。并云。亦应真不真。解云。真实是佛性体不有而已有。即真实只为此真。所以有于善不善异。旧解。六地般若现前有时失念。失念不善不失是善。问后身与九地同有六事。六事之中同有常之一事。八地至初地同有五事。何故无常一事。人解云。后身位高九地位下。故长有常。仍未遣难。故更并五地至初地。位下同有无常一事。后身望佛亦应无常。有人答云。佛随自意语不可强分别。难亦未去。问后身有常净何意无我乐。答菩萨常具二慧。化物故言常。境智俱明故言净。真是对伪实是待虚。无恶名善。分见故少。无八自在是故无我。有报身在是故无乐。今谓此解非圆后当别释。是五种六种下。五结詶前问。若有说言下释置答。先正释。后明问答。置答有二。置而不答。是置答。反质答之。亦是置答。私云。以置为答名为置答。迦叶白佛下。是第三明因于佛性而生善者。为三番问答。初明因果性。次正明因性生善。三释疑。初番问意言。如来果性非三世摄。可是佛性因中因果是三世者。何名佛性。佛答为二。先正答。次结性为惑隐。初为三。一分别因果二性有是三世有非三世。次出因果性体。三引证。初又二。初明因果章门。次则解释。初章门中。所言五阴有因果者。五阴之中惑业为因。善阴是果。因中二乘即是三世。若大菩提则非三世。前文云。如来未得菩提时因性即是过去。未来果性不尔。有是过未有非过未。今至此中方始解释。次释因者。一切无明烦恼结业恶五阴者。因佛性也。从于无明烦恼等生善五阴者。即是果性。恶法五阴一向因性善五阴者。即通因果。因即三世果非三世。前文云。果性亦三世亦非三世。有人解云。应身果性是三世。法身果性非三世。善男子一切无明下。第二出因果体为二。初出因体。次出果体。初文者欲明中道性即诸法。若约烦恼即名为因。从无明行下。第二出果体又二。初明善阴果性通因。即是四果十地之果即是三世。次明阴果唯在于果即非三世。是故我于经中下。第三引证又二。初证因有法譬合。是故我说下。二证果亦有法譬合。就果中备有因中之果及菩提果。现在烦恼下。第二结性为惑隐。还明中道而被惑覆。又为三。法譬合。迦叶白佛五种六种下。第二番正明因性生善。先问。次答。问中先牒前七六五佛性。次正问中意既在未来。云何。言有而能生善。佛答为三。一双譬。二双合。三双结。初又二。先举过去业故现受乐报。次举未来业未生故终不生果。有现在烦恼下。二双合又二。初一句合前过去业现在乐果。即合现在。以烦恼故能令断善。必由过去。今言现在烦恼者。本是过去今来现在。次若无烦恼下。合第二譬未来业未生终不生果。即合未来佛性因缘故能生善根。是故断善根人下。三双结如文。迦叶言未来云何下。第三番释疑。疑云。未来未有云何生善。佛答又二。先譬。次合。初文先举灯日譬。若铿然固执灯日未出不能破闇。若因缘假名灯日未生亦能破闇。次佛性亦尔下。合众生皆有未来之善能生佛性。迦叶白佛若言五阴下。第二单明中道为成生善众生若无中道之理何能生善。由有佛性依持建立。文为三。一明非内非外中道。二非有非无中道。三约诸法广明中道。亦得言前两正明中道体。后一广明中道用。初文两番问答。初番如文。次番先迦叶自申非是我意专为利物。佛答有六复次。一就解惑明中。二约内外道明中。三就果内外明中。四就内外因缘明中。五就内外行明中。六就身内外明中。六中为二。初一略明大意故约解惑。后五广此非内非外。初略明又三。一标是中道。二释。三结。此初标。善男子我为众生下。第二释总明为物。非内者非内六根。非外者非外六尘。但后五别为破两执。是故如来下第三结。私谓。此之一经大分五章皆称涅槃。涅槃只是佛性。即三而一即正因性。即一而三即三德性。今明。众生有佛性者备此二义。章安至此称为中道。岂有无真俗之中名佛性耶。是故佛性中道。佛性咸遍。故上下文。多处论遍。所以至此云非内非外。言双非者。不唯双非复应双是。故下诸文云亦内亦外。若无双是云何言遍。故文斥云。凡夫众生或言佛性在五阴中。如器中果及如虚空。世言佛性唯有情者。如器中果耳。尚未能计犹如虚空。安能晓了非内非外。况经文自释。根尘合故乃名中道。根尘合者岂非体一。岂非相即。岂非性遍。岂同器果。今问墙壁为是根耶。为是尘耶。为二合耶。为双非耶。若双非者亦非五阴。何但墙壁。哀哉世人。苦哉讲者。请细将六门以括一部。愿以一部统收一期。释迦以望十方三世理无二。是事弗毫差。所失不轻。故勤勤耳。复次下。第二广明中道有五复次。皆明非内非外。于中二。初一复次先出二执。次四复次正结中道。善男子众生佛性非有非无下。第二文二。一明宗。二广破执。初明宗又三。先明非有非无。次明亦有亦无。三结非有非无。初又三。先倡两非。次释两非。三结两非。次亦有亦无文为三。双倡。双释。双结。倡释如文。有无下结。是故佛说下三结两非如文。善男子若有人问下。二广破乖中之执。多寄譬文。文为三。初种子譬破次乳酪譬破。三举盐碱譬破。初种子中三。譬合结。私谓合文为二。先示。次释。初示中言众生别有佛性。是义不然。次释云。众生即性性即众生。既非内外。又亦内外。内外不二。亦可云。色即佛性佛性即色。故前第二复次以相好为外。力无畏等为内。若色等无相好亦无。下三复次准此可知。次乳酪譬中二。先正作乳譬。次更为乳作生识譬。初又三。先正定中道。次破偏执。三结就性理。初正定中。先问。次答。答中为三。初定。二结假说亦有亦无。三释。善男子二破偏执。亦应双破有无。今但破有。文为三。初作因果同时互出难。次明因中有果例并难。三明果中有因例并难。初明乳酪既其同时亦应酥醍醐等一时而出。以同时故是故更责。若不时出谁作次第。善男子若有下。第二因中有果难又二。先作例并。次难不例。初例并者。乳是酪因而能出酪。水草乳因亦应生乳(云云)。次何以故下不例。善男子若言乳中下。第三果中有因例并难。言例并者。乳为酪因酪为乳果。乳为酪因因中有果者。酪为乳果果应有因。其中又二。先正难。次结难。于中二。先结本无。次结非有非无。善男子是故如来下。第三结性理又二。先结离偏。后结中道。次善男子四事和合下。二举生识譬为譬。作譬又二。先正举生识譬。次乳中酪性下。还以乳酪合譬又二。初正合。次破执。破执又二。先牒执。次正破。破中二。先两章门。次释章门。初一异因异果。是初章门。次非一因生一切果。非一切果从一因生。是第二章门。如是四事下。二释两章门。先释后章。然眼识者但生眼证。即不能生耳鼻等识。岂是一因生一切果。乳能生酪亦复如是。必待众缘。众缘生者即是无。后释前章门。初释非一因生一切果。非一切果从一因生章门。如文。次是故我于下。追释前异因异果章门。因生故计有。因灭故计无。有灭不灭即异因异果。善男子如盐下。第三举盐碱破又二。初正举譬。次更破执。破执为二。先牒执。次破执。初牒中凡牒二执。一牒盐中有碱执。二牒种子中有四大执。次盐性亦尔下。正破二执又二。先破不碱中有碱。次破四大。初破又二。先非。次何以故下正破又二。先责难。次例余物。正责难意者。若盐置不碱而碱者。当知即无本性。本来无碱而今碱者。岂非本无。次并之。将一升盐置多水中失本碱性。而水中又无碱性。既两处皆无。何有碱性。次例一切皆尔。若言外四大下。二破四大。即破其后执亦二。先破。后例(云云)。如我所说十二部下。第三约诸法广明中道。亦云明用为三。一依理起教用。二明修因趣果用。三习解除惑用。初教用中又二。先标。次释。释中又二。初通明三语。次别明自意语。初又两。一就昔教明三语。次就今教明三语。初昔教中具解三语为三文。初随自者。如诸比丘各说身因佛亦自说。即随自意语。如长者称幻佛随其说幻。即随他意语。随自他意可知(云云)。善男子如我下。二就今教明三语。文亦自三如文。善男子如来或时下。次别明随自意为三。初广略随自意。次明七种随自意。三明有无随自意。初文者就一法即略。就无量法即广。次七种又二。先列次释。释中自为七文。初因中说果者。行善见天人行恶见地狱是也。次果中说因者。见贫知悭见富知施是也。余五如文。三如来复有下。明有无随自意为三。一正明有无。二明众生不解。三作四句分别。就有无又二。初就如来佛性有无。二明阐提佛性有无。初明如来又二。初明有无。次类例释。初又二。初明无所有。次明有所无。初文者。十力无畏等并是无有而有。次明有所无者。不善无记一切烦恼等并是昔有今无。次如有无善不善下。举二十二双法双类前二事。有漏无漏者。有漏类有所无。无漏类无所有。世间类有所无。非世间类无所有。下去皆尔。次一阐提佛性下。是明阐提佛性有无。皆悉反上如来有无。如来有善阐提即无。如来无恶阐提即有(云云)。我虽说下。次明众生不解如来是语又二。初正出不解。次引昔证。初文有二。初不解。次举深况浅。深行菩萨尚自不了。况复浅人。次我往一时下引证。佛说世谛声闻不解者。二解。一云。世谛种别事关业行。因果深隐故难解。二云。应身为世谛故二乘不了。问佛于何处说世谛五百不解。一云。华严中说五百聋哑。二云。外国经多度此者少(云云)。天台大师解此别有所关(云云)。或有佛性下。第三四句分别此为二。先正约四句。次劝分别。旧解者。阐提人有。有于恶邪境界性。善根人有。有万善了因亦名缘因。二人俱有并有正性。或众生性。俱无者。无果果果性。河西云。阐提有有恶五阴不善性。善根人有有善五阴善性。二人俱有者。俱有无记五阴性。俱无者。俱无妙绝涅槃果性。此与旧语异意同。兴皇释此从一句至七句。一句只是中道。二句是如来阐提佛性。若有若无。三句是三种语。佛自语阐提有性。他语阐提无性。自他语亦有亦无。四句是此中四句。七句是七众生。前二人是恶后五人是善。复作三种释。一总就诸义。二就理内外。三单就理内通。就诸义者。理非善恶而有善恶二用。善根人有有善用。阐提人有有恶用。俱有者各有一边。俱无者各无一边。次就理内外者。佛性本非得无得。约缘故有得无得。理外阐提是有得。理内是无得。善根人有无得之性。阐提有有得之性。俱有俱无如上说。次单约理内。阐提即是善星。善根人即是罗云。此是顺逆二化。阐提有逆化不善之性。善根人有顺化善法之性。俱有俱无如上说。谓此为能解难解之说。今明。欲依此文作四句者。阐提人有但有于没。善根人有但有于出。二人俱有俱在恒河。二人俱无俱不到岸。欲思作者亦应无量。略出如此(云云)。又约三谛者。阐提人有者世谛恶因。善根人有者出世善因。二人俱有俱有世谛果报之身。二人俱。无俱无中道因果。次我诸下劝分别如文。如恒河中下。第二修因趣果。用亦是约譬明中道有譬合结。譬说二。先总次别。举七众生不同而佛性是一。如是微妙下合譬。具合前品以河譬生死。今以河譬涅槃。初合总如文。次常没者下合别譬。合初常没阐提为四。初合背善。次作是念下合其向恶。三如恶法住下合住恶。四是人具足下合是断善人。我虽复说下。合第二暂出还没人亦四。初起行背理。即是为有修善。次何故名没下。是第二释出没义。是人虽信下。第三明行不具足。出还没下。第四别出其人就行不具足又二。初正出五事。次结。初五事者。一信不具。二戒不足。三闻。四施。五慧信。可见。第二戒中言威仪戒者。内无实德外扬廉俭欲人恭敬。从戒戒者。内外相称不为人事。但求实利而持戒者。谓从戒戒也。求戒者。求三有也。舍戒者。舍三有也。第三闻中云信六部不信六部者。河西云。修多罗。祇夜。毗伽罗。优陀那。伊帝目多伽。优波提舍。此六显现易解故信。余六深隐难解故不信。复有人言。但于十二中信六不信六。余者可见。是人不具下第二结。第二之人下。第三合得住之人。准理应言第三。那云是第二人耶。解云。此第二人习行应得作第三人。故言第二。师子品通五方便三十心皆是得住。今此中但据初得位且据小乘。即前二方便念处煗法。若作七方便即前四方便。从顶法忍法已上至初果便属观方人。若据大乘则通三十心为观方人。登地已上属到彼岸。文为四。一本起。二出其人。三明得住。四辨行法。前三在此卷末。今第一明本起。因前第二为今第三。或改为第三者非。我佛法中下第二出其人。应出似解之人。而今身子目连并是真解者。旧有二义。一云此第三人位通上至罗汉。所以通举其人。二者取其昔。初是似解人修得入真。今仍本似位所以列之。云何为住下。第三明得住。问涅槃河中四人同得涅槃。罗汉支佛菩萨佛。生死河中唯佛一人。是第七人余三未度。有人解云。涅槃河中三乘同得涅槃。所以皆是第七人。生死河中四果未免生死河。故不得度也。罗汉后虽无生而犹有此生在。故是不度。所以得涅槃未必免生死。度生死已必得涅槃(云云)。今评此解解语似去其理未明。今更问。涅槃河中四人同得涅槃者。四人同见佛性不。彼若答云同见性者。此殊不见理。若答不同见者。亦不同得涅槃。那忽前文同为第七。既同第七有见性不见性者。故知涅槃有异生死不同。今观经意。生死河者亘于变易。唯佛得度余悉河中。涅槃河者专在分段。通于四人即小乘七人。故释论云。阿罗汉地名为佛地。又迦叶共佛同解脱床。即是其义。通别互举适悦时宜。不可定执