尊婆须蜜菩萨所集论 第八卷

尊婆须蜜造

符秦罽宾三藏僧伽跋澄等译

菩萨所集行揵度首

阿罗汉于欲界般涅槃。云何受色无色界相应报。或作是说。速疾受报故。受色无色界行受闲静身。问若能受阴者。何以故。不究竟尽诸行。不得阿罗汉。受色无色界报。设逮阿罗汉。于现法中受报界。是故后世受报缘。则有微妙报。若彼行还阿罗汉不舍因缘。以杂行还阿罗汉。则有其缘相应之行。是行果未熟受妙报。或作是说。初第二第三禅地。缘彼行受苦乐报。第四禅地及无色界相应受不苦不乐报。此亦如上所说。复次阿罗汉若般涅槃受善报。拔诸苦原不善善者缘。云何般涅槃有其处所。彼作是念。云何彼无所有耶。当作是观。设彼行无报者。彼行则无所有。亦无果实。行亦无所有。如仓谷欲使不得成就不生萌牙。彼则无所有。若阿罗汉行果已坏。是谓报果。阿罗汉亦无所有。是故此不尔行所有。颇有人自害身命。非阿罗汉父母。受五逆罪耶。或作是说。有也。作父想往杀人者受五逆罪。复次母化为男子。彼人作母想往杀人者。则受五逆罪。颇杀女人。非母非阿罗汉受五逆罪耶。或作是说。有也。作母想杀他女人者。则受五逆罪。复次母化为女人。彼女人作父想杀人者。则受五逆罪也。不成男杀父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。不受五逆。何以故。不成男愚痴不能起上结使。不于中间有上结。有不情罪。或作是说。上结不成男。于中方便必受五逆。如是出要是五逆。彼不有五逆。是故不受。当作是观。或作是说。当言不受报。何以故。彼不有恩慈。向于父母心不一定。设当受报者。受五逆罪。或作是师想。当作是论。世间纯是五逆罪。若畜生还自害父母。当言受五逆罪。当言不受五逆罪。或作是说。当言不受五逆罪。何以故。畜生无有是智。有尊卑想。于其间有是五逆罪。或作是说。有智众生便受五逆罪。有智能造结使。犹如御马师。以衣缠头合马牡者。便知是我母。还自啮根断。或作是说。彼法自尔。有智众生无有限量。畜生之类如闻音响。千秋(人面鸟身)生子还害其母。后逮阿罗汉果。复次当言无五逆罪。彼无有恩慈于二父母。设有慈心日日衰耗受五逆罪。当以师想作是论。设当尔者。一切世间皆是五逆。凡夫人住杀害心。当言成就善心。当言不成就善心耶。或作是说。当言不成就。彼无此智慧能悉分别。彼无禁戒。问今凡夫人不生天上。唯闻戒生天上。或作是说。当言或成就或不成就。若生天上彼则成就。若入地狱者彼不成就。问此义不然。云何亦闻大行。分别契经说。于七处犯则入地狱。不犯则生天上。复次或有成就或不成就。谁成就。于三昧戒具足。不犯戒律。禅不退转命终后。是谓成就。谁不成就。三昧戒不具足。犯戒律。于禅退转便命终者。是谓不成就。阿罗汉最住后心有漏界。当言成就当言不成就。或作是说。当言成就不舍戒律。问云何受果报。于彼后心而受果报。问行与报等无有异此非论。是故无此。或作是说。当言不成就。彼三昧戒不受其报。问尽形寿三昧戒不具足。复次阿罗汉遍满世界。复次当言成就。尽形寿彼便作是念。云何今受报。彼言前若后。云何于其中间而受果实耶。若作讲堂房舍。当言身行当言意行。或作是说。当言身行。身求方便勤劳有功。问是何等身善行所摄。答曰。非尽身行。是身三善行所摄。或作是说。当言口行。口有所陈。我施众僧房舍。口行所作。当问是何等口善行所摄。答曰。至诚语知时语不粗犷语。或作是说。当言意行意有决了以物施彼。意已施了后发口言。我今施至诚不妄语。问是何等善行所摄。答曰。意三善行。不起贪嫉无嗔恚等见。复次若身教戒我有所施。彼身有教戒我有所施。彼当言身行意行。若口有教戒我有所施。彼当言口教意教。若身口有教我有所施。彼当言身教口意教。不于中间起房舍福念。诸善根成就。于此间设复还生为人。若出家若处俗修法。彼以何故不于现法中不出家修行法。或作是说。彼善根未熟已。更生诸善根便成熟。或作是说。彼以善因缘有碍不得出家。复以此因缘得豪贵家。复次于此间或有凭依外力。而有成就所依者。强诸结已尽。诸善行。具足。若无方便诸善法。衰耗。彼于此间终更生复得出家。当作是观。有尔所事。以何等故。结有果实行无果实。或作是说。行报是其对已受此报。诸结使尽道是其对。道未生而有果实。问行亦是道对。道生结则灭。复次有报受其教一切消灭。或作是说。若行数数有果实。则上亦无果实。是故不断绝。问欲使不断绝耶。复次此俱有二果共一法。何以故。无果复言有果。若彼有自然行

受报教男女不成男亦尔

凡夫人后心施讲堂房舍

如此地须弥大山王。众生受行教众生般涅槃。彼渐微小耶。答曰。不微小也。何以故。一切众生缘其行报。若不受报者。彼或有众生受报不受报者。此非彼过。有其微小谷子芩鬼芩药草树木。当言自受行报。当言受增上报。或作是说。当言受行报。问则无有不与取。答曰。他所受则无有不与取。问为受谁物。或作是说。若有所受彼是行报。若无所受彼亦是行报。问彼亦是受报。彼亦是不受报。欲使彼是行报。复次受行增上。何以故。不以行报故受其果实。不断苦原乐原。如草木园果。以何等故。往昔人修十善行时。延命长寿田业丰熟。如今日之人修十善行时。亦不长寿亦无田业。或作是说。往昔人长夜修十善。如今日人不长夜修十善。问如今不长夜修十善。彼则得长寿也。亦得好田业。或作是说。彼往昔修十善。如今日人不修十善。问无始之人修清净之行。今可得受长寿耶。及大田业。或作是说。彼非现在受行报。余处受行报。彼时长寿及大田业。于彼行果余处受。如今日修行十善。彼时余处受报。问如今亦不观。或余处受行报。亦得长寿有大田业。复次无量众事延众生命。亦由田业。不独此行行。亦无量众事。如今可观。或有方俗诸趣。或有众行延命长寿。以何等故。持戒人教他不持戒便自堕罪。或不持戒人教他持戒使有戒律。或作是说。持戒人教他不持戒。是故犯戒若犯威仪。然精进人不精进人不得威仪。若持戒人教他不持教使不持戒。然不持戒人不教使。持戒人教使持戒。或作是说。精进人教他不持戒。处在悕望。悕望以坏教戒。不持戒人教他持戒。不起悕望。悕望坏则戒坏。复次持戒人教他不持戒人。若起想念则曰不持戒。有持戒力而不退转。不持戒人教他不持戒。若起想念。当言持戒人以精进力游。颇有一口行。有福无福报耶。或作是说有。爱此教彼有是二心。口有一教。本起想念作是语。收某甲缚某甲。问发善心有教有功德生。善法具足起诸教戒。若不善心有教。则有不善福生。心所念有善不善生。复次教戒有众想生。或作是说。口无善行善心有教。不善口行。不善心口行。不以一教有善心生。是故无也。复次口教相类。亦有虚亦有实。善心生不善心亦生。无记心亦生。复次一切属心行。亦有善亦有不善亦有无记。是心所念口行处所。当言行口一心亦善亦不善。是故无也。以何等故。身行亦善亦不善。或作是说。有作杀害想。一处有教身本起念。当杀某甲当赏某甲。问设善心有教。则有福生善心已生。若不善心有教。则无有善福生。不善心有教心是身本。若心所念有福无福然教戒者有二杀害心。或作是说。善身行善身。口教不善身行不善。身心有教不以一教。当言善当言不善是故无也。复次教相类亦见礼敬。兴起善心。兴起不善心。兴起无记心。复次一切心所念有是教善不善无记。是故心所念不以念有善有不善。是故无也。云何得知阿罗汉有漏戒成就。或作是说。彼非具足有尽威仪。犹如是威仪。不还阿罗汉。如还阿罗汉无异。或作是说。设阿罗汉有漏戒不成就者。彼无有罪犯。已复还悔。或有漏戒成就阿罗汉。复次若阿罗汉不起有漏戒。亦不量有漏此是世俗。是谓因缘。亦不藏匿起众生想。以等圣谛方便之心贤圣妙法。于此戒而随空性。当作是观。又世尊言。于是阿难大爱道比丘尼。若受八重法。则是出家之要。亦是禁戒。亦是比丘尼行。云何出家要。云何禁戒。云何比丘尼行。或作是说。承受重法。亦是出家禁戒。亦是比丘尼行。亦作是说。彼则是禁戒比丘尼行。或作是说。捐弃家业。是谓出家。承受重法。谓是禁戒。到时乞食不失威仪。是谓比丘尼行。复次于现法中习学威仪被沙门服。出家学道得具足戒。以方便得此禁戒。顺从不失时节。是谓比丘尼行。云何学增上戒。云何学增上心。云何学增上智慧。或作是说。身威仪口威仪众行清净。是谓增上戒。四禅。是谓学增上心。分别四谛。是谓学增上智慧。或作是说。等语等行业等方便。是谓学增上智慧。是谓学增上智慧。等念等定。是谓学增上心。等见等志等治。是谓学增上智慧。或作是说。若戒依思惟。是谓学增上戒。若依止观。是谓学增上心。若以止观断诸结使。是谓学增上智慧。或作是说。见不持戒志为秽能去离彼者志在禁戒。彼一一学。是谓学增上戒。见去离秽意不染着。习学三昧。于彼一一学。是谓增上心。无有方便见诸秽露能舍去离。以方便智慧亲近善友。于彼一一学。是谓学增上智慧。复次顺近贤圣八道分别威仪。是谓增上戒。尽寿奉戒当去恶就善贤圣道起诸三昧。以智慧学增上心。于此三昧有方便遂增益。于其中间诸贤圣道智慧。是谓增上智慧。于此智慧方便修行。以何等故。舒尼二十亿(沙门名也)以一房施之。得九十一劫不堕恶趣。菩萨于此中间作无数功德而入地狱。或作是说。舒尼二十亿心偏在施众生。以此好施功德。所生之处常好惠施。意续不断。以是不堕恶趣。然菩萨者意偏在智慧。意甚勇猛不堕恶趣。或作是说。舒尼二十亿意在闲居。有信解脱。以此闲居之德不堕恶趣。然菩萨者修行道业。彼或时不堕恶趣。若失志便堕恶趣。若不失志不堕恶趣。便生天上。或作是说。菩萨者九十一劫不入恶趣。古昔经历出九十一劫无数生死也。尊昙摩多罗作是说。此诽谤语。菩萨方便不堕恶趣。菩萨发心以来求坐道场。从此以来不入泥犁。不入畜生饿鬼。不生贫穷处裸跣中。何以故。修行智慧不可沮坏。复次菩萨发意还三不退转法。勇猛好施智慧遂增益顺从。是故菩萨当知不堕恶法