〔二十八篇〕

(附刘东星二篇)

● 开国小叙

臣李贽曰：我太祖高皇帝盖千万古之一帝也，古唯汤、武庶几近之。然武末受命，非周公则无以安殷之忠臣；汤之受命也晚，非伊尹则决不能免于太甲之颠覆。唯我圣祖起自濠城，以及即位，前后几五十年，无一日而不念小民之依，无一时而不思得贤之辅。盖自其托身皇觉寺之日，已愤然于贪官污吏之虐民，欲得而甘心之矣。故时时用兵，时时禁谕诸将，无一字而非恻怛，亦无一字而不出于忠诚，故天下士咸愿归而附之，而乐为之死也。余是以首录开国诸臣，而先之曰《开国诸臣总叙》者此也。

盖叙而总之，正以见死事者之众，皆千古之所未曾有。此必有大根本存焉，非可以人力强而致也。故又曰《开国诸臣本根》。

知必有本根，则知当时死事者之所以众矣，而缘起于濠城一剑之提，伽蓝神前一之卜而已。呜呼！兵力单弱，子兴非夫，眇乎小哉，何所复望于入建业，灭江州，擒士诚，混一江南而平定山东、河南北也？夫以其所缘起者寡弱如此，而所成就者神速至大如彼，故又曰《开国诸臣缘起》焉。

呜呼！合是三者而观之，而后知我太祖高皇帝所以取天下之由矣。况自是而后，建文继之纯用恩，而成祖二十有二年，则又恩威并著而不谬。仁宗继之纯用仁，而宣宗章皇帝在位十年，则又仁义并用而不失。况正统十年之前，昭圣未宾，三杨犹在，尚行二祖三宗之政乎！则我朝仁义立国，爱民好贤，盖相继且百有余岁也，自古开创之君曷尝有此哉！

臣是以伏读而详著之，以见今者圣子神孙所以安享太平之故，当知无忘祖宗功德于无穷也。

● 史阁叙述

夫子曰：“为君难，为臣不易。”此虽一时告定公语，而千万世君道臣道不越是矣。

君之难，难于得臣；臣之难，难于得君。故夫子他日曰：“为天下得人难。”此言君之所以难也。又曰：“获于上有道。”此言臣之所以难也。君知其难，则自能旁搜博采，若我太祖高皇帝然，唯务得人而后已；臣知获上之不易，则自然其难其慎，若我中山徐武宁然，务委曲承顺以求合我识主之初心，则难者不难，不易者自易。此必至之理，问学之实，非若世之务为容悦以贼害其君者之比也。

我国家不设丞相，盖实虑得臣之难耳。是故汪、胡诛夷，善长亦死。然而臣哉邻哉，邻哉臣哉，手足股肱，相待成体，无一时可少者，是以文皇帝复设内阁，而解大绅首当内阁之选焉。解之天才，非但一时杰出，即先后阁臣亦当推让之矣。所谓以至圣之主获至贤之佐，其不易为何如者！而老成若善长死，才若解大绅亦死，然则吾夫子“为君难，为臣不易”之语，遂成真难而真不易耶？

《蛊》之上九曰：“不事王侯，高尚其事。”夫上九居艮止之地，处艮山之高，当外卦之上，正王侯之有事者，乃不事王侯之事，而以高尚为事焉，是止也。而下之人又卑巽宽裕以成之，致蛊奚疑哉！若我二祖，乃万世大有作为之君，不肯苟止于上；二臣又万世不谄之臣，不肯卑巽于下。固宜其若合符契，若萧韶奏而凤凰鸣也，奚谓而卒不相入也？

盖观于《蛊》上九之象曰：“不事王侯，志可则也。”夫不事王侯之事而以高尚为事，是蛊也，为子者反谓其志可则，而切切焉用誉以巽入之。故夫子又于六五之象复提掇而申明之曰：“干父用誉，承以德也。”夫为人子者既能用誉以承父之德，则父子之情大通无间，因而照旧干理，使百执事各司其事，先甲后甲，符合天行而家事治矣。为父者喜其子之以我为有德也，自然与子同心，而无阻隔不通之情；为子者乐其父之能自优游舒泰也，自然于父情意相通，而又安有蛊坏不治之事！正所谓“有子，考无咎”者也，何必以不事事为父过耶！若必以不事事为父过，则人亦何贵于有子；若以不事王侯之事为父德，则又何患乎父子之不通，蛊事之不治！故曰“《蛊》元亨而天下治”也。元亨者，大通也；利涉者，有事也。有事则治而不蛊矣。

夫上不事事，子犹以为德而将顺之，况勤于有事，若我太祖皇帝之为君，可日夜求过，进无益之《庖西万言》以事抵触，若解大绅等耶！吾以为当此之时，正所谓“五帝神圣，其臣莫及”，不可不知自揣者。从容其间，以需顾问，纵有所陈，直推尊而表扬之，曰：“是唯我后之德焉。”更不必索忠谏之美名，而欲以忧危其主也。何也？履虎尾者，必使不至于咥人而后亨，而世实未有履虎而不咥者。或者大绅亦未之思而遽易焉，以履其后乎？此实背《尚书》《大易》之训，虽死何辞也！缙于高皇仅免一咥，至文皇终不得脱矣。

夫大绅，文学之选也，所谓多读书识义理之人也。乃《易》与《尚书》反束而不读，何耶？非不读也，读之而不知其义也，所谓不识字之人是也。夫以千载不易得之君臣，一旦得之，又以不识字之故反失之，不诚可慨耶？二百余年，若刘忠宣之事泰陵，李文正之当正德，可称不易之臣矣。若杨新都者，虽能委曲于彬、忠用事之朝，而不能致身以事达礼之主，天资近道而不知学，是最为可惜之人。

夫学何学也？学然后知为臣之不易也。故曰：“人不学，不知道。”常人犹不可不学，不学则不知道，而况于事君之道，而又况于内阁史臣之道之犹不易者耶！是故谨备述之。

◇ 附：史阁款语〔刘东星·撰〕

刘东星曰：岁辛丑夏，李卓吾同马诚所侍御读书山中，余屡遣迎不至。谓余宦邸非遨游之地，官署非读书之场。是以余为不读书也。然余虽不读书，余有禄俸可以养老，不必皆伯夷所树也。且余虽曰仕宦，而清素未脱寒酸气习，当与马侍御等，何必分别太过乎？

且闻其病，以好著述故病也。老人甚不宜病，可奈何！所著何书，指示我！于是得《史阁》二十一篇以归。其所叙述，专以“为臣不易”一语，更端言之极尽。余因戏答之曰：“个人正坐不易一语，怠缓了国家大事，使世界无所倚托，今何为出此言也？动步不取，见勇往直前者，则指为轻进；动口不敢，见开口见胆者，则指为干名。若皆慎重不易，则斯世何赖，朝廷何赖？”

卓吾子勃然作曰：“我为上上人说法，不为此等人说法。此等人乃世间患得失之人，贤者耻之，岂吾所说耶？我为世间贤人多是如此，必欲进之于大圣人之域，文王、孔子之归。盖必如此，然后能济事，然后能有益于君。此实载在《尚书》，著在《周易》，特无人提动，不省耳。公看斯世谁不愿为文王、孔子大圣人者？”

余闻之赧然愧。遂即梓行以布告天下贤士大夫仁人君子，使知其为臣之不易盖如此云。

● 寿焦太史尊翁后渠公八秩华诞序

李宏甫曰：余至京师，即闻白下有焦弱侯其人矣。又三年，始识侯。既而徙官留都，始与侯朝夕促膝穷诣彼此实际。夫不诣则已，诣则必尔，乃为冥契也。故宏甫之学虽无所授，其得之弱侯者亦甚有力。夫侯千古人也，世之愿交侯者众矣。其为文章欲以立言，则师弱侯；为制科以资进取，显功名不世之业，则师弱侯。又其大者，则曰：“是啜菽饮水以善事其亲者也，是立德也。”故世之为不朽，故以交于侯者，非一宏甫也。然惟宏甫为深知侯，故弱侯亦自以宏甫为知己。

万历十年春，是为侯家大人后渠八十之诞。先是，九年冬，侯以书来曰：“逼岁当走千里，与宏甫为十日之饮。”已而果然，饮十日而别。别至中途，复以书来曰：“家大人三岁失怙恃，备尝难辛，能自立，不至陨获。十六袭祖荫，掌军政四十年。为人伉直，不以一言欺人，亦不疑人欺之，心事如直绳，可一引而尽。盖平生无违心之言与违心之行者，自竑所见，惟家大人一人耳。中年，始举伯兄，专意督教，务欲有成。至竑为儿，教事一付伯兄，曰：“家有读书种子，当不断绝矣。’及伯兄为令，所入俸尽废之官。婣党或谓家大人，大人曰：“儿所持是也。’平生布衣粝饭，澹然自居，故能无求于世，无怨于人。有吴主簿者，部运至留都，密以八百金寄家大人。一日暴殒，家人失金所在，家大人举而归之，仍为护其丧，还至通州。通州人至今不知也。年六十，即独居一室，绝荤酒不茹，日惟礼佛诵经而已。近者复以礼诵之半揜室宴坐，期于冥契而未得也。家有竹林，俯青溪之胜，举头则钟山在焉。大人时时杖屦出入，婚嫁应酬，一切不问。人以为皂帽布裙，行窥园囿，有管幼安之风。故友杨道南目为古逸民，岂非谓其遗世自立，而世之垢氛有不得而缁之耶！盖家大人之少也，溷迹于轩冕而不知其荣；其壮也，教子以读书而不求其利；其老也，归心禅诵而惟深信于因果。信心而游，尽意而已，当于无怀、葛天世求之，非今人也。举世识真者少，谁能辨别之！敢述大都以请于门下，倘得阐发道真，一摅幽隐，当传示云仍，永以为好，非独家大人得蒙度脱已也。”

余观侯之言如此，不但谓余知侯，且谓余能知大人也。虽然，余纵知侯，其何能有加于侯之大人也哉！夫侯之所以事大人者，非直菽水之欢云也。吾谓大人之不朽者，尽在侯矣。余友侯也，且藉侯以不朽，而况大人！且大人不闻程太中乎？天下至今知有太中者，以程伯子也。大人深心念佛，亦知有净饭王矣，天下至今知有净饭王者，以黄面老子瞿昙也。由此观之，大人之不朽者可知矣。夫有子如侯，而后大人得以享其逸，则其谓之逸民也固宜。

虽然，大人年已八十矣，行则超耋耄而进期颐也。诵经则神劳，礼佛则形劳，今者独居宴坐，又其宜也。夫宴坐则逸，知逸则宜，知宜则顺，是为冥契。

● 释子须知序

余自出滇，即取道适楚，以楚之黄安有耿楚倥、周友山二君聪明好学，可藉以夹持也。未逾三年而楚倥先生没，友山亦宦游中外去。余怅然无以为计，乃令人护送家眷回籍，散遣僮仆依亲，只身走麻城芝佛院与周柳塘先生为侣。柳塘，友山兄，亦好学，虽居县城，去芝佛院三十里，不得频频接膝，然守院僧无念者以好学故，先期为柳塘礼请在焉，故余遂依念僧以居。日夕唯僧，安饱唯僧，不觉遂二十年，全忘其地之为楚，身之为孤，人之为老，须尽白而发尽秃也。

余虽天性喜寂静，爱书史，不乐与俗人接，然非僧辈服事唯谨，饮食以时，若子孙之于父祖然，亦未能遽尔忘情，一至于斯矣。

余今年七十又五矣，旦暮且死，尚置身册籍之中，笔墨常润，砚时时湿，欲以何为耶？因与众僧留别，令其抄录数种圣贤书真足令人启发者，名曰《释子须知》，盖以报答大众二十余年殷勤，非敢曰为僧说法也。

● 寿刘晋川六十序

岁丁酉春正月，刘晋川之寿六十，其弟若侄先二日为寿于堂，呼余。余不知其为寿筵也，蒙袂踏雪而至。晋川曰：“此吾弟侄为余庆六十者也，公可无一言乎？”余谓寿必有宴饮，宴足矣，徒言奚为？晋川曰：“寿人以言，古之道也。公其何辞？”余谓有德乃有言，公为少宰，所交皆海内豪英，岂无连篇巨椽为公祝颂者，而何待余言，且余又非能言者哉！晋川曰：“子不尝为王氏祖母寿九十乎？九十固上寿，六十亦中寿也。”

夫寿者受也，寿之上中下一视其所受，故观其所受，而上寿中寿下寿皆可不问而知之。若夫邻姻族党之所称寿者，不过以九十为上寿，六十为中寿耳矣，此则邻里、姻戚、子姓、族属诸人皆能为公道之，而何待余也耶！

今夫执爵餽食，擎跽上献；跪而陈果，趋而载羹；爱日如年，惜阴若岁：愿我双亲结发齐眉，百年偕老。此则人子之所以寿其父母也。长枕大被，犹若共乳；易衣分痛，念昔同胞。怡怡如也，翕翕如也。鹡鸰急难，步即相随；茱萸遍插，离即相思。是日也，念昔者之方孩，感今日已成翁。双亲不见，见兄维亲；怙恃何在，有弟怙余。此则兄弟之所以相为寿也。出而迎宾，入而拜舞；罗八珍于堂前，陈百戏于阶下；笙歌迭奏，萧鼓继作。此则若余辈之所以寿其伯父与叔父也。此谓家宴，咸以上寿为期，即过百岁，未以为足者也。

若夫亲邻族党之寿，则必有以矣。思吾散九百之卿禄，不须乞物而布惠；顿令阖郡之咸贵，不难施地为学宫。义田尚在，麦舟非远。于是乎感德怀恩，举手加额；遥祝则望门而拜，称觞则接踵而趋；念桑梓之有人，恨敬共之唯晚。此则邻里乡族之所为寿者又如此矣。

夫子寿如此，兄弟之相为寿如此，侄辈寿如此，以至姻亲族党，其寿皆如此矣。余若更以百岁为公寿，不既赘乎！夫余辱在友朋者也，今公亦以余为真友朋也，余虽欲辞，而友朋之义不得辞，但恐言之而公不肯信耳。虽然，余试言之，公试听之。以公聪明，想亦未有不信者也。

夫尧、舜与禹，天下之上寿也，而至今在。太原狄梁公、白乐天，闻喜裴晋公，汾阳文潞公，古今之中寿也，而至今在。此虽未可同日语寿，然皆公之乡人，皆与天地相终始，虽中寿亦上寿也。尧平阳，舜蒲坂，而大禹安邑，与沁上壤接，文潞公诸贤不以上寿逊让三圣，而谓公肯让太原、闻喜、汾阳四贤者乎？吾不信也。夫此四贤亦犹人耳，即可立跻上寿，亦以所受者宏也。上寿如海，百川日注而不盈，以有尾闾以泄之，已复散为百川，故终日注，终日泄，而不溢不竭也。此大受之量也，非与其能受，与其能泄也。若江若河则异矣，上流若一月日霖雨不止，即冲沙颓岸，坏屋庐田土，损民不小矣。赖其终朝赴海，不暂停止，故他处无伤。所伤者一二，而所利济者千百，则归海之功，能泄之验，于斯尤著。

吾故曰：“寿者受也。”三圣如海，四贤如江河，其寿皆与天地长久，虽中寿亦上寿也。此之谓朋友之寿。其朋友者如此，公其以余为真朋友乎？若曰：“李卓吾虽不知其于白乐天诸贤何如也，而能切切焉以是愿余，余决不敢以为赘。”愿书之以为刘某上寿。

● 老人行叙

老人之遁迹于龙湖也，亦多年矣，舍而北游，得无非计乎？何其愈老而愈不惮劳也？夫老人之本心，其大较可知也。大较余之初心，不是欲人成佛，便是欲人念佛耳，而人多不信，可如何！或信矣，而众魔复害之，使之卒不敢信，可如何！因而谤佛沸腾，忧患丛生，终岁闭户而终岁御寇，有由也。余虽不欲卒老于行，又可得耶？

余是以足迹所至，仍复闭户独坐，不敢与世交接。既不与世接，则但有读书耳。故或讽诵以适意，而意有所拂则书之；或俯仰以致慨，而所慨勃勃则书之。故至坪上，则有《道古录》四十二章书；至云中，则有《孙子参同十三篇》书；至西山极乐僧舍，则有《净土诀》三卷书。随手辄书，随书辄梓，不能禁也。又有《坡公年谱》并《后录》三卷，陈正甫约以七八月余到金陵来索。又有《藏书世纪》八卷，《列传》六十卷。在塞上日，余又再加修订，到极乐即付焦弱侯校阅，托为叙引以传矣。今幸偕弱侯联舟南迈，舟中无事，又喜朋盍，不复为闭户计矣。括囊底，复得遗草，汇为二册，而题曰《老人行》，不亦宜欤！

夫老人初心，盖欲与一世之人同成佛道，同见佛国而已。著书立言，非老人事也。而书日益多，言日益富，何哉？然而老人之初心至是亦徒然耳。则虽曰《老人行》，而实则穷途哭也，虽欲不谓之徒然不可矣。

虽然，百世之下，倘有见是书而出涕者，坚其志无忧群魔，强其骨无惧患害，终始不惑，圣域立跻，如肇法师所谓“将头临白刃，一似斩春风”，吾夫子所谓“有杀身以成仁”者，则所著之书犹能感通于百世之下，未可知也。则此老行也，亦岂可遂谓之徒然也乎哉！

● 重刻五灯会元序

宋季，灵隐太川禅师济公，以《五灯》浩博，乃集学徒作《会元》以惠后人。至元至正四年，杭天竺万寿禅寺住持番易、释廷俊，因会稽沙门业海清公见《五灯会元》板毁，罄衣钵以倡施者，于是康里公首捐俸以助，而板刻复成，故廷俊序之，此第二梓也。至我明嘉靖，平湖陆太宰五台公，始诺径山慈上人之请，为疏劝化，复锓《五灯会元》之板，则为第三梓矣。唯兹板印行，而《五灯》罕睹。余念杨亿通宗高禅，李遵勗时为同参，气盖宇内，《广灯》《传灯》既经二老手订笔叙，必有大可观者。余虽老，犹将翻而阅之，以快没齿也。

抑廷俊又有言曰：“至元间，于越云壑瑞禅师，曾作《心灯录》，最为详尽，中间特援丘玄素所制《塔铭》。以龙潭信公出马祖下，以致沮抑，不大传世，识者惜焉。”噫！是余又未曾见瑞公所作《心灯录》矣。

● 寿王母田淑人九十序

卓吾居士曰：楚之麻城有梅姓者，实为世家名族，余过其家门不见有匾额，当孔道不见有牌坊，但见有石楼巍然出云，书曰“百岁坊”云。其上为二方。其一方书曰：“曾大父某，寿若干岁；曾大母某氏，寿若干岁。”其第二方书曰：“大父某，寿若干岁；大母某氏，寿至百岁以上。”梅氏同胞亲昆弟六人：长即客生；其四弟五弟六弟年少壮，绝聪伟，时时试为文学特等；其二弟三弟皆一时同领乡荐。而客生又与其二弟并其妹婿一时同登进士，一为台谏，一为给谏，亦颇光荣矣。而过门不见匾额，过街不见牌坊，倘不有“百岁”石楼横截当路，即不知此中乃梅氏之居也。岂客生之意专以百岁为荣欤？意富与贵亦人世常有，而唯寿为难欤？故知《洪范》五福，一曰寿，非徒然也。抑以子子孙孙所以贵且贤者，皆其大母与其大父福寿之所遗，以故欲表而扬之，以见其所自欤？然则客生之意远矣。此余旅寓龙湖之日，所见“百岁坊”，所闻梅氏母者如此。

今万历二十五年丁酉，余复旅寓沁水之坪上，而获见刘晋川之婿王洽者。王洽见余，每为余道其祖母田淑人之寿：见今九十岁，其修斋诵经，念佛作福，勤俭好施，聪明快便，犹五六十岁时也。夫王洽之父，即太参公王正吾也；其从祖父，即冢宰王公。家世如此，而王洽每以祖母寿考福德历历为余详言之不已，岂亦有大同之意乎？

今余将往大同矣，倘过阳城入门而化饭，则必请见尔祖母于堂而亲祝之曰：“作福须勤，念佛尤当勤也。”又祝曰：“作福则生天，寿虽千亿，尚有量也；念佛则皈依西方佛，而以莲花为父母，其寿不可量也。”又祝而言曰：“念经必诵《阿弥陀经》，诵《观音经》，诵《金刚经》。”

今往见大同，必为梅大同颂之矣。他日倘再至麻城，余必大张之曰：“是‘百岁坊’也，吾虽闻其寿，未获见其人也；是梅氏之大母也，虽寿至百岁以上，犹未为无量也。吾今亲见王氏祖母，吾又亲祝之，吾实见无量寿佛来矣。”

● 自刻说书序

李卓吾曰：余虽自是，而恶自表暴，又不肯借人以为重。

既恶表暴，则宜恶刻书，而卒自犯者何？则以此书有关于圣学，有关于治平之大道，不敢以恶表暴而遂已也。既自刻矣，自表暴矣，而终不肯借重于人，倘有罪我者，其又若之何？此又余自是之病终不可得而破也。宁使天下以我为恶，而终不肯借人之力以为重。

虽然，倘有大贤君子欲讲修、齐、治、平之学者，则余之《说书》，其可一日不呈于目乎？是为自刻《说书序》。

● 选录睽车志叙

余自在秣陵时与焦弱侯同梓《感应篇》，后隐于龙湖精舍，复辑《因果录》。今弱侯罢讲官，余又与之连舟南行。舟中闲适，弱侯示余郭伯象《睽车志》。余取其最儆切者，日间细书数纸，以与众僧观省，夜则令众僧诵《法华经》，念《往生神咒》，并度脱水神水鬼，则昼夜皆明鬼事矣。

方诵经毕，回向发愿文，必叙所因，余因而直书曰：“焦弱侯状元与余联舟”云云。弱侯曰：“此二字可勿用也！”余谓鬼神有尚贤者，不书可矣；倘不然，则状元二字亦可使致敬，何妨乎？弱侯曰：“吓鬼而已可矣。”余笑曰：“谓神之敬之则可，谓其可吓则不可。使公真能吓鬼，今亦不上此舟矣。”因大笑，遂书之以为《睽车志》引。

《睽车志》多，余所手录者，不过十之一，不知者以为好怪，其知者则以为可与《因果录》《感应篇》同观。若能与《感应篇》同观，则此《睽车志》岂曰“载鬼一车”也乎哉？固太上之旨矣。

● 说弧集叙

《睽车志》，志鬼也。疑其为鬼，则以人与鬼异，遂张弧而欲射之。《说弧集》，集鬼也。集诸鬼说，直以人与鬼同，遂说弧而不之射焉。

夫人直至于明不见人，幽不见鬼，则幽、明、人、鬼一以贯之矣，何生死之可了，又何涅槃之可期？彼为无鬼之说者，又安知其非通于性命之奥者乎？

● 南询录叙

豁渠上人姓邓，蜀之内江人也。蜀人多为我言：“上人初为诸生，即以诸生鸣。其自抱负也已甚，平生未尝轻以实学推许前辈，故亦不肯谬以其身从诸生后，强谈学以为名高。虽蜀有太洲先生者，文章气节伟然可睹，上人亦未以实学许之。以故，师事赵老者在朝盈朝，居乡满乡，上人竟不屑往焉。此其自负也，其倔强也如此。其大可笑者：赵老以内翰而为诸生谈圣学于东壁，上人以诸生而为诸生讲举业于西序，彼此一间耳，朝夕声相闻，初不待倾耳而后听也。虽赵老与其徒亦咸谓邓豁已矣，无所复望之矣，然邓豁卒以心师赵老而禀学焉。”

吾以是观之，上人虽欲不闻道，不可得也。虽欲不出家，不远游，不弃功名妻子以求善友，抑又安可得耶！吾谓上人之终必得道也，无惑也。今《南询录》具在，学者试取而读焉。观其间关万里，辛苦跋涉，以求必得，介如石，硬如铁，三十年于兹矣。虽孔之发愤忘食，不知老之将至，何以加焉！

余甚愧焉，以彼其志万分一我无有也。故复录而叙之以自警，且以警诸共学者。中间所云“茅舍独坐，鸡犬明心”，虽曰水到渠成，而其端实自赵老发之。吾固哀其志而决其有成，又以见赵老之真能得士也。

● 序笃义

以上皆笃义者。义固生于心也：张堪有知己之言，文季即以信于心；唯王修能冒难而来，言未卒而修至。义固生于心也，岂好义而为者之所能至乎？

是故视之如草芥，则报之如寇雠，不可责之谓不义；视之如手足，则报之如腹心，亦不可称之谓好义。是故豫让决死于襄子，而两失节于范氏与中行。相知与不相知，其心固以异也。故曰：“士为知己者死。”而况乎以国士遇我也。士之忘身以殉义者，其心固如此。又曰：“吾可以义求，不可以威劫。”可义求，是故澹台子羽弃千金之璧；不可劫以威，是故鲛可斩，璧终不可强而求。士之轻财而重义者，其心固如此。

◇ 附：序言善篇〔刘东星·撰〕

刘晋川曰：《言善篇》者何？卓吾老子取其将死而言善也。夫苟其言之善矣，奚待将死，将自幼至壮，自壮至老，未有一言之不善者。若待将死而后善，则恐虽死亦未必善也。

吾谓卓吾子欲人之听之也，故独以“言善”名其篇，而岂真谓将死而后善哉！夫言者，身之符、心之声也。其言之善，则必其身之善；其身之善，则必其心之善。卓吾子之心之身之善，余既久相与处，而知之审矣。奚待于言，而又奚待于将死之言乎？但时无先师孔子设教于上以为之表章，故使卓吾子泯泯闷闷，遂呕弃于人世。不然，卓吾子者固为人谋而必忠，与朋友交而必信，传而必习，战战兢兢，临深履薄，恒恐一毫之失坠，所谓其君用之则安富尊荣，其子弟从之则孝悌忠信，卓吾子之身之心皆兼而有之矣，奚独言善，又奚独将死也！

是书凡六百余篇，皆古圣要语，卓吾汇而辑之，欲以开来学而继往圣。余尚未见，见其《小引》三首与《言善篇目》而已。客冬，卓吾子大困于楚，适有马侍御者自潞河冒雪入楚，往携之以出，同居通州，朝夕参请，身心之偕善。余愧羁留淮济，不能如侍御之速也。卓吾子曰：“公勿言！公勿言！此正余他山之石，此正余将死而大获进德修业之益也。”

呜呼！此非卓吾子之言之善乎，天下之善言更复有过于是者乎！向非身心之善真有同于曾参，真加于人数等，虽欲强勉以为此言不得矣。遂因其语而书之，以为《言善篇》小引。

● 道教钞小引

凡为释子，但知佛教而不知道教。夫道家以老君为祖，孔夫子所尝问礼者。观其告吾夫子数语，千万世学者可以一时而不佩服于身，一息而不铭刻于心耶？若一息不铭刻，则骄气作，态色著，氵㸒志生，祸至无日矣。余老且死，犹时时犯此症候，几为人所鱼肉，况如杨生定见者筋骨虽胜余，识见尤后于余，而可不切切焉佩以终身欤！

老子《道德经》虽日置案头，行则携持入手夹，以便讽诵，若关尹子之《文始真经》，与谭子《化书》，皆宜随身者，何曾一毫与释迦差异也？故独编录之以示释子之有志向，而其欲以示杨定见也尤切。

● 圣教小引

余自幼读《圣教》不知圣教，尊孔子不知孔夫子何自可尊，所谓矮子观场，随人说研，和声而已。是余五十以前真一犬也，因前犬吠形，亦随而吠之，若问以吠声之故，正好哑然自笑也已。五十以后，大衰欲死，因得友朋劝诲，翻阅贝经，幸于生死之原窥见斑点，乃复研穷《学》《庸》要旨，知其宗实，集为《道古》一录。于是遂从治《易》者读《易》三年，竭昼夜力，复有六十四卦《易因》锓刻行世。

呜呼！余今日知吾夫子矣，不吠声矣；向作矮子，至老遂为长人矣。虽余志气可取，然师友之功安可诬耶！既自谓知圣，故亦欲与释子辈共之，盖推向者友朋之心以及释子，使知其万古一道，无二无别，真有如我太祖高皇帝所刊示者，已详载于《三教品刻》中矣。

夫释子既不可不知，况杨生定见专心致志以学夫子者耶！幸相与勉之！果有定见，则参前倚衡，皆见夫子；忠信笃敬，行乎蛮貊决矣，而又何患于楚乎？

● 书苏文忠公外纪后

卓吾曰：苏长公以文字故获罪当时，亦以文字故取信于朋友，流声于后世，若黄、秦、晁、张皆是也。略考仁、英、神、哲之朝，其中心悦而诚服公者，盖不止此，盖已尽一世之杰矣，黄、秦、晁、张特其最著者也。然则为黄、秦、晃、张者，不亦幸乎！虽其品格文章足以成立，不待长公而后著，然亦未必灼然光显以至于斯也。

余老且拙，自度无以表见于世，势必有长公者然后可托以不朽。焦弱侯，今之长公也，天下士愿藉弱侯以为重久矣。尝一日顾谓弱侯曰：“公能容我作一老门生乎？”弱侯笑曰：“我愿以公为老先生也。”余谓：“余实老矣，公年又少余十五岁，则余实先公而生，其为老先生无疑。但有其实无其名，我不愿也。唯愿以老先生之实托老门生之名，而恒念无四子之才之学，即欲冒托门下以成其名，又安可得耶？”时有从旁赞曰：“黄山谷有云：“管城子无食肉相，孔方兄有绝交书。’今公管城如之，孔方如之，正今之山谷老人矣。”余喜而揖曰：“有是哉，幸然为我授记也！”遂记其语于此。

● 书应方卷后

此焦弱侯为灵公书也。余馆于灵公精舍。先是，弱侯数与灵公道余，故余遂馆于灵公。灵公今得弱侯数语，灵公不朽矣。先己丑为罗念庵先生，先生深于道；此万历己丑为焦弱侯先生，先生亦深于道。人品略相似而契悟胜之，才学胜之，笔画不如念庵先生婉媚，而古拙迥别。六十年间出此两人，又适当己丑之期，灵公其善宝藏之！

● 书小修手卷后

岁辛丑，余在潞河马诚所所，又遇袁小修三弟，虽不获见太史家兄，得见小修足矣，况复见此卷乎！

小修劝我勿吃荤。余问之曰：“尔欲我不用荤何故？”曰：“恐阎王怪怒，别有差委，不得径生净土耳。”余谓：“阎王吃荤者，安敢问李卓吾耶！我但禁杀不禁嘴，亦足以免矣。孟子不云：七十非肉不饱？我老，又信儒教，复留须，是宜吃。”小修曰：“圣人为祭祀故远庖厨，亦是禁吃荤者。其言非肉不饱，特为世间乡间老耳，岂为李卓老设此言乎？愿勿作此搪塞也！”余谓：“我一生病洁，凡世间酒色财，半点污染我不得。今七十有五，素行质鬼神，鬼神决不以此共见小丑，难问李老也。”小修曰：“世间有志人少，好学人益少，今幸我明世界大明升天，人人皆具只眼，直思出世为学究竟大事。先生向栖止山林，弃绝人世，任在吃荤犹可；今日已埋名不得，尽知有卓吾老子弃家学道，作出世人豪矣。十目共视，十手共指，有一毫不慎，即便退心，有志者以为大恨。故我愿先生不茹荤，以兴起此一时聪明有志向之者。忍一时之口嘴，而可以度一世人士，先生又何惮不为？”余翻然喜曰：“若说他等皆真实向道，我愿断一指，誓不吃荤！”

● 西征奏议后语

刘子明宦楚时，时过余。一日见邸报，东西二边并来报警，余谓子明：“二俱报警，孰为稍急？”子明曰：“东事似急。”盖习闻向者倭奴海上横行之毒也。余谓：“东事尚缓，西正急耳。朝廷设以公任西事，当若何？”子明徐徐言曰：“招而抚之是已。”余时嘿然。子明曰：“于子若何？”余即曰：“剿除之，无俾遗种也。”子明时亦嘿然。遂散去。

盖天下之平久矣，今者非但所用非所养，所养非所用已也。自嘉、隆以来，余目击留都之变矣，继又闻有闽海之变，继又闻有钱塘兵民之变，以及郧阳之变矣。当局者草草了事，招而抚之，非谓招抚之外无别智略可以制彼也。彼桀骜者遂欲以招抚狃我，谓我于招抚之外，的无别智略可为彼制，不亦谬乎！今者若循故习，大不诛杀，窃恐效尤者众，闻风兴起，非但西夏足忧也。且西夏密迩戎虏，尤为关中要区，第示审此意当待何日乃可向人言之耳。已而西事日急，朝廷日征四方之兵，枢密大臣选锋遣将，似若无足以当其选者。于时梅侍御客生独荐李成梁，又不合当事者意，复成道傍之筑矣。事在燃眉，可堪议论之多耶！嗣后警报愈急，阅时愈久，客生不得已乃复疏而上之：“此贼当早扑灭，失今不图，迟至秋，势必滋蔓，滋蔓则愈费力矣。若徒以不信李成梁故，臣请监其军以往。”于是上遂许之。余时闻此，喜见眉睫，走告子明曰：“西方无事矣！客生以侍御监军往矣！”子明时又嘿然。盖子明虽知余言之可信，实未审客生之为何如也。意者彼我相期，或类今世人士之互为标榜者耳。吁！此何事也，而可以牝牡索骏，坐断成事于数千里之外耶？时有如子明辈者频频相见，亦皆以西事为忧。余皆告之曰：“军中既有梅监军在，公等皆可不必忧矣！”诸公亦又嘿然，盖诸公非但不知客生，且不知余，而又能信余之言也？

未几而西夏之报至矣，事果大定，献俘于广阙下，报捷于京师，论功称赏，亦可谓周遍咸矣。褒崇之典，封爵之胜，垂纶广荫，同载并举。而客生回朝半岁，曾不闻有恩荫之及，犹然一侍御何也？余实讶之而未得其故，后于他所获读所为《西征奏议》者，乃不觉拊几叹曰：“余初妄意谓客生西事我能为之，纵功成而不自居，我亦能之。不知其犯众忌，处疑谤，日夕孤危，置身于城下以与将佐等伍，而卒能成奇功者也！”余是始愧恨，以谓千不如客生，万不如客生，再不敢复言世事矣。因密语相信者曰：“西夏之事不难于成功，而难于以监军成功。何也？监军者，无权者也，自古未有不专杀生之权而可以与人斗者也。又不难于以监军成功，而难乎任讪谤于围城之日，默无言于献捷之后也。”

呜呼！客生既能为人之所不能为矣，而世人犹然不知也。方客生之蒙犯矢石于坚城之下也，兵粮不给，虏骑来奔，设奇运谋，贼反以城自献矣，而世人犹然不见也；况乎监军之命初下，西征之檄始飞，而我乃呶呶然断成事于数千里之外，而欲其必信我，不亦惑欤！虽然，天下之事固有在朝不知，而天下之人能知之；亦有一时之天下不能知，至后世乃有知者。但得西方无事，国家晏然，则男儿志愿毕矣，知与不知，何预吾事！余是以密书此语于《西征奏议》之后，以俟后世之欲任事者知所取则焉。

〔说汇·七篇〕

● 汝师子友名字说

庄纯夫长儿名祖耳，字汝师；中子名惠施，字子友。果是亲兄弟，不必同名字也。连登上第而外人不知，则不生嫉妒；其为贤圣而世俗不知，则不生论议。不然，不曰“兄为程伯子，优其弟程正叔也”；则曰“陈元方难兄而季方难弟也”，又曰“季方难为弟而元方难为兄也”。种种论议，皆从同名字来。

何必同名字，果其才同，则八元、八恺不同名，八龙、八士不同名，何必同名字也？学同业，术同方，友爱同气，同以下人为心，同以上人为志，此宜同者却不知同，顾唯知有名字之同。如世俗兄弟同名同字，同相争斗，同告状，唯恐其不得不同，乌用乎名字之同也？

是为不必同名与字说。

● 穷途说

卓吾和尚曰：天下唯知己最难，吾出家以来，本欲遍游天下，以求胜我之友。胜我方能成我，此一喜也；胜我者必能知我，此二喜也。有此二喜，故不惮弃家入楚。

入楚得楚倥力，楚倥亦甚知我。不幸楚倥死，乃去新邑，入旧县。入旧县又得周友山力，友山又是真实胜我者，故友山亦甚知我。夫胜我者必知我，知我者必定胜我，兼此二喜，余安得舍此而他去也耶？况年纪又老，脚力不前，路费难办乎？是以就龙湖而栖止焉：一以近友山，一以终老朽，如此而已矣。

住龙湖为龙湖长老者，则深有僧；近龙湖居而时时上龙湖作方外伴侣者，则杨定见秀才。余赖二人，又得以不寂寞，虽不可以称相知，然不可以不称相爱矣。老死龙湖，又何疑焉！

两年以来，深有稍觉满足，近又以他事怪其徒常闻，逃去别住，余乃作书寄之，大略具在《三叹余音》稿中矣。杨定见劝我言曰：“和尚且坐一坐！”盖念我年老费力，又以深有自是，决不听我故也。复引《论语》“不可则止”之语以重劝余，余谓“不可则止”之语在后，而“忠告善道”之语在先，今不闻“忠告善道”而先以“不可则止”自止，何耶？况此语本为疏交泛交而发，若深有与我三人者，联臂同席十余年矣，学同术，业同方，忧乐同事，徒弟徒孙三四十人视我如大父母、真骨血一般，建塔盖殿，即己事不若是勤也。其平日情义如此，今纵忠告而不听，尤当继之以泣，况未尝一言，而遂以为不可乎？余谓连尔亦当作一恳切书与之，诸徒弟徒孙辈亦当连名作一书与之，彼见众人俱以为言，即有内省之念矣。况深有原是一老实之人，只为无甚见识，又做人师父，被人承奉惯了，便觉常闻非耳。若人人尽如常闻之言，彼必定知悔也。且深有未打常闻之先，本无失德也，虽不言可也。今既乱以皮鞭打常闻矣，犹然不得快活，复怨怒上山，造言捏词，以为常闻赶之，日夜使其徒众搬运粮食上六七十里之高山，不管夏至之时人不堪劳，则为恶极而罪大也，是以不容坐视而不作书以告之也。若如子所言，是何心行乎？

定见尚不省，乃谓和尚尚不听我等之言，而欲深有听和尚之言，必不得也，况人都说是和尚赶他上山去耶！余谓既说是我赶他去，则尔此书尤不容于不作也。不但救深有，亦且救我，使我得免热赶之罪，是一举而救我二人，尤不可以不作书矣。即他不听，而彼此之心已尽，我热赶之罪得免，不亦美乎？纵然是我赶他上山去，我今又去接他下山来，乃所宜也，乃是真大人之所为也，乃反以我为不必何耶？

● 法华方便品说

此增上慢者不知佛之方便，而遂信以为佛之贞实，一闻妙法，能无畏乎？此世尊所以三止舍利弗之请而不告，五千比丘所以遂退而不返也。

夫此妙法，如优昙钵华时一见耳，三乘圣人犹不可以遽语，而况于增上慢之人哉！舍利弗虽曰声闻之选，然植根深矣，沐浴膏泽也久矣。其为庆快，当有不言而喻者，惜乎不一记述当时所以深信之妙法也！所有记者，安知卓吾子读之不望涯而亦返乎？然苟有妙法可记，卓吾老子虽欲不返，亦不可得也。

是经二十八品，品品皆说妙法莲华，至求其所谓妙法莲华者竟不可得。呜呼！此所以为妙法莲华也欤！

● 金刚经说

《金刚经》者，《大般若经》之一也。吾闻经云：“金最刚，能催伏魔军，普济群品，故谓之金刚云。”人性坚利，物不能坏，亦复如是。故忍和尚为能大师说此经典，至应无所住而生其心，豁然大悟，便尔见性成佛，一何伟也！

说者谓朱夫子曾辟此语，以为得罪于吾圣门。不知朱子盖有为也，盖见世人执相求佛，不知即心是佛，卒以毁形易服，遗弃君亲之恩而自畔于教，故发此语，初非为全忠与孝，能尽道于君臣父子之间者设也。使其人意诚心正而伦物无亏，则虽日诵《金刚》，亦何得罪之有？今观朱夫子平生博极群书，虽百家九流靡不淹贯，观其注《参同契》可见矣。然则学者但患不能正心耳。

夫诚意之实，在毋自欺；心之不正，始于有所。有所则有住，有住则不得其正，而心始不得自在矣。故曰：“心不在焉，视不见，而听不闻。”而生意灭矣。惟无所住则虚，虚则廓然大公，是无物也。既无物，何坏之有？惟无所住则灵，灵则物来顺应，是无息也。既无息，何灭之有？此至诚无息之理，金刚不坏之性，各在当人之身者如此。而愚者不信，智者穿凿，宋人揠苗，告子助长，无住真心，妄立能所，生生之妙几无息灭，是自欺也。故经中复致意云：“应生无所住心。”是心也，而可与不忠不孝削发异服者商量面目哉！

● 五宗说

青原有曹洞、云门、法眼三宗，南岳有沩仰、临济二宗，所谓五家宗派是也。

是五宗也，始于六祖而盛于马祖，盖自马祖极盛，而分派始益远耳。故江西马大师亦以祖称，以其为五家之宗祖也。虽药山诸圣咸嗣石头之胄，而机缘契悟，实马大师发之，马祖之教不亦弘欤！唯其有五宗，是以其传有五灯。因其支分派别，源流不绝，则名之曰宗；因其重明继焰，明明无尽，则称之曰灯。其实一也。此五宗之所由以大，而五灯之所由以传以续也。在我后人，宁可不知其所自耶！

若永嘉真觉大师与南阳忠国师，虽未暇叙其后嗣，然其见谛稳实，不谬为六祖之宗明甚。乃《传灯》者即以己意抑而载之旁门，何其谬之甚欤！余故首列而并出之。

● 隐者说

时隐者，时当隐而隐，所谓邦无道则隐是也。此其人固有保身之哲矣，然而稍有志者亦能之，未足为难也。

若夫身隐者，以隐为事，不论时世是也。此其人盖若有数等焉：有志在长林丰草，恶嚣寂而隐者；有懒散不耐烦，不能事生产作业，而其势不得不隐者。以此而隐，又何取于隐也？等而上之，不有志在神仙，愿弃人世如陶弘景辈者乎？身游物外，心切救民如鲁连子者乎？志趣超绝，不屈一人之下，如庄周、严光、陶潜、邵雍、陈抟数公者乎？盖身虽隐而心实未尝隐也。此其隐盖高矣，然犹未大也，必如阮嗣宗等始为身心俱隐，无得而称焉。

嗟夫！大隐居朝市，东方生其人也。彼阮公虽大，犹有逃名之累，尚未离乎隐之迹也。吾谓阮公虽欲为东方、冯道之事而不能，若冯公则真无所不可者矣。

● 三教归儒说

儒、道、释之学，一也，以其初皆期于闻道也。必闻道然后可以死，故曰：“朝闻道，夕死可矣。”非闻道则未可以死，故又曰：“吾以女为死矣。”唯志在闻道，故其视富贵若浮云，弃天下如敝屣然也。然曰浮云，直轻之耳；曰敝屣，直贱之耳：未以为害也。若夫道人则视富贵如粪秽，视有天下若枷锁，唯恐其去之不速矣。然粪秽臭也，枷锁累也，犹未甚害也。乃释子则又甚矣：彼其视富贵若虎豹之在陷阱，鱼鸟之入网罗，活人之赴汤火然，求死不得，求生不得，一如是甚也。此儒、道、释之所以异也，然其期于闻道以出世一也。盖必出世，然后可以免富贵之苦也。

尧之让舜也，唯恐舜之复洗耳也，苟得摄位，即为幸事，盖推而远之，唯恐其不可得也，非以舜之治天下有过于尧，而故让之位以为生民计也。此其至著者也。孔之疏食，颜之陋巷，非尧心欤！自颜氏没，微言绝，圣学亡，则儒不传矣。故曰：“天丧予。”何也？以诸子虽学，夫尝以闻道为心也。则亦不免仕大夫之家为富贵所移尔矣，况继此而为汉儒之附会，宋儒之穿凿乎？又况继此而以宋儒为标的，穿凿为指归乎？人益鄙而风益下矣！无怪其流弊至于今日，阳为道学，阴为富贵，被服儒雅，行若狗彘然也。

夫世之不讲道学而致荣华富贵者不少也，何必讲道学而后为富贵之资也？此无他，不待讲道学而自富贵者，其人盖有学有才，有为有守，虽欲不与之富贵，不可得也。夫唯无才无学，若不以讲圣人道学之名要之，则终身贫且贱焉，耻矣，此所以必讲道学以为取富贵之资也。然则今之无才无学，无为无识，而欲致大富贵者，断断乎不可以不讲道学矣。今之欲真实讲道学以求儒、道、释出世之旨，免富贵之苦者，断断乎不可以不剃头做和尚矣。

〔论汇·三篇〕

● 论交难

以上皆易离之交，盖交难则离亦难，交易则离亦易。何也？以天下尽市道之交也。夫既为市矣，而曷可以交目之，曷可以易离病之，则其交也不过交易之交耳，交通之交耳。是故以利交易者，利尽则疏；以势交通者，势去则反。朝摩肩而暮掉臂，固矣。

夫唯君子超然势利之外，以求同志之劝，而后交始难耳。况学圣人之学而深乐夫得朋之益者，则其可交必如孔子而后可使七十子之服从也。何也？七十子所欲之物，唯孔子有之，他人无有也；孔子所可欲之物，唯七十子欲之，他人不欲也。如此乎其欲之难也，是以终七十子之身不知所掉臂也。故吾谓孔子固难遇，而七十子尤难遘也。

吾又以是观之，以身为市者，自当有为市之货，固不得以圣人而为市井病；身为圣人者，自当有圣人之货，亦不得以圣人而兼市井。吾独怪夫今之学者以圣人而居市井之货也！阳为圣人，则炎汉宗室既以为篡位而诛之；阴为市井，则屠狗少年又以为穿窬而执之。非但灭族于圣门，又且囚首于井里，比之市交者又万万不能及矣。吾不知其于世当名何等也！

● 强臣论

臣之强，强于主之庸耳，苟不强，则不免为舐痔之臣所谗，而为弱人所食啖矣。死即死而啖即啖可也，目又安得瞑也，是以得已于强也。颜鲁公唯弗强也，卒以八十之年使死于谗；李怀光唯不得已于强也，卒以入赴王室之难而遂反于谗。皆千载令人痛恨者。甚矣，主之庸可畏也！然则所谓强臣者，正英主之所谓能臣，唯恐其礼待之不优者也。

乔玄之言曰：“君治世之能臣，乱世之奸贼。”吾以是观之，使老瞒不遭汉献，岂少一匡之勋欤？设遇龙颜，则三杰矣。奈之何舐痔固宠者专用一切附己之人，日事谗毁，驱天下之能臣而尽入于奸贼也！敦之咎王导曰：“不听吾言，几致灭族！”夫晋元帝其初盖奴虏不尽之琅邪耳，非王导无以有江左，至明也。一有江左，即以刁协为腹心，而欲灭王氏何耶？晋孝武亦幼冲之主也，非谢安出东山，则桓温之逆谋其遂必矣，后乃代温位而居其任，故能却百万之师，杀苻融而降苻朗也。既幸无事，而道子之谗遂行，又何耶？安唯恐不免于谗贼之口也，尽室以行，步丘是避，造汎海之装于广陵之下，欲由此还东矣，乃未就而疾作，伤哉！于是桓玄篡位，刘裕代晋，强者终能自强，而不敢强者终岌岌以死也。

夫天下强国之臣，能强人之国而终身不谋自强，而甘岌岌以死者，固少也。是以英君多能臣而庸君多强臣也，故言强臣而必先之以庸君也。

● 谲奸论

谲莫谲于魏武，奸莫奸于司马宣王。自今观之，魏武狡诈百出，虽其所心腹之人不吝假睡以要除之；而司马宣王竟夺其颔下之珠，不必遭其睡也。故曹公之好杀也已极，而魏之子孙即反噬于司马。司马之啮曹也亦可谓无遗留矣，而司马氏之子孙又即啖食于犬羊之群。青衣行酒，徒跣执盖，身为天子，反奴虏于鲜卑，戮辱于厥廷之下也。一何惨毒酷烈，令人反袂掩面，含羞而不忍见之欤！然则天之报施善人竟何如哉？吾是以知天之报施果不爽也，吾又以知谲之无益、奸之受祸也。故作《谲奸论》以垂鉴焉。