自紀篇
抱朴子自敘篇云：「昔王充年在耳順，道窮望絕，懼身名之偕滅，故自紀終篇。」
王充者，會稽上虞人也，字仲任。其先本魏郡元城一姓。元本「姓」上空一字，朱校元本「城」下空二字，無「一」字，則此有脫文。韓愈後漢三賢贊孫注云：「其先魏郡元城人。」當即本此。按王莽傳，莽封曾祖翁孺為孺王，於魏郡元城，為元城王氏。然則，仲任與莽同族也？孫盼遂案：漢書百官公卿表：「元帝初元三年，丞相司直南郡李延壽。」蕭望之傳有丞相司直緐延壽，是李延壽一姓緐。漢書功臣侯表陳武，文紀作柴武，臣瓚注以為二姓。一人二姓。殆兩京時有此風尚歟？一幾世嘗從軍有功，「孫一」二字誤。封會稽陽亭。一歲倉卒國絕，「國」，元本作「道」，朱校同。因家焉，以農桑為業。世祖勇任氣，卒咸不揆於人。歲凶，橫道傷殺，怨讎眾多。會世擾亂，恐為怨讎所擒，朱校元本作「害」。祖父汎舉家檐載，「檐」，朱校元本從「扌」。就安會稽，留錢唐縣，以賈販為事。元本作「業」，朱校同。生子二人，長曰蒙，少曰誦，誦即充父。祖世任氣，至蒙、誦滋甚，故蒙、誦在錢唐，勇勢凌人。末復與豪家丁伯等結怨，元本「末」作「本」，「伯」作「某」，朱校同。先孫曰：「本」疑「卒」之誤。盼遂案：孫詒讓曰：「案元本『末』作『本』，『伯』作『某』。『本』疑『卒』之誤。」孫校非也。末字不誤，末者對上在會稽橫道殺傷，在錢唐任氣滋甚為言，故云末，以言後日之事也。舉家徙處上虞。十七史商榷曰：「王充傳：『充少孤，鄉里稱孝。』案：充自紀篇歷詆其祖父之惡，恐難稱孝。」史通序傳篇、惠棟於後漢書本傳補注、錢大昕養新錄并詆訶之。暉按：王褒集僮約，注云：「漢時官不禁報怨。」（引見御覽。）桓譚疏曰：「今人相殺傷，雖已伏法，而私結怨讎，子孫相報，後忿深前，至於滅戶殄業，而俗稱豪健，故雖怯弱，猶勉而行之。」是世風所尚，非可謂其意在詆毀也。
建武三年，充生。為小兒，與儕倫遨戲，不好狎侮。儕倫好掩雀、捕蟬，戲錢、林熙，充獨不肯。先孫曰：「林熙」，「林」疑當作「休」，「熙」與「媐」通。（說文女部云：「媐，說樂也。」）「戲錢」蓋即「意錢」，後漢書梁冀傳李注引何承天纂文云：「詭億一曰射意，一曰射數，即攤錢也。」孫曰：孫詒讓謂「林」疑當作「休」，非也。「掩雀、捕蟬，戲錢、林熙」，乃四種遊戲之名。林熙者，即攀援樹木之戲也。淮南子脩務篇云：「木熙者，舉梧檟，據句枉。」高注：「熙，戲也。舉，援也。梧桐、檟梓皆大木也。句枉，曲枝也。」又云：「木熙者非眇勁。」高注：「眇，絕也，言其非能自有絕眇之強力也。」淮南子「木熙」，論衡「林熙」，其義一也。若改為「休」，失其旨矣。誦奇之。六歲教書，恭愿仁順，禮敬具備，矜莊寂寥，有巨人之志。「巨」舊作「臣」，鄭本同，今依錢、黃、王、崇文本正。父未嘗笞，母未嘗非，十駕齋養新錄七曰：充傳云：「充少孤。」按此文，不云「少孤」也。閭里未嘗讓。八歲出於書館，書館小僮百人以上，皆以過失袒謫，元本作「相摭」，朱校同。或以書醜得鞭。充書日進，又無過失。手書既成，辭師受論語、尚書，日諷千字。經明德就，謝師而專門，援筆而眾奇。所讀文書，亦日博多。才高而不尚苟作，口辯而不好談對，非其人，終日不言。其論說始若詭於眾，極聽其終，眾乃是之。以筆著文，亦如此焉；操行事上，亦如此焉。在縣位至掾功曹，後漢書百官志：「郡國及縣，諸曹皆置掾史。」又曰：「功曹主選署功勞。」注引漢書音義曰：「正曰掾，副曰屬。」在都尉府位亦掾功曹，百官志：「每屬國置都尉一人，比二千石。」漢官解故曰：「都尉，郡各一人，副佐太守，言與太守俱受銀印部符之任，為一郡副將。然俱主其武職，不預民事。舊時常以八月都試講習其射力，以備不虞，皆絳衣戎服，示揚威武，折衝厭難者也。」（書抄六三。）在太守為列掾五官功曹行事，百官志：「每郡置太守一，二千石。」「行事」，程本作「從事」，誤。續漢書百官志五：「郡守都尉皆置諸掾史。」本注曰：「有功曹，主選署功勞；有五官掾，署功曹及諸曹事。」「列掾五官」，猶言列為五官掾也。「功曹行事」，蓋即署功曹事。入州為從事。百官志：「每州皆有從事史。」續漢志：郡國有從事，主督文書，察主非法，皆州自辟除，故通為百石。不好徼名於世，不為利害見將。「將」猶「從」也。言不為利害動。常言人長，希言人短。專薦未達，解已進者過。及所不善，亦弗譽；有過不解，亦弗復陷。能釋人之大過，亦悲夫人之細非。「夫」，元本作「忘」，朱校同。疑當作「亦忘人之細非」，與「能釋人之大過」句法一律。校者改「忘」作「夫」，不知「悲」即「忘」之偽衍也。好自周，不肯自彰，勉以行操為基，恥以材能為名。眾會乎坐，不問不言；賜見君將，不及不對。在鄉里，慕蘧伯玉之節；在朝廷，貪史子魚之行。論語衛靈公篇：「子曰：直哉，史魚！邦有道如矢，邦無道如矢。君子哉，蘧伯玉！邦有道則仕，邦無道則可卷而懷之。」集解孔曰：「史魚，衛大夫史鰌也。」左襄二十九年傳「史鰌」，杜注：「史魚。」杜氏世族譜：「衛雜人史鰌。」蓋鰌名，魚其字。見汙傷，不肯自明；位不進，亦不懷恨。貧無一畝庇身，志佚於王公；賤無斗石之秩，意若食萬鍾。類要二六鄉閭高士類、貧類引「庇身」並作「之貲」，疑是。又「志佚於王公」與「意若食萬鍾」兩句先後次倒。得官不欣，失位不恨。處逸樂而欲不放，居貧苦而志不倦。淫讀古文，甘聞異言。世書俗說，多所不安，幽處獨居，考論實虛。舊本段。
充為人清重，遊必擇友，不好苟交。所友位雖微卑，年雖幼稚，行苟離俗，必與之友。好傑友雅徒，不氾結俗材。俗材因其微過，蜚條陷之，盼遂案：後漢書宦者傳：「競欲咀嚼，造作飛條。」章懷太子注：「飛條，飛書也。」案：殆如今世之匿名信，明季之沒名揭帖矣。然終不自明，亦不非怨其人。或曰：「有良材奇文，無罪見陷，胡不自陳？羊勝之徒，摩口膏舌；鄒陽自明，入獄復出。羊勝讒鄒陽，注超奇篇。苟有全完之行，不宜為人所缺；既耐勉自伸，不宜為人所屈。」答曰：不清不見塵，不高不見危，不廣不見削，不盈不見虧。士茲多口，孟子盡心下：「士憎茲多口。」為人所陷，蓋亦其宜。好進故自明，憎退故自陳。吾無好憎，故默無言。羊勝為讒，或使之也；鄒陽得免，或拔之也。孔子稱命，孟子言天，偶會篇曰：「公伯寮愬子路於季孫，孔子稱命；魯人臧倉讒孟子於平公，孟子言天。」吉凶安危，不在於人。昔人見之，故歸之於命，委之於時，浩然恬忽，無所怨尤。福至不謂己所得，禍到不謂己所為。故時進意不為豐，時退志不為虧。不嫌虧以求盈，不違險以趨平；不鬻智以干祿，不辭爵以弔名；盼遂案：「弔名」當是「釣名」之誤。漢書公孫弘傳：「飾詐欲以釣名。」師古曰：「釣，取也。言若釣魚。」則「釣名」正與「干祿」相對。不貪進以自明，不惡退以怨人。同安危而齊死生，鈞吉凶而一敗成，遭十羊勝，謂之無傷。動歸於天，故不自明。舊本段。
充性恬澹，不貪富貴。為上所知，拔擢越次，不慕高官。不為上所知，貶黜抑屈，不恚下位。比為縣吏，無所擇避。或曰：「心難而行易，好友同志，仕不擇地，濁操傷行，世何效放？」答曰：可效放者，莫過孔子。孔子之仕，無所避矣。為乘田委吏，無於邑之心；孟子萬章下：「孔子嘗為委吏矣，曰：會計當而已矣。嘗為乘田矣，曰：牛羊茁壯長而已矣。」注：「委吏，主委積倉庾之吏也。乘田，苑囿之吏也，主六畜之芻牧者也。」為司空相國，無說豫之色。史記孔子世家曰：「孔子由中都宰為司空，由司空為大司寇，由大司寇行攝相事。」舜耕歷山，若終不免；史記五帝紀：「舜耕歷山，歷山之人皆讓畔。」盼遂案：孟子盡心下篇：「舜之飯糗茹草也，若將終身焉。」仲任此處，正同孟意。若世說新語排調篇：「劉夫人戲謂謝安曰：『大丈夫不當如此乎？』安乃捉鼻曰：『但恐不免耳。』」則自謂不免於富貴，與論衡謂舜不免，自指貧賤而言，固自不同。及受堯禪，若卒自得。憂德之不豐，不患爵之不尊；恥名之不白，不惡位之不遷。垂棘與瓦同櫝，公羊僖二年傳：「垂棘之白璧。」注：「垂棘，出美玉之地。」呂氏春秋權勳篇高注：「垂棘，美玉所出之地，因以為名。」明月與礫同囊，淮南覽冥篇高注：「隋俟之珠，蓋明月珠也。」許慎淮南子注：「夜光之珠，有似明月，故曰明月也。」高以隋侯為明月，許以夜光為明月，兩說不同。始皇逐客，李斯上書曰：「有隋和之寶，垂明月之珠。」則斯不以隋侯為明月。班固四都賦：「隨侯、明月，錯落其間；懸黎、垂棘，夜光在焉。」則固不以夜光為明月，亦不以隋侯為明月，而別為三。苟有二寶之質，不害為世所同。世能知善，雖賤猶顯；不能別白，雖尊猶辱。處卑與尊齊操，位賤與貴比德，斯可矣。舊本段。
俗性貪進忽退，收成棄敗。充升擢在位之時，眾人蟻附；廢退窮居，舊故叛去。志俗人之寡恩，齊曰：「志」疑是「恚」之壞字。故閑居作譏俗節義十二篇。冀俗人觀書而自覺，故直露其文，集以俗言。或譴謂之淺。答曰：以聖典而示小雅，「雅」疑當作「稚」。盼遂案：「小雅」之「雅」，古祇作「牙」，小兒之稱也。後漢書崔駰傳云：「甘羅以童牙而報趙。」章懷太子注：「童牙，謂幼小也。」後加子旁作「〈牙子〉」。集韻九麻：「吳人呼赤子曰〈牙子〉子。」「牙」與「吾」古同音，故古籍亦作「吾子」。管子海王篇：「吾子食鹽二升少半。」房玄齡注：「吾子，謂小男小女也。」今中國江、淮之域，尚多呼小兒為小牙者。論衡之「小雅」，自係當時之習語矣。又案：「稚」字形與「雅」近，此「小雅」或亦「小稚」之誤爾。以雅言而說丘野，不得所曉，無不逆者。故蘇秦精說於趙，而李兌不說；趙策一：蘇秦說李兌曰：「願見於前，口道天下之事。」李兌曰：「先生以鬼之言見我則可，若以人之事，兌盡知之。」蘇秦曰：「臣固以鬼之言見君，非以人之言也。」李兌見之。蘇秦曰：「今日臣之來也暮，後郭門，藉席無所得，寄宿人田中，傍有大叢。夜半，土梗與木梗鬥曰：『汝不如我，我者乃土也。使我逢疾風淋雨，壞沮，乃復歸土。今汝非木之根，則木之枝耳。汝逢疾風淋雨，漂入漳、河，東流至海，氾濫無所止。』臣竊以為木梗勝也。今君殺主父而族之，君之立於天下，危於累卵。君聽臣計則生，不聽臣計則死。」李兌曰：「先生就舍，明日復來見兌也。」蘇秦出。李兌舍人謂李兌曰：「君能聽蘇公之計乎？」李兌曰：「不能。」舍人曰：「君即不能，願君堅塞兩耳，無聽其談也。」明日復見，終日談而去。舍人出送蘇君，蘇秦謂舍人曰：「昨日我談粗而君動，今日精而君不動，何也？」舍人曰：「先生之計大而規高，吾君不能用也。乃我請塞兩耳，無聽談者。」商鞅以王說秦，而孝公不用。注逢遇篇。夫不得心意所欲，雖盡堯、舜之言，猶飲牛以酒，啖馬以脯也。故鴻麗深懿之言，關於大而不通於小。「關」讀作「貫」，貫亦通也。不得已而強聽，入胸者少。孔子失馬於野，野人閉不與；子貢妙稱而怒，馬圄諧說而懿（憙）。俗曉〔形〕露之言，勉以深鴻之文，先孫曰：「懿」，黃氏日鈔引作「喜」，疑當為「憙」之誤。（馬圄事，見淮南子人閒訓，亦見前逢遇篇。）孫曰：孫氏據黃氏日抄疑「懿」為「憙」之誤，是也。惟以「馬圄諧說而憙俗」為句，則非。「子貢妙稱而怒，馬圄諧說而憙。」（馬圄事見呂氏春秋必己篇、淮南子人間篇，亦見前逢遇篇。抱朴子塞難篇云：「子貢不能悅祿馬之野人。」）皆六字句，相對成文。「俗曉露之言」，本當作「曉俗之言」。「露」字涉上「直露其文」而衍，又誤將「俗」字倒置於上，故文句不安。詳日抄引作「曉俗而以鴻文」，雖有刪節，而「曉俗」二字未倒，當是論衡原本如此。暉按：孫据日抄以「俗曉露之言」當作「曉俗之言」，非也。「露」字不衍，「俗曉」二字亦不倒置。「露」上脫「形」字，「形露」二字連文。下文云：「充書形露易視。」又曰：「譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文。」「形露之言」與「深鴻之文」相對成義。日抄引作「曉俗而以鴻文」，義自可通。若作「曉俗之言，免以深鴻之文」，則於義不貫。孫氏不得据彼改此。又按：朱校元本「懿」作「意」，足為先孫說「懿」當作「憙」之證。猶和神仙之藥以治齀欬，盼遂案：「齀」當是「鼽」之誤體。說文鼻部：「鼽，病寒鼻窒也」。故與「欬」字並舉。制貂狐之裘以取薪菜也。且禮有所不〈彳侍〉，事有所不須。斷決知辜，不必皋陶；調和葵韮，方以智曰：古人竟以葵為呼菘菜野菜之通稱耳。晉以後曰菘，今謂菜，古謂葵。昔楚相拔園葵，韓詩外傳：「馬踐園葵。」古歌井上生族：「采葵待作羹。」王維詩：「松下清齊折露葵。」直謂菜也。暉按：量知篇：「地種葵韭，山樹棗栗，名曰美園茂林。」此文云：「調和葵韮。」下文云：「舒戟采葵。」並謂葵為菜也。不俟狄牙；狄牙即易牙，注譴告篇。類要三二譬喻語類、官未達類引「不俟」并作「不事」。閭巷之樂，不用韶、武；論語八佾篇孔注：韶，舜樂名也。武，武王樂也。里母之祀，日抄引作「祝」。不待太牢。既有不須，而又不宜。牛刀割雞，舒戟采葵，鈇鉞裁箸，盆盎酌卮，大小失宜，善之者希。何以為辯？喻深以淺。何以為智？喻難以易。賢聖銓材之所宜，盼遂案：「銓」當為「輇」，形近之誤。猶下文「訂詮」之訛為「釘銓」也。輇者，說文車部云：「輇，蕃車下庳輪也。」由「庳輪」引申為凡庳小之義。莊子外物篇：「而後世輇人諷說之徒。」「輇人」謂「小人」也。論以「輇材」與「賢聖」相對，故下云文有深淺之差。故文能為深淺之差。「銓」當作「詮」，謂詮訂材能之宜，以為深淺之文。材謂讀者之材。舊本段。
充既疾俗情，作譏俗之書；又閔人君之政，徒欲治人，不得其宜，不曉其務，愁精苦思，不睹所趨，故作政務之書。又傷偽書俗文多不實誠，故為論衡之書。夫賢聖歿而大義分，蹉跎殊趨，各自開門。通人觀覽，不能釘（訂）銓（詮）。先孫曰：「釘銓」當為「訂詮」。薄葬篇云：「是非信聞見於外，不詮訂於內。」遙聞傳授，筆寫耳取，在百歲之前。歷日彌久，以為昔古之事，所言近是，信之入骨，不可自解，故作實論。其文盛，其辯爭，浮華虛偽之語，莫不澄（證）定。孫曰：「澄」當作「證」。問孔篇云：「證定是非。」超奇篇云：「莫不證定。」並其證。沒華虛之文，存敦厖之朴；撥流失之風，反宓戲之俗。舊本段。
充書形露易觀。或曰：「口辯者其言深，筆敏者其文沉。案經藝之文，賢聖之言，鴻重優雅，難卒曉睹。世讀之者，訓古乃下。蓋賢聖之材鴻，故其文語與俗不通。玉隱石間，珠匿魚腹，非玉工珠師，莫能采得。寶物以隱閉不見，實語亦宜深沉難測。譏俗之書，欲悟俗人，故形露其指，為分別之文；論衡之書，何為復然？豈材有淺極，不能為〔深〕覆？孫曰：「覆」上疑脫「深」字。下文云：「故為深覆。」正申此文。又云：「深覆典雅，指意難睹。」並其證。暉按：朱校元本「覆」作「復」。下兩「深覆」並作「深複」。盼遂案：「覆」上疑脫一「深」字。下文「玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆，」此深覆連文之證，且又上承此文，明此文為脫誤矣。何文之察，與彼經藝殊軌轍也？」答曰：玉隱石間，珠匿魚腹，故為深覆。及玉色剖於石心，珠光出於魚腹，其猶隱乎？舊本「猶」字在「乎」字下，屬下讀，今以意正。吾文未集於簡札之上，盼遂案：「其隱乎猶」，當是「其猶隱乎」之誤倒。藏於胸臆之中，猶玉隱珠匿也。及出荴露，疑當作「形露」。下文「筆辯以荴露為通」，誤同。盼遂案：「荴」字不見于字書，疑為「核」字之誤。「核露」者，顯著之義。下文「筆辯以荴露為通」，亦與此同。猶玉剖珠出乎！爛若天文之照，順若地理之曉，嫌疑隱微，盡可名處。「名」當作「明」，聲之誤也。薄葬篇：「故其立語，不肯明處。」案書篇：「兩傳並紀，不宜明處。」並其證。處謂辯定之也。且名白，事自定也。「名」，疑當作「明」。論衡者，論之平也。口則務在明言，筆則務在露文。高士之文雅，言無不可曉，指無不可睹。觀讀之者，曉然若盲之開目，聆然若聾之通耳。三年盲子，卒見父母，不察察相識，安肯說喜？「卒」讀「猝」。「說」讀「悅」。道畔巨樹，塹邊長溝，所居昭察，人莫不知。使樹不巨而隱，溝不長而匿，以斯示人，堯、舜猶惑。人面色部七十有餘，頰肌明潔，五色分別，隱微憂喜，皆可得察，占射之者，十不失一。潛夫論相列篇曰：「骨法為主，氣色為候，五色之見，王廢有時。」史記淮陰侯傳蒯通曰：「僕嘗受相人之術，貴賤在於骨法，憂喜在於容色。」長短經察相篇注引相經曰：「五色並以四時判之，春三月青色王，赤色相，白色囚，黃、黑二色皆死。夏三月赤色王，白色、黃色皆相，青色死，黃色囚。秋三月白色王，黑色相，赤色死，青、黃二色皆囚。冬三月黑色王，青色相，白色死，黃與赤二色囚。若得其時，色王相者吉；不得其時，色王相若囚死者凶。」使面黝而黑醜，垢重襲而覆部，盼遂案：章士釗云：「覆部駢詞。『部』古通作『蔀』。易豐卦：『豐其蔀。』王弼注：『蔀覆，障礙光明之物也。』此覆部與易注同意。」占射之者，十而失九。夫文由語也，或淺露分別，或深迂優雅，孰為辯者？故口言以明志，言恐滅遺，故著之文字。文字與言同趨，何為猶當隱閉指意？獄當嫌辜，決罪曰當。卿決疑事，渾沌難曉，與彼分明可知，孰為良吏？夫口論以分明為公，筆辯以荴露為通，吏文以昭察為良。深覆典雅，指意難睹，唯賦頌耳。經傳之文，賢聖之語，古今言殊，四方談異也。當言事時，非務難知，使指〔意〕閉隱也。孫曰：「指」下疑脫「意」字。上文云：「何為猶當隱閉指意。」又云：「指意難睹。」並有「意」字。後人不曉，世相離遠，此名曰語異，不名曰材鴻。淺文讀之難曉，名曰不巧，不名曰知明。秦始皇讀韓非之書，嘆曰：「猶獨不得此人同時。」「猶」疑涉「獨」字訛衍。佚文篇作「始皇歎曰：獨不得與此人同時」，無「猶」字。王、崇文本「猶」作「朕」，非。其文可曉，故其事可思。如深鴻優雅，須師乃學，投之於地，何嘆之有？夫筆著者，欲其易曉而難為，不貴難知而易造；口論務解分而可聽，不務深迂而難睹。孟子相賢，以眸子明瞭者；注本性篇。察文，以義可曉。舊本段。
充書違詭於俗。或難曰：「文貴夫順合眾心，不違人意，百人讀之莫譴，千人聞之莫怪。故管子曰：『言室滿室，言堂滿堂。』注定賢篇。今殆說不與世同，故文剌於俗，不合於眾。」答曰：論貴是而不務華，事尚然而不高合。論說辯然否，安得不譎常心、逆俗耳？眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。如當從眾順人心者，循舊守雅，諷習而已，何辯之有？孔子侍坐於魯哀公，公賜桃與黍，孔子先食黍而〔後〕啖桃，可謂得食序矣，孫曰：「啖桃」上脫「後」字。韓非子外儲說左作「先飯黍而後啗桃。」家語子路初見篇作「先食黍而後食桃。」並有「後」字。可證。然左右皆掩口而笑，韓非子外儲說左下：「孔子侍坐於魯哀公，哀公賜之桃與黍。哀公曰：『請用』。仲尼先飯黍，而後啗桃。左右皆揜口而笑。哀公曰：『黍者非飯之也，以雪桃也。』仲尼對曰：『丘知之矣。夫黍者，五穀之長也，祭先王為上盛。果蓏有六，而桃為下，祭先王不得入廟。丘聞之也，君子以賤雪貴，不聞以貴雪賤。今以五穀之長雪果蓏之下，是從上雪下也。丘以為妨義，故不敢以先於宗廟之盛也。』」貫俗之日久也。今吾實猶孔子之序食也，俗人違之，猶左右之掩口也。善雅歌，於鄭為人（不）悲；禮舞，於趙為不好。「為人悲」無義，當作「為不悲」。「人」為「不」之壞字。古人以音悲為善。雅歌於鄭為不悲，鄭聲淫，故不以雅歌為善也。書虛篇云：「夔性知音律，故調聲悲善。」感虛篇云：「鳥獻好悲聲，耳與人耳同也。」超奇篇：「聞音者皆欲悲。」本篇下文云：「師曠調音，曲無不悲。」又云：「悲音不共聲，皆快於耳。」王仲宣公讌詩：「管弦發徽音，曲度清且悲。」潘安仁金谷集詩：「揚桴撫靈鼓，簫管清且悲。」陸機文賦云：「猶弦么而徽急，故雖和而不悲。」皆古人以悲音為善之證。堯、舜之典，伍伯不肯觀；「伍」，元本作「五」。孔、墨之籍，季、孟不肯讀。季、孟，魯季孫、孟孫也。盼遂案：「季、孟」猶俗言「張三、李四」，不知誰何之人也，故與伍伯閭巷俗人並列。黃暉釋為「魯季孫、孟孫」，失之固矣。孟子告子篇下：「趙孟能貴之，趙孟能賤之。」昔人固嘗以趙大、趙某釋之，不以為晉卿也。寧危之計，黜於閭巷；撥世之言，訾於品俗。有美味於斯，俗人不嗜，狄牙甘食。有寶玉於是，俗人投之，卞和佩服。孰是孰非？可信者誰？禮俗相背，何事不然？魯文逆祀，畔者三人。「三人」舊作「五人」。孫曰：定賢篇云：「魯文逆祀，去者三人。」公羊定七年傳亦作「三人」。今据正。蓋獨是之語，「獨」舊作「猶」。孫曰：「猶」字當從元本作「獨」，形近之訛。今据正。高士不舍，俗夫不好；惑眾之書，賢者欣頌，愚者逃頓。舊本段。盼遂案：章士釗云：「逃頓即逃遯。本書遯字鈍字均以頓為之。」「惑眾」之「惑」疑誤。惑眾，則愚者不逃頓，賢者不欣頌矣。不審是何字之誤。又案：當係「賢」、「愚」二字互倒致誤。
充書不能純美。或曰：「口無擇言，筆無擇文。孝經曰：「口無擇言，身無擇行。」呂刑曰：「敬忌罔或有擇言在身。」王引之曰：「擇」讀為「斁」。洪範：「彝倫攸斁。」鄭注訓「斁」為「敗」。（史記宋世家集解。）說文：「殬，敗也。」引商書曰：「彝倫攸殬。」斁、殬、擇，古音並同。文必麗以好，言必辯以巧。言瞭於耳，則事味於心；文察於目，則篇留於手。故辯言無不聽，麗文無不寫。今新書既在論譬，說俗為戾，「為」是「偽」之壞字。上文「眾心非而不從，故喪黜其偽，而存定其真。」即此文据以為說也。下文「為文欲顯白其為」，「為」亦當作「偽」。盼遂案：「為」疑當是「訛」或「偽」之形殘。又不美好，於觀不快。蓋師曠調音，曲無不悲；狄牙和膳，肴無澹味。然則通人造書，文無瑕穢。呂氏、淮南，懸於市門，觀讀之者，無訾一言。史記呂不韋傳：「不韋乃使其客人人著所聞，集論以為八覽六論十二紀二十餘萬言，以為備天地萬物古今之事，號曰呂氏春秋，布咸陽市門，懸千金其上，延諸侯游士賓客，有能增一字者，予千金。」高誘呂氏春秋序云：「不韋乃集儒士，（据書抄九九及意林引。今誤「儒書」。）使著其所聞，名為呂氏春秋。暴之咸陽市門，懸千金其上，有能增損一字者，與千金。時人無能增損者。誘以為時人非不能也，蓋憚相國，畏其勢耳。」文選揚德祖答臨淄侯牋注引桓譚新論曰：「秦呂不韋請迎高妙，作呂氏春秋；漢之淮南王，聘天下辯通以著篇章。書成皆布之都市，懸置千金，以延示眾士，而莫有能變易者，乃其事約艷，體具而言微也。」今無二書之美，文雖眾盛，猶多譴毀。」答曰：夫養實者不育華，調行者不飾辭。豐草多華英，茂林多枯枝。「華英」當作「落英」。豐草落英，正反成義，與「茂林多枯枝」句法一律，以喻華實不能相兼也。若作「華英」，則失其旨矣。為文欲顯白其為，安能令文而無譴毀？救火拯溺，義不得好；辯論是非，言不得巧。入澤隨龜，不暇調足；「隨」字疑誤。深淵捕蛟，不暇定手。言姦辭簡，指趨妙遠；語甘文峭，務意淺小。以上文例之，當作「意務淺小」。稻（舀）穀千鍾，糠皮太半；孫曰，程榮本亦作「稻」，崇文局本作「滔」，皆非也。字當作「舀」，說文：「舀，抒臼也。」「舀穀千鍾」與「閱錢滿億」對文。閱錢滿億，穿決出萬。廣雅釋詁：「閱，數也。」大羹必有澹味，朱校元本作「淡味」。揚雄解難曰：「大味必淡。」師古曰：「淡謂無至味也。」至寶必有瑕穢，大簡必有大好，「大好」當作「不好」。良工必有不巧。然則辯言必有所屈，通文猶有所黜。言金由貴家起，文糞自賤室出。淮南、呂氏之（文）〔不〕無累害，劉先生曰：仲任此文正謂淮南、呂覽亦不能無累害也。今作「淮南、呂氏之無累害」，非其指矣。御覽六百二引此文作「淮南、呂覽文不無累害」，當從之。今本「文」訛為「之」，（草書「文」、「之」二字形近易訛。）淺人不達，又刪「不」字耳。盼遂案：此言「淮南、呂氏無累害」，正承「言金由貴家起」而云，倘加不字，則義意乖忤。所由出者，御覽引「由」作「以」。家富官貴也。夫貴，故得懸於市；富，故有千金副。觀讀之者，惶恐畏忌，雖見乖不合，焉敢譴一字？呂氏春秋制樂篇高注：「曝咸陽市門，無敢增益一字者，明畏不韋之埶耳。故揚子雲恨不及其時，車載其金而歸也。」舊本段。
充書既成，或稽合於古，不類前人。孫曰：此文不當有「或」字，疑即「成」字之訛衍。盼遂案：「或」字係沿下文諸「或」字而增。或曰：「謂之飾文偶辭，或徑或迂，或屈或舒。「謂之飾文偶辭」，疑當作「飾文調辭」。「謂」為「調」字訛衍。「之」為「文」字訛衍。，又誤置「飾」字上。「偶」為「調」之形訛。超奇篇云：「雕文飾辭，為華葉之言。」案書篇云：「調文飾辭為奇偉之觀。」下文云：「調辭以務似者失情。」又云：「或調辭以巧文。」並其證。「或徑或迂，或屈或舒」，即狀「飾文調辭」也。謂之論道，實事委璅，文給甘酸，字有誤。諧於經不驗，孫曰：說文：「諧，詥也。」廣雅釋詁四：「諧，耦也。」是其義。集於傳不合，稽之子長不當，內之子雲不入。文不與前相似，安得名佳好，稱工巧？」答曰：飾貌以彊類者失形，調辭以務似者失情。百夫之子，不同父母，殊類而生，不必相似，各以所稟，自為佳好。文必有與合然后稱善，是則代匠斲不傷手，然后稱工巧也。老子曰：「夫代大匠斲者，稀有不自傷其手。」文士之務，各有所從，或調辭以巧文，或辯偽以實事。必謀慮有合，文辭相襲，是則五帝不異事，三王不殊業也。美色不同面，皆佳於目；悲音不共聲，皆快於耳。酒醴異氣，飲之皆醉；百穀殊味，食之皆飽。謂文當與前合，是謂舜眉當復八采，禹目當復重瞳。堯眉八采，舜目重瞳。注骨相篇。舊本段。
充書文重。或曰：「文貴約而指通，言尚省而趍明。「趍」，元本作「趨」，朱校作「趣」。「趣」一作「趨」，「趍」俗字。作「趣」是也。文選東京賦注：「趣，意也。」「指通」、「趣明」對文。辯士之言要而達，文人之辭寡而章。今所作新書，出萬言，繁不省，朱校元本「不」上有「而」字。則讀者不能盡；篇非一，則傳者不能領。被躁人之名，以多為不善。語約易言，文重難得。玉少石多，多者不為珍；意林、高似孫子略並引作「石多玉寡，寡者為珍。」龍少魚眾，少者固為神。」意林、御覽六0二、又九二九、子略引並無「固」字。答曰：有是言也。蓋寡言無多；盼遂案：「寡」當是「要」之形誤。「要言無多」者，與「華文無寡」為對文。猶何晏贊管輅曰：「可謂要言不煩。」同意矣。而華文無寡。「寡言」當作「實言」。「實言無多，而華文無寡」，正反成義。佚文篇：「張霸推精思至於百篇，漢世寡類。」今訛作「實類」。此「實」訛「寡」，彼「寡」訛「實」，正其比。為世用者，百篇無害；不為用者，一章無補。如皆為用，則多者為上，少者為下。累積千金，比於一百，孰為富者？蓋文多勝寡，財富愈貧。「財富」舊作「財寡」，今据意林、御覽六0二引正。世無一卷，意林、子略引「卷」並作「引」。類要二一自敘文類引同今本。吾有百篇；人無一字，吾有萬言，孰者為賢？今不曰所言非，而云泰多；不曰世不好善，而云不能領，斯蓋吾書所以不得省也。夫宅舍多，土地不得小；戶口眾，簿籍不得少。今失實之事多，華虛之語眾，指實定宜，辯爭之言，安得約徑？韓非之書，一條無異，篇以十第，文以萬數。夫形大，衣不得褊；事眾，文不得褊。事眾文饒，水大魚多。帝都穀多，王市肩磨。書雖文重，所論百種。按古太公望，近董仲舒，傳作書篇百有餘，漢志道家：「太公二百三十七篇：謀八十一篇，言七十一篇，兵八十五篇。」又儒家：「董仲舒百二十三篇。」又春秋：「公羊董仲舒治獄十六篇。」後漢應劭傳曰：「董仲舒作春秋決獄二百三十二事。」又前書本傳云：「說春秋事得失，聞舉，玉杯，蕃露，清明，竹林之屬，復數九篇。」即見存繁露。吾書亦纔出百，本傳載論衡八十五篇。今缺招致一篇。此云「出百」者，佚失實多，其本當在一百篇以外也。說詳劉盼遂論衡篇數殘佚考。而云泰多，盼遂案：論衡今存八十五篇，招致一篇有錄無書。今云「吾書出百」，而佚文篇亦云「論衡篇以百數」。「百」，今本訛為「十」，絕不合于情實。縱不計佚篇，論衡亦將九十矣。此其佚篇最少亦應在十五以上矣。今考論衡佚篇見于本書中者，有覺佞篇，（答佞篇「故覺佞之篇曰」云云。）有能聖篇，有實聖篇，（須頌篇云：「能聖、實聖所以興也。」）有時旱篇，有禍湛篇（須頌篇云：「故順鼓、明雩為漢應變，時旱、禍湛為漢論災。」案：順鼓、明雩在論衡第十五卷，而時旱、禍湛俄空焉，亦當是論衡篇名而今佚者。）有盛褒篇。（對作篇云：「論衡實事疾妄，齊世、宣漢、恢國、驗符、盛褒、須頌之言，無誹謗之辭。」齊世等五篇見存論中，則盛褒為篇名無疑。）馬總意林卷三引論衡云：「天門在西北，地戶在東南。地最下者，楊、兗二州，洪水之時，二土最被水害。」又引：「伯夷、叔齊為庶兄奪國，餓死首陽山，非讓國與庶兄也，豈得稱賢人乎？」又引：「天有日月星辰謂之文，地有山川陵谷謂之理。」凡上三條，皆不見于本書。又酉陽雜俎卷十石駝溺條云：「拘夷國北山有石駝溺水，溺下以金銀銅鐵瓦木等器盛之皆漏，以掌盛之亦透，唯瓢不漏。服之令人身上臭毛落盡，得仙。出論衡。」北齊書樊遜傳云：「劉向之信洪寶，沒有餘責；王充之非黃帝，比為不相。」又陸佃埤雅卷四引論衡：「鹿制於犬，猨伏於鼠。」考此數處文義，似仍出于上舉五篇之外，則論衡佚篇，其多可見。仲任所云「吾書數纔出百」，及云「篇以百數」，蓋皆信史，非妄語也。蓋謂所以出者微，觀讀之者不能不譴呵也。河水沛沛，比夫眾川，孰者為大？蟲蠒重厚，稱其出絲，孰為多者？王本、崇文本改作「孰者為多」，是。舊本段。
充仕數不耦，御覽六0二引作「遇」。而徒著書自紀。或虧（戲）曰：「先孫曰：「虧」當為「戲」，「戲」隸書或作「
」，（見韓勅造禮器碑。）「虧」俗通作「〈虚兮〉」，（見干祿字書。）左皆從「虛」，故古書多互訛。所貴鴻材者，仕宦耦合，身容說納，事得功立，故為高也。今吾子涉世落魄，仕數黜斥，材未練於事，力未盡於職，故徒幽思屬文，著記美言，何補於身？眾多欲以何趍乎？」答曰：材鴻莫過孔子。孔子才不容，斥逐，鹽鐵論國病篇：「孔子斥逐於魯君。」又詔聖篇：「孔子治魯不遂，見逐於齊。」莊子山本篇、讓王篇、盜跖篇並云：「孔子再逐於魯。」伐樹，接浙，伐樹於宋，注儒增篇。先孫曰：「接淅」，元本作「浣淅」，字當為「滰淅」。說文水部云：「滰，淩乾漬米也。孟子曰：『孔子去齊，滰淅而行。』元本「浣」即「滰」之誤。明刻作「接」，乃淺學依今本孟子萬章篇文改。見圍，削跡，見圍於匡，注知實篇。削跡於衛，注儒增篇。困餓陳、蔡，門徒菜色。論語衛靈公篇：「在陳絕糧，從者病，莫能興。」今吾材不逮孔子，不偶之厄，「偶」，元本作「遇」，朱校同。未與之等，偏可輕乎？「偏」，元本作「遍」，朱校同。且達者未必知，窮者未必愚。遇者則得，不遇失之。故夫命厚祿善，庸人尊顯；命薄祿惡，奇俊落魄。必以偶合稱材量德，則夫專城食土者，材賢孔、墨。身貴而名賤，則居潔而行墨，「則」，疑涉「賤」字偽衍。食千鍾之祿，無一長之德，乃可戲也。若夫德高而名白，官卑而祿泊，非才能之過，未足以為累也。士願與憲共廬，不慕與賜同衡；莊子讓王篇：「原憲居魯，環堵之室，茨以生草，蓬戶不完，桑以為樞，而甕牖二室，褐以為塞，上漏下溼，匡坐而弦。子貢乘大馬，中紺而表素，軒車不容巷，往見原憲。原憲華冠縰履，杖藜而應門。子貢曰：『嘻！先生何病？』原憲應之曰：『憲聞之，无財謂之貧，學而不能行謂之病。今憲貧也，非病也。』子貢逡巡而有愧色。原憲笑曰：『夫希世而行，比周而友，學以為人，教以為己，仁義之慝，輿馬之飾，憲不忍為也。』」樂與夷俱旅，不貪與蹠比跡。高士所貴，不與俗均，故其名稱不與世同。身與草木俱朽，聲與日月並彰，行與孔子比窮，文與楊雄為雙，吾榮之。身通而知困，官大而德細，於彼為榮，於我為累。偶合容說，盼遂案：孟子盡心：「有事君人者事是君，則為容悅者也。」趙注：「為苟容以悅君者也。」說、悅古同字。古亦作「容閱」。身尊體佚，百載之後，與物俱歿，名不流於一嗣，文不遺於一札，官雖傾倉，文德不豐，非吾所臧。臧，善也。德汪濊而淵懿，知滂沛而盈溢，筆瀧漉而雨集，說文：「瀧，雨瀧瀧也。涿，流下滴也。」方言：「瀧涿謂之霑漬。」瀧涿、瀧漉語之轉。言溶（潏）〈氵窟〉而泉出，「溶」下舊校曰：一有「窟」字。孫曰：「溶」當作「潏」，形近之誤。「潏〈氵窟〉」疊韻連語，涌出之貌。正用上林賦「潏潏淈淈」之文。文選陸士衡文賦注引正作「潏」。富材羡知，貴行尊志，體列於一世，名傳於千載，乃吾所謂異也。舊本段。
充細族孤門。或啁之曰：「宗祖無淑懿之基，文墨無篇籍之遺，雖著鴻麗之論，無所稟階，終不為高。夫氣無漸而卒至曰變，物無類而妄生曰異，不常有而忽見曰妖，詭於眾而突出曰怪。吾子何祖？其先不載。況未嘗履墨涂，出儒門，吐論數千萬言，宜為妖變，安得寶斯文而多賢？」答曰：鳥無世鳳皇，獸無種麒麟，人無祖聖賢，物無常嘉珍。才高見屈，遭時而然。士貴故孤興，物貴故獨產。文孰常在盼遂案：章士釗云：「『孰』疑當為『族』。聲之誤也。『孰』與『族』疊韻。」章說「孰」為「族」誤，是也。至謂本于疊韻，則非也。廣韻族、孰雖同在入聲一屋，然疊韻相借，古籍罕見。毋寧謂本于雙聲，「族」為昨木切，「孰」為殊六切，同為齒音，故得相假。有以放賢，字有訛誤。是則澧（醴）泉有故源，而嘉禾有舊根也。錢、黃、王、崇文本「泉」作「水」，非。孫曰：「澧泉」當作「醴泉」。醴泉與嘉禾同為吉祥之物。本書屢言醴泉，皆不作「澧」。盼遂案「返」本為「反」，涉「違」字而誤沾「辵」也。屈奇之士見，倜儻之辭生，度不與俗協，庸角（甬）不能程。「角」，元本作「用」，朱校同。先孫曰：「用」當作「甬」。「庸甬」見方言。盼遂案：吳承仕曰：「月令曰：『正鈞石，角斗甬。』疑『庸』為『甬』，聲之誤。或王仲任讀月令與今本異。要之，「庸角」為量之具，無可疑者。是故罕發之跡，記於牒籍；希出之物，勒於鼎銘。五帝不一世而起，伊、望不同家而出。千里殊跡，百載異發。士貴雅材而慎興，不因高據以顯達。母驪犢騂，盼遂案：「母驪犢騂」一語，蓋本論語「犁牛之子騂且角」，惟「犁」作「驪」，與何晏所據本異。皇侃疏：「犁或音梨，謂耕牛。」陸氏釋文：「犁，又力兮反。耕犁之牛也。」不破字之說也。若何注「犁，雜文」，則與仲任之意符矣。無害犧牲；論語雍也篇：「子謂仲弓曰：『犁牛之子，騂且角，雖欲勿用，山川其舍諸？』」集解：「犁，雜文也。騂，赤色也。角者，角周正，中犧牲也。雖欲以其所生犁而不用，山川寧肯舍之乎？言父雖不善，不害於其子之美也。」王引之述聞三一曰：「犁者，黃黑相雜之名也。驪與犁通。」祖濁裔清，不牓奇人。舊校曰：「牓」讀為「妨」。鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。錢大昕曰：「伯牛與仲弓並在德行之科，俱出冉氏而族之親疏未聞。獨此文云：『鯀惡禹聖，叟頑舜神。伯牛寢疾，仲弓潔全。顏路庸固，回傑超倫。』是以伯牛為仲弓之父矣。充言多誕妄，不可信。」沈濤銅熨斗齋隨筆七曰：「據此，是以仲弓為伯牛子，當必古論語家相傳舊說。竊意仲弓為伯牛之子，故孔子有『犁牛騂角』喻，以其字為戲耳。否則，欲譽其子，而斥其父為牛，恐聖人不如是也。史記仲尼弟子列傳亦有仲弓父賤之說，疑後人据王肅偽撰家語竄改。」嚴可均鐵橋漫稿曰：「史遷為弟子傳，于父子宗族不著明，如曾蒧不云曾參父，其例也。如仲任說，則伯牛、仲弓父子，論衡非短書，嚮未舉出。」「寢疾」，謂病厲也。注命義篇。顏路庸固，回傑超倫。孔、墨祖愚，丘、翟聖賢。家語弟子解：「叔梁紇以力聞。」又本性解：「叔梁紇身長十尺，武絕倫，性嚴。」博物志曰：「叔梁紇，淫夫也。徵在，失行也。」楊家不通，卓有子雲；桓氏稽可，盼遂案：「稽可」未詳。遹出君山。朱校元本「可」作「古」，「遹」作「譎」。更稟於元，故能著文。元，謂更稟元氣於天也。書解篇云：「二氣協和，聖賢稟受，法象本類，故多文彩。」舊本段。
充以元和三年書抄七三、意林、御覽六0二引並作「章和二年」，非也。徙家辟〔難〕，書抄、意林、御覽引並作「徒家避難」，則「辟」下今脫「難」字。「辟」、「避」字通。詣楊州部丹陽、九江、廬江。百官志：「楊州部郡國六。」吳郡、豫章、會稽，合此三，凡六。所監為部。後入為治中，百官志：「每州皆有從事史。其功曹從事，為治中從事。」通志職官略第六曰：「治中從事史一人，居中治事，主眾曹文事，漢制也。」盼遂案：馬總意林引作「充章和二年徙家避難。」太平御覽六百二引作「充以章和二年徙家避難楊州丹陽，入為治中。」據二書，則「避」下應有「難」字，宜補入。唯「元和三年」作「章和二年」則非是。下文云：「歷年寢廢。章和二年，罷州家居。」元和三年至章和二年凡歷三載，故云「歷年」。若既經章和二年，安得歷年復至章和二年耶？此亦文理所不許，故決意林、御覽為誤也。材小任大，職在刺割，「割」，御覽引作「劾」。百官志：「郡國從事，每郡國各一人，主督促文書，察舉非法，皆州自辟除，秩百石。」光武傳：「從事司察。一如舊章。」前書朱博傳：「其民為吏所冤，及言盜賊辭訟事，各使屬其部從事。」則從事之職權可知。筆札之思，歷年寢廢。章和二年，罷州家居。御覽引作「三年」，文選盧子諒贈劉琨詩注引作「二年」。章和止二年，作「三」誤也。文選潘安仁懷舊賦注、又悼亡詩注、謝靈運鄰里相送方山詩注、盧子諒贈劉琨詩注，引此文「罷州」下並有「役」字。年漸七十，盼遂案：御覽引作章和三年，非是。考漢章帝章和止二年，無三年。此緣御覽既訛元和三年為章和二年，則不得改此為三年耳。時可懸輿。公羊桓五年傳何注：「禮七十縣車致仕。」疏云：春秋說文。謂之縣輿者，淮南子曰：「日至於悲谷，是謂晡時：至於淵隅，是謂高春；至於連石，是謂下春；至於悲泉，爰止其女，爰息其馬，是謂縣輿。」舊說云：「日在縣輿，一日之暮；人年七十，亦一世之暮，而致其政事於君，故曰縣輿致仕也。亦有作縣車者。」仕路隔絕，志窮無如。事有否然，身有利害。髮白齒落，日月踰邁，御覽六0二、類要二六引「踰」並作「逾」。呂氏春秋高注：「逾，益也。」爾雅釋言：「邁，行也。」儔倫彌索，鮮所恃賴。類要引作「怙賴」。貧無供養，志不娛快。曆數冉冉，離騷王注：「冉冉，行貌。」五臣云：「漸漸也。」庚辛域際，「域」讀作「或」。說文戈部「或」字重文「域」。注云：「『或』又從『土』。」是「域」即「或」。惠士奇曰：「古文『域』作『或』，猶『記』作『己』。」說文：「際，壁會也。」孟子趙注：「際，接也。」訂鬼篇云：「病人且死，殺鬼之至者，庚辛之神也。」「庚辛或際」，謂將殞歿也。盼遂案：「庚辛」者，和帝永元十二年庚子，十三年辛丑，時王君年七十四五。蓋章和二年，王君年漸七十。明此「庚辛」，當和帝晚年矣。雖懼終徂，愚猶沛沛，方以智曰：「沛沛」即「〈忄巿〉〈忄巿〉」。「〈忄巿〉」與「邁」近。邁邁，雋永貌，去去而不相顧也。乃作養性之書凡十六篇。意林、類要引作「六十篇」，非。孫曰：御覽六百二引「性」作「生」，與會稽典錄合。（見下條。）下有「論衡造於永平末，定於建初之年耳」十四字，頗似仲任自注之語。養氣自守，適食則酒，盼遂案：「則」當為「節」，聲之誤也。古「則」與「即」同聲通用，「節」從「即」聲。閉明塞聰，愛精自保，適輔服藥引導，臧琳經義雜記四曰：「以上疑用十六篇之目。」暉按：此文云「養氣自守」，文心雕龍養氣篇云：「王充著述，制養氣之篇。」似足為臧說旁證。庶冀性命可延，斯須不老。孫曰：此節韻語。「適輔服藥引導」句有竄脫。御覽七百二十引會稽典錄曰：「王充年漸七十，乃作養生之書，凡十六篇。養氣自守，閉明塞聰，愛精自輔，服藥道引，庶幾獲道。」此蓋節錄論衡之語，亦難以據校也。既晚無還，垂書示後。惟人性命，長短有期，人亦蟲物，生死一時。年歷但記，先孫曰：「記」當為「訖」，形近而誤。孰使留之？猶入黃泉，消為土灰。上自黃、唐，下臻秦、漢而來，折衷以聖道，〈木片〉理於通材，如衡之平，如鑑之開，幼老生死古今，罔不詳該。命以不延，吁嘆悲哉！朱校元本「嘆」作「嗟」。盼遂案：「上自黃、唐」迄「罔不詳該」八句，蓋論衡自贊，與此處上下文語氣不貫，疑係錯簡闌入者，應刪去，而系以「命以不延」二語，與上「消為土灰」之語相接。自「惟人性命」起，至此十句，乃仲任自撰絕命之辭，其病榻綿惙垂死命筆之狀，蓋可想見。賢者自矜惜其作品，真性命以之哉。仲任絕筆之後二十年，汝南許沖表上其父許慎所著說文解字。表云：「慎以文字未定，未奏上。今慎已病，遺臣齎詣闕。」段玉裁注云：「古人著書，不自謂是。未死以前，不自謂成。許書雖綱舉目張，而文字實繁，聞疑稱疑，不無待於更正。逮病且死，則自謂不能復致力，而命子奏上矣。」盼遂沖年，肄業太原，讀說文至此，未嘗不反袂沾袍。迄今，老淚又為仲任隕矣。
